1. Природа и специфика философских проблем. Метафизика как учение о предельных основаниях человеческого бытия и познания

Природа и специфика философских проблем. Метафизика как учение о предельных основаниях человеческого бытия и познания.

Философия формулирует рациональные, философско-теоретические, логически выверенные истины. Не может быть алогичной философии, не может быть алогичной философской истины.

Вместе с тем философская истина – это не только теоретическая абстракция, построенная по законам логического мышления. Истина процессуальна в том смысле, что представляет собой не просто статичное знание (теоретико-логическую конструкцию), но такое знание, которое рассматривается в контексте его становления и принципиально открыто для критики и изменения (уточнения, «приращения»). Не овладение истиной как «вещью», которой можно владеть, но процесс поиска истины как реализация мышления. Истинное знание (мудрость, как говорили древние греки) не тождественно многознанию, которое «уму не научает». Таким образом, философии нельзя выучиться, усвоив одну или несколько философских систем. Философия – это особый стиль мышления, условно именуемый «философским», а по существу являющийся конструктивно-логическим, понятийно-категориальным. Овладение философией – это овладение особым стилем мышления, культурой мышления.

Философское знание, в отличие от научного знания, не носит принудительного характера. Это следует понимать и в том смысле, что философия – это не всегда ответ, но всегда – вопрошание (постановка вопроса). Для философского мышления особую значимость имеет сама постановка проблемы. Отсюда сократовское понимание процесса философского мышления как диалога, направленного на постижение истины. При этом исходной точкой и для начала диалога, и для перехода диалога на новый «виток», является вопрос. Именно умение «увидеть» вопрос там, где неглубокому уму «все ясно», а также умение формулировать проблемы (вопросы), составляет специфику культуры философского мышления.

Проблема – это вопрос, имеющий важное теоретическое или практическое значение. Философские проблемы характеризуются следующим:

1. предельный характер;

2. принципиальная неразрешимость.

1. Предельный характер философских проблем связан с тем, что философские вопросы касаются наиболее общих основ бытия и мышления. Эти вопросы «мигрируют» из эпохи в эпоху, получая то или иное рациональное решение, предопределяемое социокультурной ситуацией (мировоззрением эпохи) и личностью философа. Философия отвечает только на предельные (глобальные) вопросы, осознавая, что для окончательного ответа имеющихся в распоряжении данной культуры знаний недостаточно. Предельность означает, что исследуется не та или иная часть предмета, а предмет в целом.

2. История философии есть история человеческого мышления, которое ставит проблемы и работает над их решением. Философы работают над решением проблем, «оттачивая» инструменты познания, что и определяет значимость философии. Если же какая-то проблема получает общезначимое решение, то, «что на необходимой основе признается каждым, становится тем самым научным знанием и не является больше философией» (К.Ясперс).

Итак, специфика философских проблем состоит в их предельной обобщенности и принципиальной неразрешимости.

• "Увидеть метафизику в лицо" выражает основную интенцию Хайдеггера обосновать метафизику посредством вопрошания о человеке или точнее способе существования человека как лица. Характерным является указание Хайдеггера на двусмысленность философии в обосновании ее как науки или мировоззренческой проповеди. Философия не может быть сравнима ни с чем, и никакими окольными путями (через искусство или религию) ее невозможно постичь. Она постоянно ускользает "как человеческое дело в темноту существования человека"; она есть философствование, проявляющее себя в экзистенциально-ностальгической форме вопрошания, как желания "быть повсюду дома", "присутствовать в мире". Метафизическое вопрошание "что есть мир?" оборачивается постановкой подвопроса: "Что такое человек?", когда каждый в ответе за себя, как единственный, стоит перед целым. Хотя Хайдеггер и оставляет для философии возможность быть чем-то вроде науки и мировоззрения, он подчеркивает присутствие человека в ней, называя ее "мышлением бытия". "Мета" означает "за", "после". В процессе слияния этих двух греческих слов в латинское выражение metaphisica, приставка "мета" меняет свое значение, и "метафизикой" теперь называется особый характер мышления, познание сверхчувственного.

• (По конспекту) Хайдеггер считает, что философия определяется через саму себя, т.е. нельзя ее ни с чем отождествлять, ибо смысл ее искажается. Это не просто собрание познаний, которое можно в любой момент достать из книги. Должен быть собственный опят, приложенный к этим познаниям. Настоящее же познание философии – это когда начинаешь говорить от первого лица (даже при цитировании). Это работа с объектом, исключая максимум субъективное. Но такого разделения в философии быть не может и его нет! В этом и есть специфика философии (слияние вопроса и вопрошающего: под вопрос ставят того, кто этот вопрос и ставит). На абсолютное познание может претендовать только высшее существо. А человек – это существо конечное. В этом его базовая характеристика, без которой он не может существовать. (Эта двусмысленность философии тем самым получает свое обоснование – непрямое наведение на истину.)

2. Соотношение философии и науки.

Считается, что впервые термин «философ» употребил Гераклит. Философ, по Гераклиту, – это исследователь природы вещей, т.е. «внутреннего устройства» вещи, того, что вещь представляет собой на самом деле (по своей природе), а не во мнениях людей. Мнения людей о вещах бывают разные, причем все они – ложны. Знание о вещи – это знание ее природы, т.е. ее истинного устройства.

Наука – это высокоспециализированный и специально организованный вид деятельности, направленный на выработку объективно истинного знания о материальном мире. В Новое время наука – это знание, основанное на эксперименте и математике (это классическое понимание науки сейчас изменилось, но полностью не утратило своего значения).

Истинность научного знания сочетается с его общезначимостью, то есть наука разработала такие процедуры и способы получения знания, что с результатами научного исследования, если оно проведено по всем правилам, невозможно не согласиться. Если в истинности того или иного научного утверждения возникают сомнения, то это утверждение можно проверить, повторив логику рассуждений и научные эксперименты. При этом результат окажется одинаковым у разных людей, если процесс исследования проведен с соблюдением всех требований методологии науки.

Таким образом, научное знание обладает «общезначимостью» и «принудительностью», то есть с выводами науки невозможно не согласиться, поскольку они подтверждены экспериментально, а повторение эксперимента приводит к тому же самому результату. Следовательно, в отличие от философского знания, истинность которого подтверждена логикой, научное знание обладает истинностью, подтвержденной и логикой, и экспериментом. 

Формирование классической науки приводит к тому, что предмет философии как окружающая человека реальность, действительность все более и более начинает познаваться и описываться отдельными науками. Зачем теоретизировать о природе (натурфилософия), если физика, химия, биология и т.д. дают не только теоретически обоснованное, но и экспериментально подтвержденное знание о соответствующих фрагментах (аспектах) природы? Если когда-то  знание о человеке сосредотачивалось в рамках философии, то теперь оно развивается и углубляется как научное знание в области психологии, медицины, истории и т.д.  

Так возникает проблема соотношения философии и науки по предмету. С одной стороны, философию можно рассматривать как совокупность истинного знания о мире и человеке, поскольку философское знание есть результат критического рационального исследования «природы вещей».

С другой стороны, по мере формирования естественных наук о природе они все с большей полнотой дают истинное знание о мире и человеке, так что однажды наступит (или уже наступил) момент, когда научное знание опишет "весь мир", так что для философии не останется места.

Проблема, следовательно, состоит в том, что неясно, каков собственный предмет философии, что является предметом философского исследования и философского знания в условиях, когда научное знание с некоторой полнотой опишет природу, общество и человека?

3. Тема человеческого бытия в современной философии. Бытие и Ничто

Мартин Хайдеггер (1889-1976гг.) – один из основоположников экзистенциализма. Считал, что философия определяется через саму себя, т.е. нельзя ее ни с чем отождествлять, ибо смысл ее искажается. Настоящее познание философии – это работа с объектом, исключая максимум субъективное. Но такого разделения в философии быть не может и его нет! В этом и есть специфика философии (слияние вопроса и вопрошающего: под вопрос ставят того, кто этот вопрос и ставит).

На абсолютное познание может претендовать только высшее существо. А человек – это существо конечное. В этом его базовая характеристика, без которой он не может существовать. (Эта двусмысленность философии тем самым получает свое обоснование – непрямое наведение на истину.)

Метафизика стала синонимом философии после опубликования работ Аристотеля. («Мета» - «после»; т.е. то, что находится по ту сторону от природы.)

По мнению Хайдеггера, для науки Ничто есть несущее. Его мы можем получить через отрицание. В принципе, сама возможность что-либо отрицать существует благодаря Ничто. Т.е. есть причина, из-за которой можно отрицать.

Бывает ли в нашем бытии такая настроенность, которая способна приблизить его к самому Ничто? Это может происходить и происходит - хотя достаточно редко, только на мгновения - в фундаментальном настроении ужаса. Под "ужасом" мы понимаем не ту слишком частую способность ужасаться, которая по сути дела сродни избытку боязливости. Ужас в корне отличен от боязни... Ужасом приоткрывается Ничто" – так говорил Хайдеггер. Саму эту ситуацию он называл «метафизическим ужасом».

Сущее впервые приоткрывается благодаря сопоставлению с Ничто: оно раскрывается именно как Сущее, а не как Ничто. Т.е. можно говорить о том, что Ничто является антиподом Бытия. Ничто указывает на Бытие, Ничто есть его основание. В этом смысле Хайдеггер противостоит другим философам, для которых Бытие выше сознания. Ничто – маргинальный элемент. Человек же является заместителем Ничто внутри Бытия.

Наука, согласно Хайдеггеру, рождается только тогда, когда человека захватывает "отчуждающая странность сущего", когда она пробуждает в человеке удивление. "Только на основе удивления - т.е. открытости Ничто - возникает вопрос "почему?". Для философии же особенно существенна эта способность человека и человечества к "своеобразному скачку", в котором наша собственная экзистенция посвящается сущностным возможностям человеческого бытия в целом. Основной вопрос метафизики получает новую формулировку: "почему вообще есть сущее, а не, наоборот, Ничто?"

.

Философы XX века (вслед за Кантом) справедливо подчеркивали опасность отождествления человеческих представлений о реальности с самим миром - опасность непосредственной "онтологизации" человеческих состояний и знаний. Особенно важной была борьба феноменологов и экзистенциалистов против такой "натурализации", биологизации человека, когда его изучение естественными науками, сколь бы ни было оно ценным, выдавалось за "последнее слово" изучения человеческая сущности, тем более за сущность человека как таковую. Философы XX века - особенно Э. Гуссерль (1859-1938) в работе "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" справедливо увязывали тенденцию "натурализации" человека в науках, в философии с социально опасными манипуляторскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаются с вещами. Один из важнейших акцентов такой "новой онтологии", как, впрочем, и других гуманистически ориентированных философских течений XX века, - идея об уникальности, неповторимости человека.

4. Общая характеристика античной философии.

С момента своего рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов: содержания, метода, цели.

Что касается содержания, то философия хочет объяснить реальность во всех ее частях и моментах без изъятия, реальность как целое. Что касается метода, то философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта: философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума. Цель философии, в конечном счете, состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Греческая философия в целом и есть эта бескорыстная любовь к правде. «Люди, — писал Аристотель, — философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VII в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы:

Начальный период античной философии был тем, что обычно именуется ее классикой. Это - период VI - IV вв. до н. э.

1) Период натуралистический с его проблемами физиса (природы) и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

2) Период так называемый гуманистический, герои которого — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.

3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем.

Социально-историческая действительность требовала необычайного развития отдельной человеческой личности, требовала огромного развития субъективных усилий человека. Но такой человек чувствовал и свою самостоятельность, тем самым уходил в свои собственные глубины, развивалось субъективное самочувствие человека. Эту эпоху мы условно называем ранним эллинизмом, относя ее к IV - I векам до н. э. В античности три главные школы раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Остальные века античной философии, то есть I - VI н.э., мы условно называем поздним эллинизмом, условно потому, что сюда входит и вся римская философия, настолько развивавшаяся под влиянием греческой философии, что ее тоже удобно будет относить к позднему эллинизму. Сущность позднего эллинизма имела свою собственную и весьма реально представленную историю. Окончательный вид философия этого периода получила только в последние четыре века античной философии, а именно в школе так называемого неоплатонизма, просуществовавшей в течение III - VI вв. н. э.

4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры — кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

Гибель античной философии. Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако умирала она отнюдь не сразу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже переставали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии, в те времена прогрессивной и восходившей.

5) Религиозный период античной языческой мысли — возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.

6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство.имеют свою иную логику.

5. Древнегреческие «стихии» как способы бытия сущего. Милетская школа натурфилософии. «Фюсис» как проблема.

Практически всех философов досократического периода интересовал вопрос, что же является первоэлементом всего сущего. Исключением не стал и Фалес – первый философ античной философии. Считают, что, по его мнению, этим первоэлементом была вода. Его же соратник Анаксимен полагал, что первоосновой был воздух, а Анаксимандр высказывал мнение о том, что это все же было что-то бесконечное (офейрон).

Каждый из представителей Милетской школы был и философом и ученым в одном лице.

Стихии – это не только физические вещества, но и образ/способы бытия (ибо изменяясь, они остаются тем же самым).

Положения Анаксимандра:

• Количество миров – бесконечное множество;

• Земля – парящее тело;

• Человек первоначально возник от другого животного (в данном случае, от рыбы).

Анаксимандр говорит о том, что человек – это часть космоса. Но офейрон трудно подогнать под материальный субстрат. Однако Аристотель все ж это доказывает, помещая офейрон между водой Фалеса и чем-то материальным/материей.

Анаксимен же считал, что первоосновой был воздух и говорил о том, что именно воздух – это дыхание космоса, человек дышит и т.д. (что-то вроде аргументов). Сгущаясь и разряжаясь, воздух становится всем, что есть вокруг (конденсация – огонь, вода и т.п.).

За противоположностями все же стоит что-то единое. И это суждение характерно как и для Фалеса, так и для Анаксимена и Анаксимандра. Так как все они – философы природы.

Для греков: природа противопоставлена мнению! Природное внутренне присуще данной вещи. На поверхности эта природность затемняется, и человек может называть вещи совсем не своими именами. А значит, за такими мнениями/иллюзиями и скрывается это природное (естественное). Бог же здесь является мостиком между этими двуми субстанциями: духовной и материальной. Для грека природное – это сила, которая взращивает то, что сразу дано от природы, т.е. естественное (в отличии от имен, суждений и мнений).

Фюсис не может быть обозначен одним термином. Он тождественен Бытию, но в то же время немного ему противопоставлен. Отсюда и рождается Бытие, которое существует до всяких понятий, до всякой идеи Бытия!

6. Философское учение Гераклита. Фюзис и Логос.

Гераклит Эфесский (ок. 544-480 до Р.Х.) был родом из Эфеса - города на западном побережье Малой Азии. Происхо­дил из аристократической древнегреческой семьи. Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна при­надлежать меньшинству "лучших", так как "наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. 'Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту" [Маковельский А.0. Досократики. Т. 1. С. 162]. Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему принадлежит труд "О природе", из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали "темным"). Ипполит говорит о нем, что Гераклит испытывал жалость к человеческой жизни, он как выходил на улицу, плакал, т.к. ему все казалось жалким. За это его называли Плачущим. Первоначалом всего сущего -Гераклит признает огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: "Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из бо­гов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: "Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это". "Хо­лодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". "Враждующееся соединяется, из расходя­щихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу". Всякое явление для Гераклита составлено из противо­положных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: "Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Концепция Гераклита - это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: "все течет". Подлинные его слова следующие: "В одну и ту же реку нельзя войти дважды".Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохра­няют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. Выступая про­тив тех, кто не понимает единства противоположностей, он пишет: "Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры". Закон бытия у Герак­лита - "всеобщий логос", который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества. Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязней­шая: "Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна". В 62-м фрагменте он пишет: "Бес­смертные - смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь дру­гих".Гераклит в своем трактате отводит большое место вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. "Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея". По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: "Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить". В 107-м фрагменте он подчеркивает: "Пло­хие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души".В литературе Гераклит изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде "О жизни, учениях и изрече­ниях знаменитых философов": "Был он высокоумен и надменен превыше всякого... Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами". Но эти расхожие мнения историков не согласуются с основополагающими идеями Гераклита, которые предвосхитили многие дальнейшие философские концепции, и прежде всего диалектику Ге­геля.

7. Число как «эйдос» сущего: пифагорейская школа. О. Шпенглер о природе античного числа.

По Пифагору, число – это начало всего сущего, основание мира гармонии. Для него счастье – это знание совершенства чисел, ибо числу все вещи подобны.

Гармония во вселенной также зависит от числа. Космос располагается по тому порядку, который ему присущ. Оба термина древние доксографы (т.е. древние философы-собиратели мнений) приписывали именно Пифагору.

Числа – это первые вещи по своей природе (порядок – это число). Пифагорейцы рассматривали числа с пространственной точки зрения. Например, единица – точка, двойка – линия, тройка – поверхность и т.д.

В своей работе «Закат Европы» О.Шпенглер говорит о том, что культура – это живой организм, который имеет свое начало/рождение, расцвет и смерть. Отсюда следует, что никакой единой культуры человечества не существует. А значит, мировая культура – это совокупность отдельных культур.

Но это подразумевает, что в таком плане не существует никакой культурной эволюции. Т.е. прямого наследования не существует: остаются только фрагменты, по которым мы по-настоящему никогда не сможем понять ее сущности. Если же культура в себе замкнута, то ее анализ невозможен!

Философов рассматривали как акультурологов (т.е. философы находятся по ту сторону культуры). Но все же Шпенглер пытался восстановить древние культуры, познать и проанализировать эти мертвые фрагменты.

Что же Шпенглер говорил о природе античного числа? Он считал, что владение оружием числа являлось тесной взаимосвязью между аборигенами. По Шпенглеру, чувство числа своеобразно и необязательно выражено в виде формул. Число – это мера гармонии. Это огромное пространство, требующее покорения.

Для грека, говорил Шпенглер, не существует абстракций, оторванных от вещей! Числа должны иметь зримый образ. Также для грека не существовало понятия абсурд (т.е. понятия расколотого сознания). Для них все целостно и едино.

8. Постановка проблемы бытия в европейской философии: элейская школа. Бытие и небытие.

Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами — Парменидом, Зеноном и Мелиссом

Два первых — Парменид и Зенон — жили в небольшом италийском городе Элея, а третий — Мелисс — был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.

Парменид (ок. 540-470 до Р.Х.) - главный представитель элейской школы. Он считается другом учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра. Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств. Философская поэма, написанная Парменидом, "О природе", из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на три части: вступление, "путь истины" и "путь мнения". Вступление – тут рассказывается о том, что с тобой будет, если ты изберешь тот или иной путь. Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. Путь мнения – это путь толпы; то, к чему человек привыкает, не анализируя ничего, не желая ничего понимать. На "пути истины" эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Путь истины – путь разума: отменяются стереотипы, люди начинают думать. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами. Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим. Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Парменида. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха). Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти его идеи были в значительной степени развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд европейских философских школ вплоть до современности.

Родной конспект:

Парменид высказал идею о том, что мышление и бытие совпадают. Поэма « о природе» состоит из трех частей: вступление и 2 основных. Автору поэмы встречается богиня, она говорит, что есть путь истины и путь мнений, по которому идут смертные. Об этих двух путях и идет речь в двух главах. 1ая часть говорит о том, что есть бытие, а небытия вовсе нет. Почему нет небытия? Потому что мы о нем не можем ни говорить, ни думать, его нет! Парменид говорит, что бытие не возникает и не исчезает, т.к. нет причин для его возникновения. Т.е. это то, что пребывает. Речь идет о том, что дальнейшие характеристики связаны с этим пребыванием. Пребывание – вне времени, не движется. Оно «бездрожно»- оно не дрожит, нет колебания. Бесконечность бытия актуальна, бытие подобно шару. Для него это метафора, означающая Совершенство. «Бытия совершенно и в своем совершенстве оно завершено!»

Вторая мысль в поэме есть «То, о чем мысль, и сама мысль есть одно и тоже. Тождество мысли и бытия. Парменид имеет в виду, что несовпадающие мысли могут совпасть (наши знания и истина не всегда совпадают). Есть бытие, а есть существование. Мы можем реализовать истину.

Вторая часть- путь мнения, противоположных ценностей, по которым живут смертные. П. считал, что можно выдвинуть гипотезу, которая будет наиболее близка к совершенству. Для него эта концепция заключается в том, что есть 2 начала: огонь и земля. Но в поэме идет речь о светлом и темном начале. Сочетание этих двух начал определяет все устройство мира и наши мысли. Наши мысли тем светлее, чем больше в них светлого начала.

9. Апории Зенона и их философский смысл.

Задачу отстоять воззрения Парменида против выдвинутых возражений взял на себя ученик и друг Парменида Зенон*. Он родился в начале 5 в. до н. э. (480) и умер в 430 г. до н. э. От его сочинений дошли только многочисленные и небольшие по объему извлечения, сделанные позднейшими античными писателями. Из них на первое место должны быть поставлены свидетельства Аристотеля в «Физике», а также свидетельства Симплиция, комментатора аристотелевской «Физики». Они дают возможность характеризовать то новое, что внес Зенон в греческую науку сравнительно с Парменидом, при всей наивности его аргументации в деталях.

Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида. Метод, примененный им в этих аргументах, впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником «диалектики». Под «диалектикой» Аристотель в этом случае понимает искусство выяснения истины путем обнаружения внутренних противоречий, заключающихся в мыслях противника, и путем устранения этих противоречий.

Метод Зенона сходен с тем, который называется в математике «доказательством от противного». Зенон принимает — условно — тезисы противников Парменида. Он принимает, (1) что пространство может быть мыслимо как пустота, как отдельное от наполняющего пространство вещества; (2) что мыслимо существование множества вещей; (3) что может быть мыслимо движение. Приняв условно эти три предположения, Зенон доказывает, будто признание их ведет с необходимостью к противоречиям. Тем самым доказывается, что предположения эти ложны. Но если они ложны, то необходимо должны быть истинны противоречащие им утверждения. А это и есть утверждения Парменида. Стало быть, утверждения Парменида истинны: пустота, множество и движение немыслимы.

Для понимания смысла аргументации Зенона необходимо учитывать обстоятельство, отмеченное Лениным. В «Философских тетрадях» Ленин разъясняет, что ни Парменид, ни Зенон не отрицают реальности пустоты, множества, движения для наших, чувств. Они отрицают лишь возможность мыслить пустоту, мыслить множество и мыслить движение, не впадая при этом в противоречия.

Рассмотрим аргументы Зенона в отдельности по этим трем вопросам. Начнем с вопроса о мыслимости пустоты, т. е. пространства, отделенного от вещества. Если мы допустим существование такого пространства, то вступает в силу следующее рассуждение. Все существующее находится где-нибудь в пространстве. Но чтобы; существовать, пространство тоже должно находиться «где-нибудь», т. е. существовать во втором пространстве. Это второе пространство в свою очередь должно существовать в третьем пространстве, и так до бесконечности. Но это абсурдно. Следовательно, пространство как отдельное от вещества немыслимо.

Второй вопрос — о мыслимости множества. Допустим, что множество мыслимо. Тогда возникают вопросы: 1. Каким необходимо мыслить каждый в отдельности элемент этого множества? 2. Каким необходимо мыслить общее количество элементов множества: будет ли их сумма числом конечным или бесконечным? Исследование Зенона показывает, что по обоим этим вопросам получаются npoтиворечивые ответы. По первому вопросу — каким должен мыслиться каждый отдельный элемент множества — оказывается, что о каждом таком элементе необходимо придется отвечать, что он одновременно и не имеет никакой величины и бесконечно велик по величине. По второму вопросу — какой должна мыслиться сумма элементов множества — оказывается, что она необходимо должна мыслиться и как число конечное, и как число бесконечное.

Исследование по третьему вопросу — о мыслимости движения — так же необходимо приводит к противоречащим утверждениям. Аргументы Зенона по этому вопросу стали особенно знамениты и приобрели широкую известность. Зенон разработал несколько таких аргументов, из которых до нас дошли четыре: «Дихотомия (деление на два)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий» [их анализ см.: 22а, с. 108 — 119; ср. 59а].

Общая их схема — то же опровержение «от противного». Допустим, вместе с противниками Парменида, будто движение мыслимо. Тогда о движущемся теле или о движущихся телах необходимо придется высказывать противоречащие друг другу утверждения: 1) что движение возможно и 2) что оно невозможно. При помощи четырех аргументов Зенон доказывает, что движение невозможно. Оно невозможно, во-первых, как движение одного-единственного тела, переходящего по прямой из одной ее точки в другую. Чтобы пройти некоторую дистанцию, отделяющую точку А от точки В, тело должно предварительно пройти половину этой дистанции; чтобы пройти половину, оно должно предварительно пройти половину этой половины, и т. д. до бесконечности. В результате этого тело не только не может пройти из точки А в точку В, но не может даже покинуть точку А, т. е. движение от точки А к точке В не может не только завершиться, однажды начавшись, но даже не может начаться. Таков смысл аргумента «Дихотомия».

Немыслимость движения одного, отдельно взятого тела доказывается также посредством аргумента «Летящая стрела». По предположению, стрела летит, т. е. движется в пространстве. Но о ней в то же время необходимо утверждать, что она в каждое мгновение полета занимает пространство, равное собственной длине, т. е. пребывает в пределах этой части пространства, «значит» в нем неподвижна. Выходит, стало быть, что летящая стрела и движется, и не движется.

Но движение немыслимо и как движение двух тел друг относительно друга. ,0но немыслимо, во-первых, как движение по прямой двух тел, разделенных некоторой дистанцией и одновременно движущихся в одном и том же направлении, причем тело, движущееся позади, движется быстрее того, что движется впереди. Зенон доказывает, что при этих условиях тело, движущееся с большей скоростью, никогда не догонит того, что уходит от него с меньшей скоростью. Ахилл, славившийся быстротой своего бега, никогда не догонит убегающей от него черепахи. Пусть Ахилл бежит быстрее черепахи, но по истечении любого промежутка времени, как бы мал он ни был, черепаха успеет пройти расстояние, которое, как бы незначительно оно ни было, никогда не будет равно нулю. Следовательно, рассуждает Зенон, ни в один момент бега вся дистанция, отделяющая Ахилла от черепахи, не превратится в нуль, и потому Ахилл действительно никогда не догонит черепаху. Тот же результат получается, если применить к случаю Ахилла аргумент «Дихотомия». .В начальный момент бега Ахилла отделяет от черепахи расстояние АВ. Ахилл догонит черепаху в тот момент, когда это расстояние, уменьшаясь, обратится в нуль. Но чтобы это произошло, расстояние АВ должно предварительно уменьшиться до половины. В свою очередь, чтобы уменьшиться до половины, оно должно предварительно уменьшиться до половины этой половины, и т. д. до бесконечности. Итог тот же, что и в «Дихотомии»: дистанция АВ никогда не обратится в нуль.

Аргумент «Стадий» опровергает мыслимость движения, опровергая одну из принятых во время Зенона предпосылок движения — предположение, будто пространство состоит из неделимых частей (отрезков), а время — также из неделимых частей (моментов). Сделаем это допущение. Допустим также, что с противоположных сторон движутся по параллельным линиям равные по величине тела. Допустим, наконец, что тела эти проходят мимо третьего тела той же величины, но тогда получается, что одна и та же точка, движущаяся с равной скоростью, пройдет одно и то же расстояние не в одно и то же время, но пройдет его в одном случае в половину времени, а в другом — в удвоенное время. В одно и то же время крайние точки каждого из движущихся рядов В4 В3 В2 В1 и С1 С2 С3 С4 пройдут мимо всех остальных точек другого движущегося ряда. Однако в то же самое время они пройдут только мимо половины точек ряда, который остается неподвижным во время их движения. Такой различный результат будет зависеть от того, откуда станем мы рассматривать ее движение. Но в результате мы приходим к противоречию, так как половина оказывается равной целому. Другими словами, в аргументе «Стадий» немыслимость движения доказывается из рассмотрения времени, относительно которого предполагается, что оно, как и пространство, состоит из множества дискретных, но якобы соседствующих элементов.

10. Философский плюрализм Эмпедокла и Анаксагора.

По своему характеру философия Эмпедокла близка стихийному материализму. Однако вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. Теория четырех стихий была впоследствии развита в греческой философии. С этими стихиями мы уже встречались у элеатов, например у Зенона. Элеаты, однако, понимали их как виды материи, к которым можно редуцировать лишь "чувственный", но ни в коем случае не подлинный мир. Встречаются они и у пифагорейцев, где выступают лишь в роли "промежуточного этапа" между истинной сущностью бытия и разнообразием чувственного мира: Вначале услышь, каковы суть четыре корня всего: сияющий Зевс и Гера, приносящая жизнь, и Гадес, и, конечно, Нестида, что людские источники слезами своими питает. Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс - огня, Гера - воздуха, Гадес - земли, Нестида - воды. Эти четыре стихии характеризуются, однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита. Огонь Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни же всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира,- любовь и вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В этом смысле можно говорить о дуализме Эмпедокла. . Дуализм Эмпедокла является основой объяснения, интерпретации сущего. Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и две основные противоположные силы - любовь (дружба) и вражда (ненависть), которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом "из многого делает одно". Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так "из одного делает многое". Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла о несотворимости мира и о его неуничтожимости. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в котором можно усмотреть влияние элейской школы). Все вещи лишь меняются местами. Эмпедоклово понимание движения и его источника является стихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим. Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы. Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности; все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены. Это период универсальной власти любви; а вражда здесь поставлена "вне" мира, вытеснена. Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом вражды, которая в этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены. Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обочине. Стихии в этот период более или менее разделены. Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так .Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи. Любовь и вражда являются также основными принципами всех изменений, происходящих в мире. Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу, путем воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух. Материалистический подход, которым пропитана космогония Эмпедокла, проявляется и в его понимании возникновения жизни. На первой стадии возникновения жизни, согласно его представлениям, Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены, очи блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела. Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй стадии совершенно случайным образом соединялись. Следствием этого было то, что "возникали чудовища с двумя лицами и двойной грудью". В отношениях второй и третьей стадий возникновения жизни можно отметить примитивное, но удивительное угадывание процесса, который в современных терминах можно было бы определить как "естественный отбор". Случайные соединения частей различных тел оказались нежизнеспособными. На третьей стадии, однако, уже существовали или только возникали те соединения, части которых органически соединялись. Происходит в них положительное соединение основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот период определяется как четвертая стадия. Стихийно-материалистической является и "теория познания" Эмпедокла. Она построена по принципу познавания "подобного подобным". Познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это, согласно Эмпедоклу, делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, используя современную терминологию, достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать - одно и то же, "как именно Эмпедокл сказал: мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут". Философия Эмпедокла имеет по сути метафизический характер, проявляющийся в отношении решения проблемы развития, возникновения и гибели. Весь процесс развития (т.е, возникновения и упадка) Эмпедокл по сути сводит к проблематике количественных изменений. Однако в его воззрениях можно обнаружить и определенные элементы диалектического мышления, в частности в его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в метафизические рамки его взглядов. Эмпедокл своим стихийно-материалистическим подходом к миру сыграл позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.

Анаксагор (500-428 до н.э.), Свои мысли он изложил в объемистом трактате "О природе". Из этого труда сохранились лишь фрагменты первой части. Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Он, видимо, знал учение как милетской школы, так и элеатов и Гераклита. Однако его ответ на вопрос "Что есть основа мира?" заметно отличается от предшествующих школ и мыслителей. Если до сих пор ответ на этот вопрос всегда предполагал сведение разнообразия мира к определенному виду материи, исключая апейрон Анаксимандра (и, естественно, явно идеалистическое учение пифагорейцев), то Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей (гомеомерии). "Следует полагать, что во всем соединяющемся содержится много различного и. семена вещей, которые имеют различные формы, цвет и вкусы". Так, у Анаксагора мы впервые встречаемся с плюрализмом (признанием множества сущностей), причем с плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо "как бы мог возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса?". Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожнма, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна. Этим Анаксагор пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего, которую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов). Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок. Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность явлений и вещей, которую Анаксагор полагает объективной: "Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла". Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. И хотя в вопросе о качественном различии мира его взгляды по сравнению со взглядами предшественников являются значительным прогрессом, семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином нус - разум. Это понятие философии Анаксагора (сам он о нем говорил, что это "наилучшая и наичистейшая из всех вещей") было тем пунктом его системы, на который всегда ссылался философский идеализм, начиная с Платона. Из некоторых сохранившихся фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что нус был основным (духовным) принципом упорядочения материального мира. (С такой интерпретацией мы встречаемся, например, в диалоге Платона "Федон".) За материалистическую интерпретацию категории "нус" у Анаксагора говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом. (А воздух, как известно, считался в досократовской философии одной из четырех материальных стихий.) Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что "одинаковое мы познаем одинаковым", а как раз наоборот. "Анаксагор учит, что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет... Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благодаря им самим, но теплым познается холодное, соленым- пресное и кислым - сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас". Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыслей, свидетельствующих о критике надежности чувств. "Из-за их слабости мы не можем судить об истине". Секст Эмпирик сообщает, что Анаксагор доказывал ненадежность чувственного познания рядом примеров. "Анаксагор возражает против того, что снег белый, потому что снег - это осевшая вода, вода черная, и снег тогда тоже черный". Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания. Однако разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить "мудрость" об окружающем мире. Ведь и "видение неявного есть явное". Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что "человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки". Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений. Вот его мысли, касающиеся космогонии: "Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несет парящую Землю... Солнце, Луна и все звезды являются раскаленными камнями, захваченными враждой эфира... Тепло звезд мы не чувствуем из-за их большой отдаленности от Земли... Солнце своими размерами превосходит Пелопоннес. Луна не светится сама, но свет получает от Солнца". Весьма интересно выглядит и его объяснение затмения Солнца и Луны: "Затмение Луны наступает, когда Земля, а иногда и тела под Луной становятся на пути, а затмение Солнца наступает в новолуние, когда на пути становится Луна" . Особое внимание он уделял математике. Однако его мысли из этой области до нас не дошли. Плутарх сообщает, что он "писал в тюрьме о квадратуре круга". О многогранности интересов Анаксагора свидетельствует и то, что он был первым, кто призвал к систематическому изучению произведений Гомера, ибо в них говорится о добродетели и справедливости. Он имел ряд учеников и последователей.. Кроме Перикла, выдающегося политика демократической партии в Афинах, следует упомянуть об Архелае и Метродоре из Ламисаки. Архелай отстаивал сходные с Анаксагоровыми взгляды на сущность бытия. "Учил, что в духе есть некая смесь. Началом движения следует полагать то, что от себя отделяет теплое и холодное; теплое движется, тогда как холодное пребывает в покое". Согласно Архелаю, дух (нус) является первоначальным состоянием мира. Диоген Лаэртский определяет его как "последнего представителя физической философия" и как первого, занимающегося проблематикой возникновения и развития общества "Архелай говорит... что справедливое, и никчемное не существует от природы, но по соглашению...". Как сообщает Диоген Лаэртский, Архелай был учителем Сократа. Метродор изучал произведения Гомера. В духе Анаксагорова подхода к наследию Гомера считал его богов и героев персонификацией природных сил. Стихийный материализм Анаксагора и его последователей явился важным шагом вперед по сравнению с материализмом ионийских философов и метафизическим материализмом элеатов. На его по сути дуалистическую концепцию опираются как материалисты, так и идеалисты. Таким образом, его воззрение на материальный мир подготовило почву атомизма Левкиппа и Демокрита. Гомеомерии Анаксагора можно считать началом перехода от материализма ионических философов к позднейшему атомизму - вершине досократического философского мышления и вершине античного материализма вообще, наиболее выдающимися представителями которого являются Левкипп и Демокрит.

11. Атомизм Демокрита

Демокрит - древнегреческий философ, основоположник атомизма. Согласно этому учению, все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. О жизни Демокрита свидетельств практически не осталось. Родина его Абдеры на Фракийском побережье. Этот город слыл среди древних греков столицей царства Глупости.

Демокрит посетил Персию, Древний Восток, он объездил полмира, чтобы накопить опыт, знания и наблюдения.

Некоторые историки даже утверждают, что сама идея атомизма была подсказана или рассказана Демокриту персидскими учителями. И для такого предположения есть основания, потому что эта идея, вероятно, еще в VII веке до н. э. вызревала в Финикии.

С большим вниманием и редкой для молодого человека сосредоточенностью Демокрит изучал эллинскую философию. Первое же произведение в списке его "моральных" сочинений носит заглавие "Пифагор". Однако решающее влияние на формирование взглядов Демокрита оказал прибывший из Милета в Абдеры философ Левкипп. Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему.

Левкиппа принято считать учеником элеата Зенона. За признание существования Небытия Эпикур в шутку прозвал Левклипа "несуществующим философом".

С легкой руки Эпикура впоследствии распространилось мнение, что философа Левкиппа в действительности не существовало.

Когда умер отец, Демокрит, взяв полагающееся ему наследство уехал странствовать: его интересовали не только другие земли, города и народы, но и знания, которые он мог там получить.

Возвратясь из восьмилетнего путешествия, он не привез ни товаров, ни денег (по понятиям жителей Абдер, он вообще ничего не привез, ибо приехал более бедным, чем был раньше). Тогда-то против него и было возбуждено судебное дело о растрате наследства.

Демокрит с уважением относился к физическому труду. Он считал вполне допустимым, что бедняк или бывший раб может стать выдающимся философом, и активно этому содействовал.

Нет точных данных и о том, когда именно Демокрит посетил Афины. Вероятно, это было либо накануне, либо в начале Пелопоннесской войны. Согласно некоторым источникам, он пробыл в Афинах довольно долго.

В отличие от Гераклита, которого называли "плачущим философом", Демокрит известен как "смеющийся философ". По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. О старости и смерти Демокрита сложены легенды.

В конце жизни Демокрит потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам преднамеренно лишил себя зрения.

Существует легенда о том, как он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

За свою долгую жизнь он написал более 70 работ по самым различным областям знаний - физике, математике, риторике, медицине, философии. А в его книге "О земледелии" содержится ряд практических советов по сельскому хозяйству, и, в частности, о том, что виноградники должны быть обращены на север.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. "Атомос" переводится с греческого как "неделимое". Атомы Демокрит считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы численно бесконечны. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом.

12. «Путь истины» и «путь мнения» в античной философии. Соотношение чувственного и умопостигаемого.

Парменид – современник Гераклита. Парменид жил в Элее, он и разработал законы для своего родного города. Учителя Парменида – Ксенофан и пифагореец Аминий. Главное сочинение Парменида – философская поэма "О природе". Философская поэма, написанная Парменидом, "О природе", из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на три части: вступление, "путь истины" и "путь мнения". Вступление – тут рассказывается о том, что с тобой будет, если ты изберешь тот или иной путь. Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. Путь мнения – это путь толпы; то, к чему человек привыкает, не анализируя ничего, не желая ничего понимать. На "пути истины" эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Путь истины – путь разума: отменяются стереотипы, люди начинают думать. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами. Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим. Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Парменида. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха). Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти его идеи были в значительной степени развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд европейских философских школ вплоть до современности.

13. Софисты. Тезис Протагора «человек как мера всех вещей». Проблема истины в софистике. Истина и польза

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь,

ты не потерял рога;

значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Значение деятельности софистов.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

критически взглянули на окружающую действительность;

распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Философия Протагора.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

14. Знание и добродетель в философии Сократа. Сократовский диалог: ирония, майевтика, диалектика.

Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества. Человек, записывая свою мысль, забывает ее, доверяя мысль бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли помнить. Так что человек, изобретая письменность, разучается думать. Письменность обрекает не на мысль, а просто на собирание фактов. Поэтому Сократ никогда не излагал свои мысли письменно, и все, что мы знаем о Сократе - это воспоминания о нем Диогена Лаэртского и Ксенофонта, и главным образом - диалоги Платона.

Платон был наиболее талантливым учеником Сократа, и все свои произведения он изложил в форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа Платон излагает свое собственное учение. Поэтому отличить, где излагаются мысли подлинного исторического Сократа, а где - самого Платона, представляется крайне сложным. Считается, что в ранних диалогах чаще излагаются взгляды Сократа, а в более поздних диалогах мы читаем самого Платона. Платон, как наиболее гениальный ученик Сократа, лучше всех понял суть его учения, и поэтому изучать Сократа как философа лучше всего по произведениям Платона.

Для Сократа философия и жизнь были одним и тем же. Вот некоторые высказывания Сократа и события его жизни из книги Диогена Лаэртского. "Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще - осмеивали и поносили. Он принимал все это, не противясь. Однажды даже, получив пинок, он и это стерпел. А когда кто-то подивился, он ответил: "Если бы меня лягнул осел, стал бы я на него подавать в суд?" У св. Василия Великого в его "Беседе к юношам, о том, как пользоваться языческими сочинениями" приводится сходный эпизод из жизни Сократа: "Некто, нападая на Сократа, бил его в самое лицо, а он не противился, но дозволил этому пьяному человеку насытить свой гнев, так что лицо у Сократа от ударов уже опухло и покрылось ранами. Когда же тот перестал бить, Сократ, как сказывают, ничего другого не сделал, а только, как на статуе пишут имя художника, написал на лбу: "делал такой-то"; и тем отомстил". "Этот поступок Сократа, - продолжает св. Василий Великий, - сходен с той заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую".

Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим. В других источниках написано, что Сократ во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и часто говаривал: "Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить". Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. "Удивительно, - говорил он, - что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы придать им подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня". Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед. "Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет".

"Ты умираешь безвинно", - говорила ему жена, когда его обрекли на смерть. Он возразил: "А ты хотела, чтобы заслуженно?" Когда Аполлодор предложил ему прекрасный плащ, чтобы умереть, он отказался: "Неужели мой собственный плащ годится, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?"

В чем же смысл философии Сократа? Во-первых, Сократ положил начало новому направлению в философии, открыл новую проблему для философии - проблему человека. Мы видели, что уже софисты отказались от познания природы, но этот отказ показал Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание, прежде всего, на самих себя. Метод размышления Сократ также взял у софистов - метод убеждений, метод спора. У Еврипида в комедии "Облака" Сократ выводится как некий софист, таким образом, даже многие современники не поняли, что Сократ не только не является софистом, а их злейший враг. Сами софисты это поняли, и поняли, что его нужно казнить. Отличала Сократа от софистов, прежде всего, уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины. Сократ утверждал, что существует объективное благо, с которым человек должен сообразовывать и свою жизнь, и свои размышления. И именно в познании этого блага и состоит смысл философии. Поэтому для Сократа совершенно чужд прагматизм софистов, ибо Сократ уверен, что существует и объективная нравственность, и объективная истина. Доказать, что она существует, и познать ее - вот истинная задача философии. Сократ только поставил проблему. Одна из заслуг его ученика - Платона и состоит в том, что Платон увидел, понял и творчески развил эту мысль Сократа. Опять же, Сократ предложил и метод реализации этого философского замысла - метод самопознания. Познавать объективную истину и объективное благо невозможно, познавая природу. Еще софисты доказали, что различные философские системы противоречат друг другу, поэтому все эти разговоры о природе не могут привести ни к чему положительному, они могут привести лишь к появлению новых и новых философских школ.

В других платоновских диалогах Сократ говорит, каким образом он помогает людям познавать самих себя и в самих себе искать истину, искать благо. Сам Сократ говорил лишь то, что он ничего не знает и поэтому научить ничему не может. Он может лишь показать людям то, что они сами могут прийти к открытию в себе истины. Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки: он сам не дает истину, но помогает человеку ее родить. Для этого Сократ и вступает в беседы с людьми. В этих разговорах Сократ не назидает, не поучает. Конечно, люди не любят, когда их поучают. Любой разговор он начинает с того, что признается в своем незнании и просит собеседника, чтобы тот его научил. Собеседник с радостью начинает учить Сократа, и Сократ начинает задавать вопросы, которые помогли бы ему еще лучше узнать об интересующем собеседников предмете. И вот тут выясняется, что он тоже ничего не знает. И тогда Сократ, задавая новые вопросы, сначала как бы очищает душу собеседника от мнимого знания и затем помогает своему собеседнику самому найти правильный ответ. Этот метод последующие философы назвали иронией Сократа. Сократ часто иронизирует и над собой, и над своим собеседником, и эта ирония часто выводила из себя тех, кому он доказывал их собственное незнание.

До Платона философские произведения писались или стихами или прозой. Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа, нашел наиболее адекватную форму произведения - диалог, в котором и сейчас еще чувствуется дух сократовской философии. Читая диалоги Платона, мы начинаем мыслить вместе с Сократом. Сократ не давит своим авторитетом, а воздействует только аргументами и силой мысли. Нас убеждает не Сократ, а те мысли, те аргументы, которые мы сами в себе обнаруживаем.

Итак, Сократ верит в то, что человек может познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Если софисты могут убеждать и могут аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум. Вспомним, еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и законы его объективны, существуют независимо. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение. Именно в этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение. Многие диалоги Платона построены именно по этому принципу. Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость). И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению. Аристотель впоследствии будет учить, как нужно строить определение по родовидовому принципу, но способ нахождения сущности вещи через определение, открытие его принадлежит Сократу.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Мысль кажется на первый взгляд странной. Мы знаем массу гениальных людей, которые творят зло сознательно. И тем не менее, мы знаем, что Бог есть истина и Бог есть любовь, и, в конце концов, постигая Бога, мы постигаем Его как истину и как благо. И Сократ сам часто именно об этом говорит.

Еще одно положение Сократа: "Познай самого себя". Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Анаксагором и Демокритом было доказано, что чувства вас могут обманывать. И если чувства вас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь в себе. И вся последующая философия развивается главным образом как отыскание человеком истины в самом себе.

15. Учение Платона об идеях, Мир вещей и мир идей в платоновской философии.

Биография

Платон (427-347 до Р.Х.) - выдающийся философ Древней Греции. Он - основатель целого направления в философии, оказавшего и оказывающего свое влияние на всем протяжении истории философии. Часто даже говорят, что вся западная история философии - это примечания к Платону.Он родился на о. Эгина вблизи Афин. Его отец Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра, мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя Солона. Настоящее имя его Аристокл. По преданию Платоном его стал звать Сократ. "Платон" - по-гречески означает широкоплечий или толстый. В молодости он много занимался спор­том.Занятиям философией предшествовала литературная деятельность Платона в об­ласти художественной литературы, музыки, живописи. Он писал мнолго стихов. С философией познакомился у Кратила, ученика Гераклита. Сильнейшее воздействие на Платона оказал Сократ, после знакомства с которым тот уничтожил свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил философии. Он много путешествовал, побывал в Египте, Южной Италии, на Сицилии После смерти Сократа по­кинул Афины и жил в Мегаре. Затем после короткого пребывания в Афинах Платон отправился в Египет откуда переехал в Южную Италию, затем поехал на Сици­лию. Здесь он подружился с родственником тирана Дионисия Старшего -Дионом Однако Дионисий продал Платона в рабство, от которого он был избавлен Анне­кири­дом, выкупившим его. Вернувшись в сорокалетнем возрасте в Афины, Платон организовывает свою собственную школу, получившую название Академии. В Сицилию он еще два раза совершает путешествия по приглашению Диона. Платон ездил в Сиракузы, чтобы попытаться реализовать на практике свои проект иде­ального государства. Однако эти попытки Платона окончились неудачей. Последние годы своей жизни Платон провел в Афинах.

Платон был первым крупнейшим философом, сочинения которого почти полностью дошли до нас. Однако про­блема подлинности произведений Платона породила так называемый "платоновский вопрос. Список произведений Платона, сохранившихся в рукописи, включает 34 диалога, "Апологию Сократа" и 13 писем. Некоторые из этих 34 диалогов отдель­ными исследователями считаются не подлинными. Изложение философии Платона следует начать с описания метода его философствования, который представляет собой развитый до совершенства метод сократовских бесед (Сократ к тому же - центральное действующее лицо плато­новских диалогов). Этим методом выступает диалектика, выражающаяся в том, чтобы правильно ставить вопросы и получать ответы ипосредством этого приходить к истинным определениям и выяснению сущ­ности рассматриваемого предмета.Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях является одной из важнейших со­ставных частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его философской системы. Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи по­следовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само уче­ние об идеях явилось естественным завершением этого поиска.

Согласно Платону, окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он является производным от мира идей, он "тень" мира идей. В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира воз­никают и гибнут постоянно. Платон осуществляет гипостазирование понятий, т.е. превращение в самостоятельную сущ­ность, реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи постигаются посредством чувств, разум же постигает не от­дельные вещи, а сущности, значит - эти сущности идеи, которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от конкретных, чувственных вещей и рассмат­ривает их как подлинные сущности, находящиеся вне материального мира, кото­рый подчинен миру идей.

Под материальным миром Платон понимает мир конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений, этот мир находится между миром идей, понимае­мым как реальное бытие, и материей как таковой - небытием, и это кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия. Реальные, т.е. по Платону, кажущиеся вещи, являются тенью, подобием идей, которые выступают своего рода образцами всех окружающих вещей.

Область идей для Платона не представлялась однородной, она образовывала своего рода иерархию. Ряд идей принад­лежали к идеям высшего порядка, это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи, выражающие физи­ческие явления и процессы, к ним относятся огонь, покой, движение, цвет, звук. Третий ряд идей отражает отдельные раз­ряды существ, например животных и человека. Потом идут идеи для предметов,отношений и т.д. Концепция идеи Платона обладает еще одной стороной. Для Платона идея выступает не только в онтологическом смысле как реальное бытие, но и как мысль о нем, понятие об этом бытии, т.е. она есть родовое понятие о сущности предмета. Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на во­прос о процессе познания и его сущности. Пла­тон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Кажется, платоновская аллегория пещеры находится в подтексте очень многих рассуждений Делеза; это та "таб­лица умножения", которая лежит в основании всей философской математики различий.

Делез отмечает, что правильно определять метафизику через платонизм, но недостаточно определять платонизм через различение сущности и видимости. Пер­вое строгое различение, установленное Платоном, это различение образца и копии. Второе, еще более глубокое - различение самой копии и фантазма (phantasme)

Язык Платона весьма богат, у него целый ряд слов означает примерно одно и то же, с некоторыми различиями: (1) идея (вид, образ, идея), эйдос (вид, наруж­ность, видимость) - эти слова выражают сущность (l'essence); (2) эйдолон (образ, подо­бие, изображение), эйдюлон (видик, картинка, идиллия), эйкон (икона) - эти и другие слова выражают видимость (l'apparence). Сущность и видимость Делез соотносит с образцом и копией. Но труднее дальнейшие соотношения. В целом, речь идет о соответствии/несоответствии вещи, ее тени на стене пещеры и нашего представления тени (в ситуации, когда сама вещь недоступна нашему восприятию). В случае, когда тень соответствует вещи, а представление - тени, мы имеем ис­тинное представление, истину, алетейя. Глагол fantazomai означает "появляться", по­этому можно, наверное, и тени, которые появляются на стене, называть фантазмами (fantasma - призрак, сон; собственно: явление! distinction de l'essence et de l'apparence - различение сущности и явления). Другие фантазмы - результат деятельности нашего образного представления (fantasia). Попробуем отличить их от истины, имея в виду не "тройное", а "двойное" совпадение. Если тень соответствует предмету, а наше представление не соответствует тени, тогда у нас в голове один вид фантазма; но если представление соот­ветствует тени, а тень не соответствует вещи, тогда мы имеем дело с другим видом фантазма.

Симулякр, в противоположность истине, определяется как полное несовпадение - вещи, тени и нашего представления. Иными словами, это такая копия копии, о которой вообще невозможно сказать, соответствует ли она чему-нибудь. "Ясно, - пишет Делез, - что Платон не только различает и тем более не только противопос­тавляет образец и копию, но использует их как критерий различия фантазмов и симулякров; первые основаны на связи с образцом, вторые дисквалифицируются как не поддерживающиеся ни подтверждением копией, ни требованием образца. Если и существует видимость (apparence), речь идет о различении великолепных, хо­рошо обоснованных аполлоновских видимостей и других видимостей - вкрадчивых, вредоносных и пагубных, не уважающих ни основание, ни обоснованное"

Платоновское желание изгнать симулякр влечет за собой подчинение различия тождеству, Идее, отмечает Делез. У Платона проявляется чисто моральная моти­вация: желание элиминировать симулякры и фантазмы. "В симулякре осуждается состояние свободных океанических различий, кочевых дистрибуций, увенчав­шейся успехом анархии - вся эта вредонос­ность, оспаривающая понятия образца и копии"

16. Проблема знания у Платона.

Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его сущности.

Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых oсo6o важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Госу­дарство».

Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога — именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: 1) взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, по которому знание — правильное мнение, и 3) взгляд, по которому знание — правильное мнение «со смыслом».

Чтобы отвергнуть отождествление знания с чувственным восприятием, необходимо, по Платону, рассмотреть принципиальную основу этого отожде­ствления. Основа эта — учение о безусловной текучести всего существующего и об его безусловной относительности. Опровергающие доводы Платона в первую очередь направлены против знаменитого тезиса Протагора о человеке как о мере всех вещей: «мерой» может быть только человек, уже владеющий знанием. Далее, против учения о безусловной текучести выдвигается возражение, согласно которому защитники этого учения лишены возможности точно указать, что именно движется: все ускользает от определения в вечном и безусловном потоке движения. Наконец, указывается, что — при безусловной текучести — познание невозможно еще и потому, что посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых не дос­тигается никакое знание о сущности. Поэтому ответ на вопрос, что такое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рас­смотрение сущего сама по себе Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишено твердой определенности.

Таким образом, получается вывод, что чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, уже не текучее и не чувственное, а потому и знание не мо­жет быть тождественно чувственному восприятию.Но знание не может быть и «правильным мнением».Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное» (истинное) мнение, но также и 'мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно (если он знает, что его мнение ложно) или даже все истинно. (если он не знает, что мнит ложно). С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вывести никакой лжи.Наконец, ложное мнение нельзя представить и как такое мнение о существующем, которое мыслит его как другое существующее. Для такого мышления необходима различающая и сравнивающая деятельность рассудка, а так как сравниваемые предметы разли­чены, то и при этом условии ложь не может возникнуть.Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определять как «правильное мнение».

Третья теория утверждает, будто знание — не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Опровержению этой теории посвящены в ..диалоге страницы . Сначала Платон демонстрирует примеры, из которых как будто видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникнове­ния знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто — «смысл». Так, отдельные звуки с и о еще не образуют слога со: чтобы возникло знание слога, к простому сочетанию звуков необходимо должно присоединиться предварительное осознание их единства и целостности в «эйдосе» («виде») слога. Однако если мы теперь зададимся вопросом, что же такое это соединение элементов со смыслом, то придется выяснить само понятие смысла, а это исследование приведет к выводу, что знание не может быть определено и как «соединение истинного мнения со смыслом». Как бы ни понимать «смысл» — то ли как выражение в слове («логос»), то ли как перечисление элементов, то ли как указание на отличительный признак, — во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания.

Истинное знание - это познание, которое проникает в мир идей. В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминаний. По его мне­нию, душа припоминает идеи, которые она знала в тот период своего существования, когда она еще не соединилась с телом. В подтверждение своей теории воспо­минании Платон в диалоге "Менон" приводит разговор Сократа с одним юношей который, до этого никогда не изучав математику, после правильно поставленных вопросов пришел к собственной формулировке теоремы Пифагора.

Таким образом в теории познания Платон четко различал знание и мнение это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней поверхности вещей. Все изложенное выше Платон называет диалектикой, под которой понимает и логику, и учение о познании, и учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а также ра­зумное познание этих истинно-сущих родов реального бытия. Гносеологические и онтологические взгляды Платона тесно связаны с его пониманием души, которая для него нематериальна, она бессмертна и существует вечно. Душа обладает своей иерархией и подразделяется на разум, который наверху, на волю и благородные желания, и на влечения и чувственность.

17, Эрос в философии Платона.

Тема эроса обсуждается Платоном и его собеседниками в диалоге «Пир».

Если сказать вкратце, то изначально они собрались, чтобы приятно провести время, выпить и поговорить на различные интеллектуальные темы. Но вскоре стало ясно, что все это веселье может вылиться в банальную попойку. Встает вопрос: как этого избежать? И Платон/Сократ предлагает поговорить об эросе, т.е. любви и всем, что с ней связано.

Первым собеседником был Федор, последним же выступает сам Платон (в лице Сократа). В ходе беседы выясняется, что существует 2 типа Эрота Афродиты:

1. Пошлый (например, кто-то любит женщин так же, как и мужчин);

2. Небесный (здесь подразумевается та прекрасная любовь, которая причастна только к мужскому началу. Т.е. сильнейшему: ум, высокие нравственные достоинства, верность на всю жизнь).

Эрихсимах, один из собеседников, говорит о том, что «Эрот разлит по всей природе». Он считал, что Эрот должен сосуществовать с врачеванием (т.е. нужно различать положительное вожделение от негативного и заменять их).

Агофон, в чьем доме и происходит этот пир. По его мнению, Эрот приносит порядок в любви, уничтожает всяких царящий в ней хаос.

Аристофан: теория о могущественных людях: 4 ноги/4 руки, а потом – половинки. Говорит, что «любовь – это стремление к целостности».

Сократ последним разоблачает такое представление о любви, как нечто прекрасное, эротичное и т.д. Он говорит, что любовь – это стремление восполнить определенную нехватку чего-либо, чем человек в данный момент не обладает. Отсюда вывод: необладание не может быть чем-то прекрасным. Значит, Эрот – не любимый, а любящий! Он находится посередине между двумя крайностями ( + и - ): мудрость/невежественность, прекрасное/безобразное, люди/боги.

Эрот – это философ или гений. (Сократ) Эрот – это не предмет любви, а любящее начало. Прежде всего к мудрости. Эту мысль ему подсказала женщина. Сократ говорил, что в любви есть иерархия, «ступеньки», своего рода восхождение к прекрасному. У него истина, добро и красота совпадают.

Сократ и есть Эрот! – такую мысль высказывает Алкивиад, который приходит уже в конце беседы. Он рассказывает свою историю любви к Сократу (про его неудачную попытку его соблазнить).

18. Модель идеального государства Платона. Добродетели идеального государства и структура души.

В "Государстве" и (с вариациями) в "Законах" Платон создает модель идеального государства. В них не описываются реальные процессы, хотя затрагиваются и проблемы конкретной греческой истории. Платон здесь, скорее, высказывает свои представления о наилучшей из возможных форм государства.

Стало быть, его учение о государстве ближе всего к утопии. Возникновение государства связано не с тягой людей к построению государственных форм, а со слабостью отдельных индивидов. От природы будучи наделен лишь немногими способностями, человек вынужден примыкать к другим людям. Следовательно, основа общности - разделение труда. Существенная черта платоновского учения о государстве - постоянное проведение параллели между ним и индивидом: как душа, по Платону, делится на три части, так и государство состоит из трех сословий:

- высшее сословие: заботу о правильном образе жизни всех граждан могут нести только мудрые. Поэтому Платон требует, чтобы во главе государства стояли философы (сословие воспитателей).

- сословие стражей: на них - забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

- сословие прочих граждан - ремесленников, дельцов и крестьян, задача которых - обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы отличаются особой одаренностью, всесторонне совершенствующейся в ходе 50-летнего образования. В их лице мудрость должна объединиться с властью. Но особую роль играет воспитание; для Платона оно лежит в основании всей государственной жизни. Поскольку никакая форма государственного устройства не ограничивает правителей, то благо государства зависит исключительно от их усилий, реализуемых через развитие приобретенной мудрости. Такая подготовка предусматривает:

- начальное воспитание: музыку, поэзию и гимнастику (до 20 года жизни);

- обучение наукам: математике, астрономии, гармонии (в течение 10 лет);

- обучение диалектике (философии) (5 лет);

- практическую деятельность в государстве (15 лет);

- затем они принимают на себя управление государством либо предаются созерцательной жизни.

В течение всей жизни они подвергаются строгим испытаниям; в итоге отбираются немногие способные к деятельности правителя-философа. Поскольку оба высших сословия должны целиком посвятить себя благу общества, Платон заранее исключает любую корыстную мысль, вводя общность имущества: частная собственность запрещена. Общими являются также женщины и дети. (Таким образом стражи не имеют причины пользоваться своей силой внутри общества.) Даже деторождение регулируется государством с целью отбора лучших. Как дельность (арете) индивида связана с преобладанием в нем разумного начала, так и дельность всего государства зависит от того, господствует ли в нем философия, т.е. правители-философы. Сословие стражей воплощает мужество (ярость), вершина которого - отвага. По аналогии с вожделеющим началом души сословию земледельцев подобает сдержанность.

Основные добродетели:

1. Мудрость - добродетель правителей и философов

2. Храбрость=мужество - добродетель воинов; некая сохранность, неизменение самому себе, сохранять знание о том, что такое опасность и где она.

3. Умеренность=рассудительность – народа. «Власть над определенными удовольствиями и вожделениями.

4. Справедливость – «над сословная», «державная» добродетель, нужно заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие.

19. Идея справедливости в диалоге Платона «Государство».

В своем диалоге «Государство» Платон призывает пересмотреть человеческие ценности, лежащие в основе государства. Если раньше это были принципы чести, богатства, свободы, то теперь таким принципом должна стать справедливость. Но что же является справедливым?

По ходу беседы высказываются 2 предположения:

• Справедливость как выгода сильнейшего;

• Справедливость как воздаяние каждому должного.

Однако оба пункта не состоялись. Первое предположение высказывает Фрасимах. Он говорит, что тот, кто имеет власть, и навязывает свое мнение о справедливости и о том, что есть справедливо. Но! Это никак не может быть верно! Пример тому тирания.

Второе положение также неверно. Ибо справедливый человек, карающий, к примеру, своего врага (который, кстати, может оказаться достойным и хорошим) уже становится несправедливым!

Не находя ничего путного, собеседники решают идти дальше и рассмотреть справедливость в понятии государства (т.е. на самом большом возможном примере).

И тут высказывается еще одно предположение. Может, справедливость – это благо и счастье? В чем же они заключаются?

1) Забота не о своей выгоде, а о выгоде других. Так же и сапожник, так и правитель. Нельзя плохо работать и хорошо жить. Праздность, лень – несовместимы со справедливостью.

2) Умеренность. Многие ответили бы на вопрос «Что такое счастье?», - что это комфорт, благополучие, удовольствие (урожайные поля, красивые дома, деньги, рабы, возможность выехать за границы своего полиса). Если каждый человек следовал бы за своим удовольствием – это привело бы к потере мастерства. Вот почему в его идеальном государстве правитель и воины не имеют никакой собственности, и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Ремесленникам, крестьянам и другим она не мешает работать, но губительна для всех, кто правит.

Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон пишет: «заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Справедливость по Платону, состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего». А справедлив лишь тот человек, у кого все три составляющие его души (разумное, волевое и чувственное) уравновешены.

20. Философ в диалогах Платона («Пир», «Государство»). Свойства философской души.

Философ, созерцая единое в его совершенстве своей «тенью» того же самого единого (проще говоря, своим человеческим разумом) способен подметить уклонения у общества и наметить способы восстановления изначального совершенства. Философ, таким образом, не только может, но и должен уметь корректировать реальность, как бы подводя ее под эйдос, идеал, эталон.

Именно философ стоит у Платона во главе его идеального государства, именно ему он доверяет управление страной. Но почему?

Прежде всего, нужно отметить, что только лишь философы, по мнению Платона, знают, что благо есть и, кроме того, знают, где оно и в чем оно состоит. Лишь философ способен точно понять, в чем состоят проблемы людей, помочь им в их разрешении. Лишь он способен создавать истинно справедливые законы, ибо только философ у Платона наделен двумя главнейшими добродетелями: мудростью и справедливостью.

К тому же, философы стоят у Платона как сословие номер один. Возможно потому, что именно они соответствуют одной из трех составляющих структуры человеческой души – ее разумной части. Во главе идеального государства могут стоять только мудрецы-философы, чья душа созерцала чистые и вечные идеи, к которым принадлежит и Справедливость. Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» - два взаимосвязанных аспекта одного идеального проекта.

21 Идея блага у Платона. Благо как мера в античной философии.

Идея блага у Платона выражается через идею эйдоса, где эйдос – это единство всех идей, идея равенства. Она есть источник истины, соразмеренности, гармонии и красоты. Истина же для Платона – это непотаенность. Благо есть Единое и при этом оно немыслимо. Благо предстает в диалоге Платона «Государство» в качестве солнца.

В умственном мире идея блага является причиной акта познания, в котором ум становится познающим, а объекты ума, т. е. идеи - познаваемыми: "познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им бытие, существование, хотя само благо не есть существующее, оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой". Будучи причиной, идея блага есть вместе и первообраз, по природе своей высший, чем его следствия и подобия, т. е. высший ума, идей и созерцания, которые ему уподобляются. Идея блага сообщает философии Платона характер целесообразности, т.к. идея блага есть причина всякого совершенства, всякого бытия, причина, от которой все происходит, всякий в мире порядок. А если это так, то идею блага можно отождествить с божественным разумом, с Богом.

Для теории познания идея блага имеет следующее значение: познание истины есть вместе с тем и познание блага - высшей нравственной категории.

Но наивысшая, по Платону, «идея» есть. «идея» блага [Госуд., VI, 508 Е и сл.]. Благо доставляет познаваемым предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность» [там же, VI 509 В]. «Благо — читаем в одном месте «Государства», — не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности» [там же]. Оно — «непредполагаемое» [там же, VI, 511 В] «начало всяческих [благ]» [там же].

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология — учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо [см. Филеб, 53 Е — 54 D]. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису [см. Политик, 283 D], их образец [см. Теэтет, 176 Е]. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — как чувственные вещи — не способны его достигнуть

Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. О нем совершенно необходимо утверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом» [Филеб, 20 D].

Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны [см. Госуд., 504 А — В].

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что «идеи», не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни [см. Софист, 248 Е]. Бог — не только существо живое, он — совершенство благ [см. Тимей, 29 Е]. Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа [см. там же]. Хотя сущность мировой жизни — сам бог, но бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Ярко эта мысль выражена в «Тимее»: прекраснейшим из существ, постигаемых умом, предполагается также величайший, лучший, прекраснейший и совершеннейший из чувственных миров [см. Тимей, 37 А].

Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Хотя бог — истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или «инобытие», в качестве положенного бытием самобытным, необходимо стремится утвердить себя в истинное и самобытном бытии. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога.