- •Xудожественная культура
- •Раздел I. Теоретические и исторические аспекты изучения народной художественной культуры
- •Глава 1. Основы теории народной художественной культуры
- •Литература
- •Глава 2. Мифологические истоки народной художественной культуры
- •Литература
- •Глава 3. Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах
- •Литература
- •Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов
- •Литература
- •Глава 5. Художественный мир народных игр
- •Литература
- •Раздел II. Основные виды и жанры народного художественного творчества
- •Глава 1. Устное народное творчество
- •Литература
- •Глава 2. Народное песенное творчество
- •Литература
- •Глава 3. Народные музыкальные инструменты
- •Литература
- •Глава 4. Народное декоративно-прикладное творчество
- •Глава 5. Народное зодчество
- •Литература
- •Глава 6. Фольклорный театр
- •Литература
- •Глава 7. Народный танец
- •Литература
- •Глава 8. Русский народный костюм
- •Литература.
- •Глава 9. Русская народная игрушка
- •Литература
Литература
Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. — Л., 1984.
Бломквист Е.Э., Ганцкая О.А. Типы русских крестьянских жилищ //Русские Историко-этнографический атлас. М., 1967. - С. 131-165.
Жилища древнего Новгорода. Свод археологических источников (Под ред. А.В.Арциховского и Б.А.Колчина). - М., 1963.
Званцев М.П. Нижегородская резьба - М., 1969.
Лисенко Л.М. Русское деревянное зодчество// Дерево в архитектуре и скульптуре славян - М, 1987. - С. 99-126.
Народное зодчество. Сб. науч. Трудов под ред. В.П.Орфинского. — Петрозаводск, 1992.
Некрасова М.А. Ансамбль как образная система// Искусство ансамбля - М, 1988 - С. 43-96.
Ополовников А.В. Русское деревянное зодчество: Памятники шатрового типа. Памятники клетского типа и малые архитектурные формы Памятники ярусного, кубоватого и многоглавого типа - М., 1986.
Ополовников А.В. Сокровища русского Севера. М., 1989
Раппопорт П.А. Древнерусское жилище - Л., 1975.
Русская изба: Популярная энциклопедия М., 1999.
Русское народное искусство Севера. Сб. статей. -Л., 1968.
Смолицкий В.Г. Русь избяная - М, 1993.
Спегальский Ю.П. Жилище Северо-Западной Руси IX-XIII веков - Л., 1972.
Станюкевич Т.В. Внутренняя планировка, отделка и меблировка русского крестьянского жилища // Русские Историко-этнографический атлас - М., 1970. - С 52-88.
Ушаков Ю.С. Ансамбль в народном зодчестве русского Севера-Л., 1982.
Чижикова Л.Н. Архитектурные украшения русского народного жилища // Русские. Историко-этнографический атлас-М., 1970 - С. 7-62.
Глава 6. Фольклорный театр
Фольклорный театр многообразен. К этому виду народного творчества относятся представления скоморохов, кукольный театр Петрушки, балаганы, раек, вертеп, и, наконец, народная драма
Истоки русского фольклорного театра уходят в глубокую древность, в древнеславянские праздники и обряды. Их элементами были ряженье, пение, игра на музыкальных инструментах, пляски и др. В обрядах и ритуалах они объединялись в определенной последовательности в единое действо, зрелище.
Первыми актерами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и веселыми сатирическими сценками. Первые упоминания о скоморохах встречаются в «Повести временных лет».
Скоморохи делились на оседлых и прохожих (бродячих), были и скоморохи-одиночки, скоморохи-кукольники, скоморохи с медведем и т.д. Группы бродячих скоморохов разносили по стране народное искусство, распевали озорные песни, разыгрывали «небывальщины», исполняли «скоморошины». В репертуаре некоторых из них были также былины.
Наиболее известные дошедшие до наших дней сюжеты «небывальщин»: мужик и барин, мужик и церковнослужитель, хитрый старик, который притворяется глухим, но все слышит, и т.п.
Скоморохи показывали зрителям на ярмарках «Медвежью комедию» с участием настоящего медведя. Почтительное отношение к этому зверю зародилось в языческие времена. Медведь считался прародителем, символом здоровья, силы, плодородия, благополучия. «Медвежья комедия» состояла обычно из 3-х частей: пляска медведя с козой, которую изображал мальчик, держа в руках на палке козлиную голову с рогами, потом следовала пляска медведя с его поводырем и, наконец, борьба медведя со скоморохом.
Скоморохи выражали мысли и чувства народа, осмеивали бояр и попов, прославляли силу и удаль богатырей, защитников русской земли.
Власти относились к скоморохам как к разрушителям общественных устоев, бунтовщикам. В 1648г. был издан царский указ о запрещении скоморошества. Однако искоренить искусство скоморохов не удалось ни властям, ни церкви. После этого в монастырских деревнях скоморохи выступать не осмеливались, но зато, вопреки указу, их продолжали приглашать для выступлений на боярских пирах и прочих увеселениях.
Со скоморошьими играми связано и появление кукольного театра. Первые кукольные спектакли устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно определился и главный персонаж этих спектаклей — озорной и веселый Петрушка. Он часто заполнял паузы между различными театрализованными действами. Это был любимый герой и скоморохов, и зрителей, удалой смельчак и задира, который в любой ситуации сохраняет чувство юмора и оптимизма Большеносый весельчак всегда обманывал богачей и представителей власти. Как выразитель социального протеста, он неизменно пользовался поддержкой и любовью зрителей.
В комедиях о Петрушке постоянно действовали два героя (по числу рук кукловода) - Петрушка и городовой, Петрушка и лекарь и т.д. Сюжеты были самые обычные, жизненные: Петрушка женится, покупает лошадь у цыгана, спорит с городовым и т.п. Однако неизменно Петрушка - участник конфликтной ситуации, которую сам зачастую и провоцирует.
Веселый отчаянный народный герой с острым языком и дубинкой всегда чинит суд и расправу над враждебными силами (нередко это был поп, который обманывал народ, лекарь, который плохо лечил, татарин - память о татарском нашествии, полицейский, обманщик и т.п.) Но Петрушке тоже достается: в конце представления появляется либо черт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется.
Комедия о Петрушке остается памятником устной народной драмы, хотя никогда она не имела постоянного текста и бытовала во многих вариантах и импровизациях.
Петрушка пережил своих создателей-скоморохов. Это обобщенный символический образ, непобедимый герой народной комедии.
Помимо театра Петрушки в России, особенно в ее южных областях, был распространен вертеп - специальный переносной деревянный ящик, в котором могли передвигаться изготовленные из дерева или других материалов куклы.
«Зеркало сцены», открытое публике, было обычно разделено на 2 этажа сверху, на крышке, сооружалась миниатюрная колокольня; на ней за стеклом ставили свечу, которая горела во время представления, придавая действию волшебный и таинственный характер.
Куклу прикрепляли к стержню, нижнюю часть которого держал кукловод, скрытый за ящиком. На верхнем этаже вертепа обычно разыгрывались библейские сюжеты, на нижнем - житейские, чаще всего комедийные.
С помощью кукол, изображавших различных библейских персонажей разыгрывались сцены Рождества Иисуса Христа, которое, согласно Евангелию, произошло в пещере (что в переводе означает «вертеп»). Одним из популярных вертепных спектаклей был «Царь Ирод», сюжет которого отражал евангельское предание об истреблении царем Иродом младенцев и о каре, настигшей его за это злодеяние.
С развитием торговли в России, ростом городов и популярности русских ярмарок, набирают силу и ярмарочные зрелища. Одним из наиболее распространенных из них был раёк. Он просуществовал до конца XIX в. и был непременной частью праздничных народных увеселений.
Историк искусствоведения Д.А.Равинский в книге «Русские народные картинки» описывает его так: «Раек — это небольшой аршинный во все стороны ящик с двумя увеличительными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным изображением разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекло. Раешник передвигает картинки, рассказывает присказки к каждому новому номеру, часто очень замысловатые».
Раек пользовался большой популярностью в народе. Раёшник не просто показывал картинки, но и комментировал их, рассказывая об изображенных там событиях, иногда критикуя власть и установленный порядок, словом, затрагивал животрепещущие проблемы.
Основой райка выступали лубочные картинки, которые составляли своеобразную народную библиотеку. В конце ХУШ — начале XIX столетия картинки раскупались простым народом, они украшали стены в избе. По вечерам неграмотные собирались на них смотреть, а грамотные читать подписи и толковать их.
Раешники развернули эти картинки в «потешную панораму», прибавили к этому игру со зрителем, и получилось занимательное действо.
Самым главным в раешном представлении было то, что оно включало три вида воздействия на публику: изображение, слово и игру
«Потешные панорамы» откликались на разные события внутри России и за ее пределами. Раёшники по-своему просвещали посетителей ярмарки, расширяли их кругозор, но делали это, занимая и потешая зрителей. Своими прибаутками они оживляли картинки, лубочные изображения утрачивали статичность. Пояснения раёшника делали их злободневными, отражающими сегодняшний день.
Раёк вошел в историю фольклорного театра как одно из ярких, самобытных явлений народной художественной культуры
Наряду с райком широкую популярность приобретает балаган. В XVIII веке ни одна ярмарка не обходилась без балаганов. Их строили прямо на площади из досок и полотна. Внутри размещались сцена, занавес и скамейки для зрителей.
Снаружи балаган украшали гирляндами, вывесками, а когда появилось газовое освещение - разноцветными лампочками
Труппа балагана, как правило, состояла из бродячих актеров. Они давали в день по несколько представлений. В основном это были интермедии, фокусы, клоунады. Здесь выступали певцы, танцоры и просто «диковинные люди».
Народные драмы ставились на праздники в деревнях и городах. Это были своеобразные спектакли на исторические, бытовые, религиозные темы и сюжеты. Они разыгрывались обычно в избе, в просторных сараях или под открытым небом. Их тексты, которые, как правило, относят к произведениям устного народного творчества, были созданы неизвестными авторами. Эти тексты, как и все остальные элементы постановок, варьировались исполнителями из простонародной среды - крестьянами, ремесленниками, и другими.
До наших дней сохранились тексты таких народных драм, как «Лодка», «Царь Максимилиан», и другие.
Наряду с русским фольклорным театром существовали близкие ему по форме представления, устраивавшиеся в дни церковных праздников в православных храмах. Они получили название литургические действа. Расцвет литургических действ относится к XVI веку.
До наших дней дошли сюжеты нескольких литургических действ. «Хождение на осляти» или «Действо цветоносия» исполнялось весной в Вербное воскресенье и иллюстрировало евангельский рассказ о въезде Иисуса Христа в Иерусалим.
Действо «Омовение ног» совершалось на Страстной неделе, перед Пасхой. В нем воспроизводились основные эпизоды Тайной Вечери.
Наибольшей театральностью отличалось «Печное (пещное) действо». Оно являлось инсценировкой библейского предания о трех отроках, благочестивых, отстаивающих истинную веру. Язычники хотят предать их огню за отказ от поклонения идолам. Однако Ангел Господень освобождает праведников.