2. Философия Сенеки
О том, что Сенека никак не склонен преувеличивать практичность и утилитарность философии, свидетельствуют его рассуждения, в которых он обосновывает право философии заниматься тем, что не имеет прямого отношения к нравственности. Она исследует весь мир, ее манит великое, небеса, начала вещей; ей хочется заглянуть и дальше вселенной, понять, куда она несется, откуда она возникла. В общем, Сенека приходит к тому, что в философию включаются как моральные, так и натурфилософские проблемы, и принимает обычное для античности представление о предмете и структуре философии. Она делится на три части: нравственную, естественную и ту, что посвящена человеческому разуму. К нравственной части философии он причисляет также гражданскую философию.
Каждая из частей в свою очередь также имеет свои подразделения. Нравственная часть философии делится натрое: первый раздел учит устанавливать цену каждой вещи, судить о том, что чего стоит; второй раздел учит соизмерять свои побуждения с оценкой вещей; третий учит тому, чтобы побуждения и поступки друг другу соответствовали. Естественная философия делится надвое: на учения о телесных и бестелесных вещах. Часть философии, посвященная разуму, разделена на риторику и диалектику. Риторика заботится о словах, их смысле и порядке; диалектика – о словах и их значениях.
Из трех частей философии главной является нравственная, которая, по сути дела, олицетворяет ее. Философия есть забота о достижении добродетели – такое определение дает Сенека. Философия для него – это наука педагогическая, воспитывающая человека, поэтому и тот раздел философии, который учит человека жить, становится основным. То, что философия – это наука именно о нравственности, хорошо видно из сравнения философии с так называемыми свободными науками – грамматикой, музыкой, геометрией, астрономией, - которое делает Сенека. Надо посмотреть, пишет он, учат ли эти наставники добродетели; если не учат, то им нечего преподать; если учат, то они философы. Свободные науки не учат добродетели. Сенека соглашается только с тем, что свободные науки облегчают путь к добродетели.
Рассмотрение нравственной философии Сенеки начнем с определения блага: «Благо есть то, что согласно с природой». Но не все, что согласно с природой, является благом, так как имя блага не пристало ничтожным вещам. Точно так же не все необходимое есть благо. Мы унизим понятие блага, если назовем этим словом хлеб или мучную похлебку, хотя они и необходимы. Что же является благом? Это душа свободная и возвышенная и разум, ибо разум следует природе. Каждой вещи придает цену присущее ей благо, а лучшее в человеке – разум, который выделяет его среди животных и приближает к богам. Значит, совершенный разум есть благо. Если он прям и совершенен, его одного довольно для счастья человека.
Разум является критерием, судьей добра и зла. Он разделяет блага на три рода. Первыми благами он считает такие, как победа, хорошие дети, польза отечеству, мир, радость. Вторыми он считает такие, как спокойствие и терпение в тяжкой болезни и изгнании, выносливость под пыткой. Третий род благ – это пристойная осанка, открытое лицо, движения, подобающие разумному человеку, и т.п.
Два высших рода благ различны между собой. К первым благам стремятся намеренно, их желают безусловно. Вторые становятся видны только в беде, их желают, если будет в том нужда. Кроме того, первые согласны с природой, а вторые противны природе. В связи с этим Сенеке приходится отвечать на вопрос: «Так что же, есть блага, противные природе?». Ответ он дает отрицательный. Благо всегда согласно с природой, но то, в чем благо проявляется, бывает противно природе. Получать раны, мучиться, потеряв здоровье, - все это противно природе. Но среди таких невзгод сохранить душу неустанной – это согласно с природой.
Третьи блага – промежуточные. Они и не согласуются с природой, и не перечат ей. Они стоят посередине между добром и злом и получают имя добра и зла в зависимости от того, что приложит к ним руку – злонравие или добродетель. Кусок железа сам по себе не горяч и не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, а в воде остывает. Также и бедность, к примеру, сама по себе славной не бывает. Хвалят не бедность, а того, кого она не покорила, не согнула.
Разделение благ на три вида ставит Сенеку перед проблемой, как разные блага могут быть равными, тем более что одних мы желаем, а других избегаем. Возникает вопрос: «Так что же, между радостью и несгибаемой терпеливостью среди мук нет разницы?» Сенека считает блага равными и приводит для доказательства этого два аргумента. Первый аргумент – от единой и неизменной природы блага, исключающей его степени. Человеческие добродетели имеют одну меру – разум, а разум божественен, значит, и благо божественно. А между божественным нет различия, следовательно, нет различия и между благами.
Второй аргумент – от неизменности добродетели и от различия обстоятельств ее проявления. Нет никакой разницы в самих добродетелях. Но есть разница в том, в чем они проявляются. Добродетель от обстоятельств не меняется. Одно и то же величие духа будет и в радости, и в мужественном упорстве под пыткой, так что они равны между собою.
Благо в виде разума не дается людям тотчас после рождения, а совершенствуется их усилиями. Все в природе являет свое благо, только созрев до конца. Так и благо есть лишь в том человеке, чей разум уже достиг совершенства. В связи с этим надо отметить разделение людей на мудрецов и идущих к мудрости, которое делает Сенека. Последних он насчитывает три разряда. Первый – это те, кто вплотную подошел к мудрости. Они расстались с пороками и страстями, но их надежность в этом отношении еще не испытана. Второй разряд – те, кто избавился от наибольших зол, но еще может скатиться к прежнему. Третий – это те, кто изжил одни пороки, но сохранил другие: похоть, например, их не будоражит, а честолюбие одолевает.
Воспитателем человека выступает сама природа. Она направляет его к хорошему. Человек же – источник дурного. Сенека красочно рассказывает об этом. Природа не навязывает нам ни одного порока. Она подняла наше лицо к небу, чтобы мы видели величавое и дивное: восходи закат, и плавный ход мчащейся вселенной. Ничего, разжигающего нашу алчность, не поместила она на виду, но бросила нам под ноги и скрыла золото и серебро, и железо, никогда не знающее из-за них мира, ибо к нам в руки они попадают на горе. Мы сами извлекаем на свет то, из-за чего будем сражаться.
Из понятия блага следуют рекомендации Сенеки о том, чем руководствоваться в жизни, какой образ жизни принять. Разумеется, образ жизни мудреца – аскетизм. Поэтому на первом месте – отношение к телу. Нам от природы свойственно любовь к собственному телу. Его нужно беречь, но не нужно рабски ему служить; пусть пища лишь утоляет голод, питьё – жажду. Наслаждения, доставляемые телом, пусты и мимолётны, за ними следует раскаянье, если их не обуздывать строгим воздержанием. Можно усердно заботиться о теле, но когда потребует разум, достоинство, верность, надо вернуть его в огонь. От наслаждений тела (порока) надо отличать подлинную радость души. То, что в повседневной речи называется радостью – избрание консулом, рождение детей, свадьба и прочее, - это не радость, а нередко даже начало будущей скорби. Подлинная радость мудреца не может ни прекратиться, ни обернуться своей противоположностью. Она рождается лишь от сознания добродетелей. Радоваться может только мужественный, только справедливый. Только умудрённый.
На втором месте – воспитание у человека невосприимчивостям всякого рода, страданиям к страхам, короче, стоической àπάϑεια. По мнению Сенеки, àπάϑεια нельзя переводить словом «терпеть». Лучше сказать «неуязвимая душа» или «душа, недоступная для любого страдания». Достигается пренебрежение к страданиям и избавление от страхов посредством утешения (внушения), к которому, по существу. И сводиться моральная проповедь Сенеки. Мы боимся, пишет он, бедности, болезней, насилия, однако в этом нет ничего страшного. Я обеднею – значит, окажусь среди большинства. Буду изгнан – сочту себя уроженцем тех мест, куда меня сошлют, попаду в оковы – что с того? Природа уже связала меня весом моего грузного тела.
Особенно много внимания Сенека уделяет страху смерти. О смерти – с целью успокоить человека – он пишет столь много и пространно, что с трудно отметить все повороты его мысли. Укажем на некоторые наиболее интересные и парадоксальные моменты рассуждений Сенеки о смерти. Вот в чём наше заблуждение, говорит он: мы думаем, будто смерть будет впереди, а она уже была. То, что было с нами до нашего рождения,- та же смерть, ибо смерть – это небытиё. Не всё ли ровно, прекратиться или начаться? Ведь и тут и там – итог один: небытиё. Наша беда в том, что смерть мы видим впереди, в то время как большая часть её у нас за плечами. Ведь сколько лет жизни минуло, всё принадлежит смерти. Мы умираем каждый день. Чтобы не бояться смерти, считает Сенека, надо пройти весь путь жизни раньше смертного часа, завершить жизнь до смерти. Только тот по истине свободен, кто живёт, завершив путь жизни. Смерть не страшна, потому что она освобождает человека от всех тягот жизни, в том числе от самой смерти: «Я умру? Но это значит, я уже не смогу заболеть, не смогу попасть в оковы, не смогу умереть!».
Рекомендации Сенеки о том, как жить, расходились со взглядами обычных людей на жизнь и воспринимались ими как парадоксы, о чём пишет и он сам. По поводу положения – благородить не умеет никто, кроме мудреца, то есть человека, для которого давать – большая радость, чем для другого – получать – он замечает, что кто-нибудь причислит это к таким нашим высказываниям, которые противоречат общему мнению. Парадоксальность этических установок стоиков побуждало Сенеку к тому, чтобы сблизить образ жизни мудрецов с образом жизни простого человека. Он даёт советы философам: не отличаться от людей, не нарушать общепринятых обычаев, сочетать добрые нравы с нравами большинства и т.д. Римский стоик выступает против превратного толкования мысли – «мудрому никто, кроме него, не нужен». Мудрому довольно самого себя для того, чтобы жить блаженно, а не для того, чтобы жить. Для жизни ему многое потребно: мудрец, хоть он ни в ком, кроме себя, не нуждается, берёт жену, родит детей; ему хочется иметь и друга, и соседа, и товарища.