Вопрос 11

Роль средневековой философии в станолении и развитии общефилософской проблематики, ее вклад в самосознание современной европейской цивилзации.

Средневековая филосюфия делится на несколько этапов. На современную европейскую философию наибольшее влияние оказал этап раннего ренесанса т.к. в это время средневековые философы начали отходить от догматов церкви и начали высказывать не только религиозные но инаучные теориикоторый оказали влияние на научно-технический прогресс. Так же в это время философия начала ставить для себя такие вопросы, которые рассматирваются и современной философией или же подобные им, такие как что такое человек, в чем смысл бытия и т.д.

9 вопрос (Августин и Ансельм Кентерберийский) Основная проблематика средневековой философии эпохи патристики. Роль А. Августина и его основные идеи. Средневековье как этап развития человечества характеризуется переходом от политеистической языческой религии к религиям монотеистичным. Соответствующий характер принимает и мировоззрение: если в центре философских изысканий античности был чувственно-материальный космос, то в средние века предметом философских изысканий часто выступает единый Бог, который считается творцом природы и человека (креационизм - лат. "creatio", творение, создание). Через всю средневековую философию красной нитью проходит спор об универсалиях. Онтологический аспект проблемы универсалий формулируется в вопросе: "Существует ли общее в реальности?" В частности, существуют ли "человечность", "красота" и т.д. в действительности. В дальнейшем умеренный реализм (Боэций) приходит к концепции ультрареализма: каждому имени соответствует реальная сущность. Последовательное проведение данной точки зрения приводило к утверждению, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференцированный материал". Ультрареализму противостоит ультраноминализм: общее существует только в разуме, в действительности существуют только единичные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, которой соотносит определенное слово. Таким образом, универсалии являются только лишь словами, и проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ставится. Мы не можем себе представить сущее, которое соответствовало бы общему понятию. Воспринимать мы можем только единичные вещи, поэтому только они и могут существовать. Обычно средневековый номинализм характеризуют как "тенденцию к материализму". Это, конечно, неверно, хотя данное учение и не было принято церковью. Однако главные мотивы здесь были иные. Если универсалии считать лишь словами, именующими множества единичных вещей, то, в частности, и в понятии "троица" мыслится не единство сущности Бога, а отдельные его лица, ипостаси, "что означало ересь тринитаризма и тритеизма (троебожия, политеизма), ведь соединяющая воедино ипостаси Бога, а на самом деле отдельные личности, сущность - всего лишь название, слово". Августин и Ансельм Кентерберийский формулируют очень гибкую точку зрения, которая в различных вариациях доживает до современности, - слова естественного языка употребляются в контекстах. Так, по Ансельму, для субъекта и предиката как структурных элементов простых высказываний контекстом являются сами эти высказывания. Если есть некоторое высказывание, то его субъект обозначает то, о чем идет речь, а предикат является именем определенного качества, приписываемого субъекту при помощи утверждения в данном контексте (предикат становится "именем качества для данного субъекта"). Все высказывание в результате становится осмысленным (наделенным смыслом) выражением, а его структурные части - имена - соотносятся с определенными сущностями. У Ансельма мы видим подход к различению грамматической и логической форм, и даже тенденцию к различению теории именования и теории смысла, т.е. фактически истоки современной логической семантики. Представленное решение проблемы соотношения языка, мышления и реальности легло в основу его знаменитого онтологического доказательства бытия Бога.

15

Представление о философии как метафизике в Новое время: проблема субстанции

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя

10

Представления о структуре бытия места человека в нем в средневековой схоластике. Вклад Фомы Аквинского в составление средневековой и европейской философии в целом.

В конце VIII - начале IX века центр философской мысли перемещается на запад и север Европы. Главным центром тогдашней средневековой культуры становится франкское царство Карла Великого.Начинается новое оживление культуры - “каролингское возрождение”. Задачей философии были поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название - схоластика. Так как все это было общим не только для схоластики, но и для патристики, христианская философия средних веков часто обозначается как схоластика. Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая - придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья - используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Это проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Фома Аквинский. Фома Аквинский родился примерно в 1225 году. Он был сыном графа Лансдольфа Аквинского, воспитывался у бенедектинцев в Монтекассино. Изучал в неопольском университете свободные искусства. В семнадцать лет вступает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж, где его учителем был Альберт Великий, за которым от следует в Кёльн-на-Рейне. В 1252 году он вновь возвращается в Париж, чтобы начать там свою академическую деятельность. Во время пребывания в Италии он знакомится с трудами Аристотеля. Дальнейшее пребывание в Париже (1268-1272) было очень важным, здесь он становится известным преподавателем теологии, включается в полемическую борьбу, в решение спорных вопросов. Умер в 1274 году по пути на Лионский собор в монастыре Фоссануова, близ Террачино. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище ангельского доктора (doctor angelicus). В 1368 году его останки были перенесены в Тулузу. Литературное творчество Фомы Аквинского. Его трактата можно разделить на следующие группы: 1. Комментарии, касающиеся Аристотелевых “Аналитик”,  “Никомаховой этики”, “Метафизики”, “Физики”, трактатов “О душе”, “О небе и земле”, “О возникновении и гибели естественных вещей”, “Политика” и т.д. 2. Небольшие философские трактаты. К ним относится прежде всего полемический трактат “О единстве разума против аверроистов”, о котором уже говорилось. 3. Суммирующие теологические трактаты. К ним относятся комментарии к “Книгам сентенций” Петра Ломбардского и “Сумма теологии”, которую Акивинат, однако, не закончил. 4. Так называемые Quastiones, которые содержат полемические рассуждения о вопросах теологии и представляют богатый сборник набросков идей того времени, диспутов и рассуждений учеников и учителей в форме тезисов, замечаний, сомнений, вопросов в целью поддержки определенных авторов. 5. Малые трактаты по христанской догматике.6. Апологетическое творчество, т.е. трактаты, которые отстаивали христианскую веру, как например, “Сумма против язычников”, направленная главным образом против арабов, “Об обосновании веры против сарацинов, греков и армян”, “Против ошибок греков”. 7. Трактаты из области права, философии государства и общества. 8. Трактаты о сущности ордена и орденских правилах. 9. Экзегетические трактаты об объяснении Священного писания. Главными трудами Аквината считаются “Сумма теологии” (1266-1274) и “Сумма против язычников” (1259-1264). В “Сумме теологии” (т.е. совокупности теологических учений) разрабатывается католическая догматика. Она становится основным произведением всей схоластической теологии. Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительность считается лишь деятельсностью человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления. И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие.  Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств (10)христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания (например, триединство, Воскресение и т.д.). Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере. Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происхожит от Бога. “Сумма теологии” содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое доказательство: всё, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы “первичного двигателя”, а, следовательно, и того, что им движимо. Второе доказательство: сущность действующей причины. В мире имеется ряд существующих причин, и первая действующая причина - это Бог. Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом. Высшая степень совершенства - Бог. Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обуславливаются ее неучтожимость и бессмертие. Христианская философия Фомы Аквинского. Фома - это по-гречески, а по латыни - Thomas. Отсюда и название его учения - томизм. Томизм есть своеобразное сочетание философии Аристотеля с христианской мыслью, - сочетание, в котором вера и разум, по замыслу, дополняют и поддерживают друг друга. Истина, по убеждению Фомы, одна - это Христос и его учение. Но к этой истине можно идти двумя путями: путем веры, откровения - короткий непосредственный путь; путем разума, науки - длинный путь со многими доказательствами Фома - сторонник монархии. Монарх, с его точки зрения, наилучшим образом обеспечивает стабильность, мир и благополучие в обществе. Но он тоже может ошибаться и даже перерождаться в тирана. Фома советует: если тирания умеренная, не очень давит, то ее можно и нужно терпеть. Хотя бы из опасения получить в результате ее свержения нового тирана, еще более жестокого и коварного. Общественный порядок Фома понимал как отражение небесного, божественного порядка. Отражение это многоступенчатое. Под вечным правом, ниже его располагается естественное право. Естественное право есть совокупность принципов вечного права - как они раскрылись или отразились в человеческих умах. Через естественное право люди сопричаствуют вечному праву.

14

Представление о философии как о науке в Новое время: проблема метода познания Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии. На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора. Провозгласив принципиально новую ориентацию и значимость философии, Бэкон в понимании если не задач, то объема ее компетенции примыкал к классической античной традиции, одновременно придавая этому понятию и то широкое значение научного знания вообще, которое надолго укоренится в англосаксонском обиходе. Он включал в философию почти всю совокупность наук и видел ее задачу в изучении как природы, так и человека с некоторой методологически единой точки зрения. И в месте с тем этот родоначальник сциетизма в философии, если только он не обсуждает специальные естественнонаучные проблемы и опыты, в своих рассуждениях умел сохранить тот особенный аспект подхода, который соотносится с непосредственным значением этого древнегреческого термина "философия" - любомудрие. Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была "книжной" наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода. Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

16 (Культура эпохи Просвещения)

Человек как естественное существо и общество как предмет «общественного договора» в философии эпохи Просвещения

XVIII столетие - одна из самых блестящих эпох в истории человеческой культуры. Этот период европейской истории, находящийся, условно говоря, между двумя революциями - так называемой «славной революцией» в Англии (1688-1689) и Великой французской революцией 1789-1795 гг.,- именуют эпохой Просвещения. Действительно, центральным явлением культурной и идеологической жизни XVIII в. явилось движение Просвещения. Оно включало в себя политические, общественные идеи - прогресса, свободы, справедливого и разумного социального устройства, развития научного знания, религиозной терпимости. Основные идеи Просвещения носили общечеловеческий характер. Одной из важных задач просветителей была широкая популяризация идей: недаром важнейшим актом их интеллектуальной и гражданской деятельности был выпуск в 1750-х гг. энциклопедии, пересматривающей прежнюю систему человеческих знаний, отвергающей убеждения, основанные на невежестве и предрассудках. Просветители прежде всего были убеждены в том, что, рационально изменяя, совершенствуя общественные формы жизни, возможно изменять к лучшему каждого человека.

С другой стороны, человек, обладающий разумом, способен к нравственному совершенствованию и образование и воспитание каждого человека улучшит общество в целом. Так, в Просвещении выходит на первый план идея воспитания человека. Человек эпохи Просвещения, чем бы он ни занимался в жизни, был еще и философом в широком смысле слова: он настойчиво и постоянно стремился к размышлению, опирался в своих суждениях не на авторитет или веру, а на собственное критическое суждение. Недаром XVIII в. называют еще и веком критики. Критические настроения усиливают светский характер литературы, ее интерес к актуальным проблемам современного общества, а не к возвышенно-мистическим, идеальным вопросам. В этот «философский», как его справедливо называют, век философия расходится с религией, происходит процесс «секуляризации мысли». Получает распространение своеобразная светская форма религии - деизм: ее сторонники убеждены, что, хотя Бог и является источником всего существующего, он не вмешивается непосредственно в земную жизнь. Эта жизнь развивается по твердым, раз и навсегда установленным законам, познать которые могут здравый смысл и наука. Разнообразие идей, представлений, настроений эпохи отразилось в ее основных стилях и направлениях. Главным из них являются классицизм, рококо и сентиментализм. Концепция естественного права и общественного договора в истории политических учений. Естественное право формулирует представление о неизменных принципах социальной регуляции, которые следуют из структуры миропорядка, природы социума или природы человека. Многозначность самой идеи и неустойчивость терминологии привели к тому, что в разные эпохи этому понятию придавался различный смысл. Среди наиболее распространенных терминов наряду с собственно естественным правом бытовали такие выражения, как “право природы”, “закон природы”, “естественный закон” и др. Естественное право представляет собой первую в истории философии модель возникновения общества и принципов общественного устройства. Естественное право исходит из того, что существует система норм взаимоотношений между людьми, которая отличается от системы норм установленных государством. Нормы, установленные государством, получили название позитивного права. В истории философии были три различные концепции источников естественного права: 1. Первая концепция возводит естественное право к божественному промыслу, как своему источнику. 2. Концепция рассматривает естественные законы как привычки или даже инстинкты всех душевленных существ. 3. Источником естественного права считают разум человека, перенося, таким образом, источник в человека. В социальных учениях Нового времени впервые становится возможным исследовать индивидуальные права человека безотносительно к тому, вступил ли он в общение. Появляется понятие индивидуальных естественных прав, основанное на взаимосвязанных формулировках права самосохранения: 1. Человек как природное тело имеет право на чисто физическое самосохранение; 2. Для этого ему служит здравый (“правый”) разум, возможный лишь при интенсивном самосознании, требующем сохранения достоинства и чести; 3. Как природное тело, наделенное разумом, он способен на целесообразные действия (труд) и имеет право на их результаты; 4. Поскольку, как таковые, люди все совершенно одинаковы, ни один из них не имеет больше прав, чем другой (неравный социальный статус в принципе неестествен); 5. Социальность перестает быть сама собой разумеющейся, поэтому индивидуальные права (естественно присущие человеку в досоциальном состоянии), в социальном состоянии должны быть гарантированы (естественным становится взаимное соблюдение прав, договоренность об их ненарушении) - отсюда формулы о необходимости мира, понятие обществ, (16)соглашения (общественный договор), акцентирование святости договора. Общественный договор. Понятие «Общественный договор» (буквальный перевод термина «социальный контракт») впервые появилось в трудах философов Томаса Гоббса (XVII в.) и Жан-Жака Руссо (XVIII в). Именно после книги Руссо «Об общественном договоре» (1762) это понятие стало популярным в европейской политике и социальной науке. Эти старинные авторы, рассуждая об общественном договоре, имели в виду следующее. Люди от природы обладают неотъемлемыми естественными правами – на свободу, на имущество, на достижение своих личных целей и т.п. Но неограниченное пользование этими правами ведет либо к «войне всех против всех», то есть к социальному хаосу; либо же к установлению такого социального порядка, при котором одни жестоко и несправедливо угнетают других, что, в свою очередь, порождает социальный взрыв и опять-таки хаос. Поэтому необходимо, чтобы все граждане добровольно отказались от части своих естественных прав и передали их государству, которое – под контролем народа – будет гарантировать законность, порядок и справедливость. Человек теряет свою естественную свободу («что хочу, то и ворочу»), но приобретает гражданскую свободу (свободу слова, право голоса на выборах, возможность объединяться в союзы). Человек теряет естественное право добывать себе имущество (хватать все, что плохо лежит, отнимать у слабого), но приобретает право собственности. Это и есть «Общественный договор» в старинном понимании..

13

Философские идеи реформации: Лютер, Кальвин

Реформация - движение внутри церкви. Основные представители: Лютер (положил начало реформации, годы жизни: 1483-1586), Кальвин. Лютер. Основные идеи: Недоверие к возможностям. Человек не может спастись в одиночку. Основа спасения - вера, а не разум. Философия, науки, искусство, это следствия человеческой гордыни. Необходимость религиозного обновления и новой религиозной жизни. возвращение к истокам. К первоначальному тексту Евангелие и христианским ценностям. Критикует религиозную и культурную жизнь эпохи возрождения. Отказывается от всех гуманистических ценностей и философских учений. Учения Лютера: учение о радикальном оправдании человека верой. Истинная вера предопределяет добродетельные поступки, но они не влияют на судьбу человека. учение о непогрешимости писания. Свою деятельность начинает с создания Библии. Единственный источник истины - Библия. Истины Библии просты и не нуждаются в комментариях. учение об универсальном богослужении и о свободе толковании Библии. Истины писания просты и доступны каждому человеку. Человек не нуждается в церкви и священнике, чтобы понимать Бога. Вся жизнь человека нацелена на то, чтобы служить Богу. Лютер рисует человека полностью зависящего от Бога. Между Богом и человеком нет священника, прощает грехи только Бог. Кальвин. Основные идеи:

спасение возможно только через веру и слово божье. идеи проведения и предопределения (человеческая судьба предопределена Богом, человек от рождения приговорен либо к наказанию, либо к спасению, от человека ничего не зависит, Бог ведет его по жизни).

Главные понятия. призвание первоначально имело узко религиозный смысл, как судьба, определенная для человека Богом. Но каждая профессия ценна. Успехи в профессии рассматриваются как божественное благоволение, как знаки спасения. Успешная экономическая деятельность становится разрешенной. Богатство признак того, что человек правильно идет по своей судьбе.

17

Трансцендентализм как философский подход. Его роль в становлении философского познания Трансцендентализм – направление философии изучающий то, что лежит за пределами опыта, то невозможно познать учитывая опыт. Известный в мире благодаря «Американском трансцендентализма» – это группа новых идей в литературе, религии, культуре и философии, которые появились в Новой Англии в первой половине XIX в.  Наиболее известными трансценденталистив является Ральф ВолГУ Эмерсон, Генри Торо, Джордж Рипли Теодор Паркер, Маргарет Фуллер, Элизабет Пибоди и Амос Бронсон Алкотт. Они восприняли идеи немецкой философии Иммануила Канта и Георга Гегеля, а также взгляды английских романтиков Сэмюэла Колриджа и Томас Карлейль.  Трансценденталисты выступали с критикой буржуазной цивилизации. В противоположность ей были сотворены утопическую колонию «Брукфарм». После провала этого эксперимента и смерти Маргарет Фуллер движение прекратил свое существование.  Корни трансцендентализма находится в философии Иммануила Канта, Фридриха Шеллинга (и немецкого идеализма вообще), которую интеллектуалы Новой Англии начала XIX века принимали как альтернативу сенсуализма Джона Лока их родителей или утилитаризма, находя эту альтернативу в ведических знаниях, немецком идеализме и английском романтицизми.  Трансценденталисты были в основном не знакомы с оригинальной немецкой философией, и полагались на работы Томаса Карлайла, Сэмюэля Тейлора Колриджа, Виктора Кузена и других английских и французских комментаторов. В противовес этому они очень хорошо разбирались в английском романтизме и трансцендентный движение может быть описан как более поздний американский развитие романтизма. Также большое влияние имел Эммануил Сведенборг.  Возникновение  Engraved drawing, 1878 Публикация эссе «Природа» написано Эмерсоном в 1836 году обычно считается моментом создания трансцендентализма.  Трансцендентализм появился как форма протеста против общего уровня культуры в обществе, а особенно против концепции интеллектуализма в Гарварде и доктрины утилитаризма которую преподавали в Гарвардской школе богословия. Среди главных убеждений трансценденталистив выступала идея духовного состояния лежащий за пределами физического и эмпирического и может быть познан только через интуицию. Мира "возни" они протипоставлялы самосовершенствования, духовную свободу личности, которое может быть достигнуто через пантеистическое чувство природы, усвоения других гуманитарных наук.  Следующим этапом развития этого общественно-политического движения стало открытие трансцендентального клуба 8 сентября 1836 в городе Кембридж штат Массачусетс. Его учредителями стали известны в Новой Англии интеллектуалы Джордж Путман, Ральф Уолдо Эмерсон и Фредерик Хедж. С 1840 они стали часто печататься в своем журнале Циферблат и других изданиях. Сначала это движение обидно назвали «трансцендетализмом» указывая на то что их взгляды были далеки от здравого смысла.  Брукфарм  Некоторые из трансценденталистив связывали движение с утопическими изменениями в обществе, и в случае Орестес Броунсона идеи трансценденталистив слились с ранним социализмом. В то время другие видели движение как очень индивидуален и идеалистических проект. Эмерсон принадлежал ко вторым. В своей лекции "трансценденталистив" (1842 года) он выдвинул идею, что чисто трансценденталистичний взгляд на жизнь невозможно достичь на практике.  Попытки практически реализовать утопические цели трансценденталистив привели к созданию утопической колонии «Брукфарм» в Вест Роксбери штат Массачусетс в 1840 году. За многочисленных разграничения и разные взгляды на существование колонии она уже очень скоро (в 1847 году) прекратила свое существование.  В начале 50-х годов XIX в. Эмерсон розачарувався в движении, особенно после смерти Маргарет Фуллер в 1850 году. Эмерсон писал: «Все что можно сказать это то что она представляла интересное время и группу в американской культивации»  Натаниэль Готорн написал роман The Blithedale Romance (1852) где сатирически описал свою жизнь в «Брукфарм», это был недолгий утопический експеремент основанных на трансцендентных принципах. Эдгар Алан По очень нелюбив трансцендентализм, называя его последователей «лягушками из пруда» (за прудом в Бостоне). Одна из его историй «Never Bet the Devil Your Head» это очевидная атака на трансцендентализм, которую автор называет "заболевания". Рассказ особо выделяет последователей движения и их журнал The Dial, хотя Во отрицал любые цели своего произведения.  Основная вера трансценденталистив заключалась в мощи личности и божьего послания. Их верования тесно связаны с романтизмом.  Движение напрямую повлиял на рост философии Нового мышления. Это движение напрямую исходит из идей трансценденталистив, особенно Эмерсона, которого его последователи считают «отцом». На Эрнеста Холмса основатель Церкви религиозной науки существенно повлияли идеи трансценденталистив.  Трансцендентный идеализм 

18

Связь теории познания и морали в учении И. Канта Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте. В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм. Кант выделяет следующие категории рассудка: Категории количества, Единство, Множество, Цельность, Категории качества, Реальность, Отрицание, Ограничение, Категории отношения, Субстанция и принадлежность, Причина и следствие, Взаимодействие, Категории модальности, Возможность и невозможность, Существование и несуществование, Необходимость и случайность. Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка. Наконец, описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задается вопросом возможности чистого применения разума (рассудок, согласно Канту -- низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано), но только регулятивное значение — давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.

19 

Диалектические системы в немецкой классической философии Немецкий классический идеализм рассматривал действительность не только как предмет познания, но и как предмет деятельности. Так, в теории познания Кант развивает диалектические идеи в учении об «антиномиях». Однако диалектика разума, по Канту, — иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних явлений. Позже в теории познания (в «Наукоучении») Фихте развил «антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Шеллинг вслед за Кантом развивает диалектическое понимание процессов природы. Существенную роль понятие диалектики играет в философии Гегеля. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…». Классическая немецкая философия  - философское направление 2-й пол. 18 и 1-й пол. 19 в. Родо­начальник его был И. Кант, создатель трансцендентального идеализма. Его продолжатели и вместе с тем критики, раз­вившие собственные философские системы, — И. Г. Фихте, Ф. В. И. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель; последний представитель — Л. Фейербах— творец новой исторической формы антропо­логического материализма. Первой основной характеристикой классической немецкой философии является идея свободы. Французская революция была воспринята продолжателями Канта как начало новой всемирно-исторической эпохи, содержанием которой станет установление строя, обеспечивающего гражданские права и свободу каждому члену общества. Второй основной характеристикой классической немецкой философии является систематическая разработка диалекти­ческого миропонимания и диалектического способа мышле­ния. Кант уже в ранних своих работах рассматривал принцип развития как единственно возможное объяснение система­тического устройства нашей Солнечной системы. В другой ранней работе он доказывал, что, кроме логических противоречий, которых следует избегать, как этого требует формаль­ная логика, существуют реальные противоречия, т. е. отно­шения взаимоисключающих противоположностей, как, напр., отношение притяжения и отталкивания. В «Критике чистого разума» (1781) Кант, анализируя предложенную им таблицу категорий мышления, показывает, что в каждой группе кате­горий первая категория представляет собой тезис, вторая — антитезис, третья — синтез. Последний раздел трансценден­тальной логики Канта называется: трансцендентальная диа­лектика. Термин «диалектика» применяется Кантом в тради­ционном смысле, вследствие чего трансцендентальная диа­лектика трактуется как логика заблуждений. Однако в рам­ках такой постановки проблемы Кант ставит действительно диалектические проблемы, как об этом, в частности, свиде­тельствует его учение об антиномиях, противоречиях, в ко­торые впадает разум в своих попытках решать самые общие, фундаментальные теоретические проблемы. При этом все ан­тиномии Кант считает принципиально разрешимыми. В философии Фихте понятие абсолютного Я и полагаемое им не-Я образуют единство противоположностей, что означает, что человечество само созидает те объективные условия, ко­торые детерминируют его существование и развитие. Шеллинг в своейнатурфилософии обосновывает идею развития при­роды, интерпретируя ее как возникновение противоположно­стей, преодолеваемых в процессе перехода от низшего к выс­шему. Благодаря своей диалектической идее о всеобщей связи явлений Шеллинг предвосхищает открытие связи между электричеством и магнетизмом, сделанное Эрстедом в 1820. Свое наиболее полное развитие диалектика получает в фи­лософии Гегеля, которому принадлежит первая в истории философии попытка создания системы диалектического миро­понимания. В своем учении о сущности Гегель покончил с аб­страктным противопоставлением сущности явлению: сущность является, явление существенно. Анализируя понятие сущнос­ти, Гегель обосновывает принцип конкретного тождества, за­ключающего в себе различие (и, следовательно, нетождествен­ность), противопоставляя его абстрактному тождеству, которым ограничивается (и должна ограничиваться) обычная, формаль­ная логика. В учении о категориях Гегель раскрывает диалек­тическое единство необходимости и случайности, необходи­мости и свободы. В созданную Гегелем диалектическую логику включены такие категории, как «бытие», «небытие», «станов­ление», «качество», «количество», «мера». В учении о понятии — заключительной части диалектической логики — прослежива­ется логическое (19)развитие таких понятий, как «объект», «меха­низм», «телеологическое отношение», «практика», «жизнь». Т. о., гегелевская диалектическая логика является не только те­орией познания, но и онтологией. Понятие развития — цент­ральное понятие гегелевской диалектики. Третьей основной характеристикой классической немецкой философии является установка на создание философии как науки. Кант заявляет, что предшествующая философия была лишь филодоксией, рассуждательством на философские темы, но отнюдь не философией в строгом смысле слова, т. е. нау­кой. Солидаризируясь с Кантом, Фихте определяет филосо­фию как «наукоучение», или науку о науке. Шеллинг, отвер­гая традиционное противопоставление философии наукам о природе, теоретически осмысливал достижения естествозна­ния.

20

Антропологический материализм Л. Фейербаха как альтернатива идеализму

Людвиг Фейербах - последний представитель так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести и к последнему представителю философии нового времени и в какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии. Он изучает теологию, но еще в молодости почувствовал, что теология не его специальность. Он начинает читать философские книги, увлекается модным тогда Гегелем. Защищает диссертацию в типично гегелевском духе "О едином, всеобщем и бесконечном разуме".  С 1841 по 1845 год было наиболее плодовитое время в творческой жизни Фейербаха. После этого он пишет достаточно мало, читает лекции о сущности религии, но уже не в университетах, куда его не допускают, а в частных учебных заведениях. В 40-е годы до него доходит известие о появлении его учеников - Маркса и Энгельса; он читает их труды, даже "Капиталл" Маркса, одобрительно к ним относится. Умер Фейербах в 1872 году, будучи философом-затворником, мало что писавшим и никому уже не интересным. Основную задачу своей философии Фейербах видел в перемене акцентов. Философия должна открыть сущность человека; именно в сведении философии к антропологии, к очеловечению философии и всего знания он видел главную задачу своей мысли. И в этом же он видел недостаток всех предыдущих философских и религиозных систем.  Основные идеи своей философии в отношении христианства Фейербах излагает в работе "Сущность христианства", в которой он детально изучает особенности христианского богословия и заодно отвечает на существовавшую уже критику его оппонентов, которую он высказал в более ранних своих статьях. В частности, в предисловии ко второму изданию "Сущности христианства" Фейербах утверждает, что первое издание совершенно не поняли. По Фейербаху, главная задача состоит в раскрытии сущности религии. Но это не означает, по мысли Фейербаха, что задача его мысли есть последовательный атеизм. Атеизм для Фейербаха был синонимом безнравственности и аморальности, поэтому нужно не утверждение атеизма, а замена ложной религии истинной. Истинная религия есть истинное знание о человеке, а это знание включает в себя знание его разума, знание его нравственности, его сердца, т.е. умение страдать и сострадать.  Такая религия должна быть основой настоящего общества. Человек должен быть целью любой мысли, любого действия

21

Проблема воли и критика рационализма в «философии жизни»

Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется. Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости. Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми. Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме. Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма. Основными положениями зрелой философии Ницше являются: все существующее есть воля к власти, могуществу; сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм. Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".

22

Марксизм

Материалистическая марксистская теория общества основывалась на ряде основополагающих принципов: 1) принцип определения общественным бытием общественного сознания, что является главным признаком материализма марксисткой социологии; 2) принцип закономерности общественного развития, признание которого свидетельствует о наличии в обществе определенных связей и отношений между процессами и явлениями; 3) принцип детерминизма, признания причинно-следственных связей между различными социальными явлениями – изменение общественной жизни под влиянием смены средств производства; 4) принцип определения всех социальных явлений экономическими явлениями; 5) принцип приоритетности материальных общественных отношений перед идеологическими; 6) принцип поступательного прогрессивного общественного развития, который реализуется через учение о смене общественно-экономических формаций (в естественных науках это определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов), основой которых является способ производства, т. е. определенный уровень развития производительных сил и соответствующий ему уровень производственных отношений; 7) принцип естественно-исторического характера развития общества, в котором нашли отражение две противоположные тенденции: закономерность процесса развития общества, с одной стороны, и его зависимость от деятельности людей – с другой; 8) принцип воплощения в человеческой личности социальных качеств, определяющихся совокупностью общественных отношений; 9) принцип согласования эмпирических данных и теоретических выводов «с историческим интересом эпохи», т. е. невозможность абстрагирования научных данных от субъективных установок исследователя. Сами создатели марксистской социологии не раз признавались, что она по своему характеру была очень принципиально политически и идеологически направлена на выражение интересов рабочего класса.

23

Русская и украинская философии. Понятие «софитного» знания

Прежде чем переходить к рассмотрению "философии сердца" в украинской философской мысли на мой взгляд, следует обратиться в этимологию самого слова сердце. Это древнеславянское слово. Сердце отождествляется не только с серединой во внешнем мире, например, сердце - это "сердцевина, середина ствола в дереве", но и с центром духовной жизни человека, с внутренней глубиной, которая не дана разуму: "середина, глубина, внутренность... средоточие жизненных сил человека....", "символ средоточия чувств и переживаний" и т.п.. Термин "сердце" имеет широкое толкование, так как в нем закодированная определенная культурная познавательная традиция и для нас есть существенным его трактование как образа или символа, который несет на себе духовная нагрузка. Выделение "философии сердца" в украинской философской мысли. Надо указать, что на постановку проблемы концепта "сердца" в украинской культуре существует и другая точка зрения. Итак, два очерченных аспекта "философии сердца", хотя и были влиятельными в Украине и имели своих последователей все же таки не составляют какой-то оригинальной философской традиции. И хотя они по сути ре презентуют глубинные архетипы, которые связанные со своеобразной внутренней (творческой) эмоциональностью и потому глубоким восприятием религии (восприятием душой не религиозных форм, а сущности Слова Божьего), что составляет подпочва украинской духовной жизни, тем не менее, такой взгляд на "сердце" не является достоянием лишь украинской культуры. Уже Платон имеет представление про "горение души", про "искру душевную. СОФИЯ  (греч. sophia — мастерство, знание, мудрость) — смыслообраз античной, а позднее христианской и в целом европейской культуры, фиксирующей в своем содержании представление о смысловой наполненности мира, полагание которой фундирует саму возможность философии как постижения преисполненного смысла мироздания (греч. philisophia как любовь, влечение к мудрости, генетически восходящее к philia — филия, любовь и sophia). Идеальное в сфере софийного не есть отвлеченное, оно превращается в особую форму, именуемую материальным. Реальное в софийном смысле не есть просто процесс реального, становление вещей, но ... творчество’ (Плотин). Соответственно этому, актуализируется и такое качество С., как рефлексивность, самоосознание себя как воплощающейся идеи: неоплатонизм обозначает термином ‘С.’ архитектонику эйдосов, которая ‘есть знание самой себя и С. самой себя, на самое себя направленная и самой себе сообщающая свойства. По отношению к Богу С. выступает как пассивная сущность, воспринимающая и воплощающая его творческий импульс.

25

Философия XX в. — это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии. Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для на­шего времени: • все более пристальное внимание к человеку как главному пред­мету философии; • беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров; • глобальные проблемы человечества; • анализ человечества как единого целого в параллелях с приро­дой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистичес­ки-региональных тенденций развития цивилизации; • углубление формалистических исканий; • вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы. Задачу данного раздела мы видим в максимально полном представлении философских исканий прошедшего века, в своеобразном подведении его итогов в области философии. Герменевтика. Само название этого философского направления означает понимание текста, искусство его интерпретации. Но фи­лософские герменевтики (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.) значительно расширяют это понятие за счет расширительного толкования обеих частей его определения. Текст для них — это любая культурная, жизненная информация, а его понимание — это способ существования познающего эту информацию. Понимание — вообще основная категория (25)герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпре­татор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта. Понимание — средство достижения согласия и преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого про­шлого в настоящем, и опыт для преобразования настоящего в буду­щее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический кон­текст. Большое значение в герменевтике придается языку, через ко­торый передается и понимается жизненный опыт. Философская антропология. Изучением человека философия занималась с древних времен. В этом смысле родоначальником философской антропологии можно считать Сократа. На протяжении всей истории философии проблема Человека поднималась посто­янно. Более того, особенно в последние столетия наблюдается тен­денция усиления интереса к человеческой проблематике. Выразителем этого интереса в наши дни является направление философской антропологии, основными представителями которо­го можно назвать М. Шелера, А. Гелена, М. Плесснера, Э. Ротхаккера и др. Естественно, что в центре внимания их философство­вания находится человек, а основную задачу они видят в создании целостной, интегральной концепции человека. Философские антропологи рассматривают человека прежде всего как душевно-духовное существо, отводя разумным началам в нем второстепенное место. Поскольку духовные качества индиви­дуальны и имманентны личности, общество, как унифицирующая сила, противостоит человеку. Межличностное общение — это преж­де всего общение Я и Ты на основах сопереживания, общности языка и поиска психических совпадений и аналогий. Философы этого направления в своих исследованиях идут не от общества к человеку, а наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и другие проблемы решаются через изучение чело­века. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека — он выступает в их концепциях постоянно раз­вивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям. Аналитическая философия. Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия — это философия языка и значений понятий. Аналитики ис­ходят из того, что живой язык многозначен и контекстуален. Преж­ние философские проблемы, которые они называют псевдопробле­мами, возникли из-за неадекватного понимания одних и тех же тер­минов науки, их значений. Отсюда — двоякая задача философии: очистка прежней науки от псевдопроблем с помощью метода верификации, т.е. проверки истин­ности на основе либо опыта, либо логического доказательства на базе опыта и создание непротиворечивого однозначного логичес­кого метаязыка науки, что способствовало бы синтезу наук. Аналитическая философия состоит из множества школ и различ­ных концепций. У истоков ее стоят Дж. Мур и Б. Рассел; последний заложил основы математической логики. Но подлинным вдохнови­телем этой школы стал Л. Витгенштейн, который, рассматривая язык как социальное явление, разработал основную проблематику аналитической философии. Проблемой усовершенствования языка логических символов занимались члены Венского кружка Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик. Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа — метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко за рамки медицинского статуса. Прежде всего он повлиял на психо­логию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследова­ниях феномен бессознательного. В свою очередь, философские кон­цепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизне­деятельности. Так возникло новое философское направление — фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознатель­ное — это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое со­храняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо — комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь. Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А .Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои анали­тические построения социальную компоненту. Сопиологизация пси­хоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда. Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала (25)аналитическая психология, крупнейшим представителем кото­рой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считая преувеличенным влияние сек­суального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление созна­тельного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным. Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно ис­пользовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности историчес­кого психоанализа. Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современ­ных философских направлений. Среди них можно назвать «Психологическую философскую антропологию» (Л. Бинсвангер), «Экзис­тенциальный психоанализ» (Ж.П. Сартр, Философы этого направления в своих исследованиях идут не от общества к человеку, а наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и другие проблемы решаются через изучение чело­века. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека — он выступает в их концепциях постоянно раз­вивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям. Аналитическая философия. Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия — это философия языка и значений понятий. Аналитики ис­ходят из того, что живой язык многозначен и контекстуален. Преж­ние философские проблемы, которые они называют псевдопробле­мами, возникли из-за неадекватного понимания одних и тех же тер­минов науки, их значений. Отсюда — двоякая задача философии: очистка прежней науки от псевдопроблем с помощью метода верификации, т.е. проверки истин­ности на основе либо опыта, либо логического доказательства на базе опыта и создание непротиворечивого однозначного логичес­кого метаязыка науки, что способствовало бы синтезу наук. Аналитическая философия состоит из множества школ и различ­ных концепций. У истоков ее стоят Дж. Мур и Б. Рассел; последний заложил основы математической логики. Но подлинным вдохнови­телем этой школы стал Л. Витгенштейн, который, рассматривая язык как социальное явление, разработал основную проблематику аналитической философии. Проблемой усовершенствования языка логических символов занимались члены Венского кружка Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик. Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа — метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко за рамки медицинского статуса. Прежде всего он повлиял на психо­логию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследова­ниях феномен бессознательного. В свою очередь, философские кон­цепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизне­деятельности. Так возникло новое философское направление — фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознатель­ное — это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое со­храняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо — комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь. Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А .Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои анали­тические построения социальную компоненту. Сопиологизация пси­хоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда. Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем кото­рой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считая преувеличенным влияние сек­суального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление созна­тельного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным. Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно ис­пользовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности историчес­кого психоанализа. Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современ­ных философских направлений.

26й

Единство индивидуального опыта и многообразие человеческих практик в философии прагматизма. Прагматизм -- философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности. Прагматизм возник в последние десятилетия прошлого века в США и хотя и имевший последователей в других странах (Англия, Италия и даже Китай), он был особенно влиятелен в США в начале XX столетия, прагматизм считается типичным выражением американского духа, наиболее значительным вкладом США в западную философию. Ее основными представителями (Уильям Джеймс, William James, 1842--1910, Чарлз Сандерс Пирс, Charles Sanders Peirce 1839--1914, Джон Дьюи, John Dewey, 1859--1952). Наука -- это инструмент для осуществления интересов людей, поставленных ими целей. Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт. Стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность этого учения. Разум человека -- это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей. Одним из важнейших понятий прагматизма является понятие «опыт», выражающий единственную реальность, с которой имеет дело чело век. Основой опыта являются ощущения, а также любые эмоциональные состояния, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений. Отсюда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Тем самым, объективная сторона опыта игнорируется: он сводится к духовной деятельности. При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, ценностные характеристики, Истиной объявляется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации. Утилитарный подход распространяется и на науку, понятии и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации. Прагматизм отличает повышенный интерес к изучению поведения человека, которое считается детерминированным верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Эти качества вырабатываются в процессе воспитания, цель которого сугубо индивидуальна. Она вытекает из опыта личности и сводится к выявлению ее внутреннего «Я» а также научению не бояться душевных импульсов, а поступать в соответствии с ними. Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях.

1

Какие возможности открывает философский взгляд на мир?

Функции философии:Регулятивные и организующие(методология)–определение способов достижения какой- либо цели (фундаментальные методы, например, исторический метод–всегда есть резон учитывать историю интересующих вас проблем). Типы философствования: Созерцательный (пассивный), Умозрительный(творческая сущность познания), Деятельностный(активный). Мировоззрение состоит из различных элементов. Для их согласования человек рефлексирует(оценивает) их. Он философствует. Мировоззрение–то, что зачастую принимается на веру. Философия–попытка его обосновать. Мировоззрение появилось, когда человек стал человеком. Взаимоотношение «Я» и «мир»–точка отсчета появления мировоззрения. Если философия–наука, то должна иметь предмет исследования. В центре материального, духовного и идеального–стоит человек; здесь надо искать предмет философии. Проблема человека–проблема сопоставления себя и природы.(Кант: «Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться?»–сводится к одному–«Что такое человек?») Вся проблематика вращается вокруг центра–человека. Предмет философии–философия–наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии–рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек» Назначение философии–поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в ка­честве теоретической основы мировоззрения, а также тем, по она решает про- блему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире куйьтуры, в мире духовных ценностей. Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции мировоз­зренческая, теорет.жо-познавательная и пенностно-ориентационная. В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического отноше­ния к миру, а соответственно функция праксеологическая. Это, так сказать, костяк, основа функционального назначения философии. Но сами основные функции конкретизируются. В частности, познавательная преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого освоения предметного мира, всякого мышления.Через систему категорий и содержание философии в делом реализуется такая ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения резуль­татов человеческого опыта. Далее следует назвать критическую функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона, Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выпол­няет и прогностическую функцию, реализуемую в построении моделей будущего. Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний - практического, познавательного, ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать проблемы гармонизации общественной жизни. Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и природы су­ществовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период, другой - в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР - это отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков первый важный момент, характер­ный  для  понимания  роли  философской  мысли  в  диалекгико-материалистической философии. Этот момент - историзм, который проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии. Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматрива­ются в диалектико-материалистической философии прежде всего как проблемы общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике.Диалектико-материалистичесасое понимание истории как важнейшее при. обретение философии резко изменило подход к философским проблемам, обна­ружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реаль­ной жизни.

24

Весь двадцатый век прошел в русле рассуждений о кризисе культурного бытия человека, выяснении его существа и степени угрозы для человечества. Является ли кризис культуры следствием ее исчерпанности, надлома или же неким массовым психическим и моральным состоянием общества, стоящим перед социально-экономическими трудностями, никак не связанным с воспроизводством культуры? — Так логично выразить одну из важнейших проблем современной философии культуры. Наиболее адекватное отражение эти процессы нашли в философии, чутко фиксирующей изменения в духовной жизни. Э. Гуссерль, специально рассматривавший проблему «кризиса» как особую тему философии, связывал ее с судьбами картезианского рационализма. Главная причина виделась в разрушении принципа универсализма философии. Тем не менее, на фоне этих тенденций продолжали возобновляться новые попытки восстановления идеи универсальности знания как на путях нахождения новых принципов системного конструирования знания, так и обоснованием альтернативного ему принципа целостности знания. Примером этого может служить позитивизм и постпозитивизм. Одной из центральных тем философии XX века стал спор о судьбе позитивизма, означавший решение вопроса либо о судьбе рационализма, либо о новом типе и формах последнего. Связывая проблему кризиса философии с продолжающейся автономизацией отдельных ее областей, неопозитивизм, как наиболее последовательное в этом видении вопроса движение, видит главную трудность в проблеме единства научного знания. При анализе проблемы единства знания философская традиция, ориентированная особенно на Канта, рассматривала проблему имея в виду науки (Wissenschaften, Science), а не знание (Kenntnis). Если употребляется преимущественно последний термин, то этим выражается верность сложившейся у нас практике, в которой утвердилось различие: говорят, с одной стороны, о классификации наук, и, с другой, оединстве знания. Таким образом, признается, что единства наук по сути производны от единства знания. Все попытки философов XX века решить проблему единства научного знания, породив при этом множество пограничных интересных решений, оказались неудачными. Ни одна из них не смогла продемонстрировать свою убедительность и выдержать напор методологического скептицизма. Поэтому неслучайно, что возникшие в атмосфере критики сциентистского догматизма современные рационалистические течения философии науки, ориентированные на попперовскую методологию, по сути обошли эту проблему. Обошли в явной форме, хотя ее имплицитные следы и полемику с нею можно без труда обнаружить внутри этих течений. Из этой полемики можно реконструировать один из важнейших доводов неразрешимости ее с позиций постулатов логицистского рационализма. В частности, указывается, что в противовес реальному динамизму научных изменений, делающих науку всегда открытой системой, логицизм (неопозитивистского толка), всегда стремится иметь дело с готовыми научными результатами в виде идеальных логических форм, — т.е. теориями как замкнутыми системами. Тогда проблема единства приобретает конкретизацию логико-методологической задачи их кодификации, упорядочения и субординации на основе единых универсальных процедур и техник исключительно формального, преимущественно логико-лингвистического характера. Единство знания эксплицируется как проблема единства его формальной и логической систем, безразлично какая логика будет принята в качестве технического средства. При реализации программы единства, трактуемой в смысле соотношения и согласования теорий, выраженных средствами различных логических языков, решающее значение приобретал вопрос о совместимости (соизмеримости) последних, т.е. о возможности с помощью логико-лингвистических операций перевести выражения одного языка теории на язык другой теории и vice versa. Устранение возникавшей ситуации непереводимости путем построения модели более универсального логического языка так же рассматривалось как позитивное решение проблемы единства. Несомненно, в проблеме единства знания присутствуют логический и лингвистический аспекты, но в данной постановке они подменили собой ее целиком, предположив целый ряд допущений и абстракций, практически уводящих от реальной предметной ситуации в сфере научного познания и развития знания. Но, этот критический аргумент не является исчерпывающим и возможно даже не является основным. Его ценность в том, что он наводит на важное заключение, сводящееся к признанию того, что проблема не может быть в принципе решена не только на гносеологическом, но и на логико-методологическом уровнях. Но как раз по этому пути шло большинство поисков в философии и методологии науки XIX и XX вв. Они были естественным проявлением преобладающей гносеологической ориентации философии, при которой вопросы «как и какими средствами осуществляется познание?» — подменили комплекс проблем о сущности и объективном статусе того, что лежит в основе, собственно, подлежит познанию. Произошла рационально незафиксированная деонтологизация познавательного процесса. Познание некоторого объекта стало пониматься и как возможность его построения или конструирования. Предмет существует, если он конструируем как гносеологический объект. Конструктивность предполагает наличие двух важнейших составляющих, а именно, исходных элементов или компонентов и принципа или закона конструирования. Знакомые с историей вопроса знают, что именно от Беркли и от Канта берет свое начало этот подход и к началу XX века он предстает в двух версиях: психологической и формально-логической. Классическим выражением первой явилась эмпириокритическая теория Маха, но ее мы встречаем в прагматистской, операционалистской, фикционалистской редакциях. Психическая конструктивность, выразимся так, сводится в сущности к тому, что предмет трактуется как производный от психических компонентов, объединенных каким-либо законом мышления, которое само истолковывается как психический процесс. Таковым может быть закон ассоциативности или знаменитый закон экономии мышления. Упомянутый нами фикционализм, создателем которого явился Х. Файхингер [1], вообще предметность познавательной деятельности переводит в план условности: понятия о вещах созидаются в мышлении (теории) в предположении «как если бы» они существовали. И этот условный экзистенциальный статус предмета познания меняется, и, следовательно, меняется предметная структура мира при изменении целей и задач познания. Программное изложение второй версии, т.е. логического конструктивизма находится в трудах лидеров неокантианства марбургской школы Г. Когена и П. Наторпа. Последний, например, всю программу математического естествознания в лице теоретической физики представил как идею конструктивного порождения ее понятий и соответствующих им объектов по законам некоторого логистического схематизма [2]. В известном смысле этот подход сохранился в феноменологии Гуссерля и, неожиданным образом, в идеях построения физики из логического материала, развитых в работах отечественного логика А.А. Зиновьева. Каковы бы ни были подходы, психологический или логический, их объединяет главный момент — в истолковании онтологического статуса предмета познания (понятия) они исходят из его конструируемости. А это то же самое, что признавать его объект. Поэтому она может и должна быть научной. Если философия возможна, то только как наука, хотя бы даже и высшая. Иных оснований для ее существования не имеется. Однородность Разума поэтому и естественная, что она своеобразно воспроизводит в себе способ организации Природы и согласуется с ним. Эта простая и великая мысль не только положила начало особой философии «здравого смысла», но и растворилась в новой культуре как предпосылка, сделавшая возможной современное «научное мышление» вообще. Научное мышление прежде всего «естественное» мышление, которому мир дан как его первичное и основное значение (смысл), в котором сохраняется живая интуиция связи между мыслью и мыслимым (предметность мышления). Философия не может выйти за пределы научного мышления, не рискуя раствориться в мире темных фикций и фантастических гипостаз, столь плотно окутывающих светлую сферу рационального знания. И позитивизм, как методологический страж, приноравливаясь к изменениям, неутомимо выстраивал демаркационные линии между наукой и философией, если последняя впадала в метафизические фантазии. И между научной философией и философией вообще. Если истинное знание — естествознание, то, утверждал он, у «философии не может быть иного метода, кроме метода естественных наук» (Ф. Брентано); если знание есть особая логическая конструкция, воспроизводящая такую же конструкцию мира, то философия суть ее выявление и анализ (неопозитивизм); если знание есть текст, лингвистический факт, то философия есть исследование его языка (аналитическая философия), и т.д. Но все это вариации позитивизма, точнее — его конкретные, бесконечно меняющиеся лики, существующие в модусе условности, фикции, допустимости при определенных условиях познания, постоянно рассыпающиеся при изменении последних и уже одно это не может способствовать построению полного всеохватывающего и единого знания. При преобладающей гносеологической установке на сущность предмета знания оперируют понятиями уровней обобщения, существенности знания, полнотой отражения сторон объекта, функциональными и объяснительными взаимозависимостями, логическими связями и переходами, широтой и универсальностью научных языков элементарной составляющей знания и т.п. представлениями. Что подобный аппарат теоретических средств важен и необходим, не вызывает сомнения. Но, что он вторичен, когда ставится вопрос о фундаменте единства знания, также должно не вызывать сомнений. В идеале можно представить мощный язык описания, одинаково интерпретирующийся на материале как физических, так и нефизических объектов наблюдения. Но является ли нахождение его решением проблемы? Опыт философии XX века показал, что нет. Единство знания не есть соединениее его формальных элементов и блоков посредством изощренных логических приемов, или их удачная компоновка по надлежащему методологическому предписанию, либо же универсальная понятийная решетка, на которой укладывается все содержание наук, а нечто значительно большее и по сути нечто иное. Смысл этого большего утрачен в безудержном потоке гносеологизма, все более уводящего от объектно-предметных проблем возможности самого познания.

Существует еще одна тема, о которой следует напомнить. В русле гносеологического направления вызрела одна из популярнейших версий решения проблемы единства знания, исходящая из тезиса о решающей роли философии в интеграции знания. Ее начало мы встречаем уже с конца XVIII века. Ориентация на философию представлялась и представляется многим доныне вполне естественной, согласующейся с ее сущностью и тем исключительным местом, которое она занимает в культурно-познавательной деятельности. Сути дела не меняло то обстоятельство, что не существует единой трактовки понятия и предмета философии, что на первый план выдвигались различные представления о ее функции и месте в системе наук. Даже тогда, когда философии отказывали в статусе науки, сближая ее, например, с искусством — точка зрения распространенная в начале XIX века, например, в Германии, то и тогда за ней оставляли некую функцию согласования всего умственного кругозора. Традиционное представление о философии как «науке наук», в недрах которой покоятся фундаментальные принципы и истины, касающиеся всех наук и всего знания вообще, постепенно по мере ее распада, выделения из нее и конституирования как самостоятельных дисциплин того, что прежде было ее частью (социальная философия, философия права, моральная философия, философия искусств и др.), уступало поискам ее специфики как науки. Можно указать на тенденцию утвердить статус философии как обосновывающей науки. Изначально понимавшаяся как учение о «наиболее первом» в познании, без чего «все иные науки не имеют своей основы и никакой правильности, а следовательно, и никакого действительно научного вида и ценности» (суждение Л. Круга в его «Философско-энциклопедическом лексиконе»), обосновывающая функция философии трансформировалась в учение о природе обоснования природы научного знания. Иную модель философии как обосновывающей науки мы видим в истолковании ее как наукоучения (Wissenschaftslehre) у Фихте, Я. Шада, Б. Больцано, Р. Гроссманна и мн.других. За общим понятием скрывались различные подходы. В отличие от Фихте, Б.Больцано, например, истолковывал «наукоучение» в принципиально логическом смысле. Изменения смысла «наукоучения» выражались в трактовке его, то как философии «науки о науке», то как «науки о знании», наконец, современной «философии науки». Еще более известна линия истолкования философии как «строгой науки». Имелось в виду не стремление возвысить философию до уровня «точных» наук, каковы физика или математика, а утвердить ее как систему знаний, покоящуюся на достоверных конечных принципах, по отношению к которым принципы остальных наук суть частные и подчиненные им. Построение такой философии, если бы подобная программа удалась, в теоретическом отношении значило бы по сути решение проблемы единства знания, поскольку их принципы оказываются дериватами принципов и положений философии. Эта линия ясно очерчивается с XVIII в. (К. Рейнгольд), ее продлевает вплоть до начала XX в. Школа Я. Фриза (1773-1843), оказавшая влияние на математику XX века (Гильберт, Бернайс). В теоретическую практику был введен критерий «научности» как организации знания на достоверных принципах и способах сведения к ним конкретного знания, оказавшийся небезразличным для концепции «научной» философии Венского кружка и его программы «единства науки». Особняком от этой тенденции, гносеологической по сути, стоит гуссерлианская концепция «философии как строгой науки» с выраженным онтологическим аспектом. А. Димер, изучавший эту проблему, отмечал, что при всех видах конституирования философии как базисной, обосновывающей и иной науки ясно усматривается ее стремление интегрировать и преодолевать взаимоотталкивание частных наук  «Эта интеграция в смысле регионализации предметной области, прояснения употребляемых методов, целеполагания и согласования отдельных наук, прояснение и по возможности приведение терминологии к единообразию и, не в последнюю очередь требуемое историей, обновление увеличивающейся проблемности и ее разветвленности, которая сумела дать чрезвычайно полезный противовес опасности обособления во все растущие специализации частных наук, является крайне важной задачей философии» [4]. Примерно так же мыслится интегративная роль философии и теоретиками, стоящими на позиции диалектического материализма: его категориальная структура и принципы трактуются как некие, пронизывающие все знание структуры. Возможно, что философское сопротивление дезинтегрирующим тенденциям в развитии наук и сыграло роль тормозящего фактора, но остановить их она не смогла. Как могла делать это та область духовного опыта, которая сама претерпевает воздействие этого же процесса, которая, кроме того, по своей сути не имеет однозначной определенности своих целей? Ведь только отдельные типы философствования ориентированы на проблемы науки, к тому же истолковывая их различно. По нашему убеждению проблема единства знания, если она имеет сущностный смысл, является в то же время не только проблемой гносеологической, а также проблемой социокультурной и онтологической. Социум, культивирующий плюралистический принцип как нормативный регулятор своей организации, утверждающий приоритет индивида с его интересами и потребностями над групповыми и общесоциальными, не может не создавать и тиражировать тип мышления, признающее онтологическое и субстанциональное первенство единичного, частного и вторичность, производность, лишь функционально-прагматический статус общего, как «естественный» порядок вещей. Для такого мышления единство, целостность всегда относительны, всегда результат определенной техники видения предмета. Представление, в котором реальность трактуется как механизм, как механическое соединение отдельных частей, соединенных функционально, но обладающих определенной самодостаточностью и каждая из которых свободно заменяема и может быть представлена и изучена вне общей связи, неизбежно рождает и утверждает примат частного как самоценность. Мир, утверждающийся как совокупность частностей и противостоящих структур, порождает и частного человека с частным мышлением, способного только на формирование частной стратегии для отдельных фрагментов жизнедеятельности. Атомизированному порядку жизни соответствует атомизированный духовный мир и покоящееся на ней частное знание. Единым оно может только казаться в виде искусно построенной хитроумными приемами системы. Единство, таким образом, как бы искусственно навязывается, привносится в предмет. Устанавливается связь между изначально автономными единицами, для которых пребывать в этой цепи онтологически безразлично. Именно это и предполагает система. Именно система как способ упорядочения онтологически независимых элементов, соединяемых по функциональному принципу, становится центральным понятием и целью всех интегративных усилий. Система как эксиликат идеи единого и единства лежит в самом основании мышления Нового времени. Однако социо-культурные предпосылки дезинтеграции знания, конечно, не могут непосредственным способом объяснить конкретные явления и механизмы, вызывающие распад научного знания. Остается необходимость обратиться к характеристике самого исследовательского процесса и присущих ему форм, а также внутринаучных взаимодействий. Основой современного понимания науки, закрепленного надлежащими философскими аргументами, является учение об опыте или эксперименте. Оно составляет суть эмпирической философии. Опыт понимается как основной источник положительного знания, добываемого в эксперименте. Попытка Канта указать границы опытного знания не была воспринята позитивистской традицией XIX века и отчасти марксистской. Замечание Шеллинга, что непосредственный опыт не ведет к обретению категориального значения, аккумулирующегося в абстрактных понятиях, также не было услышано. Между тем он предупреждал, что эмпиризма весьма недостаточно для осуществления целей познания. Он имел в виду не отказ от опыта вообще, а необходимость переосмыслить чрезвычайно узкую и, что важно, психологическую трактовку его, господствовавшую в представлении ученых его времени. Шеллинг обращал внимание, что сфера опыта чрезвычайно богата и разнообразна, в то время как естествознание и связанная с ним философия притязают «на скучную и узкую область ничтожных, психологически понимаемых наблюдений и анализов». Примечательно, что аналитики кризиса науки XX века, такие как М. Фришейзен-Келер, Х. Динглер, Г. Якоби, К. Хольцкамп именно в неверном и зауженном понимании сути эксперимента усматривают один из источников ее кризиса. К.Хольцкамп обратил внимание на то, что тип эксперимента, утвердившийся в физике и химии стал нормативным образцом и для тех наук, где он по сути неприемлем, т.е. оценивается как универсальный. С методологической точки зрения и в процедурном смысле эксперименты в этих науках относительно легки и обладают внушающей самоочевидностью, что мешает ставить вопрос об основаниях и предпосылках этих эффектов. Это создавало благоприятную почву для феноменализма,с точки зрения которого знание есть универсум определенным образом упорядоченных данных экспериментов. Вопросы о глубинных основаниях знания перестают занимать ученых, вытесняясь проблемами совершенствования эксперимента и техники упорядочения получаемых результатов. Утвердился культ частных проблем. Но феноменализм неизбежно ведет к еще одному более существенному отрицательному результату. Именно, вырабатывается убеждение, что за пределами эксперимента ничего иного не существует, что действительность есть то, что выступает в нем. Г. Якоби так выразил эту духовную ситуацию: «Сознание выстраивает действительность из ощущений, даже производит ее. Действительности в себе как бы и не существует… Ничего не может быть без познающего субъекта». «Метод, наше теоретическое субъективное отношение к объекту становится тогда главным лозунгом» Применительно к наличному материалу знания эта установка на метод, как проблема его организации, выводит на системный подход. Система становится важнейшим критерием научности. Приемами системного анализа предполагают решать и задачи единства знания. Итак, мы ясно видим господствующую философскую программу, которая сводит проблему единства знания к проблеме построения всеобъемлющей системы, упорядочивающей по избранным принципам весь универсум знания. Мы называем ее ламбертовско-кантовской программой. Ее отличительные черты: феноменалистичность, конструктивизм, формализм. Ее недостатки выражаются в неизбежном элементе искусственности и произвольности. Отсюда следует представление о системном характере предмета знания как его объективном свойстве, в то время как система это привнесенный аспект понимания или объяснения, а следовательно антропоморфный элемент познавательной установки на реальность. При этом подходе как бы конструируется дробность объекта, частям которого соответствуют специфические области знания, находящиеся по сути в формальной связи друг с другом. Тем не менее, помимо системного понимания реальности и ее гносеологического образа, всегда существовал иной подход к этому вопросу. Согласно ему реальность не системна, а целостна. Системный подход не тождественен взгляду на мир как на целостность. Целое — это то, что не содержит механизмов сочленения своих частей или элементов, где нет «швов» от их соединений. Целое не детерминируется частями, но определяет их онтологический статус. Решение проблемы единства знания должно быть, таким образом, прочно связано с изменением представлений о реальности, с фундаментальной перестройкой наших установок на понимание ее структурности. Только тогда произойдет преодоление феноменологизма, неотвратимо присущего системному подходу. Основания для формирования новой установки имеются. Таковой признается программа, имеющая свои истоки в натурфилософии Гете, в его учении об органичности как сущности целого. Выразителями этого подхода в XX веке, если иметь в виду представителей рациональной философии, были В. Буркамп, О. Шпанн, М. Лёше и др. Взгляды на мир как органическое целое мы находим и в трудах Н.О. Лосского. При этом следует подчеркнуть, что учение об органичности мира как целого пытается провести демаркацию в отношении организмического и виталистического понимания целостности. Эту программу, дающую новый подход к решению проблемы единства знания, мы называем эссенциалистской, противопоставляя феноменализму системного подхода. Помимо того, что согласно ее установки знание трактуется как органичная целостность, она утверждает принцип его предметной определенности и объективной преданности в познании. Итак, главную причину неустранимой раздробленности знания можно констатировать как его деонтологизацию. Деонтологизация означает потерю глубинных интуитивных осмыслений и чувства предметной значимости того, что именуется знанием. Восстановление статуса знания заключается в реонтологизации науки, в том чтобы утвердить онтологические основания знания, заменить формальную логико-аналитическую критику опытом нахождения его онтологической значимости, т.е. вернуть ему предметность.Тогда единство знания будет видеться не в его системности, а в его целостности как органичной взаимоопределенности его частей. Именно когда оказалась потерянной интуиция фундаментальности, когда было разрушено чувство предметности того, что есть знаемое, проблема его единства неизбежно перешла в план формальных построений, в которых таблицы и графики взаимопереходов и функциональных связей становятся решающими средствами доказательства. Доказательство такого рода есть по сути наглядная демонстрация, иллюстрация, лишенная достоверных оснований. Такой подход уже исходно оперирует несопоставимыми, замкнутыми в себе блоками знания, т.е. уже структурно расчлененными единицами, ставшими основами формальных процедур. Обретая принципы иного миропонимания, философия получает возможность создать наукоучение, которое решает проблему единства знания, как проблему создания его нового типа, а не как нахождение систематизирующего приема.