Раздел 2 Скифский пантеон

Поскольку скифы, видимо, не имели своей письменности, мы вынуждены обращаться к античным источникам, наиболее важным из которых является IV книга "Истории" Геродота, где перечислены семь божеств скифского пантеона. В состав пантеона по данным Геродота входило семь божеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию. На высшей ступени иерархии находится Табити (см. Приложение С), на средней – Папай (см. Приожение D) и Апи (см. Приложение Е), на низшей - Ойтосир (Гойтосир) (см. Приложение F), Аргимпаса (Артимпаса) (см. Приложение G) и два божества, скифские имена которых Геродотом не названы. Все эти боги отождествлены у Геродота соответственно с Гестией, Зевсом и Геей, Аполлоном, Афродитой Уранией, Гераклом и Аресом. Согласно Геродоту, самое могущественное и многочисленное из скифских племен – скифы царские - поклонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (Фагимасад) (см. Приложение Н).

Божества среднего и отчасти низшего уровня фигурируют и в легенде о происхождении скифов.

Прежде всего обращает на себя внимание число скифских божеств. Если не считать Посейдона, который почитался не всеми скифами, а только частью, то скифских божеств оказывается семь, причем Геродот подчеркивает, что скифы чтили только этих семь. Случайна ли эта цифра? По-видимому, не случайна. Культ семи богов засвидетельствован у одного из скифо-массагетских племен, именно у алан. Анонимный автор Перипла Понта Эвксинского (V в. н. э.) сообщает, что город Феодосия в Крыму «называется на аланском или таврском языке Ардавда (΄Αρδάβδα), что значит Семибожий (επτάθεος) Наименование города «Семибожным» говорит о том, что культ семи богов занимал центральное место в религии алан. Посвятив город «Семи богам», они поступили так же, как греки, давшие своему прославленному городу имя наиболее чтимой богини Афины.

Традиция культа «Семи богов» не обрывается на аланах. Она была продолжена потомками алан — осетинами. Впервые Всеволод Миллер отметил существование в Осетии близ селения Галиат святилища под названием Aυd dzwary, то есть «семь божеств») К сожалению, В. Миллер не сообщает никаких подробностей относительно связанных с этим святилищем представлений и культовых церемоний.

В чем же заключалась специфика скифского «семибожия», какими чертами характеризуется скифский пантеон? При всей краткости сообщение Геродота позволяет сделать некоторые выводы.

Первостепенный интерес представляет прежде всего ясное свидетельство Геродота, что во главе скифского пантеона стояло женское божество. Это сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам М. И. Ростовцева, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня...». «Особенностью племен Тамани, связывающей их с населением остального побережья Черного моря... является крупная роль, которую играл в их религиозной жизни культ верховного женского божества...» Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ — старый местный культ великой верховной богини». Верховная богиня скифов носила, по Геродоту, имя Tabiti. Это имя сопоставимо с древнеиранским tapayati (женский род от причастия tapayant-), букв, «согревательница». Если так, то Геродот был близок к истине, отождествляя Tabiti с греческой Гистией, богиней домашнего очага.

Известно, что всякое общество формирует мир богов по собственному образу и подобию. Если во главе пантеона стоит богиня — покровительница домашнего очага, это несомненная матриархальная черта. Если же мы вспомним, что, помимо Tabiti, в скифский семибожный пантеон входили еще две великие богини: Api (Земля) и Artimpasa (Афродита Урания), то должны будем признать, что женское начало занимало в скифской религии несравненно более значительное место, чем, скажем, в ведийской, которую справедливо называют «религией мужчин».

Между тем мы знаем, что общество причерноморских скифов геродотовских времен было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племен и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии. Приходится, стало быть, думать, что матриархальная тенденция, которая так ясно проступает в скифской религии, сохранялась в ней как пережиток. Она отражала не сегодняшний, а вчерашний день скифского общества. Как обычно, идеологическая надстройка отставала в своем развитии от развития общества.

Нам не приходится строить догадки относительно более древних общественных отношений, наложивших отпечаток на скифский пантеон. Эти отношения существовали во времена Геродота и позднее у ближайших родичей скифов — савроматов (сарматов) и массагетов. Об исключительной роли женщины у савроматов сообщают Геродот, псевдо-Гиппократ и псевдо-Скилак. Последний определяет общественный строй савроматов как «гинекократию», власть женщин (σαυροματѽν δε εστιν εθνος γυναικοκρατούμενον). Удивительная стойкость матриархальных пережитков у сарматов подтверждается и археологическими материалами.

Там, где женщина занимает господствующее положение в обществе, она занимает такое же положение и в пантеоне. Если бы до нас дошли более точные и надежные сведения о религии сарматов и массагетов, мы, без сомнения, нашли бы там отражение той «гинекократии», которая была характерна для их общественного строя.

В скифском пантеоне с его верховной богиней Tabiti и двумя другими богинями, с одной стороны, и богом «Зевсом» (Παπατος) и тремя другими богами — с другой стороны, старый матриархальный мир как бы вступил в компромисс с новой патриархальной идеологией.

Отождествление Геродотом бога Παπατος с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование «отец».

Вполне естественно, что верховный бог неба назывался у скифов, как и у многих других народов, «отцом». Но тогда мы вправе ожидать, что богиня земли опять-таки, как у ряда других народов, рассматривалась как «мать». Л. Згуста видит в имени скифской богини земли «Απί» (вариант «Απία») «детское», ласково-почтительное обращение «мать», как Παπαιος, «отец»

В пользу такого толкования можно было бы привести распространенное в узбекских и таджикских говорах обращение ара — «мать» или «старшая сестра». Таким же «детским» словом, как скифское папай, было имя согдийской богини Нанай или индоскифской Нана.

Но нельзя полностью отвергать и напрашивающееся сближение имени Api с иранским āpi «вода». Дело в том, что легенда о союзе неба с водой (а не с землей) была стойкой мифологической традицией скифов, которая, как мы указывали в другом месте, выступает и в легенде о происхождении скифов от брака Зевса с дочерью Борисфена, и в некоторых сюжетах нартовского эпоса осетин.

Об остальных скифских богах можно сказать немного. Имя Artimpasa (Афродита Урания) в первой части сближается с именем чтимой иранской богини Artī. Свойственные ей черты богини плодородия и покровительницы брачующихся позволяют сближать ее с Афродитой. Культ ее был распространен, в частности, у ближайших родичей скифов — согдийцев, где она зовется 'rtωγ = *Art(i) vax = др.-иран. Artī vahvī «Добрая Арти».) Если так, то встречающееся в некоторых рукописях «Истории» Геродота написание «Αργίμπασα» следует рассматривать как ошибку (легко объяснима описка Г вместо Т).

Возможность ошибки приходится допускать и в имени бога Oιτόσυρος (Γοιτόσυροξ) так как в данной форме имя не дает удовлетворяющего иранского истолкования.) Если допустить здесь описку Т вместо Г, то мы приходим к Oιγόσυρος, что идеально соответствует иранскому Vayuka-sūra — «Могучий Вайу», осет. Wæjug.) Есть много оснований думать, что знаменитый арийский бог Vayu был одним из популярнейших скифских божеств. Об этом говорят, в частности, данные осетинского фольклора.) Поэтому весьма вероятно, что Vayu входил в скифскую «семерку» богов и занимал в ней не последнее место.

Имена оставшихся двух скифских богов, которые соответствуют греческим Гераклу и Аресу, Геродот не сообщает. Поэтому об их природе и происхождении нельзя утверждать ничего определенного. Можно только думать, что культ бога войны, которому скифы поклонялись в образе меча, занимал в скифской религии важное место, так как Геродот специально на нем останавливается, чего он не делает в отношении других богов. [3],[1]

Выводы

Суммируя изложенное, мы приходим к следующим выводам:

- культ «семи богов» был прочной религиозной традицией скифо-сарматских племен, прослеживаемой от геродотовских скифов через алан до современных осетин, то есть на протяжении почти 2500 лет.

- по своему характеру и составу (соотношение «женского» и «мужского» элементов) скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией недавнего прошлого и идеологией восторжествовавших патриархальных отношений.

- из известных в иранском мире божеств в скифском пантеоне с известной долей вероятности распознаются Arti (΄Αρτίμπασα) и Vayu (Οιγόσυρος = Vayuka-sūra.).

-культ бога войны занимал в скифской религии особое место.