Тема № 3. Античная философия.

Основные понятий и термины: мифогенная концепция происхождения философии, гносеогенная концепция происхождения философии, мифогенно-гносеогенная концепция происхождения философии, космоцентризм, первоначало («архэ»), апория, сократическая беседа, эйдос, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 ДО Н.Э.) ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ.

В самом деле, жизнь представляется чем-то общим как для человека, так и для растений, а искомое нами присуще только человеку. Следовательно, нужно исключить из рассмотрения жизнь с точки зрения питания и роста. Следующей будет жизнь с точки зрения чувства, но и она со всей очевидностью то общее, что есть и у лошади, и у быка, и у всякого живого существа, остается, таким образом, какая-то дея­тельная жизнь обладающего суждением существа.

Если назначение человека — деятельность души, согласо­ванная с суждением или не без участия суждения, причем мы утверждаем, что назначение человека по роду тождественно на­значению добропорядочного человека, то дело человека— некая жизнь, а жизнь эта — деятельность души и поступки при участии суждения, дело же добропорядочного мужа — совершать это хорошо и прекрасно в нравственном смысле.

Одним счастьем кажется добродетель, другим — рассуди­тельность, третьим — известная мудрость, а иным — все это вместе или что-нибудь одно в соединении с удовольствием или не без участия удовольствия; есть и такие, что включают в понятие счастья и внешнее благосостояние. Разумно, конечно, полагать, что ни в том, ни в другом случае не заблуждаются всецело, а, напротив, хотя бы в каком-то одном отношении или даже в основном бывают правы.

Мы определяем счастье как добродетель. У большинства удовольствия борются друг с другом, ведь это такие удовольствия, которые существуют не по природе. То же, что доставляет удовольствие любящим пре­красное, доставляет удовольствие по природе, а та­ковы поступки, сообразные добродетели, следовательно, они доставляют удовольствие и подобным людям, и сами по себе. Не является добродетельным тот, кто не радуется прекрасным поступкам, ибо и правосудным никто не назвал бы человека, который не радуется правому, а щедрым — того, кто не радуется щедрым поступкам, подобным образом — и в других случаях. А если так, то поступки сообразные добродетели будут достав­лять удовольствие сами по себе. Они в то же время добры и прекрасны. Счастье, таким образом, — это высшее и самое прекрасное благо, доставляющее величайшее удовольствие.

...Справедливость может быть природная и установленная законом. Остающееся в большинстве случаев справедливым, и есть справедли­вое от природы. То, что мы сами положим и признаем справедливым, становится после этого таковым, и мы называем его справедливым по закону. Справедливое от природы выше справедливого по закону.

Когда имеет место справедливое, а когда нет? Когда человек поступает по свободному выбору, доброволь­но и созна­вая, по отношению к кому, каким способом и ради чего он это делает, при таком условии совершается справедливое. Подобно этому и несправедливый человек — это тот, кто действует, со­знавая, по отношению к кому, каким способом и ради чего он действует. Возьмем пьяниц. Совершившие зло в пьяном виде — нарушители справедливо­сти, потому что они сами причина своего неведения. Ведь они могли не напиваться до такой степени, чтобы не сознавать, что бьют. Подобно этому и в других случаях нарушителями справедливости бывают те, кто совершает неправый поступок по неведению, которому причина — они сами.

СЕНЕКА (ОК.4—65 Н.Э.) О БЛАЖЕННОЙ ЖИЗНИ.

Все люди хотят жить счастливо, но они смутно представ­ляют себе, в чем заключается счастливая жизнь. Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали подобно скоту за вожаками стада. Величайшие беды причиняет нам то, что мы сообразуемся с молвой и, признавая самыми правильными те воззрения, которые встречают большое сочувствие и находят многих последователей, живем не так, как этого требует разум, а так, как живут другие. Какой образ действий наиболее достоин человека? Что делает нас способными к обладанию вечным счастьем? При оценке чело­века я не верю глазам; у меня есть лучшее, более верное мерило для того, чтобы отличить истину от лжи. О духовном достоин­стве должен судить дух.

Я буду следовать заключению: «Живи сообразно с природой вещей». Не укло­няться от нее, руководствоваться ее законом, брать с нее при­мер, — в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек посто­янно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким, об­стоятельствам; если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользо­ваться дарами судьбы, не делаясь их рабом, результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удовольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, ве­личие, соединенное с кротостью.

В позорном и пагубном рабстве будет находиться тот, на кого попеременно будут оказывать свое влияние удовольствия и страдания, деспотические силы, действующие крайне произ­вольно и необузданно. Поэтому нужно себя поставить в незави­симое от них положение, а его создает не что иное, как равноду­шие к судьбе. Тогда осуществится неоценимое благо: спокойствие и возвышенность духа, чувствующего свою безопасность; с исчезновением всяких страхов наступает выте­кающая из познания истины великая и безмятежная радость, приветливость и просветление духа. Человек, не имеющий понятия об истине, никоим образом не может быть назван счастливым. Следовательно, жизнь счастлива, если она неизменно основы­вается на правильном, разумном суждении. Тогда дух человека отличается ясностью; он свободен от всяких дурных влияний, избавившись не только от терзаний, но и от мелких уколов; он готов всегда удерживать занятое им положение и отстаивать его, несмотря на ожесточенные удары судьбы.

Добродетель — это нечто величественное, возвышенное, царствен­ное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же — нечто низкое, рабское, немощное, преходящее, караулящее и гнездящееся в непотребных местах и трактирах. Добродетель встретишь в хра­ме, у нее загорелое лицо и мозолистые руки. Напротив, удовольствие чаще скрывается и ищет мрака; оно изнежено и слабосильно; от него пахнет ви­ном и благовонной мазью; оно бледно или нарумянено. Высшее благо вечно, неистощимо, оно не вызывает ни пресыщения, ни рас­каяния, так как правильный образ мыслей не допускает заблуж­дения; он не ставит человека в необходимость негодовать на принятые решения и отменять их, так как всегда руководству­ется основательными соображениями; удовольствие же погаса­ет в момент наибольшего восторга.

Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они рассуждают, что они намечают нравственные идеалы. А если бы они и дейст­вовали согласно своим речам, то никто не был бы счастливее их.

ЭПИКУР (341-270 ДО Н.Э.). ОБ УДОВОЛЬСТВИИ И БЛАГЕ.

Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Следует размышлять о том, что создает счастье, ведь, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь.

Надо принять во внимание, что желания бывают одни — естественные, другие — пустые, и из числа естественных од­ни — необходимые, а другие — только естественные; а из числа необходимых одни — необходимы для счастья, другие — для спокойствия тела, третьи — для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избега­нии может содействовать здоровью тела и безмятежности ду­ши, так как это есть цель счастливой жизни; ведь ради этого мы все делаем, — именно, чтобы не иметь ни страданий, ни тревог. А раз это с нами случилось, всякая буря души рассеивается, так как живому существу нет надобности идти к чему-то, как к не недостающему, и искать чего-то другого, от чего благо души и тела достигает полноты. Да, мы имеем надобность в удовольст­вии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жиз­ни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвраща­емся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе.

Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам бла­го, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страда­ния лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удо­вольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по есте­ственному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольст­вие следует выбирать, ровно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом судить по соразмерении и по рассмотрению полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо, как на зло, и обратно: на зло — как на благо.

Простые кушанья доставляют такое же удовольствие, как и дорогая пища, когда все страдание от недо­статка устранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удоволь­ствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способ­ствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по от­ношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустра­шимыми пред случайностью.

Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольст­вия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые.., но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскош­ный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняю­щее лживые мнения, которые производят в душе величайшее смятение.

Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразу­мия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нель­зя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь все добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима.

Задачи.