Фил 1

Билет 31

Фрейдизм - это направление в философии ХХ века, в котором философское обобщение и развитие получили идеи и открытия в области психиатрии, сделанные австрийским ученым З.Фрейдом (1856 - 1939). Особое значение имели фрейдовский анализ бессознательного и структуры человеческого сознания в целом, исследование проблем сексуальности и причин агрессивности, трактовка социальных конфликтов как проявления общественных неврозов.

До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия бессознательного, или «Оно». Первым шагом к пониманию последнего стал для ученого анализ сновидений, когда сознательное Я наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется наиболее свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них - это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй скрытый слой, представляющий подлинное содержание сна, и его правильное понимание требует специальных усилий, применения метода психоанализа.

Далее австрийский психиатр уточнил, что деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, и на этой основе построил следующую модель психики человека: 1) «Оно» - сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного желаниями и влечениями, главное место среди которых занимают сексуальные побуждения (libido); 2) «Сверх-Я» - сфера различных моральных установок и запретов, налагаемых обществом на своих членов и усвоенных индивидом. 3) «Я» - сфера сознательного, разумная, рассудительная часть внутреннего мира человека, подчиняющаяся принципу реальности.

Находясь между «Оно» и «Сверх-Я» как «между молотом и наковальней», «Я» оказывается несчастным и подавленным, ибо, с одной стороны, его одолевают запретные влечения, а с другой, - терзают угрызения совести и чувство вины. Поскольку «Сверх-Я» с его жесткими ограничениями - результат культуры, то Фрейд рассматривает последнюю как репрессивный механизм, приведение которого в действие делает людей невротиками. Однако, порождая ограничения, культура в то же время создает способ трансформации запретных влечений, который в психоанализе получает название «сублимация». Сублимация - это возвышение, «возгонка», облечение отвергнутых желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Через призму сублимации австрийский психиатр рассматривает формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества.

Фрейдовское понимание культуры, страдающее явным пансексуализмом, в дальнейшем подверглось резкой критике со стороны других психоаналитиков, среди которых были К.Хорни, Г.Салливен, Э.Фромм. Они стали представителями обширного направления в психоанализе, получившего название «неофрейдизм».

К.Хорни (1885 - 1952) не отказывается полностью от наследия Фрейда, но ставит своей задачей реформировать психоанализ, чтобы устранить из него сомнительные положения и тем самым позволить развиться ему в полную меру возможностей. В связи с этим она подчеркивает роль культуры и вызываемых ею противоречий в формировании личности. По мнению Хорни, культура, с одной стороны, стимулирует потребности людей, а с другой, - налагает на них большие ограничения (экономические, юридические, этические), которые подавляют эти же потребности и, следовательно, усиливают бессознательную внутрипсихическую драму человека.

Г.Салливен (1892 - 1949) стал автором концепции межличностной психиатрии, которая представляла собой другую форму социализированного психоанализа. Ее основу составляет тезис о роли межличностных отношений в формировании личности, ибо человек всегда член «социального поля» и может быть понят только в этом контексте.

Но самым видным представителем неофрейдизма был Э.Фромм (1900 - 1980). Его популярность во многом объяснялась тем, что на протяжении всей своей научной и философской деятельности он сохранял верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, а также наиболее общераспространенные формы его существования.

Отвергнув биологизм Фрейда в понимании человека, Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму, к осмыслению экономических и социально-культурных факторов. Фрейдовское учение преодолевается им через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных моментов общественного развития. Он называет капитализм «больным обществом» и предлагает «лечить» его на основе «гуманистического психоанализа».

Осознание индивидом «неподлинности» своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей «самости» вместо «мнимого Я», установление гармонии между человеком и природой, личностью и обществом возможны, согласно Фромму, лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, осуществляется переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному служению другим людям, к новому духу гуманизма.

Итак, неофрейдисты хотя и признают огромную роль Фрейда в развитии психоанализа, но, тем не менее, отвергают ряд его фундаментальных теоретических постулатов (прежде всего пансексуализм) и обращают внимание на данные антропологии и социологии, которые кладут в основу своих учений.

Билет 30

Западная философия конца Х1Х-ХХ вв. формировалась под влиянием двух основных направлений: немецкой классической философии и марксизма, который оказал мощное влияние практически на все основные философские школы XX в. и перешагнул в новое столетие. В отличие от предшествующего этапа современная философия носит плюралистический и толерантный характер.

Она не претендует на истину в последней инстанции и не навязывает своих выводов в качестве какого-то одного единственного и правильного мировоззрения. Но, представляя свободу мировоззренческого выбора, современная философия вместе с тем призывает каждого к ответственности за судьбу человека и мира.

В конце XIX-XX вв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили на Западе жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и начале нынешнего века спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические системы (Шеллинг, Фихте, Гегель)обнаружили свою недостаточность и даже непригодность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. В философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический материализм и идеалистическая диалектика уже не имеют большого влияния.

На новой научно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.). В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии.

В развитии современной философии стало обычным использование достижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю. Хабермаса, одного из представителей Франкфуртской школы, эта тенденция выразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма.

Современная лингвистическая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX в. проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разных философских школ. Современная философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в.

Образцом научности рассматривается прежде всего современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм представлен главным образом концепциями «Философии жизни» таких мыслителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, С. Кьеркегор и других и стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

Философию XX в. отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Все новые и но­вые сферы мира, ранее остававшиеся неизвестными, включаются в орбиту их научного и философского осмысления.

Хотя вопрос о классификации направлений и школ современ­ной философии разработан пока не очень подробно и глубоко, тем не менее все они в большей или меньшей степени могут быть клас­сифицированы с точки зрения рационализма и иррационализма.

Рационализм— философское на­правление, признающее разум основой познания и поведения людей.

В современной западной философии ее рационалистическое направление представлено прежде всего неопозитивизмом и пост­позитивизмом.

Иррационализм— философское направление, которое резко ограничивает или вообще отрицает возможности разума в процессе познания.

К иррационализму примыкают, прежде всего, такие учения, как философия жизни, психоанализ, экзистенциализм, современная религиозная философия и постмодернизм.

Билет 29

Иррационалистическая (лат. irrationalis – букв. неразумный) традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.

Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788-1860) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.

В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор(1813-1855), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции.

Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше(1844-1900), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.

В целом иррационалистическое направление в неклассической философии произвело существенный поворот к ряду новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

Билет 28

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (182&-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с о = пазом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство бо-жие внутри нас» и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то. очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы , на основе христианского братства. Сильные религиозные , мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персонал и стекой философии на Западе.

Билет 27

19-20 вв. Ведущие идеи русской религиозной философии (В.Соловьев, Н.Федоров, С.Бул­гаков, Н.Бердяев, П.Флоренский и др.) – соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

Соборность. Определяющим признаком соборности служит принцип «единство во множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д.

Всеединство. Основной принцип всеединства: «Всё едино в Боге». Всё единство – это, прежде всего, единство творца и творения.

Всеединство понималось в трех аспектах:

· гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

· социально-практическом — единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

· аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра.

Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф.Достоевский, Л.Толстой, Н.Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение из корня (Достоевский). Все пороки человека — следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности.

Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием (Толстой).

Свобода человека есть мощь духа творить не из природного, а из себя (Н.Бердяев).

Билет 26

поиски своих собственных путей в философии. В начале века определяющее воздействие на развитие русской философии начинает оказывать немецкая классическая философия. Русская общественность увлекалась идеями Канта, Шеллинга, Гегеля. Однако сама русская жизнь поставила перед думающими и свободолюбиво настроенными людьми целый ряд проблем и вопросов. Рост национального самосознания, вызванный победой в войне с Наполеоном, со всей остротой актуализировал вопрос о судьбе и предназначении России. Эта тема становится главной в этот период. В напряженной полемике конца 30-х–40-х гг. ХIХ в. о месте в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, – по какому пути пойти России. По пути Западной Европы, или же у России, которая принадлежит иному типу культуры, свой особый путь?

Одним из первых историософскую концепцию выдвинул П.Я. Чаадаев (1794-1856). Движимый любовью к отечеству, но еще в большей степени любовью к истине (как он сам отмечал), Чаадаев написал «Философическое письмо», которое содержало достаточно горькие строки в адрес России и ее истории. «Мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось»[2], – отмечал он. «Выпав» из истории, Россия отстала от Запада и теперь обречена на экономическое и духовное прозябание. Более того, изоляция России сыграла в ее истории и культуре роковую роль, привела к тому, что эта огромная страна оказалась на «обочине» истории. Публикация этого письма в 1836 г. в журнале «Телескоп» вызвала бурную реакцию (в основном негативную) в общественном мнении. Журнал закрыли, Чаадаева объявили «сумасшедшим» и отправили под домашний арест. В последующих письмах, опубликованных уже за рубежом, Чаадаев несколько смягчил свою позицию, полагая, что если у России нет ни прошлого, ни настоящего, то она может уповать на будущее. Будучи религиозным мыслителем, Чаадаев будущее России связывал с Царством Божием (история движима скрытым религиозным смыслом, полагал он), через которое Россия включится во всемирно-исторический процесс.

Между тем «вызов», брошенный Чаадаевым, обернулся полемикой «западников» и «славянофилов». В ходе этой полемики так называемая «Русская идея» получила достаточно зримое очертание. Как мы уже отмечали, вопрос о месте и роли России во всемирной истории поднимался на протяжении всей культурной истории России, начиная со «встречи» с Византией. «Возраст русской идеи есть возраст самой России» – отмечал известный русский философ И. Ильин. Теперь «Русская идея» получила теоретическое и концептуальное обоснование и в полной мере отражала уровень национального самосознания в этот период.

Славянофилы, во главе с А. Хомяковым (1804-1860) и Ив. Киреевским (1806-1856) отстаивали идею самобытности России, ратовали за то, чтобы Россия нашла свой собственный путь развития, верили в ее особое предназначение. В основе славянофильства лежали две неразрывно связанные друг с другом идеи: идея национальности и идея ее всемирно-исторического предназначения. Славянофилы в своих построениях исходили из гегелевского понимания исторического процесса. Согласно Гегелю, всемирная история есть постепенное развитие и обнаружение всемирного духа. Отдельные народности воплощают в себе отдельные ступени развития этого духа: каждый последующий народ, выступающий на сцену всемирной истории, представляет всемирно-историческую идею все в более полном и совершенном выражении. В этом ряду народов, призванных быть выразителями всемирной идеи, России и славянству принадлежит роль последнего и наиболее полного обнаружения всемирного духа, по отношению к которой роль всех предыдущих народов является лишь подготовительной. Западное человечество развивало только одну сторону духа: рассудочную, логическую. Напротив, Россия призвана к гармоническому развитию всех сторон духовной жизни, и, прежде всего, к обнаружению другой стороны духа, сравнительно с Европой, – к развитию чувства в противоположность рассудочности. Преобладание этой стороны духовного развития выразилось в духовной жизни русского народа как православная форма христианства, а в материальной жизни как общинное начало. В противоположность мистическому началу православия религии Запада основываются на рассудочности, – католицизм, также как и протестантизм. Тем самым славянофилы самобытный путь движения России связывали с сохранением национальных традиций, с православием. Только православие в отличие, например, от католицизма и протестантизма, сохранило чистоту и первозданность христианского учения, и только оно несет в себе правду жизни и справедливость. Славянофилы резко критиковали Запад за его рационализм, «мещанство» (филистерство) и индивидуализм. Славянофилы опирались на идею принципиального отличия Европы и России. Они полагали, что на Западе преобладает начало индивидуальное, в России начало общинное. Это начало присуще крестьянскому быту. В русской крестьянской общине царит особый нравственный климат. Член этой общины руководствуется в своей жизни не личными пристрастиями и желаниями, а общепринятыми и разделяемыми всеми коллективными морально-религиозными нормами. Это значит, что «мы» выше «я». Это общинное, нравственное начало и образует существо народности, которая, по мысли славянофилов, цементирует нацию и порождает своеобразие, исключительность русского национального самосознания.