Влияние на Западе

Роберт Оппенгеймер, американский физик и дирек­тор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследст­вии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он переф­разировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».

Идеи «Бхагавад-гиты» использовались одним из иде­ологов национал-социализма Савитри Деви. Интерес к «Бхагавад-гите» поддерживают также и современные западные неонацисты.

В статье, опубликованной в 2006 году в журнале «BusinessWeek» говорится, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» превзошла по влиянию трактат «Искусс­тво войны».

Влияние в России

В России широко о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с приме­чаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».

На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции. Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири. «Бхагавад-гиту» также изучал Л. Н. Толстой.

После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению вплоть до 1956 года, когда впервые вышел перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык непос­редственно с языка оригинала, осуществлённый санскри­тологом-любителем Б. Л. Смирновым. Впоследствии этот перевод неоднократно переиздавался. В 1974 году вышел сокращённый перевод «Бхагавад-гиты» С. И. Липкина.

На Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году появился перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык, выполненный основателем Междуна­родного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977). Свами Прабхупада побывал в Москве ещё летом 1971 года по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского. Свами Прабхупаде также удалось побеседовать с одним московским студентом по имени Анатолий Пиняев и подарить ему свою «Бхагавад-гиту как она есть» на английском. С того момента началось «нелегальное хождение» «Бхагавад-гиты как она есть» по СССР. В 1984 году вышла русскоязычная «Бхагавад-гита как она есть». С 1971 по 2008 год в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона «Бхагавад-гит» в переводе и с комментариями Бхактиве­данты Свами Прабхупады. Это сочинение Бхактиведанты Свами Прабхупады подверглось острой критике в среде российских профессиональных учёных-индологов за сектантский характер и многочисленные искажения оригинального текста «Бхагавад-гиты», вызванные двойным переводом (с санскрита на английский, а затем с английского на русский).

В 1985 году вышел первый перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный профессиональным санскри­тологом В. С. Семенцовым. Полноценный научный перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на русский язык был подготовлен в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом и вышел в 2009 году в составе шестой книги Махабхараты — Бхишмапа­рвы.

5. «РАМАЯНА». ПРОБЛЕМА АВТОРСТВА.

"РАМАЯНА" - др.-инд. эпическая поэма на санск­рите, состоит из 7 книг, заключающих в себе 24 000 двустиший. В ней повествуется о похищении Ситы, супруги Рамы, царевича из Айодхьи, царем демонов-ракшасов Раваной, о поисках Ситы Рамой и о походе Рамы на царство Раваны — остров Ланку при поддержке войска обезьян во главе с хитроумным Хануманом. По мнению специалистов, "Р." , используя архаич. сюжетную схему (похищение и поиск жены), обобщенно отражает историч. реальность военной и культурной экспансии индоарийской цивилизации на юг субконтинента, насе­ленный племенами дравидов. Как и "Махабхарата", "Р. " зародилась в устной традиции (но не в сев., а в юж. части долины Гонги) и сохраняет нек-рые черты эпич. форму­льного стиля. Но в то же время "Р. " подверглась более значительной, в сравнении с "Махабхаратой", литератур­ной обработке и местами приближается по стилю к санскр. поэзии классич. периода (кавья). Авторство "Р. " традиция приписывает мудрецу Вальмики. Изложение сюжета "Р. " в "Махабхарате", а также его варианты, распространившиеся вместе с инд. культурой в странах Центр, и Юго-Вост. Азии, восходят не к "Р . Вальмики", а к иным, по-видимому, устным версиям. "Р." прошла многовековой путь развития: первые сказания на ее сюжет сложились, вероятно, в V—IV вв. до н. э., ко II в. до н. э. "Р. " уже существовала в виде большой устно-эпич. поэмы, а оформление "версии Вальмики" закончи­лось, по-видимому, лишь к IV в. н. э. Мифология "Р. " многослойна. Первоначально "фоном" или "моделью" эпич. повествования служил архаич. миф: Рама мыслился земным двойником Индры — во-первых, идеального "небесного" царя, а во-вторых — бога грозы и дождя, победителя демонов. Супруга Рамы Сита воспроизводила на эпич. уровне фигуру богини Ситы ("Борозды"), олицетворявшей землю с ее плодородием. Однако в I и VII книгах "Р." , к-рые большинство исследователей считает поздними по содержанию, Рама провозглашен аватарой Вишну, а Сита — воплощением супруги Вишну, богини Лакшми (или Шри). Благодаря этому "Р." , как и "Махабхарата", стала священной книгой индуизма. В ней, однако, в отличие от "Махабхараты", почти нет дидакти­ческих глав. Две великие индийские эпопеи реализуют два раз л. варианта развития героич. эпоса на позднем этапе: "Махабхарата" трансформируется в религ.-дидак­тическую эпопею, а "Р. " развивается в направлении к "искусственному" романическому эпосу и ре лиг. лирико-эпической поэзии. В ср. в. появляются многочисл. переложения "Р. " на местных языках, трактующие сюжет и героев поэмы в духе вишнуитского (рамаитского) бхакти.

Одна из причин повсеместной популярности «Рама­яны» в общедоступности ее сюжета. Рама получает руку прекрасной царевны Ситы, превзойдя всех других претендентов. Спустя некоторое время враждебный богам и людям демон-ракшаса Равана похищает Ситу, уносит ее в свое царство и держит там в заточении, а Рама, после долгих поисков и преодолев многие опасности, находит жену и убивает в поединке Равану. Такой сюжет - герои­ческое сватовство, похищение жены героя, ее поиск и возвращение, мотивы божественного происхождения героев, освобождения земли от чудовищ, нисхождение в подземный мир - принадлежит мировой фольклорной традиции. Его черты можно отыскать и в ближневосточ­ных мифах об умирающем и воскресающем боге, и в богатырских сказаниях Средней Азии и Сибири, и в русских былинах, и во многих памятниках героического эпоса.

Легенды приписывают авторство этого произведе­ния одному человеку – мудрецу Вальмики. Но, скорее всего, как и все эпосы, «Рамаяна» на протяжении веков жила своей особой жизнью, обрастая новыми главами, вырабатывая единый стиль изложения. Возникновение и оформление эпоса произошло между IV веком до н. э. и II веком н. э. Он насыщен лиризмом, изобилует стилистиче­скими украшениями и многозначными выражениями, тщательно прописанные картины природы зачастую приобретают символический характер.

Чудеса памяти приходилось проявлять первым расс­казчикам эпической поэмы, ведь она включает в себя семь книг: «Детство», «Айодхья», «Лесная», «Кишкин­дха», «Прекрасная», «Битва» и «Заключительная». Всего в ней 48 000 строк, объединенных в 24 тысячи шлок (стихов).

6. ГЕРОЇ «РАМАЯНИ» ЯК ВТІЛЕННЯ ВИСО­КИХ МОРАЛЬНИХ ЯКОСТЕЙ ЛЮДИНИ.

РАМАЯНА - Приключения Рамы, одна из двух вели­ких эпических поэм древней Индии; вторая - Махабха­рата. Состоит из почти 24 тыс. рифмованных двустиший и, в отличие от Махабхараты, может с известным допу­щением считаться произведением одного автора - муд­реца Вальмики. Легенда о Раме и Сите, вероятно, сложи­лась к 5 или 4 в. до н.э. К 200 до н.э. различные авторы, включая Вальмики, по-видимому, создали свои варианты легенды. Позже она была дополнена множеством добав­лений и к 5 в. н.э. обрела форму, в которой известна сегодня. Рамаяна восславляет Раму как аватару, или земное воплощение бога Вишну, рожденного избавить мир от предводителя демонов (ракшасов) по имени Равана. Юношей Рама из-за козней мачехи вынужден был покинуть дворец отца в Айодхье. Его жена Сита и брат Лакшмана ушли вместе с ним в леса. Там Раван сумел похитить Ситу и пытался, хотя и безуспешно, соблазнить ее в своей крепости на острове Ланка (Шри Ланка). Рама собрал армию, к которой присоединились лесные звери, прежде всего обезьяны во главе со своим царем Сугривой и его советником Хануманом. После того как обезьяны за один день замостили камнями с гор Гималаев пролив между Индией и Ланкой, Рама с армией вторгся во владения Раваны, убил его и освободил Ситу. Рама, Сита и Лакшмана с триумфом возвратились в Айодхью, где Рама получил трон отца. Однако жрецы считали, что Рама не должен принимать Ситу после того, как она побывала во дворце у Раваны. Ситу изгнали, но она доказала свою чистоту, пройдя испытание огнем. Рама и Сита - индийс­кий идеал царя и его жены, Лакшмана - образец предан­ности, Хануман - один из любимых героев индийских народных сказаний.

Мифологические персонажи и культовые объекты “Рамаяны”:

Аватара - в индуистской мифологии нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо ради «спасения мира», восстановления «закона» и «добродетели» (дхармы) или защиты своих приверженцев

Агастья - в древнеиндийской мифологии божествен­ный риши; ему приписываются многие гимны «Ригведы»

Агни - в ведийской и индуистской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра

Адитья - в древнеиндийской мифологии сын Адити

Айравата - в древнеиндийской мифологии прароди­тель слонов

Амрита - в индуистской мифологии божественный напиток бессмертия

Ангирас - в ведийской и индуистской мифологии ве­ликий риши (в некоторых версиях — один из семи), посредник между богами и людьми, родоначальник класса полубогов ангирасов

Апсары - в ведийской и индуистской мифологии по­лубожественные женские существа, обитающие преиму­щественно в небе, но также и на земле (в реках, на горах и т.д.)

Атри - в древнеиндийской мифологии один из древ­нейших мудрецов (риши), которому приписывалось создание многих гимнов «Ригведы»

Ахалья - в древнеиндийской мифологии супруга риши Гаутамы

Ашвины - в ведийской и индуистской мифологии божественные братья-близнецы, живущие на небе

Бали - в индуистской мифологии царь дайтьев, сын Вирочаны и внук Прахлады

Бодхи - один из основных терминов буддийской ми­фологии, обозначающих высшие состояния сознания; духовное просветление

Бхага - в ведийской мифологии божество класса ади­тьев; нередко Бхага как эпитет относится к другим богам, особенно к Савитару

Бхарата - в индийской мифологии и эпосе имя неско­льких персонажей

Бхригу - в ведийской и индуистской мифологии муд­рец, один из семи великих риши

Вальмики - легендарный автор древнеиндийской эпической поэмы «Рамаяна»

Варуна - в древнеиндийской мифологии бог, связан­ный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитьев; наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона

Васу - в ведийской и индуистской мифологии восемь божеств, образующих особую группу

Ваю - в ведийской и индуистской мифологии бог ве­тра

Вишвакарман - в ведийской и индуистской мифоло­гии божественный творец вселенной, созидатель, поэт

Вишвамитра - в ведийской и индуистской мифологии мудрец, который был рождён кшатрием, но своими аскетическими подвигами добился положения брахмана и стал одним из семи божественных риши

Вишну - один из высших богов индуистской мифоло­гии, составляющей вместе с Брахмой и Шивой так называемую божественную триаду — тримурти

Ганга - в древнеиндийской мифологии небесная река, излившаяся на землю, олицетворение индийской реки Ганг

Дашаратха - герой древнеиндийского эпоса «Рама­яна», царь Солнечной династии, властелин Айодхьи, земной отец Рамы и трёх его братьев

Индра - в древнеиндийской мифологии бог грома и молнии, глава богов, позднее - локапала

Каланими - в индуистской мифологии имя несколь­ких персонажей

Кашьяпа - в ведийской и индуистской мифологии божественный риши, участвовавший в творении мира

Кубера - в индуистской мифологии бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков

Лакшмана - герой древнеиндийского эпоса «Рама­яна», сын царя Дашаратхи и его третьей жены Суматры

Ланка - в индийской мифологии остров, примыкаю­щий к Джамбудвипе, и город на нём, столица царства ракшасов

Майя - в индуистской мифологии зодчий асур, один из дайтьев

Митра - в ведийской мифологии бог, связанный с до­говором, людьми, солнцем, один из адитьев

Нара - в древнеиндийской мифологии божественный мудрец (риши), всегда выступающий в паре с риши Нараяной

Пуластья - в индуистской мифологии один из Пра­джапати, сыновей Брахмы

Равана - в индуистской мифологии царь ракшасов и антагонист Рамы, главного героя эпоса «Рамаяна»

Ракшасы - в древнеиндийской мифологии один из основных классов демонов

Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны

Сарама - в древнеиндийской мифологии жена Виб­хишаны

Сарасвати - в древнеиндийской мифологии река (гла­вная для ведийских ариев) и её богиня

Сита - в ведийской мифологии богиня пашни ("Риг­веда" IV 57, 6—7; сутры), в древнеиндийском эпосе «Рамаяна» супруга Рамы

Сканда - в индуистской мифологии предводитель войска богов, иногда осмысливаемый как бог войны

Сома - в древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) — Сома Павамана («очищающийся»)

Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество

Урваши - в древнеиндийской мифологии апсара, впе­рвые упоминаемая в «Ригведе»

Хануман - в индуистской мифологии божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю, или Маруты (отсюда его второе имя — Марути, «сын Маруты»), и обезьяны Анджаны

Шунахшепа - в древнеиндийской мифологии мудрец и знаток жертвоприношений

7. БУДДІЙСЬКИЙ КАНОН. «ТРИПІТАКА». ЖАНР СУТРИ.

Трипі́така (від санскр. «Три кошики»; палі, Типи́така ; кит. 三藏, Сань Цзан; яп. 三藏 , Сандзо) — уклад буддійських священних текстів, складений незабаром після смерті Будди Шак'ямуні на Першому Буддійському соборі. У буддійському світі існує безліч версій Трипі­таки, в які входить величезна кількість різних текстів. Найбільшою популярністю користується палійській канон традиції Тхеравада, або Тіпітака.

«Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Винайя-питака (Виная-питака), Сутра-питака (пали: Сутта-питака) и Абхидхарма-питака (пали: Абхид­хамма-питака). Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Однако нельзя исключить и того, что ещё до собственно письменной фиксации Трипитаки слово питака употреблялось в санскрите и пали в перено­сном смысле для обозначения собрания, коллекции чего-либо.

Первый раздел, Винайя-питака, содержит тексты, призванные регулировать жизнь сангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не ограничивается сводом дисциплинарных правил, в ней также рассматривается история происхождения каждого правила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гаутама решал вопросы сохранения гармонии в большой и разнородной духовной общине.

В Сутра-питаке собрано более 10 000 сутр, приписы­ваемых лично Будде или, иногда, его ближайшим учени­кам. Во многие редакции включаются джатаки, повест­вующие о жизни Будды.

Третий раздел, Абхидхарма-питака, представляет со­бой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубо­кий, практически научный, анализ основных доктриналь­ных положений Дхармы. Если первые два раздела Трипитаки излагают практическое учение о достижении Просветления, то третья корзина посвящена теоретичес­кой разработке основ учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхарма-питаку, приписываются непос­редственно Будде Шакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, вовзводя их к эпохе царя Ашоки. В махаяничес­кие и ваджраянические редакции этой питаки входят также пояснительные комментарии, называемые шаст­рами.

Долгое время Трипитака передавалась устно, в соот­ветствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г до н. э., в связи с угрозой утраты текстов, Трипитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами тхеравады на Шри-Ланке.

Вопрос о датировке отдельных текстов из различных канонов Трипитаки является весьма сложным. Большинс­тво текстов были сочинены задолго до того, как были впервые зафиксированы письменно. Некоторые тексты китайского канона были, по-видимому, написаны по-китайски, а затем задним числом переведены на санскрит. Сложно установить, какие тексты тибетского канона были созданы уже в Тибете, а какие восходят к индийс­кой традиции.

Несмотря на то, что в исходные тексты Трипитаки на протяжении веков вносились изменения, это собрание остаётся главным источником изучения раннего будди­зма. Другие направления буддизма не оставили после себя значительных письменных памятников. В текстах Трипитаки содержится множество сведений, касающихся культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры.

В 1871 году в городе Мандалай (Мьянма) был созван буддийский собор, на котором около 2400 монахов путем сверки различных рукописей и переводов создали унифицированный текст Трипитаки. После восстановле­ния текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя, своеобразный городок-библио­тека, хранилище канона, почитаемое сейчас большинст­вом буддистов мира.

Су́тра (санскр. सूत्र, «нить») — в древнеиндийс­кой литературе лаконичное и отрывочное высказывание, позднее — своды таких высказываний. В сутрах излага­лись различные отрасли знания, почти все религиозно-философские учения Древней Индии. Язык сутры харак­теризуется образностью и афористичностью, в сутрах часто используются притчи.

В буддизме, сутры построены в основном в форме диалогов или бесед (обычно Будды, бодхисаттвы или патриарха с учениками) в которых излагались основы учения.

Свиток сутры иногда используется в культовых изоб­ражениях в качестве атрибута божества, бодхисаттвы (например, бодхисаттвы Самантабхадры), являясь символом мудрости. На алтаре символизирует дхарму.

 Індуїстські Веди як два типи текстів.

Веди  - священна книга давніх індійців, яка була створена в II-I тис. до н.е. і записана ведичним санскритом. У ній згадуються 1999 богів і міститься 1028 гімнів. Веди складаються з 4-х частин: Рігведи - Веди гімнів, Самаведи  - Веди пісень, Яджурведи - Веди жертвоприношень та Артхававеди - Веди заклинань. Веди належать до текстів одкровення (шруті). Кожна Веда має основну частину (Самхіту) та коментарі до неї Брахмани, Араньяки й Упанішади. Ведична література поділяється на кілька частин: власне чотири Веди, Упанішади, "Веданта-сутра" й Історії (Ітіхаси) . Слово Веда означає "знати", "вінець знання", "достовірні знання". Веди, в основному, є гімнами, які виконувались жерцями у славу богів. "Ріґ Веда", "Веда хвали", складається з 1017 гімнів, зібраних у десяти книгах. Більша частина віршів прославляє Агні, бога вогню, й Індру, бога дощу й небес. "Яджур Веда", відома як "Веда жертвопринесень", містить інструкції по проведенню жертвопринесень. "Сама Веда", "Веда піснеспівів", складається з 1549 віршів, багато з яких зустрічаються в іншому контексті в "Ріґ Веді". "Сама Веда" особливо прославляє небесний напій сому (нектар безсмертя). "Атгарва Веда" містить різні пісні й обряди, в основному призначені для лікування хвороб. Чотири Веди заохочують задоволення матеріальних бажань через поклоніння півбогам. Упанішади - це зібрання 108 філософських творів. Слово упанішат означає "сидіти поблизу" і вказує на учня, який сидить поблизу від свого ґуру  й уважно слухає його, щоб осягнути трансцендентну ведичну мудрість. Мета релігії - звільнення від необхідності народжуватись знову в матеріальному світі.  "Веданта-сутра" складається з афоризмів, які розкривають метод осягнення ведичного знання. Це найбільш стисла форма у всій ведичній мудрості, бо ж сутра - це афоризм, який виражає сутність знання в найбільш стислій формі. "Веданта" являє собою коментар до Упанішад. "Веданта-сутра" дає правильне розуміння кінцевої мети Вед: відновити втрачені взаємостосунки живої істоти з Крішною і дати їй можливість здійснювати віддане служіння Богу й досягнути чистої любові до Нього. Історії або Ітіхаси - це додаткова ведична література. Вони включають Пурани, "Махабгарату" й "Рамаяну". Ітіхаси пропонують ведичну мудрість у формі оповідань і описів історичних подій. Тому про Пурани, "Махабгарату" й "Рамаяну" говорять як про п'яту Веду.