istor-i-teor soc

явлений противостоит дискурсивному аналитическому познанию, терпеливому исследованию истины наукой. Всякое знание, добытое помимо откровения — интеллектуальные аргументы (чувства, рассуждения и анализ), есть заблуждение и выглядит невежеством.

Линия мистического пантеизма вела к признанию, что «свет божий» равно присутствует во всем. Поэтому всякий разумный и добродетельный человек, даже не слышавший о Христе, является, по сути дела, христианином и заслуживает спасения. Идея это вызывала равное неприятие богословов всех направлений христианства1.

Социальный идеал Гуманизма и Возрождения формировался в виде утопии. В частности, «Утопия» Т. Мора (1478—1535) заключает в себе некую внецерковную игру человеческого воображения. То, что сам он был глубоко верующим человеком и под пышной одеждой лорда-канцлера носил власяницу, не имеет в данном случае значения Свобода от церковной традиции (свободомыслие) становится в данную эпоху достаточно распространенной. Мор опирается на «Государство» Платона — первую утопию античного мира. Но он создает свой идеал утопического коммунизма, то есть образ идеальной центрально-административной организации, способной ликвидировать страдания масс — положение английских крестьян под влиянием развития овцеводства. Мор обосновывает, что для установления справедливого общественного строя на основе равенства необходимо ликвидировать частную собственность. При этом производство должно носить се-мейно-рсмссленный характер, сельскохозяйственные работы — осуществляться по принципу трудовой повинности. Тем самым снимается противоположность между городом и деревней. Неприятный труд выполняют рабы, ставшие таковыми за различные гражданские и религиозные преступления. Данная централизованная организация способна обеспечить механизм распределения по потребностям населения через обязательное перераспределение произведенной продукции, систему общественных столовых. Отсутствие паразитизма поддерживает изобилие без особых технических средств. Самое главное, в результате достигается цель коммунистического общества утопийцев — обеспечение граждан свободным временем, необходимым для развития человеческой личности, се образования и духовной свободы.

Проект Т. Мора о наилучшем устройстве государства находится за пределами реальности — в будущем — и является всего лишь литературным вымыслом. Он разворачивается в «Золотой книге» вопреки очевидности и является социальной критикой тогдашней Англии, сочетающейся с мечтой о лучшем общественном устройстве. Мечта Мора (как и всех гуманистов) о наступлении «золотого века» связана с церковной реформой посредством собора (сверху) и просвещенным государем. Поэтому «утопия места» пришла в столкновение с реформационным и контрреформационным движениями, возвышением абсолютной светской власти. Это привело

1 Последователь мистических течений саксонец Кшрин Кульман был сожженн в Москве в 1689 г.

72

к конфликту Мора с «королевской реформацией», направленной на укрепление дворянства и нарождающейся буржуазии, завершившемуся казнью гуманиста1. В силу того, что в «Утопии» не содержалось указаний о путях достижения наилучшего устройства государства, она не была и программой действий. Данное произведение стало наименованием литературного жанра и стиля мышления.

В частности, к данному жанру относится и «Город Солнца» Т. Кампа-неллы (3568—1639) , в котором автор измышлял государство с прекраснодушным правлением, ничего общего не имеющим с реальной политической действительностью, практической политикой. Общество, изображаемое им, застыло в неподвижности, имея лишь туманное прошлое и не имея никакого будущего. В утопии Кампанеллы по отношения к действительному ходу вещей определяющая роль принадлежит субъективным желаниям и представлениям. Его гумманистическая устремленность исходит из интересов плебейско-крестьянских низов общества, для которых социальное неравенство является источником всех бедствий и нищеты. Причиной же неравенства выступает частная собственность. Поэтому в государстве соляриев «вес общее», что делает их всех одновременно равно богатыми (у них есть все) и, вместе с тем, бедными (у них нет собственности) (26, 45). Коммунистическая утопия ликвидирует моногамную семью, устанавливает государственный контроль за деторождением, обучением и воспитанием детей. Применение технических новшеств и изобретений в труде способствует его сокращению при одновременном увеличении получаемой продукции (всего у них в'изобилии). В коммунистической общине политическая власть, религия и наука (в единстве с магией и астрологией) связаны между собой и обеспечивают духовное единство жителей Города Солнца: частная жизнь соляриев согласуется с научной регламентацией, предписаниями правителей

ивелением звезд. За преступления против господствующего религиозного культа предусматривается смертная казнь. Данная бюрократизация обусловливает казармешю-монастырские черты («казарменный коммунизм») идеального государства.

Стремление Т. Кампанеллы ко всемирному единению, использованию папской церкви для реализации своей социальной программы («тюремных грез») не соответствовало духу времени и было практически неосуществимым. Вместе с тем, утопия «Города Солнца» противопоставляется макиавеллизму, который Кампанелла считал проповедью личной пользы, себялюбия, индивидуализма, основанных на частном интересе и неравенстве: почти все ученые и государи суть политики-макиавеллисты.

Парадоксы переломного периода XV—XVI веков нашли отражение в сформулированных Н. Макиавелли (1469—1527) принципах и технологии власти в государстве (41). С одной стороны, он излагает внутренне совершенные идеалы организации общества, управления и лидерства, которые

исегодня вдохновляют не только политологов, но и специалистов в обла -

1Вот уж воистину, как выразился О. Уайльд: «Общество часто прощает преступника. Но не мечтателя».

73

сти научного менеджмента и социологии управления. С другой стороны, как реальный политик. Макиавелли «рассуждал» уничтожающим образом, изолируя рассмотрение политических проблем от морали и религии, мешавших его свободному анализу усложняющейся новой жизни Здесь он следует формуле «не бойся греха, если в грехе спасение». Поэтому он оправдывает цинизм, интриги, жестокость, корысть как инструменты политического деятеля, который в достижении государственных интересов не гнушается никакими средствами.

Государство выступает гарантом справедливости, получения основных благ и самой жизни граждан. Поэтому оно является высшей ценностью В таком понимании образцом идеального государя для Макиавелли является Цезарь Борджиа, превративший Флоренцию в «лабораторию политического опыта», основанного на тезисе: «Нравственность рождается в момент выбора* (цель оправдывает средства) Следовательно, для укрепления государства, достижения политического успеха правомерно использовать обман, хитрость, насилие и т. п.

Политическая деятельность Макиавелли приходится на время смены мирохозяйственной конъюнктуры, эпохе хозяйственного расцвета итальянской буржуазии приходит конец, приоритетную роль начинают играть земледельческие классы, открывающие новый период католическо-фео- дальной реакции. Формирующиеся европейские национальные государства, наоборот, переживают подъем: начинаются освобождение от итальянской эксплуатации, насилия римской церкви и ликвидация старых (сюзеренс-ких) феодальных отношений.

Идеал Макиавелли — это республиканская свобода и равенство под эгидой промышленно-торговой буржуазии и при неограниченной власти государя. Национальное государство абсолютистского типа должно служить интересам широких слоев общества: высшим классам (арис - тократия) и средним буржуазно-бюргерским слоям — народу (popolo). Бесправную бедноту он именует plebe. Но в республике, которая хочет' благоденствовать, дворянство нужно искоренить, а массы — взять в руки. При этом дворяне (земельная феодальная аристократия) являют ся «заклятыми врагами гражданственности», противникам и всякого организованного общественного порядка (коммуна, республика) и под - лежат уничтожению.

Н. Макиавелли не вписывался в гуманистичеко-возрожденческий канон. Во-первых, он начал изучать человека и человеческие отношения не с этической, а с социологической точки зрения как существо «общежительное». Во-вторых, он создал политическую теорию и положил начало реальной политике как научной дисциплине. Однако освобождение последней от морали и религии послужило основанием для полемики против макиавеллизма и при жизни, и особенно после смерти его автора. При этом необходимо отметить, что и сам Макиавелли относился к гуманистам как к людям, воскрешающим «мертвые вещи» — античную поэзию, живопись, скульптуру, а ренессансный культ красоты воспринимал как нечто «бесполезное»: важно в жизни то, что нужно.

74

Реформация (протестантизм)

Святой дух— не скептик,и начертал он в наших сердцах не сомнения да размышления, а определенные утверждения, которые крепче и самой жизни, и всяческого слова.

М. Лютер

Наряду с ренессансным проявлением духовно-религиозного обновления протекает и Реформация, приведшая в конечном счете к исторической переориентации от традициоиалистической модели развития общества к индустриальной. В своей основе Реформация была враждебна Возрождению, так как опиралась на признание превосходства современной эпохи над античностью, верховенство Библии (библейская герменевтика), на национальную государственность, культуру и народные низы (народная реформация). Вождями реформациошюго движения были М.Лютер

(1483-1546), У. Цвигли (1489-1531), Т. Мгонцср (!490-1525), Ж. Кальвин

(1509-1564). Формирующийся под их влиянием протестантизм точно улавливал и формулировал требования времени, открывавшего эпоху раннебуржуаз-ных преобразований. Он стал конфессиональной доминантой капиталистической направленности развития Европы и Нового света, насыщенной новыми социально-культурными проблемами, требующими новаторской научно-технической и гуманитарной мысли

31 октября 1517г. М. Лютер обнародовал 95 тезисов против папских индульгенций и об ориентирах обновления христианства на основе «евангельской чистоты» первоначальной апостольской церкви и признания высокого значения человека (человеческого достоинства). Это явилось формальным началом Реформации.

В 1526 г. Швейцарский рейхстаг принял решение о праве княжеской власти определять религию своих подданных по принципу «чья страна, того и вера». В 1529 г. это решение было отменено императором Германии Карлом, что вызвало протест участников рейхстага. С этого времени всех принадлежащих к новой церковной реформации стали называть протестантами. Данные конфессиональные противоречия завершились конфликтом и нетерпимостью враждующих лагерей христианства. Они стали причиной исторической полосы революций и войн, завершавших Средневековье и открывавших эпоху Нового времени.

Поводом для радикальной реформации веры (при абсолютизации Библии) послужило «обмирщение» католической церкви, ставшей в процессе всемирного обогащения огромным собственником при одновременной проповеди идеала благочестивого аскетизма для мирян. Особую роль играли монастыри как опора и оплот храмовой церкви Монашество (монашеские ордена) основывалось на проживании в монастыре, послушании и воздержании. Никакие земные радости монаху не нужны, так как он отдан только богу и божьему промыслу. Любые невзгоды — это испытание его воли перед волей бога, а бедность является духовным идеалом («все свое ношу в себе»).

Однако, во-первых, догматическое понятие «бедности» (как оно воплощалось в нищенствующих орденах) больше не соответствовало духов-

75

ным и материальным потребностям эпохи. Экономический подход к вещам трактовал ее как обездоленность в социальной жизни, препятствующую счастью. Показная же бедность (нищенство) рассматривается как притворство и обман. Во-вторых, представители храмовой церкви занимались ростовщичеством, сбором пожертвований, продажей индульгенций, что вело к ее обогащению, красочному и пышному богослужению, противоречашим провозглашаемому идеалу бедности. Важнейшей характеристикой человека церковь считает его греховность. Поэтому основной установкой добродетельного образа жизни является искупление грехов, которое может быть эффективно осуществлено только с помощью церкви. Одним из его средств является свершение угодных (добрых) церкви дел (пожертвования, покупка индульгепци и т. п.) . В то же время, среди служителей церкви и монахов было немало жадных до денег и земных радостей, бессовестных, фанатичных и злобных.

Все это обнаруживало коренное расхождение между сушим и должным, телесным и духовным бытием каждого христианина, которое подлежало радикальной перестройке. Подрыв морального авторитета римско-католи- ческой церкви среди верующих обусловливал их отчуждение от нее и стремление реставрировать первоначальный смысл Священного писания, очистить христианство от папизма (гугеноты, протестанты, пуритане и т. п.). Кроме того, обновленная религия способствовала укреплению нацио - нальных государств (Франция, Англия, Нидерланды, Швейцария и др.) и помогала в политической практике достижению государственных интересов и мирских благ.

Авторитету папства протипостваляется требование «дешевой» церкви и авторитет общин самих верующих. М. Лютер облек данное требование в следующие слова: «Не знаю, может ли христианская вера терпеть еще одного главу вселенской церкви..., если у нас есть Христос». Провозглашение авторитета личной веры обусловило принцип «всесвящепства»: каждый является мирянином и священнослужителем одновременно Каждый может быть избранным для руководства общиной единоверцев. При этом община — родственники по духу нового благочестия — свободна в выборе «своей» истины («божественной правды»). Данный религиозный плюрализм, свобода от папства, формирует зачатки демократического самоуправлению. Зарождается идея глубинной (интимной) связи между человеческой душой и богом, божья глубина — моя глубина и наоборот, что делает возможным соединение любого человека с богом. Но тогда спасение каждого полностью зависит от него самого, без посредничества церковной иерархии, то есть последняя становится излишней. Происходит субъективизация и индивидуализация религиозности в рамках общины верующих. При этом зрительная сторона, столь важная для католицизма, не имеет значения.

Невозможно откровение, одинаковое для многих людей, поэтому каждый человек должен идти к богу своей дорогой и сам нести ответственность перед ним. Человек может быть безгрешным, выполняя заповеди бога

— следуя примеру Христа. Как разумное и свободное существо, он может исправить собственную ошибку и восстановить порвавшуюся связь с богом. Святым делают не церковно-социальные заслуги («добрые дела» есть от-

76

ношения расчетливости с богом), а удивительное благочестие. При этом радикальное изменение статуса верующего и его взаимоотношений с церковью ведет к новому пониманию благочестия как внутренней углубленности (диалог с богом) — умягченности сердца (благость слез умиления). Однако чрезмерное благочестие рассматривается как путь к дьявольскому ослеплению.

Учение о скрытом предопределении — «божественным предопределении»

—формирует ментальность, что только бог определяет, кто будет спасен. Жить необходимо ради земного удела, зная, что спасение (неспасение) настигнет человека в любом случае. Такое скрытое (жесткое) судьбонос ное предопределение раскрепощало дух и позволяло действовать без огляд ки на него. Тем самым земная активность человека как бы освобождалась от оков «мелочного» божественного контроля. Конструктивная перестройка веры не требовала доктринального переустройства общества по какомулибо плану (идеалу) за пределами Библии. Однако протестантизм заклады вает основы новой морали, поощряющей социальный активизм и предос тавляющей христианину свободу для светской жизни и ее динамического преобразования. Движение протестантизма, направленное против наибо лее феодализированной формы христианства — католицизма — разрушало религиозно-канонические регламентации, традиции, обычаи и т. п. В этом суть протестантизма, смыкающегося с буржуазной и бюргерской оппози цией феодально-католическому режиму. Речь идет о преобразовании лич ности, об изменении самой натуры и жизнеощущения христианина, об ремененного заботами реальной жизни и практических действий.

Вэтом смысле протестантизм выступает знаменем — конфессиональным

лоном формирования новой капиталистической формы хозяйствования и социального устройства. Он демонстрирует свою приложимость к новым требованиям жизни и освящает личную энергию страсти в их реализации. Протестантизм ориентирует личность на жизненный успех и удачливость в делах, здравый смысл и трезвый, практический взгляд на реальность, преодоление любых препятствий при достижении цели. На этой основе формируется концепция личного процветания, профессионального и делового предназначения человека как служения богу. Заземленный практицизм и рационализм рождает максиму протестантизма: выполнение долга в рамках любой мирской профессии. Тем самым освящается любой труд как таковой, ему дается оценка «богоугодного». Труд ремесленника — это вечное зарождение и воплощение Слова (союз души с богом), воплощение божественного замысла в дела мирские. При этом главенство борьбы за личное благополучие, деловой успех над всеми иными жизненными установками

—это и есть путь к спасению в результате собственных усилий.

Вера и философия. Тезис протестантизма «Sola fide» — «оправдывает только

вера» — обусловливает сложное отношение реформаторов к разуму и философии. С одной стороны, им приходилось прибегать к доводам разума в проповеди протестантской веры. Но с другой, разум, опирающийся на «языческую античность», есть блудница сатаны, он может только порочить творения бога. Поэтому реформаторы выступают против внесения разумности в дела веры.

77

Однако это не означало, что разум и философия освобождались от роли «служанки» богословия и обрели свободу. В протестантизме четко просматривается позиция отвержения те ол о го-схоластического разума (философии) как орудия католицизма, являющегося духовной основой средневекового феодального общества. Данная установка распространяется и на гуманистичес ко -возрожден чес кую философию. Мудрствующий человеческий разум поражен субъективностью, спекулятивными (консенсусными) изысканиями единства через примирение противоположностей. Отсюда вытекала задача очищения «истиной веры» от человеческой разумности -— предрассудков, являющихся причиной заблуждений. Данное очищение осуществляется через борьбу и уничтожение противящегося единству. Таким образом, устранялась философия вообще, а не создавалась новая.

Протестантизм проповедует императив: «знать — или погибнуть!», требующий избегать всякого рода сомнений и решительно занимать четкую позицию (делать страстный выбор). Интуитивное принятие «нечто» за истину без знания осуществляется на основе непоколебимой веры (да поможет бог) в правоту принятого решения. Именно личная вера должна быть основанием всяческих действий и поступков. Укрепленный верой разум (опора па веру) человека гарантирует лучший обоснованный выбор в практических действиях: то, во что веришь, должно непременно реализоваться в действиях.

Вера (божественный свет) подготавливает мирскую мудрость, то есть бог через человека продолжает свое творение. Поэтому всеобщее равенство, свободное предпринимательство, личное обогащение, активное приспособление к наличному положению и т. п. становятся (в противовес аскетизму) позитивной общественной деятельностью, угодной богу. В этом плане протестантизм является источником несокрушимой энергии (сверхнапряжения) для повышенной активности в практических начинаниях светского человека в любой сфере деятельности. «Опытная вера» истинной религии

— это и есть путь разумности. Слаба вера, коль скоро она останавливается перед трудностями сделанного выбора. Максимализм веры рассеивает сомнения.

Возможность ошибки в предчувствии истины заставляет «трепетать сердце» человека, ибо ему не дано знать истину наперед. Что мне делать? Но человек должен на свой страх и риск принять решение, что угодно, лишь бы выбор был сделан. При этом критерием является книга — Святое писание. Оно нуждается в понимании, основанном на деятельности личного разума (а не авторитете церкви).

Вместе с тем, освобождение разума и философии от роли «служанки» веры (а от не веры вообще), обусловливало их радикальное преобразование: отвержение технолого-схоластической рациональности, основанной на античной классике и аргументах, вело к новой рациональности в сфере светской, земной (естественной) жизни, основанной на «истинной вере» (верю, чтобы понимать),

В концепции обновления разума Т. Мюпцера выделяются рассудок и разум. Естественный человеческий рассудок эгоистически служит человеческому своекорыстию. Божественная истина для него неисповедима, так как

78

рассудок отрешен от бога и направлен па угоду плотского эгоизма творений.

Наоборот, разум является выражением божественной мудрости, а «божественное» познание (откровение) направлено к всеобщей цели. Под воздействием «истиной веры» он из противоположности божественному преобразуется в форму проявления последнего. Данное освящение человеческого разума освобождает его от внешних авторитетов и утверждает в качестве непосредственного источника истины для человечества: внутреннее слово человек черпает из основы души через «божественное» откровение. Теперь, наряду с Библией как безупречным источником откровения, выступает и разум как живое внутреннее откровение. В нем проявляется «способность суждения» знать то, во что веришь: честность и правдивость верующего перед самим собой.

В целом, Реформация по массовости, силе и основательности духовно-практического обновления обусловила конфессиональную форму процесса перестройки социокультурной жизни Европы XVI века. В частности, протестантизм формирует основу для развития познания, которое привело к новоевропейскому способу научно-философского мышлению. При этом происходило сложное переплетение религиозных и светских мотивов, выходящих далеко за рамки теолого-философских дискуссий. Рождалось новое реформаторское мировоззрение, которое вызывало яростное противодействие католической церковности.

К о н т р р е ф о р м а ц и я

Лютер требует реформы церкви ? Отлично, мы ему противопоставим нашу контрреформу.

И. Лойола

Трудно быть христианином и умереть в своей собственной постели.

А. де Тольяричи

Вторая половина XVI и первая половина XVII веков — это пограничье Средневековья и Нового времени. Переход к новому оказался длительным и драматическим процессом. Особую роль в нем играла Контрреформа-иия, стремящаяся реанимировать умирающую средневековую систему и восстановить былое могущество католической церкви. В основу ее программы легли решения Тридентского собора (1545-1563), который утвердил непререкаемый авторитет папства, конгрегацию инквизиции, издание «Ин-дкса запрещенных книг», введение строжайшей цензуры. Главным инструментом Контрреформации выступал «орден иезуитов» («Общество Иисуса»)1, с помощью которого огнем и мечом стремились искоренить протестантизм и любые другие ереси. Его представители пытались переработать теолого-философское учение Фомы Аквинского и метафизику Аристотеля

1 В XVIII в. ослабевшее папство, все больше уступающее давлению католических государей, дало согласие на упразднение своей главной опоры — ордена иезуитов.

79

сучетом новых социокультурных требований времени. Данная «вторая схоластика» имела целью защиту и пропаганду1 католической доктрины в борьбе

сидеями позднего Возрождения и Реформации. Однако она заняла господствующее положение только в иезуитских коллегиях, ряде европейских университетов и православных духовных семинариях, оставшихся в XVII-XVIII веках в стороне от развития научно-философской мысли Нового времени.

Позднее Возрождение

На этапе становления поздней гуманистическо-возрожденческой культуры характерные для нее идеалы веротерпимости, Всемирной монархи и гражданского мира, возможности перетолковывать Святое писание, противоречат пристрастности и ярой нетерпимости в борьбе за религиозные начала. Поздний гуманизм в большей мере был связан с литературным (филологическим) творчеством, для которого свойственен углубленный психологический анализ достоинств человека (но не ученые знания) как живого существа, а не центрального звена космической иерархии. Наиболее яркими его представителями были Монтень, Сервантес, Шекспир и др. Путь, предлагаемый ими для достижения благой жизни, не самый короткий

ипрямой. Вначале, постепенно и па протяжении долгих лет, должно сформировать новых людей (ум, мораль, способности, личные качества), а затем с помощью особых методов, построить новое общество. Однако дух абстрактной морализующей неопределенности и увещевания как показ - ной метод воздействия оказывает лишь поверхностное влияние на людей (пример с проповедями Савонаролы).

Наоборот, реальный метод воздействия, использующий систему наказаний (страх) и поощрений (выгоды), действовал более значительно. Вера в возможность мгновенного улучшения была основана па нетерпении. Вожди

иследующие за ними миряне фанатично верили, что все беды идут от инакомыслящих: стоит уничтожить данный источник зла и вес люди изменятся к лучшему, для всех и навсегда наступит счастливая жизнь. Придерживаясь такого воззрения, они желали войны, «которая положила бы коней всем войнам».

На этапе позднего Возрождения натурфилософия (философия природы) становится определяющим движением философской мысли: космос и человек рассматриваются с точки зрения анатомии природы. Ее представители (Телезио, Бруно, Браге, Кеплер, Галилей и др.) действовали «изнут-ри» католицизма, не превращая натурфилософию в политической движение, но разделяя надежду на реформирование католицизма с помощью научных открытий и декретов соборов. Однако их научпо-мировоззренческие новации вели к свободному отношению к теолого-схоластической библейской традиции и догматам христианства, вступая с ними в конфликт. Поэтому и католическая, и протестантская церкви подавляют все, что наносит урон авторитету веры.

1В ходе Контрреформации был создан специальный орган «Конгрегации пропаганды истинной «веры» как первое в мире пропагандистское агентство для распространения католической веры, и слово «пропаганда» было введено в широкий обиход.

Предметом инквизиционных расследований стала копврнианская теория, возродившая гелиоцентрическую концепцию пифагорийской школы и Аристарха Самосского ( III в. до н. э.). Вначале ее выдавали за математическое допущение, но не истину. Когда же копернианская система получила опытное подтверждение и была обнаружена ее радикальная альтернативность птоломеевско-аристотслевской геоцетрической концепции, которая освещалась как неоспоримая, церковь повела себя жестоко1. Это в частности проявилось на судьбе Д. Бруно и Г. Галилея.

Д. Бруно считал естествознание занимательной наукой. Но он первый раскрыл мировоззренческий смысл копернианства, подрывающего церковные догмы и открывающего путь к пересмотру Библии (но не веры). Религию от рассматривал как необходимое орудие управления «грубыми народами», их стремлением к ликвидации неравенства (независимо от ложности ее предпосылок). Свою «религию разума» Бруно представляет как «философию рассвета», которая должна прийти на смену религиозному фанатизму. Радикальная система пантеизма (философия рассвета) привела его к непримиримому противоречию как с ортодоксально-католическим воззрением, так и с реформационным. Оно завершилось инквизиционным расследованием и бегством Бруно в кальвинийскую Женеву, а затем в Лондон, где он также встречал враждебное отношение к своим публичным выступлениям.

Гонимый всеми, в 1592 г. Бруно вновь становится узником инквизиционной тюрьмы. Суд потребовал от него самоосуждения, раскаяния, отречения от своих идей и примирения с церковью. Для Бруно возникла дилемма «подчиниться или погибнуть», то есть «стоит ли умирать за истину?» Восьмилетнее пребывание в заключении не сломило его «героического энтузиазма», который он проповедовал как воплощение гуманистического принципа достоинства человека (И). Бруно проявил сверхчеловеческую твердость и готовность делать то, что представляется для робкого ума невозможным. Данная борьба завершилась традиционным для этой ситуации концом — отлучением от церкви и сожжением на костре. Ответив: «Смерть»,

— торжествующему насилию, Бруно преподал урок гражданского мужества — быть самим собой, к чему бы это ни привело, и в этом смысле человек богоподобен. Он также показал, что борьба за себя, за право быть человеком, и притом свободным, бывает трудна и трагична.

Стремление церкви к могуществу, а ученого — к истине вновь приводят к столкновению пауки и нравственности, проявившемуся в «деле Галилея» (9). Он был прежде всего астрономом и математиком, не чуждым методологических проблем науки. Проповедь деизма хоть и отличается от пантеизма, но сохраняет подход к природе как к одушевленному объекту и приверженность к качественной физике, характерной для возрожденческой культуры. Тем не менее, с Галилея начинается опытное изучение законов движения с изменяющейся скоростью — динамики: направление движения, скорость и ускорение, зависящие от внешних воздействий. Он

1 Первыми, кто выступил против открытия Коперника, подрывающего авторитет Библии, были Лютер и Кальвин.

81