5. Главные философские направления

В зависимости от того, как философы решали основной вопрос философии, в частности, — его первый аспект — проблему первона­чала, они разделились на несколько течений. Главные из них — это материализм и идеализм. Материалисты признавали вечность при­роды, материального начала и вторичность, зависимость сознания от материи. Идеалисты утверждали, что дух существовал прежде природы и т. о., так или иначе, признавали сотворение мира.

Исторически и материализм и идеализм существовали н различ­ных формах. Две основные формы идеализма это: объективный идеализм и идеализм субъективный. Для первого характерно при­знание духовного первоначала вне и независимо от сознания (т. е. существующего объективно), для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было субстанциальной реальности вне и незави­симо от нашего сознания. Возможны вариации и в рамках каждо­го течения. Так, немецкий объективный идеалист Гегель духовным первоначалом утверждал мировой разум, объективную идею. Пла­тон — целый мир идей. А философ-иррационалист Артур Шопенга­уэр — мировую волю. К течению субъективного идеализма можно отнести Джорджа Беркли, Давида Юма, Иоганна Фихте и других. Основной тезис Беркли — "существовать — значит быть восприни­маемым" — утверждал зависимость объектов опыта, объектов вос­приятия от самого нашего восприятия, данность объекта субъекту. "Нет объекта без субъекта" — положение философии Фихте. Не следует думать, что субъективные идеалисты отрицают реальность внешнего мира. Их главная мысль — утверждение именно нераз­рывной зависимости (связи) вещей как предметов опыта, объектов восприятия от воспринимающего субъекта, понимаемого как сово­купность людей. Идеалисты субъективного толка, как правило, от­рицают значение таких философских понятий, как "материя", "объ­ективная реальность", "причинность" и др., поскольку предметом восприятия всегда являются единичные процессы, явления. В конеч­ном счете, субъективные идеалисты не удерживаются на позиции чистого субъективизма и сближаются с идеализмом объективным. Существовать — значит быть воспринимаемым в духе, — заключал Беркли, — божественном или человеческом.

Термин "философский идеализм" происходит от греческого сло­ва идея. Его не следует смешивать с употребляемым в обыденных

— 10 —

рассуждениях на моральные темы словом ' идеалист , которое про­исходит от слова "идеал" и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей.

Материализм также существовал в различных формах. Стихий­ный, наивный материализм типичен для древней философии.(Фалес,. Гераклит и др.) Признание вечности материального первоначала со­четалось в нем с элементами мифологических представлений, в час­тности, некоторым одушевлением природы (Фалес: "Магнит имеет душу". "Все полно богов"). Механистический, материализм типичен для Нового времени (Гоббс, Ламетри и др.). Материальная субстан­ция — природа — понималась как совокупность тел, подчиненных строгим законам механики. И сам человек во всех его проявлениях понимался механистически. (См., например, книгу Ламетри "Чело­век-машина"). Возможны и другие формы материализма: вульгарный материализм., научный материализм, диалектический материа­лизм. Диалектический материализм являлся официальной идеоло­гией советского общества. Реже представлен в истории философии дуализм — учение, признающее параллелизм двух субстанции — ду­ховной и материальной. Его наиболее Ярким представителем был французский философ и ученый XVII века Рене Декарт.

6. Основные функции философии

Философия играет определенную роль в жизни общества. Кон­кретно это проявляется через ее функции. Две основные функ­ции — мировоззренческая-ъ методологическая. Как их произ­водные можно рассматривать аксиологическую (ценностную) и прогностическую функции. Содействуя выработке общего пред­ставления о мире и месте человека в мире, философия дает че­ловеку мировоззрение (взгляд на мир в целом), которое влияет ,на жизненную ориентацию .в мире (сравни, например, жизненные ориентиры человека религиозного мировоззрения и материалисти­чески ориентированного человека). Философия дает оценку идеа­лов, затрагивает проблему смысла жизни, формирует то или иное отношение к природе (сравни, например, ориентацию человека восточной культуры по отношению к природе и человека западно­европейской культуры). Созерцательность как форма философско-

— II —

го отношения к миру была свойственна древним индусам и грекам, практическая нацеленность на использование сил природы —за­падноевропейцам и американцам.

Существенные перемены в жизни общества, такие, например, как возрастание населения на нашей планете, экологический кризис и другие, требуют философского осмысления (рефлексии), в результате философия вырабатывает новые установки, новые цели для человечес­тва. Конечно, в этом процессе участвует и все научное сообщество. Но без философского обобщения и синтеза не обойтись. Происходит своеобразная переоценка ценностей. Старая установка — "'природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник" — должна смениться на новое благоговейное, бережное отношение к природе как безусловной ценности, вне которой жизнь человечества невозможна.

Обобщая достижения конкретных, частных наук, философия раз­рабатывает систему категорий (наиболее общих понятий), уточняя их смысл и содержание, оценивая роль и статус новых понятий в науке. Философские категории являются категориальным каркасом частно-научного знания. Без понятий "развитие", "потенциальное бытие" (возможность), "причинность", "случайность" и "необходимость", на-, пример, немыслимо представить себе теоретические работы по физи­ке, общей биологии и другим наукам. Категории философии — фун-даментальное^_ядро.языка науки..Уточняя_ их содержание на каждом но&омлта.пе развития, философия.содействует развитию наук. В этом" одно из проявления .методологической роли философии.

"Исторически дело обстояло так, что философские прозрения (идеи) опережали развитие конкретных наук. Так, идея атомизма была вы­двинута задолго до того, как произошло становление атомной физики, атомистического учения в химии. Принцип сохранения материи и дви­жения как философская идея также предшествовал его конкретно-на­учному обоснованию. Категории и законы, имеющие статус философ­ских, т. о., имеют методологическое значение, ориентируют развитие частных наук, выступают как методы познания. Их применение долж­но сочетаться с использованием частнонаучных методов той или иной науки. В каждой_кдавре.тн.ои науке, философские принципы, законы и категдрщид&джны-применяться с учетом ее специфики.

Вырабатывая идеалы, изменяя ценностные установки, филосо­ фия в единстве с наукой выполняет и прогностическую функцию, т. е. ориентирует общество по отношению к будущему, предлагает ту или иную стратегию деятельности людей. . ,

, Гуманистическая сущность философии. Проблема у-. человека — сердцевина философского знания у.

Философия относится к числу интегративных, обобщающих об­ластей знания. Вместе с тем она — гуманитарное..знание, форма _ культуры. Это выражается в том, что вО;П.ервь!Х-лроблема.не^гаве-ка —. одна из центральных ее проблем, во-вторых, в том,..что она ориентирована на__ао.ашжие_А_формирование человека._Одно. нз._ первых философских уч,е.ний_~ буддизм (а это — также и одна из мировых религий) тему человека, задачу воспитания человека в духе следования принципам добра и справедливости сделал сво­ей главной темой (четыре истины и восьмеричный путь, открытые Буддой, относятся именно к человеку). Древнегреческий философ Сократ провозгласил: "Человек, познай самого себя". Тем самым была задана антропологическая ориентация философии.

Гуманистическая сущность философии древних выражается и в понимании ими структуры философского знания. Все они выделяли в философии: физику (учение о природе), логику (о мышлении) и этику (теорию морали, учение о поведении). Причем многие под­черкивали служебную роль физики и логики по отношению к эти­ке. Таким образом, цель философии видели в воспитании мудрости, которая выражалась, согласно их пониманию, в правильной жизни. "Мышление — великое достоинство, — говорил Гераклит,— и муд­рость состоит в том, чтобы прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно". Философия, согласно Эпикуру, должна избавить человека от страхов (страха смерти, перед природными силами и богами) и научить его быть счастливым.

Тема человека проходит через всю историю философии (Кант, Л. Фейербах, В. Соловьев и др.), отражена она и в украинской фи­лософии в теме сердца. "Философия сердца" Памфила Юркевича, Сковороды и других подчеркивает особое значение эмоциональной сферы человека. Она в определенном отношении как бы проти­вопоставляет "сердечность", эмоциональность, связанную с рели­гиозностью, рассудочности (разуму) человека западноевропейской культуры. Юркевич развивал христианское учение о сердце как глубочайшей основе человеческого существа и духовно-нравствен­ном источнике душевной деятельности. В жизни сердца, пережи­ваниях, чувствах и реакциях, а не в мысли выражается индиви­дуальность личности. "Не дерево познания, — писал он, — есть

— 12

13 —

дерево жизни, ум есть лишь вершина, а не корень духовной жизни человека".

^Гуманистическая^ сущность философии реализуется в таких ее частях и разделах как философская антропология (учение о чело­ веке), гносеология (учение о познании), аксиология (теория ценнос­ тей), этика (учение о морали) и эстетика (учение об искусстве и эстетическом отношении человека к действительности).

8. Соотношение общецивилизационных

и национальных аспектов философского знания. Роль философии в процессе становления и развития украинской культуры на современном этапе ■

^Философия —- теоретическая форма знания и культуры. Вмес­те с тем она. развивается в условиях каждой страны своеобразно, отражая особенности страны и народа. Как соотносятся общечело­веческое, общенивилизационное и национальное в философии? Об­щее — вытекает из природы философии как теоретической формы знания. Философия в любой стране использует логический аппарат, т, е. она есть мышление понятийное по преимуществу (а законы логики — едины для человеческого рода)._По_скольку философия развивается в значительной степени ,.е__связи с развитием наук, обобщая и истолковывая их результаты, для нее характерны так­же общие черты, не зависящие от особенностей страны и народа. Наука — по своей сущности — интернациональна. Третий момент, характеризующий общее в философии разных стран, типичен для современного этапа развития общества^ Человечество стало взаи­мосвязанным сообществом наций, народов и рас. Технический про­гресс и активизация деятельности людей во всех сферах жизни, продолжающийся рост вооружений порождают новые, глобальные проблемы. Человечество столкнулось с экологическим и демографи­ческим.др_изи сом. Это — общие проблемы, Они находят отражение в философских исследованиях разных стран (изучение роли науки и техники, разработка новой экологической этики, переосмысление проблемы соотношения природы и человека и других).

Однако, изучая историю философии, следует подходить к процес­су ее развития с учетом исторического подхода, т. е. рассматривать

— 14 —

ее развитие в связи с национальными условиями,_особ,е_нностяш1^ развития истории и культуры того или иного народа, такой подход позволяет" выявить национальные особенности философии. Они мо-гут_8ыражзться в следующем.

l.iВ соотношении частей философии, в акценте на ту или иную проблему. Так, например, для философии в России и на Украине в XIX веке типично внимание к проблеме человека и социальным вопросам (философская антропология и социальная философия), в немецкой философии в тот же период преимущественное внимание уделялось гносеологии.

2. Национальное может проявляться и в отношении к религии, Так, для английской философии XVII века характерна тенденция свободомыслия, критики религиозной нетерпимости (Дж. Локк), во Франции XVII века — пиетет, почтение к религии. Это отражало относительную терпимость англиканской церкви и жесткую тре­бовательность к верующим в католической, господствовавшей во Франции.

0 Своеобразие философии может выражаться в ее отношении к практике, к социальным вопросам. ТЯк, философская мысль в России и на Украине в XIX веке оказывала активное влияние на общественно-политические движения (А. И. Герцен, Н. Г. Черны­шевский, западники и славянофилы).

4. Национальные особенности выражаются также в форме и сти­ле философии. Системосозидание типично для немецкой философии, иногда — французской. В России и на Украине философская мысль часто выражалась в форме художественных произведений, в эссе, литературно-критической форме (В. Г. Белинский, Г. С. Сковорода, Т. Г. Шевченко и др.)

Но при всем своеобразии национальных философий, она — еди-. на. Она, как и наука, объединяет культуры и нации, учит терпимос­ти и гуманности, ориентирует на гармоничное развитие человека в единстве с природой. Нельзя войти в мировое сообщество, стать достойным его членом, не приобщаясь к мировой философии. Если в народе нет вкуса к самокритичной философской мысли, если нет даже элементарной философской грамотности, то даже ростки сво­боды и демократии могут погибнуть в атмосфере враждебности и подозрительности, интеллектуальной ксенофобии (вражде к чужо­му, неизвестному).

— Г5 —

Часть 1 ■«■*:■

ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ

1. Философия в Древней Индии. Буддизм. Школа Локаята

Древнеиндийскими памятниками философской и религиозной мысли являются Веды (буквально — знание, ведение): Ригведа, Яд-журведа, Самаведа. Атхарваведа. Они создавались сначала в уст­ной форме в середине II тысячелетия до н. э. (1500 годы), записаны были много позднее в VI — V вв. до н. э. В каждой Веде, кроме описаний гимнов, правил и ритуалов имеются и философские части, которые называются упанишады.

Религия Вед — многобожие, со всеми ее особенностями и ат­рибутами. Веды признают существование духовного начала мира, называя его "брахман", а духовность человека называется "атман"; Центральной темой упанишад являются проблемы: что есть исти­на, что такое человек, что такое реальность? Жизнь мыслится как стадия в духовном совершенствовании, ступень перехода к беско­нечному. Выдвигается понятие "кармы" — всемирного морального закона. В упанишадах присутствует также идея перевоплощения. "Подобно зерну разлагается смертный, подобно зерну он возрож­дается". Человек может освободиться от кармы только путем соци­ального служения.

Буддизм во многом созвучен с учением упанишад. Он развивался в известном противостоянии традиционной религии брахманизма. Будда (означает просветленный) родился около 567 г. до н. э. Его собственное имя — Гаутама. По преданию, Будда был наследным принцем, но уже в зрелом возрасте покинул дворец и стал странс­твующим аскетом. Причина — трагическое восприятие Буддой тя­гот и страданий людей в этом мире. После шести лет скитаний он пришел к определенному миропониманию, ему "открылась истина". Суть учения Будды — понимание жизни как страдания, глубокий пессимизм. Причина страданий — в неутолимости наших желаний. Желания вызывают страдания, поскольку все, что приобретаешь,

оказывается недостаточным. Рождение мучительно, болезни мучи­тельны. Соединение с неприятным мучительно, и всякое неудовлет­воренное стремление тоже мучительно. Ни в небе, ни в глубинах океана не найти такого места, где человек мог бы жить, не будучи побеждаем смертью. Но есть путь преодоления страданий — вось­меричный путь. Это — правильные взгляды, стремления, действия, поведение, образ жизни, экстаз. Суть его — жизнь в любви со всеми, стремление к подлинной человечности. Пассивная добро­детель — шила — требует отказа от насилия, активная доброде­тель — дана — требует активного самопожертвования и помощи нуждающимся в ней.

В надежде на спасение все люди равны, — утверждал Будда, — и его можно заслужить совершенствованием характера и преданнос­тью добру. Вместо страха перед богами внушалась мысль о равенс­тве перед вечной кармой, о возможности собственными усилиями обрести спасение, родиться вновь уже для лучшей жизни. Равно­душие к обрядности, критика жадности жрецов, а главное — идея равенства людей в надежде хотя бы на спасение, столь необычная в условиях кастового строя, привлекла крайнему буддизму множест­во последователей. Будда обратил в свою веру не только бедняков, но даже ближайших родственников — мать, отца, жену и сына. Тысячами вступали люди в ученики Будды, — отмечают индийские исследователи.

Учение Будды о бытии глубоко диалектично. Это — философия изменения. Бытие представляет собой не что иное, как ряд прояв­лений, становлений и исчезновений. Это — поток. Вещи текучи, изменчивы. И жизнь человека — лишь фрагмент в этом потоке изменений. Она будет иметь продолжение по закону кармы в новых рождениях, новых формах. Буддисты утверждают, что в результате силы кармы сознание умирающего человека порождает или начи­нает ряд состояний сознания. Это — сила, желание новой жизни, когда приходит смерть. Под давлением этой силы создается новое сочетание элементов. Человек, который вновь рождается, -— это на­следник умершего человека. Новое существо — это то, чем сделали его деяния в прошлой жизни Вращающееся колесо — вот символ ряда жизней, определенных принципом кармы.

Возможно ли преодолеть этот поток становления? Согласно буд­дизму, люди, преодолевшие свои дурные наклонности, достигшие духовного прогресса, могут достичь нирваны. Нирвана — заверше-

16 —

— 17 —

ние духовной борьбы. Это вид существования вне времени и про­странства, в единстве со всем сущим. Это — полнота бытия, возне­сение над радостями и горестями мира, вечное блаженство.

Буддизм — религиозная философия. Как религиозное мировоз­зрение он унаследовал некоторые черты старой религии — брах­манизма. Признавалось существование зда и рая как временных состояний перед новым рождением, признавалась и идея Бога. Од­нако, — подчеркивают исследователи, — ранний буддизм был рав­нодушен к идее бога.

Главный вывод, который следует сделать из вышеизложенно­го, — Будда отменил религию, основанную на страхе перед богами, и утвердил религию как веру в справедливость.

Буддизм -— одна из мировых религий. Он распространен во мно­гих странах Азии (на Тибете, во Вьетнаме, Японии и других). На его исторической родине, его влияние со временем ослабело, уступив место традиционным верованиям.

Школа локаята

Материализм существовал и в добуддийский период, о чем сви­детельствует упоминание о нем в древнейших буддийских работах. Но наибольшую известность приобрели материалисты V — III вв. до н. э., которых называли локаятиками или чарваками (термин "ло­каята" происходит от слова "лока", что означает — место, а чарва­ками называли материалистов по имени их вождя — Чарвака).

Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кро­ме земного. Существует только этот мир, это "место", нет ни ада, ни рая. Материя есть единственная реальность, только она познается чувствами. Первоосновой всего являются 4 элемента: земля, вода, огонь, воздух. Эти элементы вечны, с их помощью можно объяснить развитие Вселенной от простейших животных организмов до появ­ления человека. Локаятики критически относились к утверждению жрецов о богах как мироустроителях. "Кто так красиво раскрасил павлина, кто научил птиц так изумительно петь? Не кто иной, как сама природа".

Древнеиндийская культура уделяла большое внимание психи­ке человека, его разуму и чувствам. Чарваки трактуют разум как свойство тела, мысль как функцию материи. Сознание есть модифи­кация 4-х основных элементов. А если дело обстоит так, то чело­веку не следует бояться смерти. Отсюда вытекает гедонистическая

установка — живите радостно, (гедонизм — этическая позиция, ут­верждавшая наслаждение как высшее благо и критерий человечес­кого поведения). Но индийская мысль, как свидетельствует истори­ческий опыт, более привержена философии чистого нравственного идеализма, чем материалистическим идеям и атеизму.

2. Древнекитайская философия. Учение Конфуция. Даосизм

Наиболее влиятельным мыслителем древнего Китая был Кун-Фуцзы, известный на Западе под именем Конфуция (551 — 479 г. до н. э.) Конфуций происходил из знатной, но обедневшей семьи, в зрелые годы был на государственной службе у различных князей, впоследствии отошел от дел и занимался философией. В центре интересов Конфуция — проблемы этики, проблемы человеческой жизни. Согласно Конфуцию, жизнью человека управляют две силы: небо и судьба. "Для жизни и смерти-существует судьба, богатс­тво и знатность зависят от неба". Моральные нормы тоже идут от неба. Отметим, что понятие "неба" одновременно как естест­венного явления и как высшей духовной силы специфично именно для древнекитайской философии. Отсюда — общекультурная тра­диция называть Китай — "Поднебесной". Конфуций разрабатывает этическую систему, строго регламентирующую отношения между "высшими" и "низшими" людьми — знатью и народом, старшими и младшими, В обществе должна существовать строгая иерархия, .Каждому надлежит заниматься тем, к чему он предназначен судь­бой и положением. "Добродетель простолюдина — трава, благород­ного — ветер. Ветер гнет траву". Конфуций разрабатывает систему этикета, нормы которого назывались "ли". Эта система включала в себя требования почитать родителей, предков, высших по положе­нию и особенно государя как "сына неба".

Нравственные требования конфуцианства отвечали потребнос­тям формировавшегося классового общества древнего Китая. Вмес­те с тем задолго до эпохи европейского гуманизма Конфуций вы­двинул принцип "жэнь" — т. е. принцип гуманности. На вопрос о содержании принципа "жэнь" Конфуций ответил: "Чего не желаешь себе, того не делай людям". Он настаивал на гуманном отноше-

— 18 —

— 19

j

нии правителей к народу, господина к слугам, старших к младшим по возрасту. Отметим, что в период, когда в современном Китае у власти был Мао-цзздун, там проводилась кампания "Критики Кон­фуция". Стоит поразмыслить о причинах таких кампаний.

Во главе государства, — учил Конфуций, — должны стоять муд­рые люди, которые своим примером должны воспитывать поддан­ных. Управлять — это значит "исправлять имена", т. е. ставить каждого на свое место. "Государь должен быть государем, санов­ник — сановником, отец — отцом и сын — сыном" не по имени, а реально, на самом деле. Конфуций призывал к нравственному со­вершенствованию всех людей, независимо от их положения. Кон­фуций жил в период государственной раздробленности Китая. Он выступал против распрей между правителями царств и требовал объединения Китая под руководством династии Чжоу. Во II веке до н. э. Китай был объединен под властью династии Хань.

Император У-ди объявляет конфуцианство официальной идео­логией. Конфуцианские принципы были возведены в канон, а сам Конфуций был превращен в основоположника религии. В Китае на­чалось строительство храмов в честь Конфуция.

Даосизм

Основателем даосизма был философ Лао-цзы, живший в VI — V вв. до н. э. Его взгляды нашли отражение в книге "Дао-де-цзин" (книга о дао и де), написанной позднее в IV — III вв. до н. э. Основ­ная идея его учения — это понятие "дао" — естественного закона, который не зависит ни от Бога, ни от людей и является всеобщим законом движения и изменения мира. Утверждается также сущест­вование субстанции "ци" (воздух, эфир), которая вместе с "дао" со­ставляет основу бытия всех вещей. Лао-цзы признает развитие яв­лений, возможность перехода их в свою противоположность. "Одни вещи уходят, другие приходят, одни расцветают, другие увядают, одни становятся прочными, другие хиреют; одни появляются, дру­гие разрушаются. Неполное становится полным, кривое прямым, пустое становится наполненным, ветхое сменяется новым". Это за­кон самой жизни, ибо противоположность есть действие "дао".

Последователями Лао-цзы были Чжуан-цзы (IV — III вв. до н. э.) и Ван-Чун (I в. н. э.), в трудах которого даосизм приобрел материа­листический характер. Следуя за Лао-цзы, даосы развивают учение о коренных противоположностях бытия, которые получили назва-

20 —

₁

ние "инь" и "ян". Все существа носят в себе инь и ян, наполнены "ци" и образуют гармонию (книга о дао и дэ).

Даосы противопоставляют свой этический идеал идеалу конфу­цианцев. Согласно конфуцианству, идеалом является "благородный муж", согласно даосам — "совершенномудрый", тот, кто предостав­ляет всему идти своим путем. Они отвергают ценности конфуциан­цев — человеколюбие и другие. Это, с их точки зрения — позиция взаимной выгоды. Совершая добрые дела, конфуцианец надеется на воздаяние, в противном случае наказывает. Социальный идеал даосов — в прошлом, а не в будущем, в патриархальной жизни древних общин. В древности народ не был подавлен, так как небес­ное "дао" — как регулятор, отнимало у богатых и отдавало бедным. Как видим, идеал даосов — реакционен. Вместе с тем в нем име­ются положительные моменты. Даосы — противники войн. "Путь "дао" — это путь мира. "Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю, когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях". Ведь "хорошее войско — средство, порож­дающее несчастье". Правители должны стремиться к миру и быть уступчивыми к соседям. Главное в даосизме — идея естественной закономерности. "Человек следует законам земли. Земля следует небу, небо следует дао. А дао следует самому себе". В древнеки­тайской философии было выработано учение о 5 элементах. Ими считали землю, воду, огонь, дерево и металл.

3. Первые греческие философы. Милетская школа. Гераклит

Первая философская школа возникла в VI веке на территории. Малоазиатской Ионии в городе Милете, который был_тогда торгог вым и культурным центром Греции. " Г

Фалес происходил из зажиточной семьи, занимался торговлей,, много путешествовал. Он учился у восточных мудрецов, бывал 8; Египте, усвоил достижения вавилонских астрологов. Аристотель называет Фалеса первым математиком, первым физиком, первым философом. Геродот сообщает, что Фалес предсказал солнечное за­тмение 585 года. Сочинения Фалеса до нас не дошли. О его жизни, и воззрениях мы знаем из сочинений более поздних авторов. Фалес

— 21 —

_г

первый в античной философии ^.выдвинул проблему субстанции, т. е. первоначала. Всех философов этого периода интересует, воп-рос: что лежит в основе всех вещей, какова та первоматерия, та стихия, которая сохраняется, не исчезает в процессе разнообразных изменении и метаморфоз (т. е. превращений) вещей и явлений при­роды. И Фалес таким первоначалом считает воду.

Исходя из того, что Фалес и его последователи в качестве перво­начала берут нечто материальное, их учение называют стихийным, наивным материализмом, хотя ..сам термин, материализм был вы­двинут позднее. Но вода Фалеса, — отмечают исследователи, — это не просто вода, а вода разумная, божественная. "Мир полон богов" (политеизм). Магнит имеет душу, считал Фалес, потому что он при­тягивает железо. Диоген Лаэртский пишет о Фалесе: "Началом все­го он считал воду, а мир считал одушевленным, полным богов". Т. е. учению Фалеса присущ гилозоизм (одушевление природы).

Учеником и_последователем Фалеса был Анаксимандр (611 — 545 до н. э.). Согласно его воззрениям, основой всего сущего яв­ляется "апейрон_"__— беспредельное, безграничное, бесконечное первоначало. Хотя Анаксимандр и считает его телесным, он не конкретизирует вид, форму первоначала, не ищет его в чем-то ви­димом, наблюдаемом, т. е. в опыте, это означает шаг вперед в по­нимании субстанции. Мысль Анаксимандра идет от конкретного к абстрактному, от образного представления — к понятиям. Поэтому исследователь античной философии В. Виндельбанд называет его первым метафизиком (в аристотелевском смысле — философом). Миры рождаются и гибнут. Вечен лишь апейрон — процесс жиз­ни мировой материи, Анаксимандру принадлежит также гипотеза о происхождении жизни в водной стихии, точнее — на границах моря и суши, о происхождении человека от животных. Мыслители более позднего времени оценивали учение Анаксимандра об айпероне как материалистическое (Аристотель, Ф. Энгельс и др.). А христианский богослов Августин писал, что Анаксимандр "ничего не оставил бо­жественному уму". Хотя богов он не отрицал, но не богами создан воздух, они сами из воздуха. "Что же — тогда в них божественно­го?" — спрашивает Августин.

Третьим представителем милетской школы был Анаксимен. ко­торый первоосновой бытия полагал воздух, т. е. сохраняющееся ми­ровое вещество-субстанция — снова мыслилась как эмпирически наблюдаемое. Воздух особенно подвижен, особенно изменчив. "Как

— 22 —

душа наша, будучи воздухом^ сдерживает нас, так и воздух охва­тывает весь'мир", Из_в_оздуха_через р_азряжение образуется огонь." "■ а через сгущение последовательно — ветер, облака, дождь, вода,

земля и камни.

Милетцы не занимались проблемами психологии, духовным миром человека. Лишь Анаксимен говорил, что душа воздушна. В 494 г. до н. .э. после битвы при Ладе Милет был разрушен, ми­летская школа прекратила свое существование. Однако натурфило­софская традиция, заложенная ими, через несколько десятилетий, получила свое продолжение в понтийском городе Эфесе.

_£?.РЯИЛит .(VJ.в. до н. э.) происходил из царского рода. Буду­чи наследником семьи царей-жрецов, отказался от царских прав в пользу брата. Как и милетиев, Гераклита главным образом интере­суют проблемы натурфилософии — какова сущность природы, что лежит в основе всех вещей. Первоосновой всего Гераклит считает огонь, который, претерпевая различные изменения, становится во­дою, землею (путь вниз), воздухом, небеснымв-теламн. (путь вверх), и другими явлениями и состояниями природы_''Все..обменнв.ается на„ огонь, и огонь на все, как на золото —товары и на товары — зо-_ Лото^. Поэтично Звучит следующий фрагмент из Гераклита: "Мир, единый из всего; не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и ме­рами потухающим".

Важную роль в философии Гераклита имеет понятие Логоса (слово), который следует понимать как интуитивную догадку фи­лософа о наличии закономерности в природе. "Не мне, но логосу' внимая, — учил он,— следует признать, что все едино" ЛТовинуясь Логосу, миры возникают и исчезают... Гераклит вводит понятие о¹ "мировом годе", периоде, по истечению которого все гибнет в ми-ровом пожаре, чтобы потом снова возникнуть. "Мировой пожар все' обоймет и всех.рассудит".

„^Гераклит — один из основателей диалектики как учения об из­менчивости не только сознания, но и объективного бытия. Именно" ему приписывают известный афоризм "Все течет, все изменяется". Идее изменчивости посвящены многие фрагменты. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды, на входящего текут все новые и новые¹ воды". "Солнце не только новое каждый день, но и вечно, непре­рывно новое". Процесс изменения, согласно Гераклиту, неразрывно связан с взаимодействием и борьбой противоположностей. "Враж-

— 23 —

•

дующее „сводится, _из расходящегося прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу". "Война (борьба) — отец и царь всего: одним она определила быть богами, другим — людьми: одних она сделала рабами, других — свободными". Противоположности отно­сительны и могут переходить друг в друга. "Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это".

У Гераклита находим и зачатки гносеологии (теории познания). Познание — трудный процесс. "Природа любит скрываться". Он выделяет два рода познания: с помощью органов чувств и с помо­щью разума. Целью познания является постижение логоса и жизнь сообразно ему. "Мышление — великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно".

Гераклит — аристократ по происхождению, критически отно­сился к демократическим движениям и к демократии как форме правления, но требовал уважения к достойным, лучшим, уважения к закону. "Многие — плохи, немногие же — хороши. Один для меня — десять тысяч, если он наилучший".

Выдающееся достижение философии Гераклита — это идея раз­вития, понимание мира как процесса.

4. Пифагорейская школа

Основателем пифагорейской школы был математик Пифагор (VI — V в. до н. э.) Он родился на острове Самосе. По свидетель­ству древних авторов, много путешествовал, учился у египетских и вавилонских жрецов, возможно, побывал в Индии. Обосновав­шись в Италии, основал философски-этическое сообщество "Пифа­горейский союз". Центром этого союза был город Кротон, филиа­лы имелись и в других городах. Пифагорейцы принимали активное участие в политической борьбе в своих городах, в связи с чем, по свидетельству более поздних авторов, против них предпринимались враждебные акции. В частности, в Кротоне были сожжены дома, где проходили собрания пифагорейцев. Их политические симпатии неясны. По-видимому, они выступали за сильную власть, против анархии н смуты. Велик был авторитет Пифагора в сообществе.

— 24 —

_I

"Как в космосе бог — источник власти и порядка, так и в сообщес­тве — Пифагор". Такой была общая позиция. Пифагорейский союз был организацией со своим уставом и распорядком жизни. Вступа­ющие в него сдаеали свою собственность особым экономам. Уделя­лось большое внимание гимнастике, музыке, медицине, философии и, особенно. — математике. В союзе культивировалась дружба, товарищество, подчинение младших старшим. Выше всего ценился созерцательный образ жизни, образ мудреца, возвысившегося над

страстями.

Первые пифагорейцы по интересам близки милетцам. Как и ми-летцы, они ставят вопрос о сущности всех вещей, об их первоос­нове, и таковой, с их точки зрения, является число. Но число есть знак, символ, т. е. оно, в сущности, невещественно, оно — лишь на­чертание. Таким образом, в качестве главного, сущностного начала выделяется идеальный компонент бытия, реальная основа которо­го — количественная определенность всего сущего. Пифагорейцы придавали числам мистическое значение. Так. число десять они счи­тали священным, (первые числа 1, 2, 3, 4 — в сумме дают десятку). Космос, Вселенная мыслилась ими как"*единство десяти небесных тел, которые, вращаясь, создают музыку сфер — мировую гармо­нию. Аристотель пишет: "Ввиду того, что десятка (декада), как им представляется, есть нечто совершенное и вместила в себя всю природу чисел, то и несущихся по небу тел они считают 10, а так как видимых только 9, поэтому на 10-ом месте они помещают про-

тнвоземие".

Пифагорейцы внесли значительный вклад не только в филосо­фию, но и в зарождающиеся науки — математику, медицину, акус­тику. Они знали тоны, полутоны (музыкальная акустика). Они ле­чили тело гимнастикой, а душу — музыкой, стремились избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния, тревоги. Ученик Пифагора Клифон стал родоначальником Кротонской медицинской школы.

Пифагорейцы жили в условиях господства мифологического со­знания, веры в божественный Олимп, и эта вера была естественной для них. Хотя явно прослеживается и тенденция к монотеизму — признанию единого бога. Гиппас, один из представителей раннего пифагореизма, например, утверждал "число — это первый образец творения мира, орган суждения творца — бога". Пифагор усвоил многое из восточных культов, в частности, — веру в переселение душ. Живший позднее Ксенофан говорит о Пифагоре следующее:

25 —

т

"И как-то раз, когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, по­жалел его и изрек: "Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки". Пифа­горейцы верили в магию и практиковали ее, верили, что с помощью магических действий можно нанести человеку вред или, напротив, обеспечить удачу.

Заслуга пифагорейцев — не в этих исторически обусловленных особенностях их мировоззрения и практики; они выступили пер­выми пропагандистами философии, внесли значительный вклад в науку, и главное — выявили количественную закономерность при­роды, как ее всеобщую, универсальную характеристику. Тем самым пифагорейцы подготовили возникновение математического естест­вознания.

Пифагорейская школа пережила своего создателя и просущест­вовала несколько столетий.

9 5. Элеаты j|

.,, ..1-

Этим термином называют философское учение группы едино­мышленников, живших в VI — V веках до н. э. Название школа получила от города — Элея, греческой колонии на территории юж­ной Италии, где жили крупнейшие ее представители. Основателем ее был Ксенофан Колофонский, главными представителями — Пар-менид и Зенон из Элей, Мелисс Самосский. О биографии филосо­фов известно немного. Более поздние авторы сообщают, что Ксе­нофан, родившийся в Колофоне (Иония) вынужден был покинуть родину, т. к. в 546 году Колофон был захвачен персами. Он вел жизнь странствующего поэта. О Пармениде читаем у древних, что он разработал законы для родного города. Зенон, по свидетельству Плутарха, погиб героической смертью в борьбе с тиранией.

Философия элеатов трудна для понимания. В центре их интере­сов — категории бытия, единого, движения. Как отмечают исследо­ватели, в трудах этих мыслителей категория бытия впервые приоб­рела действительно философский характер. Бытие понимается ими как субстанция, т. е. как то, что всегда существует, никогда не исчезает и составляет основу всего конкретного. Бытие, сущность природы, следует отличать от бывания (конкретных вещей и процес-

— 26 —

_и

сов). Первое — вечно, едино и неподвижно ("Единое — вот что та­кое Бог" — Ксенофан). Мир бывания или явлений, напротив, пред­ставляется человеку множественным и подвижным. У Парменида подобный ход мыслей резюмируется в категоричном утверждении: "Бытие есть, небытия — нет". Этому тезису впервые дается чисто логическое обоснование. О небытии мы не можем даже помыслить, так как, если мы начнем рассуждать о небытии, оно становится предметом мысли, ее содержанием, т. е. чем-то существующим, следовательно, оно — есть, оно — бытие. Второй тезис: "Бытие едино, неделимо и неподвижно". Этот тезис логически вытекает из первого утверждения. Если небытия не существует, то бытие едино и неподвижно. "В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, а его нет. Ведь всякое изменение предполагает, что" нечто исчезает и что-то появляется, но небытия нет, следовательно, это невозможно. Поэтому бытие едино и неизменно, "подобно массе (плотного) хорошо закругленного шара".

Проблемой соотношения бытия, движения и покоя активно за­нимался ученик Парменида Зенон, защищавший позицию учителя. Его апории (дословно — затруднения) против мыслнмости движе­ния вызвали широкую дискуссию в науке, особенно — среди мате­матиков. Зенон применил один из важнейших методов логической аргументаций — доказательство от противного. Возможно даже, что он был первым философом, применившим его. Известны апории Зенона "Стрела", "Дихотомия", "Ахиллес", "Стадион". Рассмотрим некоторые из них. В апории "Стрела" Зенон доказывает, что полет стрелы слагается из суммы неделимых отрезков пути (точек) и мо­ментов времени. Если допустить, что стрела движется, значит надо признать, что она одновременно находится в той или иной точке пространства-времени, и не находится в ней (что противоречиво). Признание движения означало бы возможность преодоления беско­нечных интервалов пространства и времени, что невозможно. Вы­вод: "Летящая стрела покоится". 2. "Дихотомия" (разделение на 2). Чтобы пройти определенный путь, — рассуждал Зенон, — надо пройти половину пути, для этого, раньше — половину этой полови­ны, т. е. 1/4, далее 1/8 и так до бесконечности, что невозможно. Но этот (как и другие) аргумент доказывает лишь трудность логическо­го анализа движения как единства прерывности и непрерывности, а не его отсутствие в реальности. Но Зенон и не думал опровергать последнее, т. е. наличие движения в опыте. Основная — мысль Зе-

— 27

_¥

нона состоит в том, что прерывность, множественность, движен^ характеризует картину мира как она воспринимается чувствами. Он, как и все элеаты, вводит в науку проблему различения сущности и явления, субстанции и форм ее существования. С этого различе­ния собственно и начинается философия. Приведем стихотворение А. С. Пушкина, посвященное апориям Зенона.

"Движенья нет, — сказал мудрец брадатый. [ Другой смолчал и, стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить. ¹' Хвалили все ответ замысловатый.

■■Г¹'

Но все ж, друзья, при мысли сей

Другой пример на память мне приходит, к

■(/

Ведь каждый день пред нами солнце ходит, ',';.

Однако ж прав упрямый Галилей".

Великий поэт глубоко проник в смысл концепции элеатов; нет тождества между миром сущности и миром явлений. Если бы сущ­ность и явления совпадали, то всякая наука была бы излишней.

Апории Зенона дошли до нас в изложении комментаторов и, пре­жде всего, — Аристотеля, критиковавшего их в своей "Физике". Вокруг апорий существует обширная философская и научная ли­тература. Они стали темой многих дискуссий, особенно в области обоснования математики, связанных с проблемой абстракции акту­альной бесконечности.

Заслугой элеатов является именно выдвижение проблемы соот­ношения мышления и бытия, хотя и "в неразвитой, темной форме", в привлечении теоретических, логических методов к обсуждению этой проблемы. Тем самым они ввели в философию логику дока­зывания, содействуя становлению ее как теоретической области знания.

*' 6. Софисты и Сократ

Деятельность софистов приходится на 2-ю половину пятого — первую половину IV в. до н. э. Это был период, когда в Афинах установился строй рабовладельческой демократии, прерванный на некоторое время властью олигархов (4!1 г. до н. э.). Демократия предоставила всем свободным гражданам афинского полиса право

— 28 —

_I

участвовать в политической жизни, выступать в народном собрании, защищать свои интересы в суде. Это вызвало необходимость под­готовки граждан к такой деятельности, потребность в повышении уровня образования. Важнейшими предметами обучения становятся риторика (теория красноречия), логика, знание о языке.

Появились платные учителя риторики и философии. Их стали называть софистами. "Софист" — буквально — учитель мудрости, учитель науки(. Наиболее известными среди софистов были Прота-гор, Горгий, Гиппий. Продик. Антифонт и Критий).

Для софистов характерна ориентация на изучение человеческих проблем. Занимаясь логикой, риторикой софисты внесли определен­ный вклад в формирование науки о языке. Протагор изучал синтак­сис предложения, изменение слов, Продик заложил основы учения о синонимах.

Их социально-политические взгляды необычны для того времени: они высказывали идеи равенства людей, утверждая, что "природа никого не сделала рабом". Софисты критически относились к тради­ционным для греков религиозным верованиям.

Обучая искусству речи, софисты ближе познакомились с пси­хологической стороной человеческих отношений. Они поняли, что с помощью убедительной речи можно обосновать и защитить вы­годную для выступающего позицию, даже если она не истинна. Что приводит их к субъективизму и скептицизму. "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют", — говорил Протагор. Платон поясняет эти слова Протагора: тем самым утверждалось, "что-де какой мне кажется вещь, такова она и есть, а какой тебе, — такова же она, в свою очередь, для тебя". Отсюда вытекает — истина относитель­на. — таким образом, положение — человек есть мера всех ве­щей — приобретает негативную окраску.

Софисты приходят к выводу об относительности понятий истины, добра, справедливости, закона. Непреложно, обязательно только то, что вложено в нас природой, ее требования, ее законы; законы же издаваемые людьми только относительны. Такая позиция вела к расшатыванию общественной морали, общественного порядка и вызвала негативную реакцию Сократа и более поздних философов. Сократ (около 470 — 399 гг. до н. э.) — древнегреческий фило­соф по своему образу жизни скорее был народным мудрецом, чем философом в традиционном понимании. Он ничего не писал, пропо-

— 29 —

ведовал на площадях, в общественных местах. Вступал в беседы с каждым, кто желал говорить с ним. О его взглядах известно из сочинений его ученика Платона и других авторов. В конце жизни по доносу был привлечен к суду и приговорен к смерти за "введение новых божеств и развращение юношества" (имелось в виду духов­ное влияние Сократа).

Сократ задает философии антропологическое направление, т. е. считает главной ее задачей — изучение человеческих проблем, а не проблем бытия природы. Ведь природа нам неподвластна, мы не можем влиять на нее. а наши человеческие дела — в нашей власти. Отсюда его знаменитое: "Познай самого себя" (была такая надпись на воротах храма в Дельфах).

В области собственно человеческих проблем Сократ выделяет, прежде всего, вопросы духовного бытия человека и особенно эти­ческие вопросы. В противоположность софистам, утверждавшим относительность нравственных норм, Сократ считал, что сущест­вует некая общечеловеческая норма добра, стоящая выше инди­видуальных различий и точек зрения. Общественная жизнь долж­на следовать этой норме. В области этики Сократ выступил как рационалист, полагая, что нравственность может быть обоснована разумом. Это выражается в его утверждении, что добродетель осно­вана на знании добра, и знанию лобра надо учить людей. Знать и не поступать так. как человек знает, ему следует поступать, казалось Сократу невозможным. Когда Сократу говорили, что человек может знать, что есть добро, и что есть зло, а поступать вопреки этому знанию, руководствуясь лишь своим интересом, Сократ возражал на это следующим образом: "Вы говорите, что добродетель нередко игнорируется, потому, что она не всегда ведет к счастью, но я имен­но это оспариваю, утверждая, что нет пути более надежного и бо­лее непосредственно ведущего к счастью, чем путь этой самой доб­родетели. Люди действительно отклоняются от пути добродетели, но не оттого, что он на самом деле не благий. а потому что они по неразумению принимают его за таковой... Добродетель — величай­шее, реальное благо". Этими рассуждениями Сократ предвосхитил искания более поздних моралистов, обосновывающих идеалы добро­детели в рамках религий.

Велика заслуга Сократа в разработке методов отыскания исти­ны путем диалектического сопоставления и обсуждения различных точек зрения. Знать какой-либо предмет, считал Сократ, это значит

— 30 —

уметь определить его понятие. При этом необходимо идти от зна­ния частных случаев к выявлению того общего, что объединяет эти случаи, Например, от знания частных фактов проявления мужества к определению, что такое "мужество" вообще. Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательс­тва и давать общие определения.

Сократ критиковал недостатки демократии (не всегда выбира­ют лучших), но не был антидемократом. Философ XX века Карл Поппер считает, что, выступая за свободное обсуждение проблем, свободу критики Сократ содействовал развитию демократических традиций. ("Открытое общество и его враги").

Сократ — один из великих моралистов человечества, обосновы­вающий необходимость морали и права для сохранения стабильнос­ти и процветания общества. Жизнь Сократа — пример единства слова и дела. Имея возможность избежать насильственной смерти путем побега, Сократ отказался это сделать, утверждая свое уваже­ние к законам. Сократ умер, приняв чашу с ядом.

Философия Сократа прокладывала путь к объективному идеа­лизму. Гегель характеризовал Сократа как "всемирно-историческую личность", ибо в его философии "дух обратился к самому себе... в форме философской мысли".

, _f 7. Идеализм Платона

.. Платон (427 — 347 г. до н. э.). Подлинное имя Платона — Арис-токл. Прозвище Платон (широкий) предположительно получил от учителя гимнастики за широкий лоб. По происхождению Платон про­исходил из рода царей. Учителями Платона были Сократ и Кратил. После гибели Сократа Платон покинул Афины и многие годы провел в путешествиях. В частности, он посетил в 380-х годах Италию и Сицилию, здесь лично познакомился с пифагорейцами. Его контакты с сицилийским тираном Дионисием старшим закончились для Плато­на неудачей. Дионисий не принял его советов, его вмешательства в политическую жизнь и отправил его на невольничий рынок. Только помощь друзей спасла Платона от рабства. Вернувшись в Афины. Платон основал свою философскую школу, названную академией ь честь греческого героя — Академа. Платоновская академия просу-

— 31 —

кггвовала 915 лет (386 г. до и. з. — 529 г. н. э.} Здесь придавали

пьшое значение математике. Над входом в школу висела надпись: "Не геометр да не войдет". В Академии Платон читал лекции в ос- новном аристократической молодежи, применяя сократовский метод. "Это были беседы, поиск истины совместными усилиями". Лекции Платона позднее были изданы Аристотелем и другими em учениками. Платон предпринял еще две поездки в Сиракузы, имея в виду оказать влияние на Дионисия младшего. Он надеялся на реализацию своего проекта преобразования государства. Результатом этих путешествий была новая попытка продать его в рабство.

Произведения Платона, кроме "Апологии Сократа", написанной в форме монолога, представляют собой диалоги, в которых главным действующим лицом и духовным авторитетом является Сократ. Фи­лософские идеи излагаются в них в художественной форме.

'ЛХентральное звено философии Платона — учение о подлинном бытии — мире идей. Органы чувств, согласно Платону, не могут нам дать знания истинного бытия. Ведь с помощью органов чувств мы наблюдаем мир вещей, которые изменчивы и преходящи, т. е. невечны. Что же образует слой подлинного бытия, т. е. того, что не­преходяще, что не возникает и не исчезает, всегда существует? Это мир духовных сущностей — идей, существующих вне пространства и времени.

Идея, по Платону, есть прообраз вещи, выражение сущности класса вещей. Например, идея красоты характеризует то общее, что объединяет красоту в реальности, красивые предметы, явле­ния, красивых людей и т. д. В диалогах Типпий больший", "Пир" и других показана относительность прекрасного в реальной дейс­твительности, недостаточность понимания прекрасного как полез­ного или пригодного для какой-либо цели и даже как лучшего среди предметов одного и того же рода. (С этой точки зрения, получилось бы, что и горшок прекрасен, и орудие убийства прекрасно, если оно хорошо сделано).

Платон ведет поиск прекрасного самого по себе, и этот поиск приводит его к выводу, что прекрасное само по себе есть идея кра- соты, от нее зависит существование всех прекрасных явлений "Че­ловек же, видя здешнюю красоту, вспоминает красоту истинную". В отличие от вешен "идеи не знают ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения". Каждому классу чувственных предметов в бестелесном мире соответствует некая идея или "вид" — эйдос.

— 32 —

Каково же соотношение между миром вещей и миром идей? Со­гласно Платону, чувственные вещи: 1) подражают идеям как об^ разцам; 2) они участвуют в идеях как отдельное в~осПцё"м;~3) "идей присутствуют в вещах, "виступаютТШк~т[ели, определяющие разви­тие вещей.

Но чтобы возникли изменчивые вещи, кроме бестелесных форм или образов необходим материал. Таким материалом является бес-, форменная материя, которую он называет пространством или "не-*; бытием", в отличие от идей, которые именно — бытие. '

Из бесформенной материи, которая "мать", "кормилица", "со-причина" всего, возникает физическая материя, существующая в виде 8оды, земли, огня, воздуха. Так возникает второй мир — мир вещей, состоящий из четырех стихий. Промежуточным звеном, опосредующим процесс возникновения вещественного мира, явля­ются математические определения, геометрические формы. Возник­ший мир — мир вещей, не является подлинным бытием, Он^тблеск вечного мира идей.

Таким образом, центральное звено философии Платона — уче­ние о двух мирах — мире идей и мире вещей. Вершину мира идей образуют идеи Блага, Мировой ум и Мировая Душа.

Идея Блага — "солнце" в царстве идей; все остальное,— отме­чает В. Виндельбанд, — получает от неё как свою ценность, так и свою действительность. Она есть мировой "разум, ей подобает имя ума или божества". Но благо — этическое понятие. Идеализм Пла­тона, отмечает он, по сути — идеализм этический. :

Учение Платона о сверхчувственном мире идей как подлинном бытии, определяет его позицию в области теории познания. Целью познания, с его точки зрения, является постижение подлинного бы­тия — мира идей. И оно не может быть достигнуто с помощью ор­ганов чувств, которые ориентируют нас на познание вешного мира. Истинное познание возможно лишь путем интеллектуального на­пряжения, мистического воспоминания душой того, что она видела в мире идей до своего вселения в тело. В душе человека имеется некое врожденное знание. Надо только постараться с помощью ин­теллектуальной интуиции осознать его. В диалоге "Менон" Платон рассказывает, что мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, сумел решить геометрическую задачу, правда, с помощью наводя­щих вопросов Сократа. Значит, произошло воспоминание того, что было заложено в душе до рождения.

— 33

Согласно Платону, душа человека до вселения в тело пребывала в мире идей и она бессмертна. Тело же смертно, и оно состоит из воды, земли, огня и воздуха, которые после смерти возвращаются к космосу. Как причастная миру идей, душа содержит в себе разумное начало, как пребывающая в теле, она содержит в себе еще два начала: аффек­тивное и вожделеющее. Бессмертна именно разумная часть души.

Люди делятсяна три категории в_зависимости от того, какое на­чало у кого преобладает. Люди с преобладанием разумного начала образуют категорию правителей— философов, мужественные — воинов, а люди с чувственным началом — категорию ремесленников и земледельцев.

В идеальном государстве, по Платону существует четкое разде­ление функций между этими классами людей, в нем должна быть строгая иерархия сословий. Сословию воинов запрещено иметь час­тную собственность. Дети воинов должны воспитываться в обще­ственных садиках и яслях, даже в отрыве от семьи. Всё должно быть подчинено целям сохранения государства. Платон принижа­ет личность в интересах государства. Учение Платона о государс­тве — недемократично. Но заслуга Платона — в анализе духовного мира человека. Изучая природу понятий (идей), Платон выявил их особый характер в отличие от вещей (идеи — не гибнут), но. не умея объяснить их происхождение (откуда в уме человека идеи) допустил существование особого мира. Платон выдвинул важную категорию "идеального".

8. Атомистический материализм Демокрита

Идею атомизма впервые в Греции выдвинул Левкипп, уроженец Милета.

О жизни и сочинениях этого философа известно мало. Продол­жателем учения Левкиппа был Демокрит — крупнейший представи­тель древнегреческого материализма. Демокрит родился в 460 г. до н. э. в городе Абдеры на северо-востоке Эллады. Получив наследс­тво, Демокрит, как он сам сообщает, провел около 8 лет в путе­шествиях. "Я объездил больше земли, чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее, я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом

укЛшх людей". А в Греции Демокрит слушал лекции философов-элеатов и пифагорейцев. Ему довелось общаться и с Сократом. Де­мокрит написал около семидесяти сочинений: на моральные, естест­веннонаучные, математические и другие темы. Вместе с Левкиппом Демокрит является основателем атомистического понимания мира. Чувствам человека, учит Демокрит, представляется смена вещей и процессов — гераклитовский текучий мир. Но глубинные основания бытия, то, что никогда не возникает и не исчезает — это атомы и пустота. Атомы, по Демокриту, мельчайшие частицы — плотные, неделимые. Они разлр ^аготся по форме, величине и взаимному по­ложению. По форме атомы бывают шарообразными, вогнутыми, иыпуклыми, крючкообразными и т, д. По величине — разных разме­ров. Число атомов во Вселенной бесконечно.

Атомам изначально присуща также способность движения. Дви­жение атомов происходит в пустоте, которая в учении Демокрита является аналогом пространства. Двигаясь в пространстве, соударя­ясь и соединяясь различным образом, атомы образуют бесконечное разнообразие природных тел и процессов. Субстанция материальна и едина как сочетание атомов и пустоты'"В то время как явления природы и изделия человека гибнут в потоке бытия, атомы и пусто­та — не возникают и не исчезают. Они лишь участвуют в различных новых комбинациях. Сохраняется и их способность к движению. Таким образом. Демокрит, выдвинув атомистическое учение о мире, предвосхитил в умозрительной форме физические принципы сохра­нения материи и движения.

Как могло возникнуть представление об атомном строении ве­щества в период, когда физика как наука практически не сущес­твовала? Ответ возможен. Глубокое размышление (умозрение) и чувственный опыт, т. е. наблюдение за явлениями природы — вот источники открытий Левкиппа и Демокрита.

Опыт свидетельствует, что большие тела состоят из частей и, разрушаясь, дробятся на еще более мелкие части. Но одного опыта, простого наблюдения недостаточно для того, чтобы придти к идее атомизма. Нужна еще глубина и мощь мыслительной деятельности, которой обладал, в частности. Демокрит. Итак, атомы и пустота образуют уровень субстанции, глубинный уровень бытия. Продол­жатель учения Демокрита на Римской почве Лукреций пишет:

"Так при посредстве невидимых тел управляет природа. Но не .шполнено все веществом и не держится тесно сплоченным с разных

— 34 —

— 35

сторон: в вещах пустота существует. Без пустоты никуда невозможно бы вовсе двигаться было" ("О природе вещей"), п.

Выдающимся достижением Демокрита было введение им в фило­софию категории причинности, являющейся сердцевиной принципа детерминизма. "Ни одна вещь, — утверждал он, — не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости",

С позиции современного понимания проблемы, детерминизм Де­мокрита односторонен, неполон. Для Демокрита характерна недо­оценка категории случайности. Поскольку все в природе причинно обусловлено, постольку, полагает он, все необходимо. Случайнос­тью люди называют явления, причин которых не знают. А как толь­ко причины их будут открыты, выяснится необходимый характер явлений. Если, например, взрослые сыновья, вскапывая огород, на­шли золотой клад, то это — неслучайно. Их родитель, закопав его, таким образом, сохранил его для потомства.

Принципы причинности и необходимости распространяются Де­мокритом на всю Вселенную и на космос. Число миров, по Демокри­ту, бесконечно, и они все возникают с необходимостью вследствие вихревого движения материи.

Значительное место в сочинениях Демокрита уделялось пробле­мам человека — гносеологии, психологии, этике.

Человек, по Демокриту, есть малый космос, "микрокосм", ибо он также состоит из атомов. В отличие от неживой материи человеку присуща душа, которая представляет собой совокупность шарооб­разных атомов, рассеянных по всему телу. Они подобны атомам огня. Со смертью тела распадается и душа, все атомы рассеиваются в пространстве.

В человеке в отличие от животных "есть разум, ум и мысль, и он может исследовать сущее". Это одна из важнейших особен­ностей человека. Но процесс познания сложен. "Истина сокрыта в глубине", — утверждает Демокрит (лежит на дне морском). Харак­теризуя процесс познания. Демокрит выделяет в нем две стадии: чувственное познание и познание с помощью разума.

В результате чувственного познания возникает внутреннее ви­дение, слышание, т. е. ощущения и образы восприятия, Демокрит пытается постичь механизм формирования образов и дает, естест­венно, умозрительное, наивное объяснение. От вещей, полагает он, отделяются, "отлетают" невидимые до поры, до времени образы

вещей, состоящие из атомов. Он называет их зйдолы. Проникая в органы чувств, они порождают внутренний образ вещей. Но таким образом человек познает лишь явления этого мира, а не его сущ­ность. Чтобы познать сущность, подлинное, вечное бытие — атомы и пустоту — необходимо истинное познание, основанное на разуме. Именно в этом смысле Демокрит чувственное познание называет темным, а разумное — светлым.

Разум ведет к познанию сущности вещей, он же путеводитель в социально-этической области. В этике Демокрит выступает как страстный пропагандист умеренности и благоразумия. "Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравят­ся". В людях следует ценить ум, хороший характер, стремление к справедливости. "Телесная красота человека есть нечто ското­подобное, если под ней не скрывается ум". "Быть хорошим чело­веком — значит не только не делать несправедливость, но и не желать этого".

А тот, кто не соблюдает справедливости и не исполняет сво­их обязанностей, тому причиняет неудовольствие воспоминание о собственных дурных поступках, и он находится в состоянии страха и самоосуждения. Справедливость в обществе реализуется в уп­равлении достойных, в подчинении закону, в демократическом уст­ройстве государства. "Приличие требует подчинения закону, власти к умственному превосходству... Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства".

Демокрит — один из великих философов своего времени, вы­дающийся ученый, внесший значительный вклад в сокровищницу человеческого познания.

9. Философия Аристотеля

Аристотель (384 — 322) родился в городе Стагире во Фракии, недалеко от Македонии. Он происходил из старинной семьи вра­чей. В возрасте 17 лет Аристотель поступает в Академию Платона, [■де находится в течение двадцати лет. Благодаря выдающимся спо­собностям он вскоре становится преподавателем академии. Смерть Платона и несогласие Аристотеля с племянником Платона Спев-

— 36 —

— 37

сиппом, возглавившим академию, побудили Аристотеля оставить академию.

Следующие 6 лет он живет в Малоазийской Греции, сперва в городе Ассосе, а затем в Митилене на острове Лесбосе. Здесь жили его друзья и ученики — правитель Гермий и философ Теофраст.

В конце 40-х годов IV в. до н. э. македонский царь Филипп при­гласил Аристотеля в качестве воспитателя своего сына Александра. Воспитание наследника продолжалось около 4-х лет. Впоследствии Александр Македонский скажет: "Я чту Аристотеля наравне со сво­им отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену".

Когда Александр Македонский стал царем, Аристотель возвра­щается в Афины. Он открывает собственную школу — Ликей. На­звание дано в честь храма Аполлона Ликейского, возле которого находилась школа. Обсуждение многих вопросов происходило в аллеях сада в ходе прогулки, в связи с чем учеников Ликея впос­ледствии стали называть "перипатетиками" (прогуливающимися). Аристотель преподавал в Ликее 12 лет. После внезапной смерти Александра Македонского активизировалось антимакедонское дви­жение в Афинах. Аристотель вынужден был покинуть Афины. Вско­ре на острове Эвбея он умер.

Аристотель — универсальный мыслитель, своего рода ученый-энциклопедист. Об этом свидетельствует количество и содержание его трудов. В его сочинениях охвачены все отрасли современного ему знания. Это сборник логических трактатов "Органон" (в перево­де с греческого — орудие), "Метафизика" — сочинение, посвящен­ное собственно философским проблемам. Так была названа группа трактатов Аристотеля, помещенная после "Физики" Впоследствии среди философов установился обычай называть метафизикой вся­кое философское учение, содержащее умозрительное исследование бытия. Группа естественнонаучных произведений Аристотеля вклю­чает сочинения: "Физика", "О небе", "О частях животных" и др. Со­чинения, относящиеся к социальным и философским наукам: "Эти-. ка" (в обработке Никомаха и Эвдема), "Политика" и "Поэтика".

Аристотеля справедливо считают отцом логики. Он исследо­вал природу силлогизма (умозаключения), создал теорию доказа­тельств, открыл основные законы логического мышления. Формы мысли рассматривались им как отражение реальных связей бытия, и в этом именно он видел критерий реальной истинности высказы-

. Логические сочинения, таким образом, пронизаны определен­ной философской позицией. Познание, орудием которого является логическое мышление, является отражением реальности.

Особый интерес для философии и.ряда других наук (в частнос­ти — лингвистики) представляет работа "Категории". В ней Арис­тотель выделяет 10 категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, действие, страдание, положение, облада­ние. Различают "первичные сущности" (конкретное, единичное "вот jto") и "вторичные сущности" — роды бытия (т. е. более общие по отношению к первичным сущностям понятия). В "Категориях" Аристотеля синкретично объединены и философские, и граммати-'lexiiiie понятия.

| Проблема сущности особенно интересовала Аристотеля. Она со­ставляет главное ядро его "Метафизики". "Первые сущности" — конкретное "вот это", т. е. явления — это предмет физики. Но кро­ме конкретных вещей и явлений, имеется еще "сущее как таковое", f то, что за пределами физики. Оно и составляет предмет философии. /

В отличие от Платона,_котор_ый к_ миру подлинно сущего относил'

идеи, а реальный мир — мир вещей — считал, по сути дела, миром ( теней, Аристотель не сомневается в реальности вешнего мир"аТ0н~ подвергает критике учение Платона об идеях, вскрывает присущие этому учению противоречия.

• Невозможно, чтобы сущность вещи (по Платону — идея) су- ществовала отдельно от самой вещи^__.

• Платоновские идеи не мпгут_ойъ#СНИть движение, ибп пнц

неподвижны, а вещи, которые им '_'подражают^"_L__—_ подвижны, из­менчивы.

Получается далее, что для одной вещи должно существовать множество идей. Например, человеку должна . предшествовать "идея" человека как живого существа, "идея" человека как двуно­гого, "идея" человека как человека .вообще и др.. В_ "Этике" Аристо­тель пишет: "Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине". Традиция воспроизводит эту мысль короче: "Платон мне друг, но истина дороже".

Сущность бытия может быть адекватно понята, если удастся познать причины бытия вещей. По Аристотелю, существует 4 рода щэичин, определяющих бытие каждой вещи:

• материальная причина или материя; ■■$■■■ <■'<> к . <,

• формальнаяпричина или^юрма; *i 'i •'•'■■ ■• . ■ ^:

— 38 —

— 39 —

• действующая, производящая причинаили движение; j^.-

• конечная причинаили цель.

Так, материальная причина дома — материал, из которого он строится, двигательная — строители, архитектор, формальная —проект, целевая — его назначение {дом должен быть пригодным для жилья). Матедия^о.Аристотелю^ пассивна. В ней_ имеется лишь возможность стать вещью. Она реализуется благодаря дейс­твию двигательной, формальной и целевой причин. Объединяет эту троицу — форма —_важнейшая из причин. Ведь всякая законченная __вещь_--^ единство,материи и формы,

Аристотель тщательно анализирует понятия возможности и дейс­твительности, потенциального и актуального бытия и, по сути дела, показывает, что процесс возникновения вещей есть диалектический процесс. Ничто не возникает вдруг "из ничего". Всякая конкретная вещь, прежде чем возникнуть, имеет некоторые предпосылки в ма­терии. Процесс развития есть переход из возможности в действи­тельность, осуществляемый благодаря формообразованию.

Но то. что является формой в одном отношении, может стать материей в другом. Так, глыба мрамора — форма по отношению к веществу, из которого она состоит, и, с другой стороны, — мате­рия — по отношению к статуе, которую высекает из нее скульптор. 4jo6bi не идти в бесконечность в поисках причин бытия вещей, нужно остановиться на некоторой конечной причине, "которая вы­ступает как высшая'форма и перводвигатель — источник движения. И такой причиной, по Аристотелю, является Демиург — Бог.

_Ьог_также, по Аристотелю, задает природе цель, он источник _в_се.х .форм Л .целей.. Аристотель, таким образом, занял позицию объ­ективного идеализма и телеологии {телеология — учение о целесо­образности бытия, источником которой является бог). Но это свое­образная форма идеализма, потому что Аристотель признает также вечность материи. .;

Большой вклаТНзнес Аристотель в биологию, этику, теорию госу­дарства. Чарльз Дарвин считал, что идея градации (степеней совер­шенства природы — минералы, растения, животные) подготовила идею эволюции в биологии.

Аристотель дал описание 158 городов государств, дал класси­фикацию форм правления. Он и его школа внесли большой вклад в развитие наук, а философские сочинения Аристотеля оказали значи­тельное влияние на последующее развитие философии.

10. Философия эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

Эпохой эллинизма историки называют период после смерти Александра Македонского (323 до н. э.) примерно до первого сто­летия новой эры.

В это время Рим осуществляет свою экспансию, покоряя всё но­вые территории. Во 2-ом веке до н. э. и Греция управлялась римски­ми наместниками. Завоеватели восхищались греческой культурой, ее влияние на европейскую культуру непреходяще, оно значимо и в наши дни. Культурными центрами эпохи эллинизма были Александ­рия, Пергам, Рим и все еще Афины. Здесь продолжали свои занятия и исследования Академия и Лицей, с IV века возникает эпикурейс­кая школа "Сад Эпикура".

В центре внимания философов эпохи эллинизма — проблемы_ этики. И это не случайно. Политически неустойчивая жизнь, вой-. __ ны и другие неурядицы ослабили интерес к политике. Как жить и выжить, возможно ли счастье в условиях социальной неустойчи­ вости и перемен — это главные вопросы. Почти все философские

течения главное внимание уделяют этике."Исключение — школа_ скептицизма.

Основателем _школы был Пиррон (Гу/ в др.н.. э..),, утверждай-— ший невозможность достоверного познания и советовавший воз-. __ держиваться в связи с этим от категорических суждений (скеп-.—. сие — греч. — сомнение, колебание, состояние нерешительности). Аргументы Пиррона и его последователей (Агриппа и Энесидем из Кноса, Аркесилай и Корнеад из Греции) сводились к констатации 1) обманчивости чувственного познания и 2) возможной противо­речивости логического познания (об одном и том же предмете воз­можны противоположные высказывания)., а также к указанию на. бесконечность познания (один тезис доказывается другим, тот тре­тьим и т. д.).

Скептицизм эпохи эллинизма отражал реальную сложность про­ цесса познания истины. Поскольку борьба мнений и многообразие позиций — явления естественные и плодотворные для научного поз­ нания, позиция скептицизма имеет определенные основания. Она выступает как противоядие от бездумного догматизма, против сле­ пой веры в авторитеты. Этическая проблематика отражена в учении Эпикура, стоиков, киников и киренаиков. _:

— 40 —

41 —

Эпикур (342 — 270 г. до н. э.) с острова Самос, основал в Афи-нах_собственну_ю философскую школу^_В_философии он выделял _3_насти: физику (учение о природе), логику {о мышлении) и этику (о морали]. Все они должны служить обоснованию этики. В учении о природе Эпикур — последователь Демокрита, т. е. атомистический материалист.. Но он вносит новые__идеи в теорию атомизма. В част- . ности, к 3-м различиям атомов (по_ величине, фигуре и положению). Эпикур добавляет 4-ое различие ^по весу^Он допускает не только прямолинейное движение ("лиени атомов"), но и их отклонение от Прямой. Это дает основание допускать случайность, чего не было в учении Демокрита. Цель философии, по Эпикуру, научить чело-■■ века быть счастливым. Для этого надо избавить его от страхов: ■.перед смертью, богами, и силами природы. И Эпикур учит: богов не следует бояться, они находятся в межзвездных пространствах и _{; (}не вмешиваются в дела людей. Позднее Цицерон скажет: Какие же ~ это Боги? — отметит формальное признание Эпикуром богов. _Смер_:. ти тоже не нужно бояться, так^как, пока мы живы, ее нет, а когда _она приходит, нас нет. А чтобы избавиться от страха перед силами -природы, надо идти по. пути дознания этих сил. Цель жизни — счас-¹ тье, учил Эпикур, а счастье — в удовольствии, в наслаждении. Но выше всего он ценил духовные удовольствия — радость познания, дружбу, эстетическое наслаждение. Неправильно представлять эпи­куреизм как проповедь грубого чувственного наслаждения._"Счас-тье, — говорил Эпикур, — не в._п_огоне„за наелаждениями^а в сво­боде от страданий".

Течение киренаиков — вульгаризировало учение Эпикура. Арис-типп утверждал даже, что в чувстве удовольствия или боли — ме­рило истины и проповедовал, что наслаждение есть смысл жизни. В противоположность ему (и всем киренаикам) киники утверждали презрение к мирским благам и главным благом человека считали свободу и независимость, а для этого надо уметь довольствоваться малым. Все, что естественно, есть благо, учили они. В центре вни­мания стоиков, из которых на европейскую культуру наибольшее влияние оказали римские философы, также проблемы этики.

_Школа стоиков берет начало в IV в до н. э. Проходит этапы Древняя Стоя (IV — III вв. до н. э.), Средняя~Стоя~'(ТГ—-Г вв. до н. э.), Поздняя Стоя 0 — Ш вв. н. э.). Основателями учения были греки Зенон, Клеанф и Хризнпп; во втором периоде школа представлена Панётием и Посидонием. К римским стоикам относят-

ся: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий,_Первый был государственным деятелем_Рима и драматургом, второй — по происхождению рабом, третий ^римским императором II века н. эры. В противополож­ность киренаикам стоики учили, что счастье человека не зависит от внешних обстоятельств: и богатство, и слава, и должность, и власть^ все это может быть утрачено, все это могут отнять. Счас­тье — в наполненности внутренней жизни, в покорности судьбе. Стоики-фаталисты. "Желающего судьба ведет, нежелающего та­щит¹'', — "уч'ил Сенека.

Стоикам присущ пантеизм. Бог, который мыслится одновремен­но как огонь, как пневма, все проникает. Он — источник всех ве­щей, сперматический логос. Все возникает из огня и по истечении мирового года (10800 лет) гибнет в мировом пожаре, чтобы затем снова возникнуть. Бог, таким образом, по сути дела, отождествля­ется с природой. (Он и разумен и телесен).

Стоики проповедовали равенство людей, в том. числе рабоафш) было нетипично для рабовладельческого общества.). Они были кос­мополитами. Человек, — учил Сенека, — принадлежит двум рес­публикам. Одна, в которой он родился, вторая — великий космос, Земля. В этом учении заложена глубокая мысль о единстве челове­чества. Учение стоиков оказало значительное влияние на формиро­вание христианства, на развитие европейской культуры.

11.Эпоха позднего эллинизма. Возникновение

христианства. Философские истоки христианства

Эпоху эллинизма определяют как период в истории государств Средиземноморья и Передней Азии со времени завоеваний Алек­сандра Македонского в 334 — 324 до н. э. до 30-х г. до н. э., когда Рим после завоевания Греции и ряда других государств подчинил себе Египет. Поздний эллинизм — это порубежье — первый век до н. э. и начало новой эры. На этот период приходится формирова­ние христианства.

Взаимодействие различных культур, эллинской и восточных, явившееся результатом войн Александра Македонского и последу­ющих римских завоеваний привело к распространению различных культов на территории Римской империи. В Риме распространяются

— 42 —

43 —

культы божеств персидских и египетских, например, Изиды, рели­гиозное учение неопифагореиэма, сочетавшее в себе элементы мис­тики с проблесками естественнонаучных сведений.

Еще влиятельны эпикуреизм, в меньшей степени — стоицизм. Общее образование, отмечает историк Т. Моммзен, — было близ­ко к эллинскому. Школьное обучение включало "семь свободных искусств": грамматику, логику (или диалектику), риторику, геомет­рию, арифметику, астрономию и музыку, к ним присоединялись еще медицина и архитектура. По-прежнему в основе общего образова­нии лежала греческая литература. Но влияние таких центров как, Афины, Александрия, слабело (хотя туда и ездили для завершения образования). Теперь Рим воспринимался как столица мира.

В первом веке нашей эры на территории Палестины возникает христианство, вскоре распространившееся в Италии. Центральные идеи христианства — идея спасения, искупительной миссии Хрис­та, мессианская идея второго его пришествия. Бог мыслится как единый и вместе с тем, существующий в трех ипостасях: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух. Большое влияние на формирование христианства окапали философские учения. В частности, учение александрийско­го философа Филона, стоицизм и особенно неоплатонизм.

Филон (21 до н. э. — 49 н. э.) учил о трансцендентности Бога (надмирового, сверхъестественного его существования), понимал Бога как личность (Иегову) со своей священной историей, о ко­торой повествует Ветхий Завет. Бог творит мир путем эманации (истечения низших слоев бытия из высших). Его первым и наибо­лее совершенным творением является Логос, посредством которого сотворены ангелы и далее мир вещей и человек. Александрийская школа Филона оказала сильное влияние на развитие раннего хрис­тианства.

Центрами неоплатонизма были Рим, Афины, Александрия. Его представители Плотин, Прокл, Порфирий, Ямвлих и др.

Плотин (205 — 207) учил о существовании сверхприродного пер­воначала, которое он называл Единым. Оно — абсолют. От него все зависит, все происходит. Путем эманации из Единого происходит Ум — Нус и далее Мировая Душа и космос. О Едином человек ничего не знает (отрицательная теология!, но в состоянии экстаза может к нему приблизиться. Единое есть Благо, оно сравнивает­ся с солнцем. Ему противопоставляется материя — принцип зла. Оно — Единое порождает низшие слои бытия в качестве своего

подобия. В мировом уме сосредоточены первообразы, аналогич­ные платоновским идеям. Чувственный мир занимает определенное место, умопостигаемый находится всюду. Души людей — резуль­тат дробления мировой души, которая от этого ничего не теряет. Они — бессмертны.

Учение Плотина впитало в себя главные тезисы Платона, учение о 3-х главных идеях — Блага, Мировой Души и Мирового Ума. Как отмечают некоторые исследователи, эти идеи в христианстве транс­формировались в учение о 3-х ипостасях и лицах божества: Бог-отец (Ум-Нус), Бог-сын (Благо, добро), Бог-Дух (Мировая Душа). Плато­низм через учение неоплатоников подготовил христианство.

В формировании христианского, миросозерцания нетрудно обна­ружить также влияние стоицизма. Космополитизм стоиков транс­формировался в идею равенства всех перед Богом, единства всех верующих во Христа ("Лет ни эллина, ни иудея..."). Близки по духу и этические принципы стоицизма и христианства (идея ценности внутренней духовной жизни, презрения к скоротечным мирским благам).

s 12. Духовные ориентиры европейской философии. п

Религиозный характер философии средних веков. Ч

³ Основные этапы развития ^т

Эпоха средних веков охватывает примерно тысячелетие, от IV — V вв. до XV н. э. В этот период доминирующей формой культуры становится в Западной и позднее — Восточной Европе христианская религия, ориентирующая человека на служение Богу, рассматрива­ющая земную жизнь как подготовку к вечной загробной жизни. Воз­никнув в рамках замкнутых религиозных общин в 1-ом веке нашей эры, христианство было первоначально преследуемой религией. Но постепенно росло число его приверженцев, и оно широко распро­странилось в пределах Римской империи. Идеи равенства людей пе­ред Богом, любви, посмертного воздаяния и возможности спасения привлекали не только рабов и простых людей, но и аристократов, привлекали римлян, греков и "варваров".

В 313 году император Константин уравнял христианство с други­ми религиями, а в 325 году на Никейском соборе под руководством

44 —

45 —

Константина был установлен официальный союз между император­ской властью и церковью, т. е. христианство стало религией, подде­рживаемой государством. Церковь активно включилась в христиа­низацию варварского мира.

Постепенно христианское миросозерцание становится всеоб­щим среди народов Западной и Восточной Римской империи. Оно подчиняет себе все другие формы культуры, становится ведущей доминантой эпохи. Историки отмечают, что типичным образцом ар­хитектуры того времени, выражавшим идею устремленности к Богу, были соборы и церкви, в живописи преобладала икона, в скульпту­ре — персонажи священного писания. В литературе популярным и наиболее распространенным жанром были жития святых. Богослу­жения сопровождались духовной религиозной музыкой.

Под влиянием религии оказалась и философия. Один из осно-вателей средневекового богословия и философии Иоанн Дамаскин (675 — 753 гг,), живший в Сирии и Палестине, считал, что главной.,, задачей философии должно быть укрепление христианской веры. _ _' Он провозгласил: "Философия — служанка богословия" Эта мысль, поддержанная почти всеми философами и богословами, проходит лейтмотивом через всю историю средних веков. Это означает, что главной темой средневековой философии становится обсуждение богословских проблем. И действительно, на территории бывшей Римской империи и на ее востоке, в Византии уже в первые столе­тия после падения Рима активно обсуждаются чисто богословские проблемы. Такие, например, как проблема Троицы: как соотносятся в едином боге три его ипостаси — Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух; христологическая проблема: как сочетаются в личности Христа две природы: божественная и человеческая. Активно обсуждался и воп­рос о том, надо ли поклониться иконам или это — идолопоклонство и другие. Эти проблемы для средневекового теолога и философа были проблемами первостепенной важности. За несогласие с той или иной принятой точкой зрения жестоко наказывали, лишали должностей, высылали и даже казнили. Границы между философи­ей и теологией в средние века неопределимы. Философия в то время в значительной степени совпадала с теологией, была религиозной философией.

Кроме вышеизложенных, рассматривались такие вопросы как проблема соотношений божественного предопределения и челове­ческой деятельности (допустима ли свобода и ответственность че-

ловека, если все. в конечном счете, зависит от Бога), далее — про­блема теодицеи (если Бог — всеблаг, то в чем источник зла, не принижает ли признание зла в мире всемогущество Бога). Решение этих вопросов чисто логическим путем представляло определенные трудности и, в конечном счете, упиралось в проблему о соотноше­нии веры и разума.

Этот вопрос был одним из главных. Что выше — вера или ра­зум? Все философы утверждали: вера выше разума. Истины рели-гни сверхразумны. Но были среди них и такие, которые полагали. что разум может служить вере, обосновывая, насколько возможно. ее^ догматы. Такой точки зрения придерживался, например, Фома Аквинскнй^- философ и богослов XIII века. Он разрабатывал так называемую "естественную теологию", учение, согласно которому можно доказать бытие Бога, исходя из природы. (Природа, прису­щий ей порядок свидетельствуют о существовании творца). Те же положения религии, которые не поддаются разумному доказатель­ству, согласно учению Аквинского, следует принимать на веру. Но среди богословов были и ярые противник» сопоставления религии и философии, веры и разума. Они категорически требовали призна­ний безусловного верховенства веры над разумом. "Верю, потому что абсурдно", — заявлял Тертуллиан-богослов II века нашей эры. Этим парадоксальным утверждением он хотел подчеркнуть верхо­венство веры над разумом.

В истории философии средних веков выделяют два этапа — пат­ристики (II — VIII в. н. э.) и схоластики (XI —~XTV вв.)"""'

Патристика — означает учение отцов "церкви (от лат. pater — отец). Это — философские и социально-политические доктрины христианских мыслителей. На греческом востоке ее крупнейшими представителями были Григорий Богослов, Григорий Нисский, Ва­силий Великий, на латинском западе — Ориген. Августин Блажен­ный, Боэций,Иоанн Дамаскин.

Схоластика (от лат. schola — школа) — философия, препода­вавшаяся в университетах, монастырях, бывших в то время своеоб­разными ду_ховно-образовательными центрами. История схоластики насчитывает десятки имен. Крупнейшим представителем схоласти­ки был Фома Аквннский.

— 46 —

47

13. Августин Блаженный у*.

Аврелий Августин (354 — 430 н. э.| родился в г. Тагасте, в Се­верной Африке. Учился в Риме. Карфагене, Милане. Испытал влия­ние философии стоиков, скептицизма, неоплатоников. Августин был современником варварских нашествий на Италию, разгрома Рима в 410 году, что не могло не отразиться на его мировоззрении. Отец Августина — землевладелец, оставался язычником, мать была хрис­тианкой. Молодой Августин увлекался античной поэзией.риторикой. Позднее он осудит свое увлечение римской поэзией и культ чувс­твенности, который она прививала. В 387 году произошло обращение Августина в христианство, после чего его жизненная и мировоззрен­ческая позиция изменилась. С 391 года он — священник в Гиппо-не. В 396 году избран епископом_Л_Основ!ше сочинения Августина: ,."Исповедь", "О граде божьем", "О свободной воле", "О прекрасном и пригодном". Остановимся на наиболее значимых. В "Исповеди" _Августин с предельной искренностью рассказывает о своей духов-,_ной эволюции. Он осуждает себя за увлечение римскими поэтами, риторикой и отмечает роль Цицерона в своем духовном развитии. Чтение сочинения Цицерона "Гортензий" заронило,- подтверждает он,- сомнение в значимости мирских чувственных удовольствий, об­ратило его к изучениию философии. Из античных философов Авгус-_jthh выше всего ценит Сократа, Платона и неоплатоников. Но все это — лишь ступени на пути его перехода к христианству. Осужде­нию подвергаются учения философов-"физиологов", т. е. первых фи­лософов, полагавших субстанцию материальной, а также воззрения .скептиков, сомневавшихся в постижимости истины.

Для Августина существование мировоззренческой истины несом­ненно, и она воплощена в христианстве. Интересен сам ход рас-.суждений Августина, данное им обоснование непреложности идеи Бога.

Начиная свое рассуждение, Августин берет в качестве исходного пункта внутренний опыт человека, свой собственный опыт. Скеп­тики сомневаются в достоверности познания и даже в реальности самого мира. Но если обратиться к внутреннему миру человека, обнаруживается нечто несомненное. "Знаешь ли ты, что ты сущест-_вуешь? — спрашивает Августин, — Знаю...Знаешь ли, что ты мыс­лишь? Знаю.. Итак, ты знаешь, что существуешь, знаешь, что ты живешь, знаешь, что познаешь". "В то время как я сомневаюсь, го-

ворит Августин, я знаю, что я,сомневающийся, существую". Таким образом, именнов сомнении содержится драгоценная истина ре­альности сознательного существа: если я даже сомневался во всем другом, то в этом я уже не могу ошибаться, ибо чтобы сомневаться (и ошибаться), я должен существовать. Сомнение свидетельству­ет о нашем существовании, прежде всего как мыслящих существ, обладающих внутренним миром. Чем же наполнен этот мир, что содержится в душе человека? Согласно Августину, в душе имеются некие вечные истины: правила рассуждения, нормы логики и этики, источником которых не может быть изменчивый, текучий мир, так как человек как часть мира не вечен, а эти истины вечны. Источник их — Бог.

"Бог наделяет душу человека как самими вечными истинами, так и неким естественным светом, озаряет душу человека". В этом оза­рении человек способен узреть истину о Боге.

Ход мысли Августина здесь ясен: от анализа внутреннего мира субъекта — к признанию объективного, трансцендентного бытия Бога. Эта логика "доказывания" станет впоследствие характерной для всего течения августинианцев. Много позднее, правда, като­лическая церковь отвергнет это "онтологическое" доказательство бытия Бога.

В трактовке человека Августин полностью стоит на христиан­ских позициях. Человек есть не только душа, но состоит из души и тела. "Человек есть душа, владеющая телом. Души есть только у людей, и они творятся Богом."Августин, как другие христианс­кие теологи,отмечает А. Н Чанышев. разрушает то чувство единс­тва всего живого, которое пронизывает античное мировоззрение. В.. христианском мировоззрении животные отделены от людей непроходимой стеной." Души людей обладают бессмертием. Аргу­мент: Душа в отличие от тела не пространственна, не имеет частей и поэтому не может разрушиться, ибо разрушение это процесс, со­вершающийся в пространстве, и ему подвержено лишь телесное, то, что состоит из частей. В "Исповеди" Августин утверждает полную зависимость природы и человека от Бога. "Бог ни на миг не остав­ляет своего попечения над миром." Значит ли это, что отрицается свобода воли человека, а если так, то тем самым отрицается и от­ветственность его за свои поступки? Августин дает смягчающий ответ. Бог создал человека личностью, свободным существом, спо­собным осуществлять нравственный выбор между добром и злом, и

— 48 —

49 —

когда первые люди совершили грехопадение, это было проявлением их свободной воли. В этом — первородный грех, за который не­сет ответственность весь человеческий род. С этого момента людн уже не могут быть источником добрых дел. Они предопределены ко злу, способны лишь на зло. Трагедия человека состоит в том, что , он, даже стремясь к добру, невольно творит зло. Источником доб­ора может быть лишь божественная благодать, которая исходит от _Бога на избранных к спасению. Таким образом, в учении Августина подрывалась уверенность в свободной воле человека. Но католичес­кая церковь смягчила жесткий принцип предопределения: человек может заслужить спасение и волей Бога и своими добрыми делами, направляемыми церковью.

Значительный вклад вносит Августин в разработку теологичес­кого понимания истории, согласно которому исторические события зависят от божественного промысла. Он-рассматривает развитие общества как борьбу двух царств: земного, основанного на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и царства Божьего, в основе которого любовь к Богу, "доведенная до презрения к себе." Пери­одизация истории строится Августином на библейских сказаниях. В сочинении "О граде Божьем", написанном под влиянием траги­ческих событий — нашествием варваров — Августин отождест­вил "град земной" с Римской империей, со светским государством. Он осуждал "канновый дух "римлян, их стремление к роскоши, к потребительству."Град Божий" воплощается, по Августину, в цер­кви как в обшине единомышленников, объединенных любовью к Богу. История начинается с Адама и Евы и заканчивается вторым пришествием Христа, страшным судом, победой града божьего над градом земным.

В период Средневековья. Августин стал одним из столпов като­лической церкви, ее непререкаемым авторитетом в вопросах бого­словия вплоть до Фомы Аквинского.

IT;¹

Т!

14. Проблема универсалий в философии средних веков. у- Номиналисты и реалисты '

; Универсалиями „в средние века называли..общие понятия. Про­блема универсалий активно обсуждалась в этот период. Она вклю-_чала_в себя решение вопроса об отношении общего и отдельного. Например, как соотносятся понятия "красота", "мужество" в их самом общем смысле с конкретными проявлениями и носителями этих качеств. Существует лн общее в реальности?

В III в. н. э. эта проблема была сформулирована неоплатоником Порфирием, а истоки ее восходят к трудам Платона и Аристотеля. Затрудняясь объяснить происхождение общих понятий (откуда они в нашем сознании). Платон предположил, что они существуют в особом мире — мире идей, откуда человеческая душа и получает их до своего вселения в тело.

В средние века складываются^ двепозиции вi решении этой про­блемы. Реалисты утверждают, что универсалии реальны (universalia sunt realiaj и существуют или до вещей_(апЬ res) как идеи Бога, или в вещах (in rebus), то есть реализм существовал в двух вариан-j-ax как крайний реализм (первая позиция) и как умеренный реализм (вторая позиция). Умеренный реализм близок Аристотелю, который _считал, что общее (форма) существует в вещах. Крайний реализм следовал за Платоном с его учением о мире идей, который предшес­твует миру вещей.

Номиналисты (от лат. nomina — имя) учили, что реально сущес­твуют лишь отдельные, единичные вещи. Общее — это лишь слова. Оно — не реальной Универсалии (общее) существуют после вещей (post res). Среди них также существовали два варианта понимания проблемы. Одни носителем общего считали только слово, сводили ^универсалии к именам, другие — умеренные реалисты _-— носителем общего считали понятия (concept) отсюда название учения — кон--цептуализм.

Виднейшим представителем средневекового, реализма был Ан-сельм Кентерберийский (1033 — 1109). итальянец по происхожде­нию, назначенный папой архиепископом Кентерберийским. Ансельм был крайним реалистом, для него, общие понятия — это идеи Бога, согласно которым творится мир. Он утверждал примат веры над ра­зумом. "Я здесь не для того стремлюсь размышлять, чтобы верить, а верю, чтобы понимать", говорит он. Вера — выше разума.

— 50 —

51 —

Особый интерес вызывало так называемое онтологическое дока-зательство_5ь1тия_Бога, сформулированное Ансельмом, суть кото­рого в следующем. В умах людей есть идея Бога — совершенного,

абсолютного существа, но понятия "совершенство" включает в.себя

признак существования (иначе — какое же это "совершенство").

Следовательно, Бог существует. Логика здесь такая: мысль идет

.от субъекта к объекту, от внутреннего, мыслимого — к признанию реальности мыслимого. Это доказательство вызвало критические оценки у современников и у мыслителей лоследующих столетий.

Ярким "реалистом" был также схоласт — Гильом из Шампо (] 068 — 1121} и другие богословы.

Номинализм как течение представлен такими именами как Бе-ренгар Турский (1000 — 1088), Росцелин и другие.

Росиелин из Компьена (1050 — 1110) — французский философ, теолог, преподавал логику (которая тогда называлась диалектикой). Его сочинения до нас не дошли, так как по решению католического собора в Суассоне (1092) подверглись уничтожению. Дело в том, что от решения проблемы универсалий зависело понимание догмата троицы. Росцелин был крайним номиналистом. Он утверждал, что реально лишь единичное. В применении к догмату троицы это оз­начало сомнение в реальности единства трех ипостасей Бога. (Бог един, но в трех лицах). Единобожие превращалось в многобожие. Концепция крайнего номинализма как бы оправдывала тринитариев (приверженцев троичности Бога). Церковь преследовала и осужда­ла номиналистов.

В споре номиналистов и реалистов особую позицию занимал та­лантливый философ Пьер Абеляр (1079 — 1142), сын французского рыцаря, работавший в разных городах. Как преподаватель он поль­зовался невиданным успехом, проводил диспуты на богословские темы. Его взгляды эволюционировали от номинализма, подобного учению Росцелина, к позиции концептуализма. Для Абеляра общее (универсалии) — это не только имя, это — понятие, фиксированное в Тщен+ь'-^н+версални существуют в сознании людей для обозна­чения класса вещей, предметов, имеющих сходные признаки. Эти признШИГ^ёхеа-тываютея" умом в понятии. Общим, разъяснил он, можно признать то слово, которое может быть приписано многим "предметам, единичным же то, которое... только одному. Например, слова "Калий" и "человек". Универсалия — слово, способное оп­ределить многие предметы, быть сказанным о них. Универсалии,

— 52 —

существующие в человеческом уме, дают частичное, несовершенное понятие вещей. Предельно полное совершенное познание заключе­но лишь в идеях Бога-творца. Абеляр оставался критически мысля­щим философом-богословом.

В трактовке догмата троицы Абеляр подчеркивал единство бо­жественной сущности, выраженное в Боге-отце. Другие же ипос­таси Бога (Бог-сын и Бог-дух Святой) трактовались Абеляром как атрибуты единого Бога. "Бог может быть наивысшим и совершен­нейшим Богом только при том условии, если он всемогущ, премудр и всеблаг. Эти-то три момента и обозначаются выражениями: Отец, Сын и Дух Святой. Наименование "Отец" обозначает всемогущеет-во.3°га, наименование "Сын" —_ премудрость, и, наконец, словами "Дух святой" выражается благость Божия". Это расходилось с кано­ническим учением католицизма. Абеляру приходилось защищаться. Объективно спор номиналистов и реалистов содействовал развитию философии, поскольку уточнялось отношение между понятием, сло­вом и реальностью, отражаемой в понятии и выражаемой в слове.•

■ я 15. Фома Аквинский (1225 — 1274)

Фома (лат. — Томас) Аквинский родился в семье аристократа близ местечка Аквино в Неаполитанском королевстве. Преодолевая сопротивление родных, вступил в орден доминиканцев и посвятил себя служению Богу. Учился в Парижском и Кельнском универси­тетах, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Служил при папском дворе.

Аквинский — младший современник и талантливШ ученик не­мецкого богослова и ученого Альберта Великого (1207 — 1280), который ввел в корпус христианского богословия основные идеи Аристотеля, указав тем самым путь его дальнейшего развития. От­метим, что к XIII веку благодаря трудам арабских ученых Аверро-эса, Авиценны и других европейцам стали известны многие труды Аристотеля (в частности, "Физика". "Метафизика", "Политика"), утраченные в период античности.

Этому процессу способствовала еврейская эмиграция из Испа­нии. Аквинский продолжает дело адаптации идей Стагирита (Арис­тотеля) к нуждам христианской веры. Влияние последнего на евро-

53 —

пейскую религиозную мысль становится с этого времени все более значительным, благодаря чему происходит вытеснение духовной опоры августинианцев — учения Платона и неоплатоников.

Последнее как ведущая тенденция характерно для развития схоластики позднего Средневековья. Аквинский-крупнейший пред­ставитель и систематизатор схоластики, основатель религиозной философии томизма. Его основные произвения: "Сумма теологии", "Сумма против язычников"(называемая также "Философской сум­мой"). В его трудах обсуждаются традиционные для этого направле­ния вопросы: о соотношении веры и разума, о бытии Бога, проблема универсалий и другие. Актуальная для схоластики проблема соот­ношения веры и разума решается в духе подчинения разума вере. Ho.no Аквинскому. хотя вера выше разума, истины религии сверх­разумны, а не противоразумны. как учил богослов II века Тертулли-ан. Это значит, что разум (его аргументы) можно использовать для обоснования религиозной веры. Теология, отмечает он, может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в том необходимость, а лишь ради большей доходчивости. Естес­твенному разуму человека открыт внешний мир, открыта природа. И к пониманию Божественного начала можно идти от природы, а не только от человека, как это было характерно для учения августини­анцев. Так Фома подводит читателя к обоснованию идеи Бога через "естественную теологию".

В "Сумме теологии" приводятся пять доказательств бытия Бога. Первое- исходит из понятия движения. "Все. что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. А это иное, чтобы сообщить движение, само должно быть движущимся, т. е. быть в актуаль­ном состоянии,а не "в потенции". Значит что-то привело его в свою очередь в движение. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим, а под ним разумеют Бога." Второе доказательство- из понятия производящей причины. В ве­щах обнаруживается последовательность причин. Но никакая вещь не может быть собственной причиной,ибо тогда бы она предшес­твовала самой себе, что невозможно. Но так же, как и в первом доказательстве, утверждается, что нельзя помыслить, чтобы этот ряд уходил в бесконечность, и поэтому необходимо положить некую первичную производящую причину, "каковую все именуют Богом." Третье доказательство исходит из понятий возможности и необхо-

димости. Среди вещей имеются такие, для которых невозможно вечное бытие(все материальное},т. е. они могут быть, а могут и не быть. Если же допустить, что все может не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. И не было бы уже сейчас, если бы не было необходимого. Поэтому "необходимо положить некую необходимую сущность,...не имеющую внешней причины своей необходимости,...по всеобщему мнению, это есть Бог." Четвертое исходит из признания различных степеней совершенства (минералы, растения, животные, человек, и, по Аквинскому, — ангелы). Но о большей или меньшей степени совершенства, — разъясняет философ, — говорят в том случае, когда имеются различия, приближающиеся к некоторому пределу. А таким пределом является Бог — "сущность, являющая­ся для всех причиной блага и всяческого совершенства".

Пятое доказательство исходит из принципа целесообразности. "Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиня­ются целесообразности,; пишет богослов,- Их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу ...Сле­довательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе". Это — Бог.

Природа есть совокупность тел. А тела — единство материи и формы. Материя, по Аквинскому (и по Аристотелю) есть чистая потенциальность, "слабейший вид бытия. Благодаря форме, кото­рая есть актуальность, "принцип порядка и четкости", материя ста­новится оформленной совокупностью тел, имеющих определенную структуру и свойства ("акциденции") и актуальное бытие. Таким образом, материя в единстве с формой — это индивидуальная вещь. Л источник всех форы — абсолютная актуальность — Бог. С помо­щью разума, согласно Аквинскому, можно обосновать и бессмертие души. Душа выступает по отношению к телу как его принцип актуа­лизации, как его форма. Выделяются три части души: вегетативная, чувственная и разумная. Первые две неразрывно связаны с телом и вместе с ним разрушаются. Разумная часть души (мышление и воля) имеет своим субстратом только душу и поэтому бессмертна. "Потенции подобного рода,- пишет схоласт,- по необходимости со­храняются в душе после разрушения тел" (См.: "Антология мировой философии", т. 1,ч. 1,ч. 2).

Но поскольку истины религии сверхразумны, не все в религии может быть подвергнуто суду разума. Рациональные доводы нельзя применить к догматам троицы, творения "из ничего", первородного

— 54 —

— 55

греха. Их нельзя доказывать, в них следует беспрекословно верить. Таким образом естественная теология, согласно Аквинскому, имеет свои границы, как и свет разума.

Мы отмечали актуальность проблемы.универсалий в период схо­ластики. В. тр_акто_вке..этого.вопроса. Аквиаский занимает позицию умеренного реализма. Всеобщее, универсалии существуют, по его млению,.трояко: "до вещей (ante rem),—_в. разуме Бога как идеи, со­гласно которым творится мир; в вещах (in re) как идеи, получившие конкретное осуществление, и "после вещей" (post rem) — в мыш­лении человека как результат абстракции.

Несколько слов об этических и социальных взглядах теолога. Человек рассматривается им как существо общественное. В души людей Бог вложил естественный нравственный закон (его принци­пы — в Священном Писании). Высшей формой правления Фома считал монархию. И хотя все формы власти в конечном счете от Бога, Аквинский все же оправдывал право народа на протест, если власть превращается в тиранию.

Католическая церковь называет Фому Аквинского "евангель­ским доктором". Он — один из ее высших авторитетов (в 1323 году причислен к лику святых). А неотомизм — современный вариант томизма — служит теоретической основой католицизма.

16. Экзистенциально-мистическая линия средневековой; философии. Ранняя немецкая философия

Для эпохи средневековья характерны глубокие духовные искания религиозно-настроенных людей. Схоластика, которая стремилась дать рациональное обоснование веры, не во всем удовлетворяла ве­рующих (тем более простых людей). Религия, вера в Бога больше связаны с жизнью сердца, чем с рассудочными рассуждениями, как казалось многим. К тому же схоластика развивалась в русле офи­циального католичества с его строгими правилами и требованиями к пастве (верующим).

Выражением критического отношения к схоластике и к культовой стороне католицизма была средневековая мистика. Ее представите­ли: Иоганн Экхарт (1260 — 1327), Себастьян Франк (1499 — 1542), Вейгель (1533 — 1588), Якоб Беме (1575 — 1624) и др. Теоре-

— 56 —

тическим источником мистики служила концепция неоплатонизма, сложившаяся на исходе античности, в период кризиса рабовладель­ческого общества. Неоплатоники рассматривали мир как ступень эманации — истечения божества, объявляли Бога непознаваемым средствами разума (отрицательная теология), развивали учение о сверхчувственном озарении человеческой души, приближающим ее к Богу (состояние экстаза). Эти идеи получили дальнейшие разви­тие в мистике позднего средневековья и в период его кризиса.

Мейстер Экхарт — немецкий философ — мистик, монах-доми­никанец, занимал высокие посты в системе ордена, преподавал в Парижском университете, в доминиканских школах в Страсбурге и Кельне. Общегерманскою известностью пользовались его пропове­ди на народном немецком языке. Официальная церковь в последние

годы его жизни объявила его учение еретическим. Он развивал _мис-

тическое_представление ;об Абсолютном (абстрактное понимание

Бога) и человеке.

Сначала Абсолютное не имеет проявлений, что соответствует;

понятию Ничто. Оно — (Абсолютное) есть основа всего сущего,, которая чужда всему ей обоснованному. Оно есть безднаи Божест=—

во. Но оно же — деятельно (в отношении к иному) и выступает как

начало творения. Это Бог, который существует, в. трех лицах. Бог. порождает ступени бытия, одной из них является человек. Развива­ется учение о тождестве природы человека и Бога, это выражается в присутствии в душе человека несотворенного начала, божествен-^ ной искорки. Это начало есть безосновная основа души, как Божес­тво (исходное — gottheit) — безосновная основа Бога. Душевная искорка ведет человека к Богу, к слиянию с безосновным. Душа соединяется в экстазе_ (nopbiBej ^исходным Ничто..В этом пафос

учения Экхарта..

Якоб Беме — выходец из крестьянской семьи, по профессии — сапожник. Подвергался преследованиям духовенства. Его произве­дения — "Аврора или утренняя заря в восхождении...", "О трех принципах божественной сущности" содержат переложение биб­лейских рассказов, полны поэтической фантазии. Бог и природа для Беме — одно и то же. Бог творит_самого себя. ПервоначальнсГон был Ничто, пропасть, это был лишь образ духа. Вглядевшись в самого себя. Бог-отец создал сына — "слово жизни", ее "основу^ (ground). В результате соединения этих двух начал возник дух. — , божественная троица. Беме всюду видел раздвоение. Все вещи со-

— 57 —

стоят из "да" и "нет". Мир ря.чгшкается-в борьбедобра и зла-_геввта- -и тьмы. Без тождества в одном предмете, двух, противоположных начал, находящихся в борьбе, вещи .были бы ничто, и стояли, бы без движения. Для мистики характерны, таким образом* элемел!Ы___ _пантеизма_и_диалектики. Эти стороны мистицизма оказали значи­тельное влияние на последующее развитие религиозной (М. Лютер) и философской мысли (Николай Кузанский, Г. Гегель, Л. Фейербах, Н. Бердяев и др.). Мистика, проникая в сознание масс, порождала отрицательное отношение к культу, к обрядовой стороне религии. Если богопознание достижимо индивидуальным путем в результате разгорания божественной "искорки" в душе человека, в экстазе, то сложная система церковной организации и ее догматы восприни­маются как излишние. Мистика порождала еретические течения и отрицание церкви. Католическая церковь осуждала мистику и пре­следовала еретиков.

17. Гуманистический характер философии эпохи i

Возрождения. Проблема человека в творчестве '

итальянских гуманистов ("Флорентийская ^!

академия") ^;

Европейское гуманистическое движение впервые возникло в XIV в. в Италии. Генуя, Флоренция и другие торговые города имели тогда широкие культурные контакты со странами Востока. В свя­зи с угрозой турецко-османского нашествия сюда переселялись из Византии многие ученые. Здесь развертывается активная работа по переводу древних авторов. Но в средние века многие сочинения и памятники культуры были утеряны. Теперь, в результате активных поисков многое из утраченного находят. Обнаружены сочинения Цицерона и Эпикура, Секста-Эмпирика, поэма Лукреция "О при­роде вещей". Среди образованных слоев растет интерес к древней философии и литературе, захватывая в некоторой степени даже простых людей. Это движение дало название данному периоду как эпохе Возрождения. Возрождение именно античной культуры, повы­шенного интереса к ней. Перед европейским человеком открылась во всем своем величии и красоте греческая скульптура, литература и философия. В эпоху Возрождения жили и работали такие выдаю-

i

щиеся художники как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Дюрер (Германия), поэты — Петрарка, Данте и др.

Основным идейным содержанием эпохи Возрождения стал гу- ' манизм — интерес к человеку. Гуманисты-поэты стали воспевать; богатство духовных сил человека, красоту природы. Художники писали мадонн, но изображали их как реальных, прекрасных жен­щин, развивается жанр портрета и пейзажа (чего не было в искус-, стве средневековья). Возрастает интерес к внутреннему миру лич­ности. Художники пишут автопортреты. Леонардо да Винчи рисует себя в преклонном возрасте, Дюрер — в возрасте 13 лет. Ремб-, рандт в XVII веке создает галерею своих портретов. Ориентация на человека появилась и в философии. Особенно показательно в этом плане творчество философов, относящихся к так называемой -"^лоренти1ской..Акадш.ии"^Э_то_.был_кружок .почитателей фило-^.. софии Платона, неформальное объединение ученых, возникшее в... 1459 году под прямым патронажем Козимо Медичи — главы Фло­рентийской республики,

Марсилио Фичино (1433_— 1499} —.основатель Академии был католическим священником, каноником Флорентийского собора, В своих проповедях он нередко проповедовал учение Платона, сближая платонизм с христианством ("Закон Моисеев до Христа был исправлен Платоном и Со кратом")..^ В его сочинениях вызрева^__ ла мысль о возможном единстве всех религий, единств_е религии и__ философии. В "Комментарии на "Пир" Платона" Фичино воспевает^ могущество человека,.утверждая,.что .человек.не только в отличие_ от животных, использует стихии огня, воды и другие, он покоряет^ их для своих творческих целей. Он, по Фичино, "является неко­торого рода богом. Он — бог неразумных стихий... всех матери-альных вещей, которые он. видоизменяет и преобразует". Здесь же_ излагается его понимание красоты и любви. Фичино выделяет три рода красоты: красоту тел, душ и голосов. Красота душ постигает­ся умом, тел — зрением, голосов — слухом. Любовь есть желание красоты. Но Фичино выделяет два вида любви: плотскую, телесную и духовную. Красота тела, — пишет Фичино, — есть дорога, по_ которой мы начинаем подниматься к высшей красоте, которая есть_ Еог. В чувстве любви Фичино особо подчеркивает ее духовность.

Второй представитель Флорентийской академии Пико делла Ми-рандола (1463 — 1494) написал замечательное произведение "Речь о достоинстве человека", в котором гуманистическая идея получи-

— 58 —

— 59 —

ла дальнейшее развитие. Пико уже не ограничивалсн-констатациеи-власти человека над природой, он утверждает, что главное преиму-. шество человека, данное ему богом — это свобода самоутверждения, которая позволяет ему не только бытьвыше всех других существ, но и формировать себя как личность, реализовать себя в творчестве и

_ познании. Пико пишет: ".„Согласился .Бог с тем, что человек — тво­рение неопределенного образа, и, поставив его в центре мира, сказал: "Не дам тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, собственной воле и своему решению. Образ прочих творений определен по установленному образцу, в пределах установленных нами законов. Ты же. не стесненный никакими преде­лами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя, ни земным, ни небесным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочитаешь. Ты можешь переродится в низшие, неразумные существа, но можешь переро­диться по велению души в высшие, божественные"".

Идея свободы человека, его нравственного и творческого самопрсм явления была своеобразным "откликом" на творческие достижения художников, поэтов, ученых эпохи Возрождения. О*на же, с другой стороны, стимулировала их активность и'поиски в'твбрчестве. Таким образом, на смену ориентации на Бога, типичной'для средневековья

Тэто — теоцентризм. от лат. — Deus — Бог) ренессансный гума:_ ннзм, сохраняя идею абсолютной личности Бога, выдвигает ориента­цию на человека — антропоцентризм (от греч. anthropos — чело-век). Это становится ведущей идеей эпохи Возрождения.

18. Кордоцентризм Б. Паскаля. Трагизм и величие

человека '

Блез_Паскадь {1623 — J662) — физик, математик, философ. По характеру своих естественнонаучных исследований принадлежит уже новому времени, но на его философских воззрениях лежит от­печаток переходной эпохи Ренессанса и Реформации. Он родился в семье чиновника и ученого Этьена Паскаля. Когда Блезу было

всего два с половиной года, умерла его мать. В дальнейшем его вос­питанием занимался отец. Рано проявилась гениальность Паскаля, в частности, его повышенное влечение к математике. В возрасте 10 лет он пишет "Трактат о звуках", в 16 лет — блестящий матема­тический трактат "Опыт теории конических сечений", где излагает одну из основных теорем проективной геометрии. Паскаль написал ряд работ по теории чисел, алгебре, теории вероятностей. В помощь отиу, работавшему интендантом в Руане, сконструировал счетную машину (сумматор). В физике установил основной закон гидростати­ки, проводил опыты, подтвердившие существование атмосферного давления. Неполадки со здоровьем и несчастный случай на горной дороге (когда лошади сорвались в пропасть, а экипаж остался на краю) вызвали необходимость врачебной помощи. Паскаль оказался под сильным влиянием врачей, приверженцев учения голландского теолога Янсения. Янсенисты. хотя и оставались католиками, по ряду своих позиций были близки к протестантизму. Они, в частности, ре­шительно осуждали практику иезуитов (орден основан в 1642 году для борьбы с Реформацией). Они выступали за христианство, близ­кое к его истокам, авторитету Фомы Аквинского противопоставля­ли учение Августина Блаженного. Паскаль, переживший глубокое религиозное чувство а связи с необычным спасением, включился в борьбу с орденом иезуитов. Он пишет "Письма к провинциалу", часть задуманного им труда "Апология христианства", так и остав­шегося незавершенным. В "Письмах" осуждаются суды инквизи­ции, сжигание "еретических" книг, вся теория и практика иезуитов. Последние искали способы оправдать свои жестокости ссылками на зависимость моральной практики от обстоятельств. Они теоре­тически размывали границы между дозволенным и недозволенным, определяя свои преступления как "простительные грехи". Они учи­ли, что недостойные средства (например, убийство еретиков) могут быть оправданы великой целью ("цель оправдывает средства").

Паскаль решительно осуждает иезуитов "Не беритесь же боль­ше изображать наставников, — пишет он, — у вас нет на то ни нравственных, ни умственных оснований". Он выступает как борец за общечеловеческие нормы нравственности, противопоставляет беспринципности иезуитов нравственный максимализм, защищает принципы человеколюбия, порядочности. Но откуда берут начало истоки нравственности? Ответ Паскаля: не в разуме, а в сердце человека, в конечном счете, — от Бога.

60 —

— 61 —

уч£ние-о,..сердце_как._ср_£асточиилазнз«ия-,- нравс­твенности и религиозностн_че.ло.века. В. процессе, познания действу-ТШ" гшзуЖ"ТС5У-5^сТ.ва,-но..ани нередко противоборствуют и вводят друг друга в заблуждения. Деятельность разума, зависит, от обстоя; тельств, от желаний человека, от воображения. "Сколько бы разум Йй кричал^ он_не может самостоятельно оценивать вещи. Воображег мне правит миром" — пишет Паскаль. Разумом и чувствами можно познать явления лишь в определенном диапазоне. "Чувства не пе-^нoxтйCIeи_i_c_JшшкDM-cилыiый .шум-.нас ог-л-ушает, яе.т, одень далекое и очень близкое расстояние мешают нам аидеть, мы не чувствуем ни крайнего тепла, ни крайне­го холода". Самое же главное, что человек.— песчинкав безбреж­ной Вселенной, он — смертен,, и его бытие — миг по сравнению с вечностью. Паскалю присуще ощущение трагичности человеческого существования. "Это вечное, молчание безграничных пространств ужасает меня". И познать бесконечное способен лишь виновник этих чудесТтот, кто^дал ход машине природы. Но человеку присуще стремлениё'к'ггазнанию, желание истины и нравственной правды.

Показав "ограниченность человека, Паскаль не впадает в край-""" ность агностицизма. Человек и ничтожен, и велик. Его величие в мышлении, в этом неискоренимом стремлении к познанию. "Чело­век — всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной^остатачно дунавения.ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает. Итак, наше достоинство — в способности мыслить. Только мысль возносит нас. а не пространство и время, в которых мы ничто. Постараемся же мыслить достойно: в этом — ос­нова нравственности".

Таким образом, человек противоречив. "Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожестзо. Дерево своего ничтожест­ва не сознает. Итак, человек чувствует себя ничтожным, ибо пони­мает, что он ничтожен, этим-то он и велик". Человек объединяет в_ себе духовное и телесное., божественную и животную природу. Но_ его пороки коренятся не в его животной природе, а в его воле, кото­рая влечет его к греху. И может низвести его до уровня животного. В этом — проклятие человека, восходящее к первородному греху. "Пусть же человек знает, чего он стоит. Пусть любит себя, ибо он-

способен к добру, но не становится из-за этого снисходителен к низости, заложенной в его натуре".

Неискоренимо стремление людей к счастью. Одни видят его в обладании разного рода благами, в радости (гедонисты), другие — ищут тгТгТолноте душевной жизни внутри нас (стоики). "Это же­лание счастья оставлено в нашей душе не только, чтобы покарать нас, но и чтобы всечасно напоминать, с каких высот мы упали". "Счастье, ■— заключает Паскаль, — не вне и не внутри нас; оно — в Боге, вне нас и внутри".

Шоаль^=-^еликий..улш_гш^м^£око--вер

зывал искать_3(ша-в..глу6иыак...нашей.природы, нашего естества. Понятие "сердца" носит у него скорее метафорический, чем прямой смысл. "Сердце" — это непреодолимая тяга человечества к лучше­ му, это заложенные вхлубшш.егр природы поиски правды, истины и справедливости. Учение Паскаля о человеке оказало значительное влияние на последующее развитие философии, в частности — на философию" экзистенциализма.- "" "" -ч>.-

:19.Научная революцияXVI — XVII веков нее роль ■i в формировании новой картины мира

■6

Научная революция XVI — XVII веков, с которой берет начало современная наука, была подготовлена всем ходом развития обще­ственной жизни: великими географическими открытиями XV — XVI веков, техническими изобретениями средневековых ремесленников и ученых монахов. К этому времени уже были изобретены механи­ческие часы, оптические стекла различной кривизны, книгопечата­ние, компас и т. д. Использование последнего позволило Колумбу достичь Америки (1492). Магеллану совершить кругосветное путе­шествие (1519 — 1522). доказавшее реально шарообразность Земли. Эти достижения, с одной стороны, показывали несостоятельность старых представлений о плоской поверхности Земли и ее непод­вижности, с другой стороны — стимулировали интерес к научным исследованиям, особенно в астрономии и физике. . ' Началом научной революции XVI — XVII веков можно считать публикацию сочинения польского астронома и католического свя­щенника Николая Коперника "О вращении небесных сфер" (1543).

— 62 —

— 63 —

^; В этом произведении, подводившем итог его астрономическим на­блюдениям и расчетам, утверждалась гелиоцентрическая система мира. Земля в противоположность схоластическому (идущему от „Аристотеля) представлению уте не рассматривалась как неподвиж-ный центр мира, а лишь одна из планет, вращающихся вокруг Солн­ца. Джордано Бруно (1548 — 1600), ученый монах доминиканского ордена популяризовал идеи Коперника, доказывал множественность миров во Вселенной и ее бесконечность ("О бесконечности Вселен­ной и мирах"). В 1600 году по решению Римской курии Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме. Но костры инквизиции не могли остановить движение научной мысли. Немецкий астроном Иоганн. Кеплер (1571 — 1630), опираясь на астрономические таблицы Тихо де Браге, открывает основные законы движения планет (опублико­ваны в 1609 — 1619). Галилео Галилей (1564 — 1642) — выдаю­щийся физик и астроном — впервые использует для астрономичес­ких наблюдений самостоятельно сконструированный телескоп. Он обнаруживает "пятна на Солнце", неровность поверхности Луны, описывает Млечный путь как скопление звезд, открывает спутники Юпитера. Его открытия подтверждали учение Коперника.

Церковь не принимала учение Коперника и Галилея. 5 марта 1616 года книга Коперника была запрещена как противоречащая Священному писанию. Осуждению подвергся н труд Галилея "Диа­лог о двух системах мира — Птолемеевой и Коперниковой". Против автора был организован судебный процесс. В 1633 году Галилей вынужден был отречься от своего учения. (Современная католичес­кая церковь в лице Папы Павла Иоанна П-го осудила процессы над Бруно и Галилеем).

Галилей не только выдающийся астроном, но также замечатель­ный физик-экспериментатор и теоретик. Его открытия в этой облас­ти: закон свободного падения тел, принцип относительности дви­жения и др. Он дал формулировку понятий скорости и ускорения, вплотную подошел к пониманию принципа инерции.

Выдающийся философ XVII века Репе Декарт (1596 — 1650) также внес значительный вклад в развитие науки. Он открыл закон преломления света, сформулировал закон сохранения движения, в математику ввел понятие переменной величины, метод прямолиней­ных координат, заложил основы аналитической геометрии. В XVII веке жили такие выдающиеся ученые как Торричелли и Блез Пас­каль, эксперименты которых привели к открытию атмосферного

— 64 —

давления и изобретению барометра. Роберт Бойль и Мариотт, открывшие газовые законы. Бойль также дал первое определение понятия химического элемента, стремился ввести в химию атомис­тические представления.

Венчают научную революцию XVI — XVII веков замечательные достижения Исаака Ньютона, открывшего три закона механики, закон всемирного тяготения, дифференциальное и интегральное исчисление, создавшего корпускулярную теорию света. Открыти­ем закона всемирного тяготения утверждалось единство законов Вселенной, окончательно устранялся разрыв земной и небесной сфер — идея, восходящая к Аристотелю и поддерживаемая схолас­тикой. Этот закон давал объяснение порядка в Солнечной системе, объяснял постоянство планетных орбит действием силы тяготения. Английский поэт Александр Поп, выражая восхищение научной об­щественности открытием- Ньютона, писал:

"Природы смысл был вечным сном окутан.

— Да будет свет! — рек Бог, — и вот явился

™ Ньютон"

Под влиянием успехов науки и, прежде всего механики, терной чертой мировоззрения нового периода (как оно выражалось в философии) становится механицизм как определенный метод, спо­соб анализа явлений. Механицизм —■ есть абсолютизация законов механики, опора на них при объяснении любых явлений и процес­сов, т. е. перенесение законов механики и на немеханические, в сущности, процессы. Природа начинает рассматриваться как гига­нтская система, действующая по строгим законам механики. Чело­век (телесно) уподобляется машине. У Декарта, например, снима­ется различие между естественными явлениями и искусственными (созданными человеком). Растения — такой же механизм, как и часы, действия природных процессов вызываются "трубками и пру­жинами", подобно действиям механизма, с той лишь разницей, что тонкость и искусность этих пружин превосходит созданное челове­ком (поскольку они созданы Творцом). Убеждение в непреложности и всеобщности законов механики позднее породит представление о возможности, опираясь на них, строить безусловные предсказания будущего. (Лапласовский детерминизм).

Однако научная революция, охватившая фундаментальные от­расли естествознания в XVH-м веке, не оказала (и не могла оказать)

— 65 —

в то время кардинального влияния на массовое сознание, оставшее­ся религиозным. Вера в чудеса, "знамения", ведьм и демонов была феноменом обыденной психологии. А магией, астрологией и алхими­ей занимались многие ученые — творцы научных идей XVII века.

20.Механистический характер философии XVII — XVIII веков (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ж- Ламетри и др.)

Выдающиеся открытия XVI — XVII веков в области механи­ки, математики, астрономии обусловили своеобразие философии XVII — XVIII столетий, а именно .присущий ей .механицизм как ме­тод подхода и анализа всех .явлений. После-аткрытия.закола все­мирного тяготения, объяснившего причину упорядоченного движе­ния планет, после открытия дифференциального и интегрального исчисления, давшего могучее средство описания динамических про­цессов, невозможно было отрицать значение механики и математи­ки для гтознания природы. Возникло преувеличенное восхищение этими науками, стремление объяснить на их основе и немеханичес­кие процессы..-Дйеханишзм -означал-также редукционизм (от лат. reductio — отодвигание назад) —„сведение сложного, к простым элементам, целого к сумме его частей. Ограниченность механициз­ма не в том, что признается действие законов механики в сложных объектах (это верно), а в том, что не учитывается качественное своеобразие этих объектов. Механицизм присущ большинству ма­териалистов XVII — XVIII веков, дуалисту Декарту при объяснении проблем космогонии и человека и даже некоторым идеалистам, в частности — Христиану Вольфу. Особенно рельефно этот подход проявился в философии Т. Гоббса и О. Ламетри.

Томас Гоббс (1588_— 1679) — философ, современник английс­кой буржуазной революции XVII века находился под сильным влия­нием, как политических событий, так и научных достижений своего времени. Его произведения: трилогия — "О теле", "О человеке", "О гражданине" ;_а также "Левиафан"^- произведение, посвящен­ное, главным образом, рассмотрению теории государства, полити­ческим вопросам. В "Левиафане" Гоббс пишет: "Мир телесен ... телом является всякая часть Вселенной, а то, что не есть тело, не является частью Вселенной". Отсюда вывод: то, что "не есть часть

— 66 —

Пселенной, есть ничто и, следовательно, нигде не существует", Сле­довательно, отрицается существование духовных существ (типа су­ществ запредельного мира).

Материя^ по Гоббсу, — совокупность тел, которым присущи чис­то геометрические свойства — протяженность и фигура^ Тела могут быть в состоянии покоя или движения, которое всегда вызывается другим движением, т. е. понимается как' механичёёкбё-першещение и пространстве. Природа может -приобретать 6прёдёленйь1ё"качест-па (акциденции), но они не "являются постоянно ей присущими, "они " могут быть, а могут и .е быть, они — "определенный способ, каким мы представляем себе тело". Философ различает мир явлений (того, что наблюдается) и мир сущности (того, что всегда есть). Данная в чувствах природа многокачественна, понятая разумом — она лишь совокупность тел, обладающих протяженностью и фигурой. Это — природа математика-геометра.

Механицизм, сведение сложного к простому проявляются у Гоб-йса и в понимании человека, его психики, способности познания, его телесной жизни. Он категорически отвергает признание души как особой духовной".субстанции (позиция едо современника Дека­рта). Способность" мыслить — порождение материальной субстан­ции. Описывая телесность человека, Гоббс утверждает: "Что такое " наше сердце, как не пружина? Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы, как не такие же колеса, сообщающие движение всему телу так, как этого хотел мастер". Да цсамлроцесс познания _ человеком природы, по Гоббсу, следует понимать как процесс ком­бинирования, сопоставления и даже сложения и вычитания чувс­твенных ^образйЕ-Т! имен (за которыми скрываются понятия). "Не следует думать, — отмечает он, — что операция вычисления,., про­изводится только над числами; нет, складывать и вычитать можно и величины, тела, движения, времена, качества, деяния, понятия, отношения, предложения и слова..."X. Гоббс — один из создателей естественно-правовой теории происхождения государства, согласно которой государство возникло путем соглашения, " обществен ного-договора", образующих _его-рраждан.

Жюльен Офре де Ламетри (1709 — 1751) — французский фи­лософ-материалист. По образованию — врач. Был полковым вра­чом; заболев горячкой, наблюдал ее течение, в результате пришел к выводу о зависимости духовной деятельности от состояния тела. Позднее он укажет факторы, влияющие на психику: темперамент,

— 67 —

характер пищи, возраст, состояние здоровья. Первое его сочинение "Естественная история души" было приговорено к сожжению (Ла-метри проявил себя в нем как атеист). Ему пришлось эмигрировать в Голландию. Здесь он анонимно публикует свое произведение "Че­ловек — машина", которое тоже было публично сожжено. Он при­зывал строить философию, опираясь на познание телесной жизни человека. Истинные философы — это врачи, размышляющие о при­роде человека, а не схоластические мудрецы, не понимающие, что душа есть не что иное, как "активное начало" самого тела. Понятно, что религиозно настроенное общество не могло принять философию Ламетри. Слабость механистического материализма — в недооцен­ке сложности проблемы качественного своеобразия высших уров­ней бытия, в полном отрицании, например, понятия идеального.

21. Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. "Новый Органон" ф. Бэкона и его роль в развитии научной методологии

Сначала о терминах/ Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — это _направление ..в.. теории, познания, признающее чувственный _опыт источником знания и считающее, что содержание знания мо­жет быть представлено либо как описание этого опыта, либо све­дено кнему. Рационализм^ лат\ raVionalis —-.разумный) — фи­лософское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Эмпиризм — как разновидность теории познания сформировался в XVII — XVIII веках. Основные положения эмпирического метода^ были сформулированы английским философом Френсисом Бэконом [ (1561 — 1626). Бэкон был государственным чиновником высокого—* ранга, дослужился до поста лорд-канцлера, хранителя королевской печати. Но одновременно следил за развитием науки своего време­ни. Одним из первых он понял громадное значение науки для буду­щего развития человечества. Особый интерес вызвали у него иссле­дования в области физики и алхимии (предшественницы химической науки). Было ясно, что в естественных науках открытия делаются случайно, опыты ставятся с целью найти ответ на какой-то практи­ческий запрос, нет продуманной методики эксперимента.

Он ставит своей задачей разработать такую методику, дать пра-¹ пильный метод исследования природы. Эти проблемы нашли отраже­ние в задуманном им обширном сочинении "Великое восстановление наук", частью которого является главная книга Бэкона — "Новый Органон". Бэкон отвергает схоластику, одностороннее использова­ние дедуктивных методов (рассуждение от общих положений — к частным), противопоставляет свою книгу "Новый Органон" главно­му логическому сочинению Аристотеля. Оно называлось "Органон", что в переводе с греческого означает — орудие, метод. Главное средство, познания природы, по Бэкону, — опыт, эксперимент. Но опыты бывают плодоносные и "светоносные". Первые ориен­тированы на достижение практического результата, вторые — "на' открытие истинных причин и аксиом". Бэкон отдает предпочтение' вторым. Бэкон показывает, что именно знание истинных причин "во-¹ оружает практику не поверхностно, а глубоко" и, в конечном счете, влечет за собой многочисленные практические приложения. Здесь, п сущности, звучит мысль о полезности научной теории.

Стремясь предостеречь ученых от ошибвк, Бэкон указывает на-", присущие людям заблуждения — так называемые "идолы" или "призраки". Он выделяет_ч_етыре_рода призраков; 1. "Идолы рода",_ т. е. общечеловеческие ошибки, на пример, уклони ость к..антропо-_ морфизму, иллюзии чувственного познания и др. Человек, как кри^-вое зеркало, "примешивает свою сущность, природе вещей и такиЫ_ образом искажает природу",..2,. "Идолы.пещер_ьГ_—_э.ю заблужде-_ пня отдельных людей, отражающие их индивидуальность (привычки, темперамент и т. д.). 3. "Идолы рынка" — это неправильное упот­ребление слов, порождение "пустых терминов" (т. е_. не имеющих соответствующих им классов объектов),.4_ь "Идолы театра" — это,, слепая вера в авторитеты, в учение древних, отсутствие должного_ критицизма в науке. "Истина, — провозглашает Бэкон^— дочь вре-_ мени, а не авторитета".

Преодолевая ошибки и заблуждения, ученому следует стремить­ся к познанию природы. Задача состоит в том, чтобы от ^простых_ натур" (т. е. свойств) прийти к познанию лежащих в их основе простыл""фЪрмТПбд ни'ш!~Бэ'кбТРпонима?т~законы 'fit

зироды гидно■

и то же, например, пишет он,— есть"ф"О'рмате'ПЛа"йли"ф"орма" света и закон тепла или закон света"). Новый метод, предложенный Бэ-_ коном, ^это экспр.рищнтальнп-1шдукт,\1яный. метоп. Сямпе гпян-иое, изучая природу и ставя эксперименты, уметь анализировать и

— 68 —

— 69

обобщать данные опыты, чтобы постепенно проникнуть в сущность изучаемых явлений. Таким образом, основные принципы новой ме-тодологии могут быть сведены к трем: !} опыт или эксперимент; 2) анализ; 3) индукция (т. е. обобщение).

Индуктивный метод, предложенный Бэконом, следует отличать от применявшейся до него индукции через простое перечисление, когда от единичных фактов, минуя промежуточные ступени, уче­ные восходили сразу к общим выводам. Он предлагает определен­ную последовательность на пути к познанию общего. Это таблицы Присутствия, Отсутствия и Степени. Например, исследуя природу теплоты, следует сначала дать перечень всех вещей, которые имеют общее свойство теплоты (лучи солнца, особенно летом и в полдень, отраженные и сгущенные солнечные лучи, огненные метеоры, мол­нии, нагретые жидкости и т. д.). Затем надо составить список вещей, не имеющих свойств теплоты, но родственных с вещами, имеющими это свойство {лучи луны, звезд, комет и т. д.). И далее — составить таблицу степеней сравнения, начиная с веществ, теплота которых вовсе не ощущается чувствами и которые имеют лишь возможность теплоты, доходя до веществ действительно теплых. Сравнение этих таблиц позволит исключить факторы, не сопутствующие теплоте, и выявить усиливающие ее причины. Отбрасывание ненужного (ис­ключение), аналогия и обобщение полученного в остатке приведут к открытию. В результате такого рассмотрения, теплоту Бэкон оха­рактеризовал как вид движения, направленного на преодоление пре­пятствий.

Рекомендации Бэкона, его методология естественнонаучного познания, оказала значительное влияние на последующее развитие индуктивной логики. Бэконовские таблицы были переосмыслены Джоном Стюартом Миллем и названы методами сходства, различия и сопутствующих изменений. И в этом смысле Бэкон является од­ним из родоначальников современной экспериментирующей науки. В противоположность Бэкону, его младший современник Декарт, предложил метод познания, отражавший специфику математическо­го знания. Слагаемые этого метода: интуиция, дедукция (т. е. рас­суждение от общего к частному, приложение общих принципов к частным случаям), анализ. \J

По Декарту, интеллектуальная интуиция ведет к открытию аксн-..ом (некоторых общих положений), которые_могут быть применены _vk решению конкретныхзадач. Как и Бэкон, Декарт признавал необ-

.имость критицизма в науке (принцип сомнения: ничто не прини­ мать на веру, признавать истинным только то, что представляется ясно и отчетливо таковым нашему уму). Но в отличие от Бэкона, он приверженец рационализма в теории познания.

22. Дуализм и пантеизм в философии XVII века. >

Рене Декарт и Бенедикт Спиноза

Рене Декарт (1596 — 1650) — выдающийся французский уче­ный и философ XVII века, один из родоначальников современной на­уки. Учился в иезуитском колледже Ла Флеш. В 1629 — 1649 г. жил в Голландии, где были созданы его основные труды "Рассуждение о методе", "Метафизические размышления". "Начала философии". Умер в Стокгольме. Декарт создатель философии „дуализма_ (учение о двух субстанциях). Эта концепция обосновывается следующим об-

|)азом^^и_лосо_фскую систему, по Декарту, надо строить, исходя из

нсных, самоочевидных положений, подвергая сомнению традицион--

ные представления. Но даже при условии всестороннего критицизма (сомнения) несомненной очевидностью для нас обладает" сам факт нашего сомнения, т. е. мышления. Оно — есть, и значит существу-^ ет и тот, кто сомневается и мыслит. "Я мыслю, следовательно, я существую". Это положение может быть основанием дальнейших рассуждений. Оно позволяет утверждать существование мыслящей, духовной субстанции (мыслящего Я). Но каково внутреннее содер­жание нашего "Я", чем оно "наполнено"? Декарт утверждает, что сознанию людей присущи врожденные идеи: понятие числа, идей фигур, идея Бога. Идея Бога — это идея абсолютного,"советшген= кого существа"' Н6^ёлов^1Г^:^"Тущество~йе"сбвершё"нноё""— не~~мот~~

создать такую идею! Значит^она вложёна~в"нас Богом, и Бог сущее-

твует. Но Бог, по определению, есть Творец, значит, существует и мир — его творение, т. е. материальная'субстанц"ия."Мыслящая"й телесная субстанции сотворены Богом й поддерживаются его мо^~ гуществом. Признаки материальной субстанции — протяжение, форма, движение, сообщаемое толчком; признак духовной субстан-_ ции_^.мышление. Материя, по Декарту, делима до бесконечности, духовная субстанция непротяженна и неделима. Среди сотворенных вещей Лекарт у.словда называет субстанциями только .те, которые. -

— 70 — .

71 —

для своего существования нуждаются лишь "в обычном содействии Бога". В строгом же смысле слова субстанцией можно назвать толь­ко Бога, который "... вечен, всеведущ, всемогущ, источник всякого блага и истины. Творец всех вещей". Таким образом, Декарт__стр_е_: мился_примирить свою концепцию дуализма с религиозным миро­воззрением. Однако такое примирение вряд ли возможно, о чем ""свидетельствует факт запрещения пропаганды учения Декарта в сравнительно веротерпимой Голландии.

Дуализм распространяется Декартом на человека. Человек, по Декарту, соединяет в себе две субстанции: душу и тело. Тело, под; чинено законам природы, состоит из частей. Душа, как нематери­альное начало, в своих высших проявлениях (мышлении) не зависит от_тела. Декарт, как ученый, понимал определенную зависимость психики от деятельности мозга (он вводит в науку понятие "реф­лекса" и даже "помещает" душу в шишковидную железу мозга), но_вее же сохраняет приверженность признанию особой духовной субста_н_цяи.,_бессмертной и независимой от тела... Неделимая суб-___станция — ум — предмет изучения метафизики (т. е. философии), делимая — материя — предмет изучения физики.

Природа, по Декарту, совокупность тел, он отождествляет тело с_его пространственными характеристиками, с занимаемым местом. Таким образом, основной наукой о материи становится геометрия, а поскольку тела движутся — механика. Природа мыслится механис­тически, небесные тела образуются путем вихрей, нз частиц разной формы и величины.. Бог — конструктор и источник движения Все­ленной, сотворив ее, не вмешивается в природу. Немецкий философ Людвиг Фейербах, живший в XIX веке, скажет позднее, что как философ Декарт не был религиозным человеком, хотя в его трудах встречаются постоянные утверждения о приверженности религии.

Голландский мыслитель Спиноза преодолевает дуализм Декарта __ и возвращает философию на позиции монизма (от греч. monos — один), т. е. признания единой субстанции. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677) родился в Амстердаме в семье купца, принадлежав­шего к еврейской общине. Учился в училище, где готовили будущих ■ раввинов. Одновременно в школе Ван-ден-Эндена изучал латынь, ма­тематику и естествознание. Богословом-раввином Спиноза не стал. За несоблюдение религиозных обрядов был отлучен от иудейской общины и даже изгнан из Амстердама. В дальнейшем жил в предмес­тьях Амстердама и Гааги, зарабатывал на жизнь шлифовкой линз.

_т

Основные сочинения Спинозы "Этика" и "Богословско-полити­ческий трактат". В "Этике" Спиноза излагает свою систему, исполь­зуя геометрические категории (теорема, аксиома и т. д.), что отра­жает типичное для XVII века увлечение математическими методами. Центральной категорией учения Спинозы является понятие суб­станции^ которую он называет Богом.или природой.. Людвиг Фейер­бах пишет, что первоначально Спиноза в своей "Этике" употреблял лишь слово "природа", но по предложению друга Мейера поставил вместо слова "природа" имя "Бог". Все рассуждения Спинозы сви­детельствуют о том, что "Бог" Спинозы совпадает с природой. Бог или природа как субстаниия существует вечно и не нуждается для своего существования ни в каком ином бытии. Субстанция, таким образом, является причиной самой себя, (causa sui). Субстанции присуще множество атрибутов. Но ограниченный человеческий ра­зум выделяет .два.— протяженность и мышление. Конкретные со­стояния природы Спиноза называет модусами. Учение Спинозы о субстанции — есть пантеизм (отождествление Бога с природой). Бог, согласно Спинозе, есть одновременно и протяженная и мыс­лящая субстанция. Это миропонимание расходится с религиозным. Ведь любая монотеистическая религия учит: "Бог есть дух".

Пантеизм Спинозы пронизан материалистической направлен­ностью. В советской историко-философской литературе Спинозу обычно характеризовали как материалиста. Западная философская традиция чаще всего трактует его как идеалиста. Точнее было бы оценивать философию Спинозы как пантеизм с материалистической направленностью. Ведь к числу признаков материализма относится не только признание природы в качестве первоначала, но также и признание принципа детерминизма, что характерно для Спинозы.

.Детерминизм Спинозы— жесткий, механистический. Он отвер­гает цели в природе, признает всеобщее господство необходимости и причинности, отвергает также случайность, рассматривая ее как субъективную категорию, как результат незнания человеком под­линных причин_происходящих явлений. Воззрениям Спинозы при­сущ гилозоизм. "Все предметы природы, хотя и в разной степени одушевлены", — пишет он.

Человек, согласно Спинозе, воплощает в себе два независимых атрибута — мышление и протяженность. И он есть единство духа и тела. "Если тело недеятельно, то__и душа не способна к мышле­нию". _Но,ДЛя него непонятно, "каким образом душа двигает тело".

— 73 —

Проблему соотношения души и тела он оставил неразрешенной,

_поскольку_она не_была решена естествознанием^.Человек, как и все

в природе, подчинен строгой необходимости. Спиноза.категоричес-

ки отрицает понятие "свободы волиГ_г_х.отя. л._счнтает возможным

_ говорить о свободе человека, как содействии, исходящем из необ-

хол.имости__е.го собственной при.роды1\_Свобода человека состоит в

умении подчинить аффекты, страсти влияниям разума. Но для этого

_их надо познать, а само познание умеряет, успокаивает их. Свобода совпадает с познанной необходимостью. Западноевропейская фило­ софия XX столетия оценивает учение Спинозы о человеке как фата­ листическое, принижающее активность человека, его право выбора линии поведения, его свободу самоопределения.

В теории „дознания, Спиноза_— рационалист, ведущую роль в _познании мира он отводит разуму и интеллектуальной интуиции. Политические симпатии Спинозы на стороне республиканских, а не монархических форм правления. Спиноза закладывает основы так называемой "научной критики Библии". Он показывает, что Биб­лия — творение различных людей, живших в разное время. Б то же время Спиноза высказывался за необходимость религии для боль­шинства людей.

23. Роль Джона Локка в развитии гносеологии и обществознания. Спор Лейбница с Локком

Джои. Локк (1632 — 1704) — выдающийся английский философ и политический деятель. В Оксфорде изучал медицину и естествен­ные науки, некоторое время преподавал там. В 1667 году поступил на службу к лорду Эшли — видному политическому деятелю Англии того времени. Это было время острой политической борьбы (дикта­туры Кромвеля, реставрации династии Стюартов). Вместе с Эшли эмигрировал в Нидерланды. После "славной революции" 1688 года, когда английским королем стал Вильгельм Оранский — штатгаль­тер Нидерландов, — Локк возвращается в Англию.

Основные_его сочинения: _"Опыты_о__человеческом разуме", "Письма о веротерпимости", "Трактат о государственном правле-нии". В "Опытах..." Локк разрабатывает учение о познании, основ­ной идеей которого был сенсуализм, т. е. признание .чувственного

_Г

опыта главным источником познания (от лат. sensus — ощущение, чувство). Он критикует теорию врожденного знания, восходящую к Платону и представленную в Новое время Декартом. Наблюде­ния за развитием ребенка показывают, — отмечает он, — что в душе младенца отсутствует идея Бога, как и другие идеи, которые Декарт считал врожденными. То же можно сказать и о сознании нецивилизованных народов. Душа человека, подобна белой бумаге или чистой доске, на которой природа запечатлевает свои письмена, отмечает он, принимая тезис, высказанный еще древними филосо­фами: "Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах". Таково главное положение гносеологии Локка.

Локк выделяет два рода опыта: внешний — это_контакты чело­века с внешним миром и внутренний — рефлексия.^^.ЖР.самона-блюдение человека. В результате внешнего и внутреннего опыта в уме человека формируются простые идеи (ощущения: твердого, теплого и т. д., а также" рёфлёк'сййТмышление, хотение), из "кото-рых путем разного рода комбинаций образуются сложные идеи. Ум производит суммирование, сравнение, абстрагирование. Сложные^ идеи бывают З^х .родов: идеи щщусов^качеств, состояний, процес­сов), субстанций (носителей качествен_дтйощений. Так, например, идея красоты — это сложный модус, понятие "армия" относится к классу идей субстанций, а понятия "отец", "друг" — к классу идей отношений. Анализ процесса ^образования сложных идеи из простых, данный в трудах Локка, — положил начало развитию ас­социативной психологии.

Большой научный резонанс _имело_учение Локка о так называе­мых "первичных" и "вторичных" качествах. Первичными он называ­ет такие качества как плотность, твердость, форма, движение. Онн 'неотделимы от "тела, сохраняются при изменениях. Вторичными — свет, тепло, запах, вкус. Их можно понять лишь как результат взаи­модействия субъекта с объектом. "Если глаза не будут видеть света и цвета, небо не будет ощущать вкуса, а уши не слышать звуков, то все цвета, запахи и звуки как особые идеи исчезнут, прекратят существование и сведутся к своим причинам, т. е. к объему, форме и к движению частиц"^Идеи первичных качеств (т. е. ощущения их человеком), по Локку^_ подобны своим объектам, идеи вторичных качеств — _нет. Локк следил за развитием теории света и позднее определял "цвет" как способность тела отражать для глаза один вид лучей ^большей точностью,_чем другой. Т.е. в теорию пер-

— 74

— 75 —

внчных а вторичных качеств, он, в сравнении с древними филосо­фами {например, Демокритом), вносит новые идеи. В гносеологии _ .Локка имеются и некоторые отступления от принципа сенсуализ­ма, поскольку высшим родом познания он считает интуицию, кото­рая открывает самоочевидные истины, на второе место он ставит логическое, "демонстративное".познание. А чувственное познание рассматривает как наименее ясное, наименее достоверное. Таким образом, материалистический сенсуализм сочетается у него с эле­ментами рационализма.

В_целом, Локк стоял на позиции деизма, т. е. признавал Бога как

творца и гаранта нравственного порядка. По Локку, хотя в душе че­ловека нет врожденной идеи Бога, но, наблюдая природу, размыш­ляя о мире и о себе, человек с необходимостью приходит к призна­нию существования Бога. Таким образом, Локк не был противником религии, но он был против религиозного фанатизма, страстно вы­ступал за веротерпимость. Им был написан специальный трактат о веротерпимости, в котором он осуждал католицизм, атеизм, любые формы ортодоксальной веры, которые могут привести к религиоз­ным войнам и борьбе людей.

Локк внес значительный вклад в социальную теорию, в частнос­ти, его можно рассматривать как одного из основоположников тео­рии гражданского общества. Рассматривая государство как продукт общественного договора, как орган, созданный для общего блага, он требовал безусловного равенства граждан перед законом. Он вы­двинул принцип разделения власти на три ветви: законодательную, исполнительную, федеративную (исполнительная, по Локку, вклю­чает в себя судебные функции, а под федеративной он имел в виду функцию отношений с другими государствами). Разделение властей он рассматривал как превентивную меру против узурпации власти одним лицом, против тирании. Локк был не только теоретиком пра­ва, но и практическим законодателем. Им был подготовлен проект конституции для североамериканского штата Северной Каролины.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 — 1716) — знаменитый не­мецкий ученый и философ. JEro_ можно назвать ученым-энциклопе­дистом; он занимался историей, археологией, математикой и други­ми науками, Он. (иаряду_с_Ныотоном) создатель дифференциального и интегрального исчисления. Он — автор "Монадологии", произве­дения, в котором утверждалось, что первоосновой бытия являются множественные духовные неделимые, неразложимые единицы — мо-

нады. (Позднее Фейербах назовет их духовными атомами природы). Монады создаются Богом и обладают активностью, способностью к ощущению и в высших своих разновидностях — сознанем. В своей книге "Новые опыты о человеческом разуме" Лейбниц вступил в спор с Локком по вопросу об источнике знания. Он корректирует тезис Локка, добавляя три слова. У Локка: "Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах". У Лейбница: "Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума".

Душа, по Лейбницу, "заключает в себе бытие, субстанцию, еди­ное, тождество, причину, восприятие и множество других понятий, которых не могут дать нам чувства". Они существуют в душе не в развернутом виде, а в виде задатков. Душа — не чистая доска, она скорее подобна глыбе мрамора с прожилками. Подобно скуль­птору, учитывающему особенности материала при создании скуль­птуры, чувственный опыт "активизирует то, что было" заложено в душе изначально. Опыт, подобно спусковому механизму, запускает, активизирует процесс познания. Лейбниц признавал два рода~йстин:~ истины факта, основанные на опыте, на примерах, и истины разума, имеющие основание в свойствах души. Первые лишь вероятностны,__ вторые имеют характер необходимости И всеобщности. Это истины математики, логики и некоторые моральные истины. Позиция Лейб-~ ница по вопросам теории познания ближе к современным науковед-ческим подходам к проблеме, чем предшествующие теории Декарта и Локка.

24. Учение И. Канта о познании. Понятие априорного и апостериорного знания

Иммануил Кант (1724 — 1804) — выдающийся немецкий фило­соф и ученый, родоначальник немецкой классической философии. В философском развитии Канта выделяют два периода — "докри-тический" (до 1770) и "критический". В первый период-Ж-Канта в. большей степени занимали вопросы естествознания. В 1755 году он публикует книгу "Всеобщая естественная история и теория неба", в которой излагалась космогоническая гипотеза о происхождении солнечной системы из газовой туманности. Солнечная система пред­стала в этой концепции как "ставшая во времени", т. е. развившая-

— 76 —

— 77

ся из первичного вещества. Позднее эту гипотезу назовут "теорией Канта-Лапласа".

-Во старой -П£рийа_-зыхсщя.т__с>сно.вные. .философские произведе­ния: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения". Основу всех трех критик состав­ляет учение Канта о познании, изложенное в первой "Критике..." Позднее Кант публикует "Пролегомены" ко всякой будущей мета­физике..." — произведение, в котором более популярно изложено его учение о познании.

В этих двух произведениях И. Кант обсуждает вопрос о воз­можностях и границах человеческого познания. Может ли человек познать мир, точнее — как возможно теоретическое познание? Ведь теоретическое познание есть знание всеобщего и необходимого, оно оперирует понятиями "мир", "движение вообще", "бесконечность". Но опыт всегда ограничен, мы, люди, воспринимаем единичные вещи и никогда не охватываем мир а его бесконечности. Общий_вопрос о _ возможности теоретического познания распадается у Канта на три _вопроса:

— Как возможна метафизика (т. е. философия), оперирующая понятиями необходимости, закона и др.? Как возможна математика, аксиомы и положения которой носят всеобщий характер? Как воз­можно естествознание, стремящееся открыть законы, которые суть выражение всеобщих связей?

Для ответа на эти вопросы Канту приходится тщательнейшим образом исследовать процесс позиания, его стадии...Его исходная _ позиция — познание есть активное взаимодействие субъекта и объекта, в ходе которого субъект привносит от себя ряд субъек­тивных моментов, что неизбежно отражается на результатах поз­нания. Кант выделяет три познавательные способности человека _(упрощая, — три стадии) — чувства, рассудок и разум. Познание начинается с опыта, а котором объединение действуют чувства и рассудок. "Посредством чувственности, — пишет Кант, — предме­ты нам даются, а посредством рассудка они мыслятся". Кзнт выде­ляет наличие, априорных, не зависящих от опыта элементов7как в чувствах, так и в рассудочном познании (лат a priori — до опыта}. В чувственности — это способность человека воспринимать явле­ния в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, это априорные формы созерцания, идущие от субъекта й^дёлающие «.^возможным самопытТОни, по Канту, чистые созерцания, которыми

— 78 —

заведоыо^надеден-каждый человек. Откуда взялись в психике чело­века этн чистые созерцания, эти представления о "до" и "после", "над" и "под", "впереди" и "сзади"? Кант не дает ответа на этот вопрос. Важно то, что они идут от субъекта и делают возможным сам опыт. Рассудок тоже дает познанию ряда субъективных мо­ментов, что выражается в его способности мыслить категориями (понятиями единства, множества, причинности, необходимости и другими). Категории, по Канту, так же априорны. Они не выво­дятся из природы, напротив, "природа должна сообразовываться с

категориями",

В "Пролегоменах ...", разъясняя упорядочивающую роль ка­тегорий, Кант предлагает сравнить два предложения. 1. "Солнце светит, и камень нагревается". 2. "Свет солнца вызывает (причи­няет) нагревание камня". Первое предложение основано на опыте (a posteriori — после опыта). Во втором появился априорный, до-опытный момент — понятие причины. Это понятие идет от субъ­екта, оно позволяет осмысливать связи явлений. "Таким образом, в результате чувственного и рассудочного познания формируется образ предмета, который, пишет Кант, — так же мало похож на предмет, как дым не похож на огонь, крик не похож на боль". Кант делает вывод: Мы можем познать.лмшь_ явление, но.не еещь„.8__ себе, т. е. познать мир таким, каким он явился в опыте, в результа­те той организующей деятельности, какой материал опыта подвер­гался в чувственном и рассудочном познании.

Анализ опыта позволяет Канту ответить на поставленные воп­росы о математике и естествознании. Математика возможна имен­но потому, что в нашей чувственности имеются априорные формы созерцания — пространство и время. (Ими оперируют геометрия и счисление). Естествознание имеет такую опору в категориях, и оно возможно именно потому, что человек осмысливает данные опыта с помощью категорий. Остается ответить на третий вопрос, как возможна метафизика. Метафизика или философия оперирует уже не только категориями, но и идеями разума. Они не являются пред­метом опыта (например, идея Бога или идея бесконечности). Раз­мышляя над такими проблемами, разум запутывается в противоре­чиях. Ведь возможно "доказывать" и бесконечность и "конечность" мира, бытие Бога и атеистическую позицию. — Эти противоречия Кант называет антиномиями. Наличие их — свидетельство того, что совершен незаконный скачок в область "ветЦей~в~?5б"е""^=гТ1"рИ-

— 79 —

нийпизлыш_непознаваемых. Таким o6pa30M,_B_HioreJ<aKT^ занял по­зицию агностицизАшГ'-^отрицания возможности познания вещей как они существуют сами по себе. Точнее сказать, Кант не отрицал возможность и необходимость познания вообще. Он ограничивал познавательные возможности человека сферой явлений, указывая на влияние субъективности человека на этот процесс. Не считаться с тем, что в познании всегда будут иметь место субъективные мо-меиты, после трудов Канта — ненаучно, неправильно.

.-,; 25. Кант о дуализме природного и морального -, в человеке, Учение о категорическом императиве. Идея вечного мира

Человек, по Канту, объединяет в. себе духовное и .телесное нача-лр,_Он — двойственен. Как явление.телесного мира рн подчинен за­конам природы, как духовное существо, он "вещь в себе" и обладает ""свободной волей. Но свободное действие есть действие по собствен­ному закону. В сфере воли такими законами являются императивы, т. е. предписания действовать определенным образом. Кант разли­чает гипотетические императивы (когда поступок оценивается как средство достижения той или иной цели) и категорический импе­ратив, когда поступок признается необходимым безотносительно к какой-либо цели. Первые — это рекомендации действовать опреде­ленным образом в зависимости от условий. Они ориентированы на эффективность, т. е. достижение цели. Пример: действия врача, ис­пользующего" яды для лечения, и отравителя, с точки зрения дости­жения их целей, могут быть одинаково эффективны. С моральной точки зрения — это совершенно разные действия. Гипотетические императивы действуют в сфере науки и практики. Категорический императив действует в сфере морали, как вечный, нравственный закон, не зависящий от условий. Он характеризует форму воли, ве­ления, а не конкретное содержание возможного проступка.

Кант дает следующую формулировку этого закона: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть вместе с тем и принци­пом всеобщего законодательства". Нравственному закону должны следовать все люди, независимо от их происхождения, богатства ~й~т". д. Б этом — высший нравственный долг. Кант проводит раз-

личие между моральными^легальными постудками^Если человек следует чувству долга, и при этом поступок удовлетворяет его склонности, то такое поведение всего лишь легально. Критерию мо­ральности соответствуют поступки, совершенные из чувства долга, при этом могло быть и так, что человеку во имя исполнения долга пришлось чем-то поступиться, подавить свои склонности. Напри­мер, быть добрым — хорошо, но если доброта в натуре человека, то его добрые поступки всего лишь легальны.

Противопоставление долга и склонности вызвало возражения у некоторых современников. Шиллер откликнулся эпиграммой:

"Ближним охотно служу, но, — увы! —

имею к ним склонность.

Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?"

Нет тут другого пути: стараясь питать к ним презренье

и с отвращеньем в душе, делай, кто требует долг".

Это, конечно, эпиграмма — шутка.

Кант подвергает критике этику эвдемонизма — учения, усмат­ривающего основу морали в чувстве удовольствий, счастья. Ведь счастье каждый человек понимает по-своему. По-разному можно понимать и средства достижения счастья. Многие считают возмож­ным добиваться счастья бесчестными путями. Критерий счастья, таким образом, не может быть положен в основу этической теории. Нравственный критерий должен быть "Объективным, формальным, иметь значение~нормы, образца и не~зав~ясеть от индивидуальных различий.

В работе "Основы метафизики нравственности" дается расшиф­ ровка нравственного закона, другая его формулировка. "Поступай так. чтобы ты всегда относился к человеку и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству". Это и есть объективный принцип, поясняет Кант, с которым согласятся все люди. Человек для дру­ гого человека не должен быть средством, так как любое разумное- - существо есть цель "сама по себе". Требование следовать долгу, уважать в другом человеке личность, подчинять себя высшему предназначению человека — быть именно духовным, разумным су­ ществом — такова суть категорического императива Канта. В абс­ трактных формулировках категорического императива звучит тема уважения к человеку;, признания в каждом человеке его личного достоинства. ■ . . ктт'Я^ш ;■'

, В этической теории Канта_получают дальнейшее развитие идеи

_фрйнцузских просветителей и_особенно — Руссо. Кант отмечал, что"

под влиянием Руссо он эволюционировал" в"сторону демократизма, признания прав и достоинства за каждым человеком.

Но в чем истоки нравственного закона? Откуда он в душах лю­ дей? Кант пытался объяснить его, утверждая три основных поло­ жения^ без которых невозможно существование нравственного ми­ ропорядка. Это постулаты бессмертия души, свободы и бытия Бога. Моральный закон направлен на""осуществление высшего блага в мире. Но "высшее благо в'мире" возможно лишь постольку, пос­ кольку признают высшую причину природы... А высшая причина природы есть Бог" Суть кантовских рассуждений можно истолко­ вать так- Мы не знаем, откуда~люда черпают "Веру в необходимость морали для жизни обществаТНо это присуще человеческому роду. Без веры в бессмертие души и в Бога как мироустроителя понять стремления человечества к идеалам, к нравственному совершенству не представляется возможным. Как бы плохо ни вели себя люди, как бы низко они ни пали, идея нравственности сохраняется, и толь­ ко она~~можёт содействовать сплоче"ншо~человечества, сохранению человечного" в человеке. "~~"

——Отсюда его знаменитое заявление: "Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением" и" благоговением, тем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них — звездное небо надо мной и моральный закон во мне". Стремление человечества к мо­ральности, выявленное Кантом, является одним из оснований тяги к религиозности. Ведь религиозное сознание пронизано мощным комплексом нравственных идей, дефицит которых ощущался в ате­истических учениях.

Признавая реальное несовершенство людей и антагонизм в об­ществе между государствами (т. е. наличие противоречий) Кант ве­рил, что люди со временем научатся регулировать свои отношения и даже признают необходимость вечного мира. К этому приведут сами экономические отношения, "дух торговли". Государства почувству­ют себя вынужденными содействовать миру, и повсюду, где будет возникать угроза войны, предотвращать ее своим посредничеством. (И. Кант "К вечному миру"). Современное человечество чтит в Кан­те великого мыслителя. Не случайно, в 1974 году по решению Юне-ско, во всемирном масштабе отмечалось 250-летие со дня рождения И. Канта.

— 82

_I

I 26, Субъективистская тенденция в философии Нового ^. времени. Д. Беркли, Д. Юм, Г. Фихте '«<*•

._Цжордж Беркли (1685 — 1753) родился в Ирландии, в семье дворянина. Был епископом англиканской церкви. Беркли рано сло­жился как философ, В 1709 г., когда ему было 25 лет, выходит главный его труд "Трактат о принципах человеческого знания". Бер­кли — создатель системы субъективного идеализма. Философское _ "учение" Беркли проникну"то~стремлением опровергнуть материализм ^"и дать обоснование религии. Эта ориентация философии Беркли "особенно подчеркнута "в учетной" литературе советского периода. ~ И это верно. "Для меня, — писал Беркли, — очевидно, что бытие духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, достаточно для объяснения всех явлений природы". Он категорически отвергает правомерность употребления понятия "материя", называя его "нич­то", призраком, который нужен атеисту, чтобы обосновать свое без­божие.

Но не только неприязнь к атеизму руководила Беркли, Берк­ли — философ, стремившийся осмыслить достижения науки. Боль­шое" впечатление произвело"на'него'открытие явления дисперсии (разложения света). И не случайно первый трактат Беркли посвя­тил теории зрения. В нем философ показал зависимость цветоощу­щения от условий наблюдения: от расстояния, освещенности и т. д. И на этом основании пришел к отрицанию объективности качества "цвет". Если бы цвета были действительными свойствами, прису­щими внешним телам, они не менялись бы без какой-либо переме­ны, совершающейся в самих телах.

В отличие от Локка, признававшего объективность первичных качеств, Беркли все качества считает субъективными. Что такое величина, твердость, мягкость," форма как не идеи нашего воспри­ятия, зависящие от особенностей воспринимающего, — рассуждает Беркли. "Когда мы приближаемся к какому-либо объекту или отда­ляемся от него, видимое протяжение изменяется, будучи на одном расстоянии в десять или даже в сто раз больше, чем на другом. Не следует ли отсюда, что оно в действительности не присуще объ­екту?" Все качества, по Беркли, есть наши ощущения или идеи

нашего ума_О.тсюда вывод: "Вещь есть комплекс ощущений".

.яблока.есть.совокупность.качеств твердого, сладкого, красного или

иных сочетаний. Отсюда второй вывод: "Существовать — значит

— 83 —

быть воспринимаемым". поскольку ощущения (или идеи, по Берк­ли) существуют лишь в субъекте.

Но позиция субъективного идеализма, занятая Беркли, может привести к солипсизму, т. е. к отрицанию реальности,сведению все­го лишь к признанию единственного "Я". Беркли возражает против такой трактовки его философии. "Я воасе не оспариваю", — пишет он, — "существование вещей". "Что те вещи, которые я вижу свои­ми глазами, трогаю своими руками, — реально существуют, в этом я нисколько не сомневаюсь. Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материаль­ной субстанцией или материей". И Беркли уточняет свою позицию: '^Существовать — значит существовать в духе (божественном или „человеческом) ".Таким образом, позиция субъективного идеализма оказалась уязвимой, и она у Беркли необходимо дополняется при­знанием высшего божественного начала.

Давид Юм {\7\\ — 1776) — английский философ-агностик, сов­ременник и друг многих французских просветителей. По образова­нию — юрист, по роду занятий — дипломат, ученый. Главные про­изведения: "Трактат о человеческой природе", "История Англии", "Эссе", "Естественная история религии". Его исходная позиция в философии — сенсуализм. Опираясь на учение Локка и Беркли, Юм конкретизирует свое понимание опыта, направляет его в сторону "агностицизма и скептицизма.

Опыт — источник знаний человека. Врожденных идей в прямом смысле слова в душе человека нет, но ему от природы присуща сама способность познания, потребности и аффекты. На основе опыта формируются ощущения, первые эмоции, затем идеи. В уме человека, в процессе мышления происходит комбинирование идей, работают память и воображение. Идеи приходят в определенную связь друг с другом на основе психологических ассоциаций; по сходству, по смежности (в пространстве и времени), на основе от­ношений причинности (словесные тесты выявляют: слово — "отец", ответ — "сын", "вода" — "стакан" и т. д.).

Ощущения и идеи вызваны определенными объектами, сущест­вующими вне нас. В этом — реалистическая тенденция учения Юма. Но ставить философский вопрос о природе объектов — порождены наши впечатления материальной или духовной субстанцией,— по Юму, не имеет смысла, так как ответ на этот вопрос невозможен (субстанция — не дана в опыте). Но также неправомерно ставить

-вопрос о природе субстанции и на основе самонаблюдения, внут- , реннего опыта, т. к. впечатления непрерывно меняются, наше "Я"— это нечто текучее. Юм склоняется даже к отрицанию идентичности,

нашего "Я". Таким образом, отрицается существование как матери-

альной, так и духовной субстанции (в более поздних работах Юм все же признавал идентичность "Я")_. Мы не можем обосновать,

._ доказать существование субстанции, но мы вери_м в существование"" мира^верим в причинность jtOTOgaa, по Юму, есть всего лишь наша привычка ожидания некоторой последовательности событий (собы­тие А вызывает событие В).

_Юм — наиболее последовательный агностик.^ Безусловной ре- _ альностью_ обладает лишь наш внутренний мир (совокупность впе­ чатлений), сущность реальности внешнего jwnpa__— непознаваема.

Юмизм не следует понимать как отрицание науки, он означает лишь

~ отрицание ее претензий на абсолютное, безусловное знание, отрица­ние попыток решения фундаментальных философских проблем. Юм "был подлинным вольнодумцем, скептиком. Он осуждал религиозные суеверия, а религиозные распри считал одной из причин гражданс­ких войн. П. А. Кропоткин называл Юма "самым независимым умом XVlIi-ro столетия".

Иоган Готлиб Фихте (1762 — 1814) — немецкий философ и общественный деятель, представитель немецкого классического идеализма. Родился в крестьянской семье, работал в университетах Иены, Лейпцига, Берлина. Главный труд — -'Наукоучение". Фило­ софию трактует как науку о науке. Б основание ее и всех наук доло­ жен быть положен безусловный принцип. Таковым не может быть.

бытие, т. к. невозможно объяснить, каким образом бытие способыс превратиться в сознание. Следовательно, материализм не годится для построения наукоучения. Идеализм, исходящий из первичности сознания, дает ключ к построению наукоучения.

Исходным принципом является наше "Я", постигаемое интуитив­но. Первый тезис его философии: "Я полагает само себя". Это уже не просто декартовское "Я мыслю", это "Я" — деятельное, себя созда­ющее. Речь идет о самосознании индивида, о его самоопределении, последнее выступает как требование, задача, к решению которой субъекту следует стремиться. Второй тезис (точнее — антитезис). -"Я полагает не-Я", т. е. свой объект. Первоначально объектом для _ .познающего "Я" был он сам (самонаблюдение). Третий тезис: "Я — полагает самого себя и не-Я" — означает синтез первых двух поло-

— 84 —

— 85 —

жений. И объект, и су6ъект^виж^тся^и_взашодействуют у Фихте в сфередознания. Это — философия субъективного идеализма.

Помимо эмпирического "Я"(под которым следует понимать лю­ бую личность) Фихте вводит абсолютное "Я'\ которое действует бессознательно |п'6д ним следует понимать коллективное сознание). Всякая реальность, по Фихте, есть продукт деятельности "Я", в ко­ торой оно реализует свою свободу. Индивидуальное и абсолютное "Я^то совпадают, то расходятся. В~~процессё"~своего исторического развития человек познает, что он лишь как эмпирическое "Я" за­ висит от природы, как чистое, абсолютное "Я", он творец природы и заключенной в ней необходимости. Именно это абсолютное "Я" создаёт '"нечто из ничего", и человек, поднимаясь до самосознания, тем самым "творит мир" и преобразует самого себя. Рациональное в философии.Фихте,—.тезис об.активности созна-

ния, о роли практики в процессе познания и развития общества, о творческой роли общественного сознания. После 1800 г. Фихте внес изменения в свою теорию, переосмыслил содержание абсолютного "Я". Теперь абсолют был понят как актуальное бытие, как Бог, а деятельность индивидуального "Я" стала рассматриваться как зави­симая от абсолюта, вне его лишенная реальности. В эпоху наполе­оновских войн Фихте обращается к народу с призывом к объедине­нию Германии, моральному возрождению ("Речи к немецкой нации", прочитанные в Берлине). Фихте формулирует тезис о первенстве народа над государством. Субъективно-идеалистическая философия Беркли, Юма, Канта, Фихте оказала значительное влияние на раз­витие философских учений в XIX и XX столетиях.

27. Объективный идеализм Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих, Гегель (1770 — 1831) — выдающий­ся немёцкий~фйлософ~В Г7В1Г—~Т793 гг. учился в Тюбингенском теологическом институте. С 1801 г. — в Йене вместе с Шеллингом редактирует "Критический журнал". В 1808 гг. — директор гимна­зии в Нюрнберге. С 1816 — профессор философии в университетах Гейдельберга (1816 — 1818) и Берлина (с 1818).

Философий Гегеля — объективный диалектический идеализм. Первоосновой всего, согласно Гегелю, является~высшё"едуховтгое~на^-

чало, существующее независимо^отчеловека^.е.^рбъективно. Гегель_

называет его мировым разумом, абсолютным духом, мировой идеей.Мировая идея способна к развитию, и, развиваясь, проходит три этапа.~Сна"чала~развитие происходит в чисто духовной сфере, затем идея воплощается в природе и, наконец, в сфере человечес­ кого духа, который, по Гегелю, познает духовную сущность мира, "" возвращается к "самой" к себе. Поскольку духовность есть, прежде ~ всего, — мышление, Гегель формулирует тезис 6 тождестве мыш- ле.ния и бытия. "Все действительное разумно, все разумное — дейс­ твительно" (Т. е. бытие пронизано духовным началом, и подлинно разумное с необходимостью осуществляется).

Соответственно трем стадиям развития мировой идеи в учении Гегеля выделяется три части: логика, философия природы, филосо-■~~фия духа. В первой части (произведения: "Логика", "Наука логики") Гегель раскрывает процесс развития мирового разума на его собс-Твенной основе (саморазвитие идеи). Но как бы мистически ни мыс-лил Гегель, рассуждая об эвол"юцйй мировой йДе/йГреальиолзн шери-"рует в этих работах человеческими понятиями, раскрывает их смысл ТГзна'чеМеГПошГтттй рассматриваются Гегелем диалектически, в их "взаимосвязях и взаимбпереходах. Гегель раскрывает в этих работах "диалектику человеческого мышления. Диалектическую логику Ге­гель противопоставляет формальной логике, подвергая ее критике, онятия, по Гегелю, текучи, переходят друг в друга... Значение этих

работ Гегеля — в разработке им законов и категорий диалектики.Это:'закон перехода количественных изменений в качественные, за­кол-диалектического противоречия.Х"ПроТ-Иворечие--^;нот _что_на_ "самом ~де"лё~~движёт~~мйрЬы^'), зако? отрицания отрицания. Не все " дйалё'ктическйе идей Гегеля выдержалтГпрбверку временем. В част-

~_ности, не оправдала себя критика формальной логики, обнаружился ограниченный диапазон действия Закона'отрицания отрицания.-Ноидея'развйтияГ диалектический ана'лиз категорий ("качество", "ко-

~~ личество""Г^пмёра", "сущность", ""форма", "содержание", "закон" и других) сохраняют свое значение.

Во~втсфои части (книга "Философия природы") Гегель характе­ризует природу как другую форму бытия идеи (-"инобытие" идеи).. Ша "^"'е^П^убаТ," "ма f ерТшльн а"я^

-тв.о" духовного начала на!Г"матер"иальНьГм"гТеГ'елк"утв"ерждает,""-чтт) природа не развивается во времени, а яйшь разнообразится в про­странстве. Ее разнообразие — следствие того богатства форм раз-_

— 86

— 87 —

вития, которые накоплены мировой идеей в процессе саморазвития.

~^В природе ничто не ново под луной,— пишет Гегель,— истинно новое может возникнуть лишь в сфере духа". Таким образом, Гегель

_отказывает_ природе в_способности к саморазвитию, отступает ОТ провозглашенного им принципа развития.

1^_:1ре.тБ5ГчасТь системы Гегеля ("Философия духа") характеризует заключительный этап развития "абсолютной идеи", когда она в фор­мах человеческой культуры и истории как бы завершает свое раз-"витиё, достигая познания духовной сущности бытия, "самопознания идеи". "Философия духа" включает в себя: учение о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), об объективном духе (право, нравственность, государство, семья), учение об абсо­лютном духе (искусство, религия, философия). В антропологии речь идет об отношении души и тела, о расовых я возрастных различиях, о темпераменте, характере, личности. Феноменология и психоло­гия раскрывают гегелевское понимание индивидуального сознания. В учении об абсолютном духе раскрывается специфика религии, искусства, философии. В искусстве, по Гегелю, действительность воспроизводится в форме созерцания (раскрывается соотношение чувственной формы и идеи), в религии — в форме представления, в философии — в форме понятия. Предмет познания у этих трех форм культуры — один. Это — мировая идея. Бог, различна лишь форма познания. Высшей формой познания духовной сущности бы­тия Гегель считал философию.

Значительное влияние на развитие философии в XIX веке оказало социально-политическое учение Гегеля, изложенное в "Философии истории" и "Философии права". Всемирная история, по Гегелю, — это "арена деятельности мировой идеи, проявление ее блеска". Пос­кольку идея развивалась закономерно, постольку и история как ее проявление — закономерный процесс. В ней осуществляется "раз­витие понятия свободы". В этом — основной закон истории. Гегель делит всемирную историю на 4 этапа (соответственно тому, как шло развитие свободы). Это — восточный, греческий, римский и германский мир. "Восток знал и знает только,— пишет Гегель, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые сво­бодны, германский мир знает, что все свободны". В Древнем Китае, Индии, Египте доминировали деспотические формы правления, при которых подданные лишены свободы. В Греции все не-рабы, сво­бодны.

— 88

Гегель восхищается Древней Грецией, развитием ее искусства, философии, называет Грецию "страной прекрасной индивидуальнос­ти". Главным достижением римлян Гегель считал создание "римс­кого права" — свода законов, регулирующего отношения граждан, в том числе — и отношений по поводу собственности. В частной собственности Гегель видел основу личной свободы. Германский мир — вершина социальной эволюции, по Гегелю, поскольку здесь "все свободны". Он имел в виду отмену феодальной зависимости под влиянием французской революции. Для него характерно вос­хваление, идеализация прусских государственных порядков. Рас­сматривая вопрос о соотношении народа н власти (государства), Ге­гель проявляет себя как приверженец сильной королевской власти (правда, желательно дополнение ее конституцией).

Он критикует просветительские теории народного суверенитета (Руссо и других), утверждая, что "народ без своего монарха... есть бесформенная масса". Идеал Гегеля — государство, в котором ин­дивиды служат его интересам. Принижение прав индивида, прав гражданина Гегелем показывает неприятие им демократических идей. На это обратили внимание многие авторы, в том числе Карл Поппер в книге "Открытое общество и его враги" (М., 1992).

28. Последователи Гегеля. Правые и левые гегельянцы. Основные черты философии Л. Фейербаха

Учение Гегеля — многогранно и внутренне противоречиво. В 30 — 40-х годах в силу наличия в нем охранительных идей в отношении государства, оно стало официальной государственной философией Германии. Но после смерти Гегеля в лагере гегельян-. цев произошел раскол. Учение Гегеля оставляло широкий простор для самых различных воззрений. А практическое значение имели в! тогдашней теоретической жизни Германии две вещи — религия и политика. Именно отношение к этим проблемам и разделило после­дователей Гегеля на правых и левых гегельянцев.

Начало спора было положено книгой Д. Штрауса "Жизнь Иису­са", в которой он рассматривал рассказы о Христе как результат бессознательного творчества нации или крупной религиозной общи­ны (в терминах Гегеля — народной "субстанции"). Штраус начинал

— 89 —

как левый гегельянец, позднее примкнул к центру. Бруно Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах образовали лагерь левых гегельянцев. Бау­эр доказывал, что евангельские мифы сочинены самими авторами Евангелий, т. е. являются результатом индивидуального творчества отдельных личностей (в терминах Гегеля — "самосознаний").

Полемика затронула и вопросы философии истории. Спор меж­ду Штраусом и Бауэром, разросся до вопроса о том, что является главной действующей силой во всемирной истории: "субстанция" или "самосознание".

Из этого, по форме как будто теоретического противостояния, Я позднее образуются некоторые политические течения, в том числе анархизм, родоночальником которого был левый гегельянец Макс Штирнер. опубликовавший в 1845 году книгу "Единственный и его собственность", в которой движущей силой истории объявлялось "самосознание" индивидов, т. е. история рассматривалась как про­дукт деятельности великих личностей, отрицалась идея объективной направленности истории, восходящая к Гегелю. Михаил Бакунин превратил анархизм в политическое течение, главная цель которо­го — уничтожение государства.

К левым гегельянцам принадлежал поначалу и выдающийся фи­лософ Германии Людвиг Фейербах (1804 — 1872). Фейербах, как и Гегель, учился теологии, позднее (1824 — 26 гг.) слушал лекции Гегеля в Берлине, был лично знаком с ним, считал его своим под­линным учителем. Но изучение естествознания приводит его к осоз­нанию ошибочности идеалистической философии.

В 1839 году им было опубликовано сочинение "К критике гегелев­ ской философии", в котором дан обстоятельный разбор гегелевской философии. Фейербах показал, что так называемый "абсолютный дух" (или идея) Гегеля есть не что иное, как человеческое созна­ ние, "оторванное" (в смысле — абстрагированное) от человеческой головы и превращенное в самостоятельную сущность. Аргументу Гегеля, что "общее" — "идея" всегда сохраняется, в то время как индивидуальные вещи гибнут, Фейербах противопоставляет тезис о вечности природы. Конкретная вещь, конкретное "вот это" исче­ зает, но природа производит на место исчезнувшего нечто другое, и ее жизнь продолжается. "Природа, таким образом, опровергает это единичное, но она снова в себя вводит поправку, ставя на это место другое "единичное... Реальность чувственного бытия есть ис­ тина",— делает вывод Фейербах. ■ ,..,; -„ .-■.-,... л,

Фейербах критически относился к диалектике Гегеля, утверж­дая, например, что противоположности, хотя и существуют, но ней­трализуются в некотором результате (в природе — в продукте).

Будучи по существу материалистом. Фейербах, тем не менее, не относил себя к лагерю материалистов. Истина — не материализм и не идеализм.— говорил он,— но антропология. Но, по существу, Фейербах создал новый вариант материализма, который в историко-философской науке получил название "антропологического мате­риализма" .

Главной задачей философии Фейербах считал изучение человека, главным ее предметом — самого человека в качестве родового су­щества. "Новейшая философия,— писал он,— превращает челове­ка, включая и природу как базис человека, в единственный, универ­сальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку". Человека же Фейербах по­нимал как единство физического и психического, как чувствующее универсальное существо.

Фейербах отвергал веру в бессмертие души в ее религиозном варианте. Истинное бессмертие человека, "бессмертие души лишь в ее деятельности".

Психическое в человеке зависит от физического его состояния, душа зависит от тела, как и наоборот. "Противоположность между телом и душой даже логически несостоятельна",— отмечал Фейер­бах в статье "Основные положения философии будущего". Мышле­ние могло возникнуть "только из природы". Фейербах высказывал твердое убеждение в "естественном", а-не божественном происхож­дении живой материи и человека на Земле.

Основу всех человеческих связей Фейербах видел в естествен­ном, эмоциональном влечении человека — в чувстве любви. Чувс­тву любви Фейербах придавал даже религиозный характер.

Критикуя религию как иллюзорное сознание, Фейербах, тем не менее, считал необходимым создание "истинной религии", которая должна обожествлять человека, а в человеке — его эмоциональ­ность, сердечное отношение человека к человеку, т. е. — прежде всего — чувство любви.

Фейербах считал, что религия выражает потребность человека в утешении, что она нужна как форма связи людей. При этом речь шла и о традиционном христианстве, которое вполне справлялось с этой функцией. Но христианство, по Фейербаху, — иллюзорное

— 90 —

— 91 —

сознание. Идея христианского бога — есть абстракция человечес­ких свойств, перенесение их на верховную личность Бога. ("Бог — всеблаг. всемогущ, всеведущ"). Но это. поясняет Л. Фейербах, суть человеческие качества доброты, силы, знания, возведенные в абсо­лют. Таким образом, Бог, по Фейербаху, есть абсолютизированный человек. И вместо христианской религии Фейербах предлагает ре­лигию человека — антропотеизм.

Главное произведение Л. Фейербаха "Сущность христианства" (1841) оказало большое влияние на формирование философских взглядов Карла Маркса и Фридриха Энгельса, философская эволю­ция которых также начиналась с увлечения гегельянством.

г 29. Программа радикального обновления философии в учении К- Маркса и Ф. Энгельса

..- К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895) — выдаю­щиеся ученые и политические деятели XIX века пережили сложную духовную эволюцию: от религиозного миросозерцания детства через увлечение гегелевской философией и учением Л. Фейербаха к выра­ботке философии диалектического материализма и революционной коммунистической теории. Они были авторами "Манифеста Ком­мунистической Партии" — одного из самых влиятельных по силе воздействия на революционное движение документов в истории че­ловечества (1848).

Примыкая в начале 40-х годов к левым гегельянцам, Маркс и Энгельс активно участвовали в полемике между правыми и левыми гегельянцами.

Но их практическая деятельность в качестве журналистов, обус­ловившая необходимость изучения реальной жизни общества, при­вела их к расхождению с гегелевской философией, восхвалявшей немецкую действительность. В целом позиция Маркса и Энгельса по отношению к философии Гегеля может быть охарактеризована как позиция критического наследования. Они восприняли диалектику Гегеля, решительно отбросив реакционные политические выводы из его учения. Если для Гегеля диалектика есть, прежде всего, учение о развитии мирового духа и его реализации в истории и в культуре человечества, то для К- Маркса и Ф. Энгельса диалектика — это

- — 92 —

учение о развитии природы и общества, т. е. прежде всего — объ­ективная материалистическая диалектика.

"Мой диалектический метод, — писал К. Маркс, — не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположнос­тью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (тво­рец) действительного. ... у меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней".

Высоко ценил Маркс гегелевский принцип движения мысли от "абстрактного к конкретному". Абстрактное понималось Гегелем как одностороннее, как подход к изучаемому объекту без учета его системности, многообразия его свойств и отношений (см. напр, ста­тью Гегеля "Кто мыслит абстрактно"). Понятие предмета мысли становится конкретным только тогда, когда учтено все многообра­зие его внутренних и внешних отношений.

К. Маркс использовал метод "от абстрактного к конкретному" при изложении своей концепции "Капитала". От реальной и вместе с тем абстрактной клеточки товарно-денежных отношений — понятия "то­вар"— мысль Маркса идет к раскрытию всего многообразия обще­ственных отношений, характеризующих капитализм как общественную систему. Маркс раскрывает противоречивость этой системы, обосно­вывает неизбежность вызревания в ее недрах материально-технических предпосылок общественной системы более высокого порядка, которой как он полагал, будет коммунизм. В "Капитале" явственны черты геге­левского метода, вплоть до прямых ссылок на законы диалектики.

Фридрих Энгельс стремился материалистически переработать диалектику Гегеля в своих произведениях "Анти-Дюринг" и "Диа­лектика природы" (Впервые опубликована в СССР). Три основных закона диалектики Энгельс рассматривал как законы природы, об­щества и мышления. Объективная диалектика, согласно Ф. Энгель­су, отражается в мышлении человека как способность мыслить диа­лектически, как субъективная диалектика.

Большое влияние на К. Маркса и Ф. Энгельса оказали труды Людвига Фейербаха. Под влиянием его учения, они отходят от иде­ ализма, переходят на позиции философского материализма. Про­ блема человека интересует их уже не только в абстрактно-теорети­ ческом плане, а и как реальная проблема жизни людей в условиях общества XIX века. ,

— 93 —

Капиталистическое общество того времени отличалось острой по­ляризацией социальных сил. нарастанием классового антагонизма. Европа пережила несколько революций (1830 г. — революция во Франции, 1848 — 1849 гг. — в ряде европейских стран, 1871 г. — Парижская коммуна). Положение трудящихся масс было тяжелым. К. Маркс и Ф. Энгельс видели свою задачу не столько в развитии теории, сколько в том. чтобы содействовать реализации в обществе принципов справедливости. Таким они считали общество коммунис­тическое, основанное на общественной собственности на орудия и средства производства. Еще в 1845 году молодой Маркс сформули­ровал свое кредо: "Философы до сих пор лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".

Если в трудах раннего Маркса еще преобладают абстрактно-гу­манистические идеи, то уже с конца 40-х годов XIX века он стано­вится на позиции революционной идеологии. Авторы "Манифеста Коммунистической Партии" всю жизнь оставались верными своим принципам. Маркс дал анализ важнейших исторических событий того времени. Это работы "Классовая борьба во Франции с 1848 по i850 г.", "18-ое Брюмера Луи Бонапарта", "Гражданская война во Франции" (1871), анализ программных документов социалистичес­кого движения ("Критика готской программы", 1875). Характеризуя вклад К. Маркса в социальную науку, Ф. Энгельс выделил два его открытия: создание теории прибавочной стоимости и открытие ма­териалистического понимания истории.

Не все идеи Маркса и Энгельса выдержали проверку временем., Классический капитализм после эпохи войн и революций стал пос­тиндустриальным обществом, в котором основным ресурсом и дви­жущей силой становится информационное богатство общества. Но ни одному гению не дано предвидеть развитие общества на двес­ти лет вперед. Учение Маркса и Энгельса отражало социальные противоречия своего времени, было проникнуто идеями гуманизма, глубоким сочувствием к трудящимся классам. Труды этих фило­софов и особенно "Капитал" К- Маркса по-прежнему необходимы для понимания своеобразия социально-экономических отношений в XIX веке. Учение марксизма оказало огромное влияние на развитие общественно-политических движений в XIX и XX веках, на весь ход истории.

30. Поиски новых ориентиров в философии. О. Конта

'■<;■■

На философию XIX века оказывали сильное влияние не только социально-политические события (уничтожение феодальных приви­легий, развитие революционного движения), но также глубинные сдвиги в техническом базисе общества, связанные с развитием естествознания. В конце XVIII — первой половины XIX в. проис­ходит промышленный переворот, суть которого — переход от ма­нуфактурного производства к машинному. Строятся железные до­роги, винтовые пароходы, развивается крупная металлургическая промышленность. Совершенствуются средства связи (телеграф, позднее — телефон). Технические достижения этого периода в большинстве случаев уже — не изобретение самоучек, а результат применения научных знаний. В течение XIX века происходят круп­ные изменения в области фундаментальных наук, прежде всего — физики, химии, биологии (открытие закона сохранения и превра­щения энергии, изучение магнетизма и позднее — электричества, эволюционное учение Ч. Дарвина и др.) *■

Все это свидетельствовало о возрастании роли науки в жизни общества. Позитивизм и явился той философией, которая приняла на себя "вызов" эпохи, своеобразно отреагировала на феномен уси­ления ее роли.

Основатель позитивизма Огюст Конт (1798 — 1857) родился в семье чиновника, учился в лицее, затем в политехнической шко­ле. С 1817 по 1822 работал секретарем социалиста-утописта Сен-Симона, затем преподавателем политехнической школы в Париже. Его главный труд — шеститомный "Курс позитивной философии"' (1830 — 1842). Главная идея О. Конта — время философии в ста­ром понимании прошло. Наступает период позитивного (положи­тельного) знания.

В "Курсе..." Конт пишет об открытом им законе трех стадий в развитии общества. Это: 1. Теологическая стадия, для которой характерно господство религиозного сознания — до 1300 г.; 2. Ме­ тафизическая стадия, в которой преобладают философские систе­ мы (1300 — 1800); 3. Позитивная — ведущей формой духовной деятельности становятся частные науки. Человечество, полагает Конт, теперь отказывается от неразрешимых теологических и мета­ физических вопросов, становится на путь научного познания. _:

— 94 —

95 —

V ' Конт определяет основные задачи науки: открытие законов при-

роды и на их основе — объяснение и предвидение.. Однако огра­ниченно понимает функцию объяснения. Наука может объяснить "как" протекают явления, а не "почему" они происходят именно так. Вопрос о причинах он относит к числу неразрешимых метафи­зических. Но философия все же, по Конту, не должна отмереть. Она должна ставить перед собой новые задачи. Вместо поиска "субстан­ции", "первоначал" — задачу интеграции, обобщения результатов частнонаучного знания- Конт указывает, что в связи с продолжа­ющейся специализацией наук возникает опасность утраты целого. Для устранения этой опасности, считает он, достаточно сделать изучение общих научных положений отдельной самостоятельной на­укой: "Новая философия должна будет сделать своим предметом: 1. Изучение общих научных положений, исследование связей наук друг с другом. Это должно привести "присущие разным наукам за­коны к наименьшему числу законоположений, а всю совокупность позитивных знаний, в одну систему однородной науки". 2. Изучение законов человеческого разума. 3. Изучение работы человеческого ,, > разума по пути исследования". <

Конт, по сути дела, наметил серьезную программу научной фило­софии, которая с необходимостью требовала использования синте­тической (обобщающей) мощи человеческого ума. Такая ориентация философии несколько расходилась с исходным требованием Конта к науке — не выходить за пределы явлений. Если подойти к анализу задач философии, как их понимал Конт, с позиции современного состояния науки, то следует отметить его научную прозорливость. Задачи, указанные в пункте втором и третьем, практически реализо-вывались в математической логике, кибернетике, науковедении.

Контом была предложена собственная классификация наук, в которой науки располагались по принципу: от общего и точного знания к более сложному и потому — менее точному. В ряд основ­ных наук, по Конту входят: математика (включая теоретическую механику), астрономия, физика, химия, биология, социология. Заслугой Конта явилось введение в этот ряд социологии (термин принадлежит Конту). В социологии Конт выделил две части: соци­альную статику, изучающую функционирование социальных инсти­тутов (семьи, государства, церкви и др.) и социальную динамику, рассматривающую изменение общественных систем. Эти понятия и в наше время используются в социологии.

■iOHT унаследовал от XVIII века веру в прогресс и человеческий разум, эволюция которого, по Конту, определяет все социальное развитие. Признавая эгоизм одним из свойств человеческой натуры, Конт надеялся на утверждение в обществе со временем принципов альтруизма. Он выступал против классовой борьбы, за гармонию в отношениях различных классов. Он надеялся, что его идеи найдут отклик и у рабочих, и у правителей. В период революции 1848 г. он обращался к парижским рабочим с призывом отказаться от вы­ступлений. Искал поддержки у Наполеона Ш-го, Николая I и др. Основными чертами нового строя, по Конту, должны быть "Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель".

В конечном счете, Конт стал рассматривать свое учение как но­вую религию. Ее основными чертами должны быть обожествление человечества, воспитание людей в духе признания их общности, в духе альтруизма. Конт мечтал об объединении народов во всемир­ную федерацию. В то время идеи Конта воспринимались левыми силами как реакционные. Так судили о Конте К- Маркс и Ф. Эн­гельс. Но идея всемирной федерации была уже у Канта. Лучшие умы человечества мечтали о единстве народов.

Испытания XX века: революции и войн*ы, религиозные противо­стояния, нетерпимость в условиях существования оружия массового поражения, обусловливают необходимость укрепления принципов общечеловеческой солидарности в духе гуманизма. На заре капи­тализма свой весомый вклад в этот трудный процесс внес Огюст Конт — основатель позитивизма. Передовое человечество помнит своих учителей. По предложению Всемирного Совета Мира в 1957 году во всех странах отмечалось столетие со дня смерти О. Конта.

31. Иррационалистическая философия. Волюнтаризм Л. Шопенгауэра и Ф. Ницше

Наряду с позитивизмом и марксизмом, для которых была харак­терна вера в прогресс, в разумность человекаДв ,ШХ веке возника­ют философские течения, выражающие противоположное умонаст­роение. Они получили название — иррационалистических (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный). Иррационализм при­знает неразумность бытия и истории, в человеке преобладающим

96 —

— 97 —

началом считает стихийные жизненные порывы, желания, инстинк­ты, волю. Разновидностью иррационализма является волюнтаризм (от лат. voluntas — воля), представленный в XIX веке А. Шопенга-/ уэром и Ф. Ницше. 1

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) — немецкий философ, сов­ременник Гегеля. Шеллинга, Карьера профессора у него не со­стоялась, и он вел, в основном, жизнь кабинетного ученого. Его основные труды: "Мир как воля и представление", "О свободе воли", "Об основах морали", "Афоризмы житейской мудрости". Главное сочинение "Мир как воля...", опубликованное в 1818 году, долгое время замалчивалось, но после революции 1848 года неожиданно стало популярным, и Шопенгауэр приобрел европей­скую известность.

Основные идеи этого произведения — недоверие к научному рациональному познанию, понимание мира как стихни, в которой реализуется мировая воля. Науки, как бы они ни развивались, оста­навливаются перед загадками, что такое тяготение, магнетизм, во­обще — силы природы. Ответ может дать философия, стремящаяся найти единство в мире.

Шопенгауэр строит умозрительную концепцию мира, отталки­ваясь от своего понимания человека. Нам, людям, прежде всего, известны мы сами, наши представления, наше тело. Тело проявляет себя в актах желания, хотения, т. е. в воле. Тело, по Шопенгауэру, не что иное, как объективированная воля. Далее следует тезис, что все явления надо рассматривать по аналогии с телом, поскольку кроме представления и воли ничто больше нам неизвестно и для нас немыслимо. Он приходит к признанию воли как всеобщей основы природы.

Воля трактуется философом как неразумное, животное стремле­ние, как бессознательная сила. Она имеет градации, ступени раз­вития. Низшие — это самые общие силы природы: тяжесть, твер­дость, текучесть, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства. Здесь — царство одинакового. Индивидуальность отсутс­твует. На высших ступенях, например, у животных, возрастает зна­чение индивидуальности, которая у человека приобретает характер личности. Шопенгауэр признает в природе полярность, раздвоение всего существующего на противоположности. Всюду имеет место соперничество, борьба и "в этом заключается свойственное воле раздвоение в себе самой". /

Ступени развития природы (объективизации воли) отражают ие­рархию идей, понимаемых в платоновском смысле. Человек — высшая ступень в этой лестнице реализации воли. Если в царстве неоргани­ческой природы воля проявляет себя как темный глухой порыв, как "слепое влечение", то на более высоких ступенях — как воля к жизни. У животных этому служит инстинкт. Этому служит и познание, кото­рое Шопенгауэр рассматривает как "вспомогательное" средство для поддержания индивидуума и продолжения рода". Но вместе с позна­нием возникает мир как представление со всеми формами, пространс­твом, временем, причин .остью. "Мир показывает, — пишет философ, теперь свою вторую сторону. До сих пор он был только волей, теперь он становится представлением, объектом для познающего субъекта".

Познание бывает двух родов: рассудочное, рациональное и худо­жественное. Вслед за Кантом Шопенгауэр художественное позна­ние ценит выше, чем рассудочное, научное. Искусство есть созда­ние гения, и гений возможен только в искусстве, считает он. Все остальные люди — "только фабричный товар природы". Все виды искусства выражают идеи как объективации воли, но наиболее пол­но это способна осуществить музыка. Она — "непосредственная объективация и отпечаток всей воли, подобно самому миру". Ведь воля стихийна, такова же и музыка. Музыка — язык чувства и страсти, как слова — язык разума.

Этическая теория Шопенгауэра — пронизана пессимизмом. Жизнь трагична. В человеке воля проявляет себя как желание, стремление. Но желания в принципе некасыщаемы. Стремление к удовольствию увлекает человека в бесконечную круговерть, в "ко­лесо бытия". Страдание и скука — удел человека. Шопенгауэр при­нял тезис буддизма: "Жизнь есть страдание".

Фридрих Ницше (1844 — 1900) — немецкий философ, поэт, по образованию — классический филолог, В 1869 — 1879 г, г. профес­сор Базельского университета. Творческая деятельность оборвалась в 1889 г. в связи с душевной болезнью. Испытал сильное влия­ние Шопенгауэра, эстетических идей и искусстеа Рнхзрда Вагнера, В первом сочинении "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) выделил два типа бытия и культуры — "дионисийское" (жизненное, буйное и трагическое) и "аполлоновское" (созерцательное, односто­ронне-интеллектуальное). В греческой трагедии реализовано диони­сийское начало. Европейская культура XIX века стала в основном рационалистической.

Г'. .,

— 99

Ницше против рационализации жизни. Жизнь есть игра стихий­ных сил, в ней проявляется воля к власти, т. е. к самоутверждению жизни. Ницше перевертывает высказывание Декарта "Я мыслю, следовательно, существую". "Живу, следовательно, мыслю". — го­ворит он. Он склоняется к пониманию природы как живой. "Ор­ганическое не возникло, — пишет он, ... я скорее склонен думать, что имеется вечное органическое существо". Бытие, реальность он понимает в гераклитонском духе, признавая идеи изменчивости, становления и вечного возвращения. "Все идет, все возвращается, вечно вращается колесо бытия".

Наибольшую известность приобрели произведения Ницше "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристи­анин", в которых выражена идея нигилизма. Ницше провозгласил необходимость переоценки всех ценностей", т. е. отказа от тради­ционных, моральных принципов и необходимость выработки новой морали. Его не удовлетворяло противоречие между высокими при­нципами христианства и реальной моральной практикой, в которой эти принципы попирались.

Ницше пессимистически представлял себе будущее челове­чества, предвидел неизбежность войн и революций в следующем веке. Корень этого — в самом человеке, природа которого несо­вершенна. Ведь человек может доходить, по Ницше, до настояще­го озверения. Появилась идея "преодоления человека", перехода к сверхчеловеку. В "Зарэтустре" Ницше откровенно пишет, что нынешний человек — это стыд и позор, и его надо преодолеть. Человек есть мост, а не цель, промежуточное звено между живот­ным и сверхчеловеком. Ницшеанство оказало значительное влия­ние нз духовное развитие человечества в XX веке. Им увлекались М. Горький, Кнут Гамсун, Томас Манн, многие писатели, поэты, политические деятели.

32. Философия экзистенционализма

Экзистенциализм как особое направление складывается в 20 — 40-х годах XX столетия. Его предстааители: Мартин Хайдеггер (1889 — 1976). Карл Ясперс (1883 — 1969) в Германии, Жан Поль Сартр(\905— 1980), Альбер Камю (1913 — I960), Габриэль Map-

_W

сАь (1889 — 1973) — во Франции, Николай Бердяев (1874 — 1948). Лев Шестов (1866 — 1938) — в России. Экзистенциализм сущес­твовал и в XIX веке. Он представлен датским философом Сереном Кьеркегором (1813 — 1855). Но воззрения Кьеркегора не соответс-твовали оптимистическому духу XIX века и были мало популярны. Иная ситуация сложилась в 1-ой половине XX века — в период социальных революций, мировых войн, установления фашистской диктатуры в ряде стран. Экзистенциализм оказался созвучным этой эпохе. Не случайно его называют "философией кризиса". Идейными предшественниками экзистенциализма считают Ф. Ницше, Б. Пас­каля. Отмечают влияние произведений Ф. Достоевского на форми­рование воззрений экзистенциализма.

/ Название "экзистенциализм" означает "философия существова­ния" (от лат. — existentia — существование). В этой философии речь идет о существовании человека, о его нравственно-эмоциональ­ном бытии. Экзистенция — это глубинные основы существования человека, это не столько его природное бытие, сколько часто скры­тые от него самого внутренние структуры личности, определяющие ее смысловые, ценностные ориентиры. "Существовать ■ значит быть в настроении"— ведущий тезис экзистенциализма.

Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (А. Камю, Ж. Сартр. М. Хайдеггер). Имеется определенное различие между французским и немецким экзистенциализмом. Общее — анализ существования че­ловека, стремление, отправляясь от этого анализа, понять бытие в целом. Экзистенциалисты выделяют ряд особенностей человеческо­го существования. Их можно называть категориями экзистенциа­листской философии. JJ

Прежде всего, существование всегда персонально. Это — "мое", "твое", "его" существование. Философы подчеркивают личностный характер существования человека, необходимость видеть в каждом личность. Оно (существование) — временно. Но временность сле-лует понимать, прежде всего, как психологическое переживание иремени. Только человек (люди вообще) знает о своей смертности, о конечности своего бытия и выстраивает свою жизнь по оси вре­мени (животное не имеет такого сознания). Отсюда следует, что наше существование есть проект. Человек рисует перед собой кар­тины своего будущего, ориентируется на него. Таким образом, к человеку следует подходить скорее с точки зрения категории "воз-

— 100 —

— 101 —

можность", чем с позиции действительности, т. е. иметь в виду его перспективы, кем он может стать в результате проектирования своего будущего.

Временность означает также, что "наше бытие есть бытие пе­ред лицом смерти" (Хайдеггер). "Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем", — писал Сартр. Тема смерти занимает большое место в философии — экзистенциалистов. Но не для того, чтобы испугать человека, а для того, чтобы помочь человеку осмыслен­но прожить жизнь, обрести подлинное существование. Хайдеггер в главном своем произведении "Бытие и время" показывает, как неуютно человеку размышлять о смерти, показывает "уловки", к которым прибегает наше сознание, стремясь "обойти" эту тему. Так люди представляют свою жизнь как дорогу, которую им предстоит пройти. Но это — уловка массового сознания. Смерть — не конец дороги, а возможность, которая у каждого за плечами.

Со смертностью связана и такая характеристика экзистенции как страх. Он коренится в самой смертности человека. Но следует различать житейский страх (боязнь чего-то, например, неудач и др.) и более глубокий экзистенциальный страх. Последний обусловлен не только смертностью человека, но и его свободой. Она понима­ется не в политическом, не в экономическом смысле, а именно как сущностная психолого-этическая характеристика человека. Человек свободен в том смысле, что он избирает свой жизненный путь, при­нимает то или иное решение в каждом конкретном случае, занимает ту или иную нравственную позицию. Свобода реализуется в выборе. Когда приходится делать нравственный выбор (т. е. в пользу "доб­ра" или "зла"), человек оказывается в "пограничной ситуации", в состоянии внутреннего напряжения, переживания. Свобода, таким образом, связана с ответственностью. Отсюда и страх как чувство, связанное со свободой, с необходимостью принимать решение. "Мы прокляты нашей свободой", — писал Сартр.

Свобода в философии экзистенциализма понимается как абсо­лютная. В любой ситуации человек не лишен этой свободы. "Если ты воюешь в Алжире, — писал Сартр, — это твоя война" (не го­вори, что тебя послали. Ведь можно было предпочесть наказание участию в войне). Эти строки были написаны, когда Алжир боролся за ликвидацию национальной зависимости от Франции. Итак, глу­бинная природа страха — боязнь потерять себя, утратить подлин­ное существование. Экзистенциалисты религиозного склада часто

— 102 —

цитируют библейское изречение: "Мало пользы, человеку, если он приобретает весь мир, э душе своей повредит", г ■ \#

Из глубины структуры личности вырастает и такое настроение как забота. Это забота житейская, и это забота экзистенциальная (о подлинности существования). Забота всегда сопровождает чело­века, как только он начинает сознавать себя. Ведь человек живет в сообществе людей. "Быть здесь — значит быть с другими" (Хай­деггер).

Фундаментальной характеристикой экзистенции является также переживание вины, особенно острое, когда сделан неправильный иыбор. Экзистенциалисты, разъясняя состояние виновности, часто ссылаются на романы Ф. Достоевского. Во многих пьесах Сартра раскрывается трагичность "виновного сознания".

Поскольку человек "заброшен в мир" и "всегда с другими", об­суждается тема взаимодействия человека и общества, человека с другими людьми. Хайдеггер назвал влияние общества термином "ман" (от нем. man — неопределенное местоимение). Он, как и Яс-перс, отметил факт активного влияния новых средств массовой ком­муникации на человека (радио, газеты, ТВ"). Человек, подвергаясь такому воздействию, утрачивает свою индивидуальность, становит­ся "усредненным" человеком. Он развлекается как все, имеет те же нкусы в погоне за модой и т. д. Философы увидели реальную опас­ность, которую несет человеку всевластие средств массовой комму­никации. Это опасность оболванивания людей, внушения им любых стереотипных мнений, если они попадут под контроль тоталитарной личности. Что и произошло в период фашистской диктатуры в Гер­мании. Одна из рекомендаций немецких экзистенциалистов — лич­ность должна стремиться сохранить свое "я", не поддаваться мас­совым настроениям.

В экзистенциализме звучит мысль о высоком статусе человека в мироздании. "Человек существо метафизическое, он не может су­ществовать, не посвящая свою жизнь чему-то безусловному". В ре­лигиозном обществе безусловное понимается как "жизнь в боге", как осмысление земной жизни в качестве ступени к жизни вечной. Религия придавала нравственные ориентиры человеческой жиз­ни. Хайдеггер показал, что и нерелигиозный человек ищет смысл собственной жизни, что поиск смысла — черта человека. Француз­ские писатели конкретизируют эту идею. Никакая вещь, — рас­суждал Сартр, — не стремится к тому, чтобы быть полнотой или

— 103 —

целостностью. Стул, у которого отломана ножка, вовсе не испыты­вает стремление отрастить ее. "Неполная луна" не переживает сво­ей ущербности, только человек переживает свою недостаточность. Он, — по словам Сартра, — "ответственен за мир и за самого себя. Он несет всю тяжесть мира на своих плечах". Отсюда вытекает и тема ответственности человека в истории.

Экзистенциалисты отрицают наличие в истории каких-либо зако­нов, отрицают идею безусловного прогресса в истории. Именно вера в прогресс, по их мнению, разоружила европейцев, и они не смогли предотвратить войну. История, — пишут философы, — это вовсе не наша общая задача, это —■ наша судьба, это "общность вместе вы­несенного". Нет никаких гегелевских законов истории. Она может "повернуть" вспять к варварству, к человеконенавистничеству. Но и тогда, когда обнаружится "абсурдность" истории, человек не дол­жен утратить качество быть человеком. Человек должен действо­вать всегда по-человечески, даже в перспективе "заката истории", как если бы он "верил", что наступят лучшие времена.

Внутренняя убежденность личности, сознание своего человечес­кого предназначения первичны по отношению к истории, к миру в целом, который, если мыслить его без Бога, абсурден, безличен и равнодушен к нам. Эта философия в период оккупации, несмотря на присущий ей пессимизм, оправдывала право человека на протест. Тысячи французов вступали в движение сопротивления. Таким об­разом, экзистенциализм, выявивший особое место человека в миро­здании (человек придает миру смысл), сыграл положительную роль ,. в исторических событиях XX века. Этот факт выявлен исследовате-■. лями (Э. Соловьев, П. Гайденко, И. Бычко и др.).

-■;«■■

33, Религиозная философия. Неотомизм

Влияние неотомизма значительно в католических странах — Италии, Франции, Австрии, государствах Латинской Америки. Его основные представители: Жак Маритен (1882 — 1973), Этьен Жильсон (1884 — 1978), Юзеф Бохенский (Швейцария), Густав Веттер (Австрия). Неотомизм представляет собой современный вариант томизма. Его теоретической основой является учение сред­невекового философа Фомы Аквинского, разработавшего концеп-

— 104 —

цию естественной теологии, согласно которой бытие Бога может быть обосновано, исходя из природы. Он призывал использовать "свет разума" для обоснования веры.

Современный томизм углубляет и конкретизирует это положение, признавая не только союз религии и философии, но и необходимость союза религии и науки. Неотомизм получил официальное признание Ватикана в 1879 году, когда папа Лев XIII своей энцикликой "Aeterni Patris" объявил томизм официальной философией католицизма. В на­стоящее время неотомизм активно преподается в университетах католической ориентации, имеет свою прессу и исследовательские центры (Академия Св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, институт в Пуллахе, близ Мюнхена и др.).

Основная идея неотомизма — допущение двух миров — мира земного и мира небесного, "божественной интеллигенции" или, как писал Фома, природы сотворенной и природы творящей. Божест­во — основа всего, творец мира, он причина его движения, источ­ник целесообразности. В нем совпадают сущность и существование, он переводит потенциальное бытие в актуальность, что и есть акт творения. Природа, соворенная Богом, и№гет свою иерархию (лест­ницу) существ, на вершине которой — человек, "дитя божье". Все это было у Фомы Аквинского. Но церковь стремится идти в ногу со временем.

В научных католических центрах активно изучаются достижения современной науки и, как правило, истолковываются в религиозном духе. В таком ключе, например, интерпретируются учение физиков о "большом взрыве", положившем начало становлению Вселенной, достижения кибернетики и других наук. Большой взрыв называют началом творения. Понятие информации, ставшее предметом изуче­ния кибернетики, истолковывают как всеобщность духовного нача­ла. Информация, — писал отец кибернетики Норберт Винер. — не материя и не энергия, а именно информация. А католический про­фессор Густав Веттер, опираясь на эти рассуждения ученого, гово­рит о духовности, пронизывающей Вселенную. Современный томизм готов признать даже дарвинское учение о происхождении человека с одним добавлением — духовность человека от Бога.

Когда возникает вопрос, как все это согласовать с Ветхим За­ветом, где речь идет о шести днях творения, серьезные богосло­вы говорят о параллелизме библейского и научного объяснения. Библейские рассказы не следует понимать буквально, это божест-

— 105 —

венные откровения, данные людям в аллегорической форме. Наука говорит о том же, но своим строгим языком. Только с позиции, как теперь говорят "примитивного атеизма", можно истолковать подоб­ные рассуждения как уловку, "хитрость" религиозного сознания. Дело обстоит сложнее.

Религиозное мировоззрение поддерживается, "подпитывается" многими представителями науки XX века, столкнувшимися с дейс­твительными трудностями в объяснении тайн и загадок природы. Так, один из классиков физики XX века Макс Планк, истолковы­вает закономерность, упорядоченность природных процессов как доказательство разумности мироустройства. Наряду с действу­ющими причинами он допускает существование так называемой "финальной причинности", т. е. устремленности природных про­цессов к некоей цели. Распространение света, например, происхо­дит по наикратчайшей траектории. "Из всех траекторий, которые ведут от звезды к глазу наблюдателя, — поясняет Планк, — свет всегда выбирает ту, для прохождения которой ему, с учетом раз­личия скоростей распространения света б различных слоях атмос­феры, требуется меньше всего времени. Иначе говоря, фотоны, образующие луч света, ведут себя как разумные существа. Из всех, находящихся в их распоряжении кривых, они выбирают всег­да ту, которая быстрее всего приводит их к цели." ("Вопросы фи­лософии". — 1990. — №8. — С. 25). Он признает, таким образом, целенаправленность природных процессов и выводит ее из Все­могущего разума. Заключая. Планк пишет: "Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естес­твознание, а целеуказующий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: "К Богу".

К религиозному мировоззрению тяготеют многие ученые-биологи. Целесообразность природы (адаптацию, особенности эмбриогенеза и др.) они объясняют действием особой нематериальной силы. Это направление получило название — витализм (от лат. vita — жизнь). Виталистами были Ганс Дриш, Алоиз Вецль, Людвиг Берталанфи и др. Ученые материалисты для объяснения феномена целесооб­разности привлекают в наше время аргументы "от синергетики" (направление в науке, изучающее процессы самоорганизации в жи­вой и неживой природе). Таким образом, противоборство основных философских направлений продолжается и в конце XX века,

— 106 —

В католицизме имеется мощное движение, ориентирующее цер­ковь на обновление форм церковной деятельности, на более тесную связь с запросами простых людей. Это — "аджорноменто" (движе­ние обновления). Церковь критикует социальную и расовую диск­риминацию, призывает разрешать ьсе социальные конфликты мир­ным путем. В католицизме элементы архаики (следование старым философским образцам) сочетаются с новациями, обновленческими тенденциями. Для некоторых теоретиков католицизма характерен широкий философский кругозор. Отметим, например, призывы Бю-хенского отказаться от идеи антропоцентризма (возвеличения че­ловека), его заявление о том. что наука "опровергла миф об уни­кальных качествах человека, о его природном превосходстве", его призыв "заново переосмыслить основные положения религии". Не­отомистские идеи активно влияют на духовную жизнь общества в странах католического вероисповедания.

34. Персонализм и его представители

Персонализм (от лат. persona — личность). Одно из направле­ний современной философии, признающее личность высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верхов­ной личности — Бога. Сформировался в конце XIX века в России и США, затем — 20 — 30-х годах XX в. во Франции и других странах. В России персонализм складывался в русле философско-лнтератур-ного течения начала XX века — "русского духовного ренессанса", — представители которого считали, что после вторжения в гуманис­тическую культуру Европы машин и техники произошло крушение традиционных устоев и ценностей и что в связи с этим необходима разработка учения о человеке, спасение гуманистической традиции. Судьба человека была объявлена основной проблемой эпохи.

Главные представители персонализма в России Николай Бердя­ев (1874 — 1948) и Лев Шестов (1866 — 1938). Основоположника­ми американского персонализма были Б. Боун и Дж. Ройс, их пос­ледователь Р. Флюэллинг издавал журнал "Personalist" (с 1920 г.), французские персоналисты объединились вокруг журнала "Esprit", основанного в 1932 году. Представители персонализма есть и в дру­гих странах.

— 107 —

Персонализм тесно связан с другими философскими течениями XX века, и частности с экзистенциализмом. Многие идеи являют­ся общими у этих направлений. Персонализм различает понятия "индивид" и "личность". Человек как часть рода homo sapiens и как член общества есть индивид. Понятие личности шире и спе­цифичнее, оно охватывает всю многогранность духовных проявле­ний человека. "Личность, — писал А. Бердяев, — есть не только существо разумное, но и существо свободное. Личность есть мое целостное мышление, мое целостное волнение, мое целостное чувс­твование, мои целостные творческие акты" ("О рабстве и свобо­де человека"). Личность создает сама себя, ей присуща свободная воля. "Общество и природа дают материю для активной формы лич­ности. Но личность есть независимость от природы, независимость от общества и государства. Она противится всякой детерминации извне, она есть детерминация изнутри. Личность есть абсолютный экзистенциальный центр"' (там же).

Персонализм протестует против подчинения личности соци­альным объединениям, разного рода общностям, утверждает ее самоценность, ее приоритет. "Человек, человеческая личность есть верховная ценность, а не общности, не коллективные реаль­ности, принадлежащие миру объективному, как общество, наука, государство, цивилизация, церковь". "Это есть, — писал Бер­дяев, — персоналистская революция ценностей". Персоналисты ■предвидели возможность установления тотального контроля над личностью, а такие как Бердяев и Л. Шестов были современни­ками тоталитарных режимов. Спасение человечества они видели в нравственном самосовершенствовании людей, в развитии и ук­реплении их личностного начала, чувства личного достоинства, что, по их мнению, невозможно без признания верховной лич­ности Бога. Персонализм есть философский отклик на духовную ситуацию эпохи войн, социальных революций и тоталитарных режимов.

-.та, .1 •.

150

"Г;

— 108 —

.' 35. Неопозитивизм и постпозитивизм о новых v< h ^т ориентирах философского знания '"' ^т

Возрастание роли науки в жизни общества в XIX и XX столетиях привело к изменению понимания задач философии. Теперь присталь­ное внимание ученых и философов вызывает сама наука, критерии научности, пути повышения результативности научных исследова­ний. Это нашло отражение, в частности, в философии неопозити­визма. Неопозитивизм возник в 20-х годах в Австрии, В так назы­ваемый "Венский кружок", работавший под руководством Морица Шлика, входили логик Рудольф Карнап, физик Фридрих Франк, математик Ганс Ган и другие. На формирование позиций этой груп­пы значительное влияние оказали работы раннего Витгенштейна, его концепция логического анализа философии. В Англии сходные идеи развивал Бертран Рассел. В 30-е годы большинство континен­тальных философов эмигрировало в США, где сложилась мощная школа логических исследований.

Неопозитивисты, следуя за Э. Махом и^О. Контом, усилива­ют критику в отношении философии. Традиционные философские проблемы они объявляют псевдопроблемами, поскольку они эмпи­рически непроверяемы. Одна из главных идей неопозитивизма — принцип верификации, т. е. сопоставления научных и философс­ких высказываний с данными опыта, результатами экспериментов. Сложные предложения науки (например, формулировки законов) должны быть сведены к простым предложениям, а последние со­поставляются с фактами (например, протоколами экспериментов). Таким способом можно обосновать истинность или неистинность научных высказываний. Философские предложения такой проверке не поддаются и, следовательно, не являются ни истинными, ни лож­ными, а лишенными смысла (нельзя же, например, высказывание о природе субстанции свести к протоколам эксперимента). Неопози­тивизм не отрицал значение философии в целом, но предложил для нее новую ориентацию. Предметом философии должна стать сама наука, логика научного исследования. Это направление видело цель философии в логическом прояснении мыслей, выраженных в форме

научных высказываний.

Признание принципа верификации означает, что исходной мето­дологической установкой неопозитивизма был эмпиризм — убеж­дение в том, что опытные данные — основа и главное содержа-

— 109 —

'■:■:.!

ние науки. Для неопозитивизма характерен также физикализм, т. е. убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения должны, в конечном счете, сводиться к предложениям физики. Но развитие науки в XX столетии показало, что в полной мере решить эту задачу не удается даже в таких близких физике науках как химия. Физикализм невыполним, по-видимому, принципиально в гу­манитарных науках. Значение принципов эмпиризма и физикализма было преувеличено в философии позитивизма, свидетельствовало о некоторой недооценке ими роли теоретических конструкций в на­уке. Но выдвинутое ими требование мыслить ясно, разумно, доказа­тельно, сыграло положительную роль в истории философии и науки XX столетия.

Более широкое представление о природе научного знания, об особенностях его развития дает философия постпозитивизма. Этим термином обозначают ряд философских концепций, возник­ших в 50 — 80-х годах XX века в процессе критики неопозитивизма. К этому течению относятся Карл Поппер, Томас Кун, Пол Файе-рабенд и другие.

Процесс развития науки в XX веке показал невыполнимость вы­двинутой неопозитивистами программы перестройки всего здания философии, устранения "метафизических" терминов и теоретичес­ких понятий науки, т. е. невозможность жестко разграничить фи­лософию и науку. Выяснилась ведущая роль в науке теоретических конструкций, моделей, гипотез и других явно неэмпирических эле­ментов знания. Карл Раймунд Поппер (род. в 1902 г.) выступил с концепцией "критического рационализма", согласно которой задача философии заключается в изучении роста научного знания.

Рост знания, по Попперу, происходит путем выдвижения гипо­тез, которые подвергаются критике и эмпирической проверке. Ут­верждаемые теории не носят абсолютного характера, но они тем правдоподобнее, тем правильнее, чем больше из них можно вывести следствий, которые могут быть подвергнуты критике и опроверже­нию (принцип фальсификации высказываний).

Для Поппера характерен отказ от неопозитивистского принципа эмпиризма. Они не могли понять, — писал он о неопозитивистах, — что опытные данные "суть адаптивные реакции, а, следовательно, интерпретации, включающие теории и предрассудки... Они не могли понять, что не может быть ни чистой перцепции (восприятия), ни чистых опытных данных, как не может быть чистого языка наблю-

110

дения, поскольку все языки насыщены теориями и мифами". Позна­ние, по Попперу, есть способ адаптации человечества к внешнему миру. В ходе его развития происходит решение проблем. Теории, которые помогают решать проблемы, правдоподобны, правильны, Не помогающие — устраняются. Этот процесс аналогичен естест­венному отбору в живой природе, в ходе которого "выбраковывают-ся" неприспособленные особи и виды.

В последние десятилетия XX века усилился интерес к истории науки. Исторические исследования показали, что развитие науки происходит в широком социокультурном контексте. Пол Файерабенд (род. в 1924 г.) выдвинул теорию эпистемологического анархизма, включающего в себя принцип пролиферации — размножения те­орий. Он, как и Поппер, отрицает возможность "чистого" опыта, независимого от теоретических предпосылок. Теория, с его точки зрения, всегда предшествует эксперименту. Подходя исторически к развитию науки, Файерабенд рассматривает ее развитие в тесной связи с развитием других форм культуры. "Наука не отделена от других форм жизни, — пишет он, — из .незнания вообще, и из на­уки, в частности, неразумность исключить невозможно". На науку влияют человеческие пристрастия, другие личностные, психологи­ческие факторы. "Наука гораздо ближе к мифу, чем готова допус­тить философия", — утверждал он. Файерабенд показал, например, роль астрологии, алхимии в подготовке зрелой науки. "Многооб­разие, размножение теорий полезны для науки, в то время как их единообразие подвергает опасности свободное развитие индивида". Файерабенд предостерег против фетишизации науки, выступил за установление общественного контроля над наукой. "Демокра­тия, — писал он, — представляет собой собрание зрелых людей, а не сборище глупцов, руководимых небольшой группой умников. Но зрелость не падает с неба, а приобретается тогда, когда человек принимает на себя ответственность за все события, происходящие й жизни страны и за все принимаемые решения".

Большой общественный резонанс имела книга Томаса Куна (род. 1922 г.) "Структура научных революций", (русск. перевод — 1975). Кун выделил в науке эволюционный и революционный периоды. Первый у него назван "нормальной наукой", второй — периодом научной революции. Кун ввел ставшие популярными понятия "науч­ное сообщество", "парадигма", "аномалии" в науке. В период нор­мальной науки, согласно Куну, действует и является общепринятой

— 111 —

определенная научная парадигма (т. е. совокупность убеждений, ценностей, технических средств и приемов исследования, принятых научным сообществом). Новые факты вызывают аномалии в науке и приводят к научной революции, крушению старой парадигмы. Со временем утверждается новая парадигма.

Концепции постпозитивизма углубляют понимание сущности на­уки и ее истории, содействуют формированию активного отношения общества к науке, пониманию необходимости контроля над разви­тием науки.

j 36. Философия истории и культуры О. Шпенглера

ч-

На развитие философии XX века значительное влияние оказала книга немецкого философа Освальда Шпенглера "Закат Европы", вышедшая первым изданием в мае 1918 г. Еще не закончилась вой­на, но ее развязка была близка. Успех книги Шпенглера, до того совершенно неизвестного читателям, был сенсационным. Само за­главие книги было созвучно настроению многих молодых людей, вернувшихся с фронта. Успех книги определялся необычной формой ее, широтой эрудиции автора, смело сопоставляющего разнородные факты истории культуры разных народов, кажущейся новизной главной идеи. Эта идея — рассмотрение истории как процесса, в котором параллельно сосуществуют самобытные, замкнутые, изо­лированные друг от друга культуры.

Шпенглер отрицает единство исторического процесса, идею его поступательного развития. Он критикует и высмеивает традиционную периодизацию истории, (Древний мир, Средние века, Новое время). История, по Шлепглеру, коренным образом отличается от природы. В природе действует причинность, в истории реализуется судьба. Культуры, но Шпенглеру, суть организмы. И как таковые, они отли­чаются внутренним единством и обособлены от других "организмов". "Культуры — живые существа высшего порядка, — пишет Шпенг­лер, — они вырастают со своей возвышенной бесцельностью, подоб­но цветам в поле. Подобно растениям и животным они принадлежат к живой природе Гете, а не к мертвой природе Ньютона".

Шпенглер насчитывает 8 мировых культур. Это: египетская, ин­дийская, вавилонская, китайская, "апполоновская" (греко-римская),

— 112 —

"фаустовская" (западио-европейскаякая), и культура майя. Ожи­дается возникновение русско-сибирской культуры. Как организмы, культуры переживают периоды детства, юности, зрелости (цвете­ния) и умирания. Достигнув стадии расцвета, культура исчерпы­вает свой творческий потенциал и "превращается" в цивилизацию. Фактором, определяющим жизнь культур, а значит — и историю, является идея, душа культуры. Шпенглер называет такую идею "прафеномен" (перевод 1991 — "прасимвол"),

Прасимвол специфичен для каждой культуры, он характеризует ее своеобразие, проявляясь во всех элементах культуры. Он есть всегда некоторая форма, а форма — пространственна. Поэтому в анализе своеобразия различных культур у Шпенглера центральным пунктом является рассмотрение особенностей представлений про­странства у разных народов.

Прасимволом антнчной-культуры, выражающим "аполлоновское" начало, является отдельное материальное тело. Прасимволом запад­ноевропейской культуры, в основе которой "фаустовская душа", яв­ляется образ безграничного пространства. Шленглер сопоставляет реализацию этих прасимволов в этих культурах. В математике: греки понимали число как величину, западноевропейцы — как отношение, как функцию. Греческое понимание воплощало идею телесности, ев­ропейское — идею динамизма, В искусстве "аполлоновская душа" находит наиболее яркое воплощение в скульптуре, в изваянии обна­женного человека, "фаустовская", европейская — в музыке. Гречес­кая драматургия — равнодушна к внутреннему миру человека, ее герои — игрушки в руках судьбы, западноевропейская драматургия и литература — обращаются к самосознанию человека.

Созданная людьми культура, ее прасимволы влияют на характер человека той или иной эпохи. Шпенглер отмечает деятельный харак­тер западноевропейского человека. Жизнечувствование античного человека — пассивность. Стоики, как и эпикурейцы, учили отказу от борьбы и считали это идеалом. Напротив, активность, самоут­верждение — таков этический идеал западного человека. Отсюда и в философии Запада — акцент на активность субъекта в познании (И. Кант и др.), не характерный для античности. Античной душе чуждо чувство истории. Европейский человек живет в горизонтах времени, развивается чувство историчности.

Шпенглер высказывает любопытные суждения о прасимволах других культур, например, древних египтян, "Рядом с бесконечным

— 113 —

■Li

пространством Севера и Телом античности, он (египетский пра-символ) может быть выражен словом "путь". "Надгробные храмы Древнего Царства... являют собой ритмически расчлененную после­довательность пространств. Сакральный путь, постоянно сужаясь, ведет от ворот к Нилу через проходы, ряды, дворы и колонные залы к усыпальнице". Отмечается значение ландшафта в китайской куль­туре, присущее философии дао — чувство направления, глубины.

Метод, используемый Шпенглером, при анализе разных культур есть метод аналогии. Он позволяет философу рассматривать как одновременные те события, персоны и явления культуры, которые хронологически не являются таковыми. Соотносительны ("одновре­менны"), по Шпенглеру. развитие античной и западной математики, Пифагор и Декарт, Архит и Лаплас, Архимед и Гаусс. "Одновре­менно протекают возникновение ионического искусства и барокко. Полигнот и Рембрандт, Поликлет и Бах — современники... Одно­временны Александр Македонский и Наполеон...".

Пройдя стадии детства, юности и зрелости, культура угасает, превращается в цивилизацию ■— старость культуры. Ее душа осу­ществила полную меру своих возможностей, и культура коченеет. Переход от культуры к цивилизации в античности произошел в IV в. до н. э., на Западе — в XIX в. Для цивилизации, по Шпенглеру, характерны переход к городской форме жизни, империализм в по­литике, угасание литературы и искусства, техницизм.

Нова ли концепция Шпенглера? Мнения ученых по этому вопросу неоднозначны. Сходные идеи содержались в трудах русского фило­софа-неославянофила Н. Я. Данилевского, выдвинувшего концепцию культур но-исторических типов. Однако доказано, что Шпенглер ра­бот Данилевского не знал и выработал свою "морфологию культуры" самостоятельно. Историческая концепция Шпенглера оказала значи­тельное влияние на последующее развитие философии истории. Один из крупнейших историков XX века Арнольд Тойнби (1889 — 1975) в своем 12-томном "Исследовании истории" под влиянием Шпенглера переосмыслил развитие человечества в духе теории локальных циви­лизаций, которых он насчитал 21. До XX века, по Тойнби, дошли 5 (ки­тайская, индийская, исламская, западная и русская). Книга Шпенглера писалась в период первой мировой войны (начата в 1911, закончена в 1918). Ощущение катастрофичности истории, грядущего заката Евро­пы не было случайным. Это был философско-исторический отклик на бытие его времени. (О. Шпенглер родился в 1880 году, умер в 1936).

— 114 —

37. Феноменология к*.

Феноменология (от греч. ijiawonEvov "феномен" и А.б1>ос, "ло­гос" — учение о феноменах/явлениях) — это направление совре­менной философской мысли, утвердившееся в XX столетии. Фено­менологией также называют своеобразную практику осмысления, нацеленную на истоки человеческого опыта и познания, скрытые в обыденной жизни, но очень важные для нее. Феноменологическое исследование предполагает истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур, вскрытие потаенных плас­тов сознания. Феноменологическая практика воплощается не только в философии, а находит свое применение во многих областях науч­ного знания: истории, психологии, психиатрии, социологии, искусст­воведении и других дисциплинах.

Понятие "феноменология" появляется ранее самого движения (впервые — в "Новом органоне" (1764) И. Г. Ламберта как назва­ние "учения о видимости"). Его использовали И. Кант в "Метафизи­ческих началах естествознания", И. Г. Фихте трактовал феномено­логию как учение о бытии сознания и его фактах," Г. В. Ф. Гегель. В "Феноменологии духа" представил диалектический процесс само­развития-самопознания духа.

Основателем современной феноменологии считается Эдмунд Гус­серль (1859-1938), который опирался на идеи дескриптивной пси­хологии Ф. Брентано. На становление Гуссерля как ученого повли­яли философские концепции Р. Декарта, Г. В. Лейбница, Д. Юма, И, Канта, Б. Больцано, В. Дильтея и др., критически развитые и ассимилированные в рамках новой теории. Феноменологическое движение представлено громкими именами ученых, создавших собс­твенные варианты учения: М. Хайдеггер, Р. Ингарден, А. Шюц, М. Шелер, Ж-П. Сартр и М. Мерло-Понти, Г. Г. Щпет, А. Ф. Ло­сев. Например, М. Хайдеггер разрабатывает в "Бытии и времени" фундаментальную онтологию как феноменологию человеческого присутствия (Dasein); Г. Г. Щпет — герменевтическую феномено­логию; М. Шелер применяет феноменологию в антропологии, этике, аксиологии; Р. Ингарден — эстетике; А. Шюц — социологии. Фе­номенология оказала влияние на экзистенциализм, герменевтику, персонализм, структурализм.

Принципы теории феноменологии были заложены Э. Гуссерлем в "Логических исследованиях" (1900/01). В первом томе труда дана

— 115 —

критика психологизма в логике, основанная на различении и несво­димости реального и идеального аспектов мышления, т. е. самих актов мышления и полагаемого ими содержания. Второй том посвя­щен исследованиям по феноменологии и теории познания. Трансфор­мация феноменологической концепции Э. Гуссерля прослеживается в трудах "Философия как строгая наука" (1911), "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", I кн. (1913), "Картезианские размышления" (1931). "'Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" (1936).

Феноменологическая философия ориентируется, прежде всего, на опыт непосредственного явления вещей. Неслучайно девизом фе­номенологии становится призыв "К самим вещам!" Для феномено­логии, по мысли Гуссерля, важна не фактическая сторона познания, которая исследуется психологией, а сущностные смысловые струк­туры в их всеобщности. Гуссерль отстаивает идеал философии как строгой науки и бес пред посылочности феноменологического опыта. Это означает, что любые предпосылки подлежат прояснению, при­ведению к самоочевидности. Лишь самоочевидный опыт непосредс­твенной самодаиности "вещей" может быть источником познания и истины. Таким образом, феноменология как наука о "первоистоках" знания претендует на статус наукоучения.

Требование "к самим вещам" означает, что существует необхо­димость пересмотреть привычный нам способ отношений с пред­метным миром. В практике мы смешиваем известные нам умозри­тельные свойства предметов, имитаиии, схемы, копии, симулякры (изображение без оригинала — Ж. Бодрияр) с реальными вещами. Наша картина мира определена господствующими научными (на­туралистическими) и общепризнанными обыденными установками, клише. Чтобы освободиться от привычного одномерного способа видения мира, отказаться от бессознательно тенденциозных схем восприятия и мышления, следует научиться феноменологическому методу, основе феноменологической практики. Первым шагом на пути нейтрально-теоретического анализа является критическое ос­мысление собственного опыта, сознательное воздержание от пре­жних привычек полагания бытия, свойственных естественной ус­тановке. Естественная,или"натуралистическая", "догматическая", "наивно-теоретическая" установка противопоставляется Гуссерлем установке феноменологической как "подлинно теоретической", "трансцендентальной", "критической". Гуссерль призывает "заклю-

чить в скобки" все допущения о мире, чтобы преодолеть все слои смысла, надстроенные над предметом. В процессе феноменологи­ческой рефлексии мы совершаем эпохе, воздержание от суждения, приостановку, неиспользование тех или иных верований и полага-ний, редукцию к опыту сознания. Данный процесс приводит к рас­познанию намеренного характера сознания, которое всегда являет­ся "сознанием чего-либо", обладает интенциональностью (от лат. intentio — стремление, намерение, направленность). Интенциональ-ность — направленность сознания на содержание своих пережива­ний. По мысли Э. Гуссерля, сознание никогда не бывает пустым. Идея интенциональности разрабатывалась до Гуссерля, например, его учителем Ф. Брентано, который использовал ее для разграниче­ния психических актов (всегда направленных на то, что в них пере­живается) от физических феноменов (ни на что не направленных).

Интеншюнальность можно рассмотреть через понятия активнос­ти, избирательности, конструктивности сознания. Выделяя некий предмет, мы отвлекаемся от остальных, в каждом акте сознания, направленном на предмет, мы выделяем различные его аспекты). Когда мы смотрим на предмет, то мысленно достраиваем то. что не наблюдаем в данный момент: заднюю стену дома, дальний бе­рег моря и т. п. Каждый новый акт переживается и перерабаты­вается сознанием, в каждом акте сознание отбирает только часть необходимого опыта в зависимости от ситуации. Сознание и реаль­ность — единое целое. В явлениях сознания субъект и объект не противопоставлены, а даны в их соотносительности.

Интенциональность тесно связана с требованием "к самим ве­щам". При восприятии предмета мы крайне редко отделяем свое непосредственное и чужое (например, общепринятое, популярное) суждение о нем. В теоретических источниках мы сталкиваемся чаще всего не с анализом самих феноменов, а интерпретацией представ­лений о них других людей. Сложно понять, идет ли речь об одних и тех же феноменах или разных интерпретациях. Чтобы преодолеть эти сложности на своем пути к философии как строгой науке Гус­серль детально и многосторонне исследовал структуру сознания и разработал метод феноменологической редукции.

Интенциональность выражает соотнесенность сознания с пред­метами опыта, сознание есть смыслообразование. Познав собс­твенную интенциональность, можно лучше понять мир. Если без предварительного обдумывания взглянуть на привычный предмет.

— 116 —

— 117 —

то он раскроется в неожиданном богатстве линий, форм, красок. Современное искусство феноменологично, так как изыскивает но­вые ракурсы видения обыденного. Феноменологическое отношение к миру есть стремление выявить и сохранить полноту бытия, кото­рая воплощается в интуитивно обнаруженных смыслах созерца­ний, переживаний, высказываний. В любом высказывании заложено больше информации, нежели мы привыкли сознательно восприни­мать. Феноменологии важно не описание ситуации, а элементы, со­здающие ее смысл. Смысл связан с сущностью, или, как выража­ется Гуссерль, с чисто постигаемым эйдосом. Есть науки о фактах, основывающиеся на чувственном опыте, и науки о сущностях, или , эйдетические науки, задачей которых является усмотрение сущ­ности, видение эйдоса. Все науки о фактах базируются на науках о - сущностях, так как применяют логику и обычно также математику ;■ (эйдетические науки); любой факт должен включать в себя сущ-! ностное содержание.

Структуры "чистого сознания", т. е. сознания, свободного от вся­кого фактического содержания, Э. Гуссерль подробно исследует в ¹ книге "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической филосо-, фии" (1913). Одним из важнейших понятий феноменологии являет­ся интерсубъектавность как общность опыта взаимодействующих

■ субъектов и общезначимость его результатов для "вчувствования в , опыт Чужого", конституирования (от лат. constituere — устанав- . ливать. формировать) смысла. Переход от "Я" через "Ты" к "Мы- . все" становится основой для восстановления объективного мира в

подлинном значении.

В "Кризисе европейских наук" Э. Гуссерль (полн. опубл. 1954)

, развивает понятие жизненного мира. Это мир, охватывающий пов­седневность: вещи и мысли, явления и язык, пользователей языка, наконец, науки, возникшие благодаря жизненному миру. Жизнен­ный мир является миром общих значений и смыслов, воспринима-

• 'ется людьми как само собой разумеющееся, не подлежащее сом­нению, конституируется сознанием составляющих его людей. Жизненный мир не противопоставлен научному. Феноменология не выступала против науки, в ней звучит критика философских теорий, в которых утверждается, что действительность может быть позна­на исключительно естественно-научным путем. Жизненный мир, от­крытый феноменологией, есть смыслообразующее основание наук.

■ Феноменология не сводится к созерцанию простых чувственных впе-

чатлений, здесь важны предпосылки и условия смыслообразования, действие и знание о нем в данной ситуации. Например, человек, под-i нимающий камень, воспринимает свою руку в контексте происходя-щего события, а не как посторонний объект наблюдения, вырванный из жизненной ткани событий. Следовательно, и человека невозмож­но понять вне жизненного мира, непосредственным действующим лицом которого он является. В социальных исследованиях, нацелен­ных на анализ жизненных контекстов, используется понимающий подход, противостоящий объяснительному. Важна не ситуация, ко­торую можно описать, а ее смысл, который необходимо вскрыть. Гуссерль говорил, что мы понимаем наш опыт в терминах личного отношения к реальности, что определяет и отношение к другим.

Феноменология, открывшая данность идеальных сущностей (по оценке известного философа Ю. М. Бохенского), оказалась в состо­янии обратить взор многих блестящих мыслителей к более живо­му и близкому к действительности пониманию человеческого духа. Отказ от любых форм теоретического и аксиологического диктата открыл путь для исследования ряда важнейших проблем. Феноме­нология, например, стала одним из источников экзистенциализма, влиятельнейшего учения XX в. Ученик Гуссерля М. Хайдеггер пе­реместил внимание с сознания и восприятия реальности на бытие и существование. М. Щелер через личностное бытие обозначил ан­тропологический поворот, возврат к человеку, столь характерный для современности.

J.V

-it-38. Постмодернизм в философии

Постмодернизм — понятие, которое связывается с широким, сложным и неоднородным кругом явлений в различных областях интеллектуальной деятельности конца XX века: искусстве, филосо­фии, литературе, науке, политике. К наиболее известным предста­вителям данного комплексного идейного течения относятся Мишель Фуко (1826-1984), Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924), Жан Бодрийар (р. 1929), Жиль Делез (р. 1926), Жан Деррида (р. 1930), Феликс Гваттари (р. 1930), Ричард Рорти (р. 1931) Юлия Кристева (р. 1941). Постмодернизм не сводится к какому-либо единому учению, это

— 118 —

— 119 —

спектр различных подходов и точек зрения, стратегий исследова­ния, объединенных общими идейными установками, выражающими дух современной эпохи как неприятие традиционных представлении о мире и человеке и установку на плюрализм. Постмодернизм озна­чает многомерное теоретическое отражение духовных поисков современного человека. Концепций постмодернизма столько же, ут­верждают некоторые исследователи, сколько имеется университе­тов, а может быть, и столько, сколько там работает профессоров.

Принято различать понятия "постмодерн", что чаще всего оз­начает период, наступающий после "модерна" и "постмодернизм" как самосознание культуры на данном историческом этапе. Впервые статус философского понятия "постмодернизм" получает в книге Ж.-Ф. Лиотара "Состояние постмодерна", вышедшей в свет в 1979, в которой "постмодернизм" употребляется применительно к выра­жению "духа времени" fin du siecle (конца веков). До этого "пост­модерном", "'постмодернизмом" обозначались лишь отдельные куль-турные явления, но не мировоззрение эпохи в целом, то есть явление глобальное. Соответственно, не входили эти понятия и в область рассмотрения философии. В современных философских исследова­ниях постмодернизмом называют проект переоценки наследия эпо­хи модерна, который охватывает период европейской культуры от нарождения мировоззрения эпохи Просвещения по 60-е годы XX ве­ка. Основными объектами критики являются современные критерии рациональности, идея автономной и объективной науки, концепции единства, целостности и системности, а также основанные на них философские и политические теории. По мысли Лиотара, переход к эпохе "постмодерна" начался с конца шестидесятых годов. Ино­го взгляда придерживается виднейший культуролог Умберто Эко, утверждающий, что "у любой эпохи есть собственный постмодер­низм" как некое духовное состояние. Наступление новой эпохи ис­следователи связывают со становлением постиндустриального, ин­формационного, или технотронного (по социологической концепции 3. Бжезинского) общества, когда развитие средств коммуникации, новейших электронных технологий становятся решающим фактором социально-экономических изменений и конвергенции различных сис-■ тем. Как на причину появления нового мировоззрения указывают также на события, связванные с социально-политическими потря­сениями (Пражская весна, война во Вьетнаме, массовые молодеж­ные протесты). Следует также принять во внимание окончатель-

ное разочарование в возможности насильственного переустройства мира согласно "великим историческим проектам", осознание бес­смысленности и трагичности войн под "справедливыми" лозунга­ми, переживание кризиса леворадикальной идеологии, осмысление ответственности интеллектуальной элиты за свои идеи, которые становятся мощным и страшным оружием в антигуманных целях. Недаром исходным пунктом размышлений крупнейшего теоретика постмодернизма Ж--Ф. Лиотара является вопрос "как спасти честь мышления после Освенцима". Человечество ощутило себя заложни­ком разрушительных сил, вызванных к жизни его же идейной, на­учно-технической и политической активностью. Уверенность в том, что усовершенствование жизни сводится к разумному переустройс­тву ее основ, сменилось скепсисом и неутешительными выводами о том, что при всех впечатляющих достижениях науки и техники потребность человека в_ смысле жизни не находит убедительного удовлетворения, а иногда эти достижения смертельно опасны.

Становление постмодерна связано с активным распространением новейших форм и подходов в художественной деятельности, появле­нием особого стиля в искусстве. Ведь писатели, поэты и художники в своем творчестве тонко реагируют на малейшие изменения миро­воззренческих установок.

Для становления постмодернистской проблематики большое значение имело глубокое и разностороннее осмысление интеллекту­ального наследия модернизма: ницшеанства, марксизма, фрейдизма. Любая эпоха имеет свой модернизм как стремление к новаторству и переосмыслению традиции. Однако всякая ориентация на новое отражает конкретность исторической эпохи. Модернизм, генеало­гически близкий постмодернизму, отвергнув фундаментальные при­нципы классического рационализма (убежденность в силе и прогрес­сивном потенциале разума), был нацелен на поиск и исследование глубинных оснований человеческой личности: подсознания (Фрейд), веры (Франк), воли (Ницше), чувства и интуиции (Джеймс), ду­ховного начала (Соловьёв). Модернисты признавали наличие уни­версального принципа бытия, открывающего широкие практические возможности для мироустройства, и ориентировались на массовое сознание, так как знание становилось общедоступным. Недаром подзаголовок одного из произведений Ницше звучит как "книга для всех и ни для кого". Постмодернизм же сознательно отказывается от создания философской универсальной теории, претензий на вы-

120 —

— 121 —

работку нового философского стиля мышления и получения полной картины реальности.

Начавшийся в XX в. кризис европейской техногенной цивили­зации привел к смещению центра философских поисков из сферы чистого познания в разнообразные сферы культуры и обозначил необходимость синтеза религиозных, философских и искусствовед­ческих идей. Опыт модернистской "переоценки ценностей", крити­ческое исследование прежних мировоззенческих иллюзий (стрем­ления к созданию универсальной картины мира, сводящей всё многообразие действительности к единым основаниям; убеждения в доступности человеческому разуму абсолютного знания об этих основаниях; твердая вера в то, что усовершенствование жизни сво­дится к разумному, интеллектуально-техническому переустройству ее экономических, социальных и политических основ) послужили выдвижению на первый план проблем, связанных с осмыслением ситуации "конца веков", которая диагностируется как безрадост­ная. Разнообразные закамуфлированные способы политического, интеллектуального, языкового, мировоззренческого принуждения, духовный вакуум, утрата целеполагания — реалии сегодняшнего мира. Отсюда отличительная черта постмодернизма — признание несостоятельности общих теорий, претендующих на истину, и не­возможности целостного знания о мире.

Мысль постмодернизма, в первую очередь, направлена на отказ от рациональных метафизических построений, теоретических схем, с помощью которых можно преобразовать реальность. Невозможность рациональной организации мира связывается с глубинным "сопро­тивлением вещей". Постмодернизму свойственны плюрализм, разоча­рование и пессимизм, скептическая ирония, интерес к маргинальным проблемам {маргинальный — от лат. margo — край, граница — нахо­дящийся на границе различных социальных групп, систем, культур; испытывающий влияние противоречащих друг другу норм, ценностей и т. д.). В искусстве и литературе характерны игра со стилями пред­шествующих эпох, причудливое смешение художественных средств, высокого и низкого, стирание границ между смыслами, определен-ностями, структурами, формами. В науке постмодернистскими по своему духу признаются идеи теории самоорганизации (синергетики): о нестабильности бесконечно сложной вселенной, неустойчивом рав­новесии, нелинейности, неопределенности, — коренным образом пе­ресматривающей традиционные подходы в области естествознания.

— 122 —

Философскую основу постмодернизма во многом определили идеи постструктурализма (Деррида), а именно идея "деконструкции" как особой стратегии, направленной на преодоление однозначной (логоцентристской) установки на наличие постоянного смысла и ра­циональность в мире и тексте. Смысл всякий раз рождается заново в процессе работы с текстом. (Согласно Деррида, нет ничего, что не являлось бы текстом). В постмодернистском понимании все. что можно было сказать о мире, уже произнесено, в любом тексте неяв­но присутствуют культурные тексты прошлого и настоящего в виде цитат, мифологем, социальных кодов и т. п., несводимых буквально к источникам и влияниям, заимствованиям (интертекст). Новое — комбинация цитат различной степени узнаваемости.

Деррида предлагает освободить мышление от жестких схем и предписаний, стереотипов, связанных с исторической и культурной традицией, так как любая попытка установить точное значение тек­ста обречена. Язык не передает одно раз и навсегда закрепленное за текстом (словом, предложением) значение. Деконструкция же за­ключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в об* наружении в нем скрытых и незамечаемых^'остаточных смыслов", "следов следов". Интерпретация мыслится как творческое единство-исследователя (читателя) и текста с установкой на взаимовлияние и. диалог. Результат — создание смысла, а не поиск заданного.

Деррида оспаривает известные способы интерпретации текста путем исторического, логического анализа с целью воспроизведения "объективного смысла". Он исследует процесс создания смысла сов­ременным человеком. Деконструкция философских текстов выявляет невысказанные метафизические предположения и предпосылки фило­софии. "Письменность" — деятельность, которая устанавливает раз­личия, т. е. определяет и различает (Деррида, "Письмо и различие", 1967). Деконструкция обращена к письму, глубинному анализу языка, она раскрепощает мысль исследователя и позволяет взглянуть на текст с точки зрения мифа, психоанализа, теории речевых актов, семантики возможных миров, семиотики, структурной поэтики и т. д. Она расша­тывает представления об известных и хрестоматийных произведениях, обнаруживая скрытые пласты непривычных смыслов (например, книга "Винни Пух и философия обыденного языка" В. П. Руднева (1994), в которой применяется деконструкция). Деконструкция ведет к разру­шению классических философских понятий, включая и понятие исти­ны — истина рассматривается только как слово, элемент текста. -.,;■■..(

— 123 —

Деррида оспаривает фундаментальный, с его точки зрения, прин­цип европейского культурного сознания — "центрации", основан­ный на признании приоритетности одного начала над другими (ло­гического над чувственным, мужского над женским, европейского над прочими т. п.,), разрабатывая понятие децентрации. Децент-рация — попытка сделать любую структуру открытой, исключить единый смысловой центр, ядро, вокруг которого строится культура, философия, интерпретация и т. д.

Другой влиятельный философ постмодернизма, историк и теоре­тик культуры Мишель Фуко ("Слова и вещи", 1966) занимался, как он сам называл, "археологией гуманитарных наук", исследуя систе­мы мыслительных установок. Он именовал эпистемой (от греч. — знание) главную структуру, которая определяет мировоззрение эпохи. В истории западноевропейской культуры Нового времени Фуко выделяет три таких эпистемы: ренессансную, классического рационализма и современную. Анализируя структуры власти, Фуко показывает, как рациональное используется для подавления свобо­ды личности (например, в обучении, идеологии). Он интерпретирует знание как выражение власти, а не истины. По его мнению, знание не просто отражает природу вещей, а ориентирует на определенные высказывания как на истину. Знание — часть механизма власти, новая власть устанавливает свое господство с помощью нового зна­ния. Гуманитарные науки, философия — способ распространения власти. Если некто не подчиняется социальной норме, структуре, узаконенной властью, то его изолируют, объявляют ненормальным, отчуждают, он претерпевает поражение в правах. Люди по при­роде одинаковы, другими их объявляет власть. Например, в эпоху Просвещения разум и свобода декларировались как важнейшие цен­ности. Но если человек не вписывался в установленный разумный "стандарт", его дагностировали как умалишенного, лишали свободы (запирали в клетку, демонстрировали любопытной публике и пр.).

В своей критике традиционной рациональности Фуко, как и Дер- рида, защищает маргинальное, другое и противостоит общепри- знанному как репрессивному. Он вскрыл серьезную общественную проблему с неожиданной стороны. Однако критика оказывается неполной. Абсолютизация чего бы то ни было: рациональности, анархизма, плюрализма и т. д. — тупиковый путь. Знание, которое утверждал Фуко, тоже может быть механизмом власти, и, следова­тельно, стать репрессивным.

Философия постмодернизма, основанного на прагматизме, об­наруживается во взглядах американского мыслителя Ричарда Рор-ти, который утверждал полезность как главное достоинство идей, оправдывая буржуазные ценности, за которыми следуют миллионы людей. Соглашался с тем, что язык не передает истину, и отводил философии скромную роль "показа" того, чем занимаются интеллек­туалы вообще и "честного посредника между поколениями, между сферами культурной активности и между традициями".

Большое количество вариаций постмодернизма, следовательно, и понятий, разработанных в каждой из них, затрудняет характерис­тику данного направления философской мысли. Язык сегодняшней философии включает, например, такие понятия: дискурс — (англ. discourse) — речь, вписанная в коммуникативную ситуацию. Со­гласно Т. ван Дейку дискурс — это существенная составляющая социокультурного взаимодействия, характерные черты которо­го — интересы, цели и стили; нарратив (лат. паггаге — языковой акт) — история (рассказ), исторически и культурно обоснованная интерпретация с позиции некоторой человеческой личности; ме-танарратив —великие повествования: "великие метаповествова-ния" и "метарассказы" по Лиотару — главные идеи человечества (идея прогресса, эмансипации личности, развития разума и т. п.); симулякр — (от лат sitnulo, "делать вид, притворяться") поддел­ка, копия, не имеющая оригинала, образ отсутствующей действи­тельности (напр., виртуальная картинка вымышленного пейзажа). Концепция симулякра разработана Ж. Бодрнйаром, который свя­зывал современность с начавшейся еще в Ренессансе эпохой под­делки.

Философия постмодернизма, несмотря на сложные, иногда эпа- тажные формы проявления, сохраняет очень важное качество фило­ софского подхода вообще: умение вопрошать, задавать неудобные вопросы. Ее представители указали на опасность истребления од­ ного дискурса другим как неизбежный путь к тоталитаризму. Ставя под сомнение абсолютизацию разума и прогресса, эта философия не отрицает личность (какой бы маргинальной та ни была), утверждая ее непреходящую ценность. Новая культура философствования от­ ражает тревогу о состоянии личности в современном информацион­ ном обществе с "продвинутыми" технологиями идейного, интеллек­ туального и мировоззренческого овладения ее свободой. Свобода же предполагает многовариантный выбор, ,\щ. , .-.

— 124 —

— 125 —

Часть 2 ■■ - ^iiKS"''■" ^е"- - ■■'■^{1 ;ivn} '^{J ф}™"'" ФИЛОСОФИЯ В УКРАИНЕ И В'(РОССИИ

1. Основные характеристики украинской философской ⁿⁱⁱ мысли

Можно ли говорить о национальной философии? Или философ­ская мысль — явление универсальное, она свободна от этнических характеристик, не зависит от пространственных границ? Следует признать, что философия является формой культуры и теоретичес­ким фундаментом мировоззрения народа. Как утверждал выдающий­ся славист, украинист, философ, историк Д. И. Чижевский, "миро­воззрение народа проявляется а том. что этот народ в мире любит, чего в жизни избегает, что в человеке выше всего пенит, к чему от­носится отрицательно". Философия — это духовный опыт, освоение которого начинается с постижения ее истории. Философская мысль Украины, как и любая национальная культура, обладает неповто­римыми, исторически уникальными чертами, которые определяют ее вклад в развитие мировой философии. Философия в логических формах отражает фундаментальные особенности национального ми­ровосприятия, объединяет универсальное и своеобразное. Основа­нием специфического типа мышления и мировосприятия является мифологический родовой опыт, в котором возникли коллективные образцы, архаические схемы, стереотипы социального поведения и жизнедеятельности. Этот неосознанный опыт неповторим. Он су­ществует и сохраняется в языке, реализуется в народных обычаях, традициях, верованиях, религии, воздействуя на особенности ста­новления логического мышления, развитие способов философство­вания. От решения философских проблем зависит и решение про­блем научного, религиозного, художественного характера, вообще деятельности человека во всем многообразии.

В философской системе как развитой форме национальной куль­туры органично синтезируется многообразие взглядов, учений, на­правлений мирового значения, актуализируется то, что является близким национальному духу, представляет своеобразие историчес-

_ill

|ого выбора народа и характеризует основные черты националь-ой философии. Но Д,.._У1_ Чижевскому, они таковы:.

С)Форма выражения, выявления философских знаний (эмоцио­нально-чувственная или логицистекая).

2. Метод философского исследования (например, эмпирический или. рационалистический).

З-¹ Структура философской системы, направленность ценностной ориентации (например, апелляция к опыту или к разуму}.

Д. Чижевский считал, что представители славянской философ­ ской мысли смогли в своих произведениях выразить идеалы, ус­ тремления, дух нации, несмотря на то, что ими не было создано оригинальной философской системы мирового значения. Сущест­ венными характеристиками мировоззрения выдающихся личностей в Украине являются, как предполагал Д. Чижевский, склонность к мистике, опора на чувства и интуицию, плюралистическз_я_этика, особая моральная ценность гармонии, мира между. людьмн..и мир" с Богом {Сковорода, Юркевич, Гоголь, Кулиш »др.). ~^

Типичные черты украинской национальной духовной культуры, по мысли Д. Чижевского, можно выявить, опираясь на исследования народного творчества, характера исторически значимых эпох, твор­чества, мировоззрения, психологии выдающихся представителей на­ции. На основе указанного анализа выделены такие национальные черты, как эмоциональность, сентиментальность, чувственность, лиризм, чувство юмора как проявление артистизма характера; инди­видуализм, стремление к свободе как тяга к активности, творчеству и, в то же время, желание обособиться от всех: беспокойство, под­вижность как противоречивое проявление способности восприни­мать новое и тяги к разрушению. Толерантность и открытость как дух терпимости по отношению к другим культурам оборачивались нередко покорностью и комплексом провинциальности, а свободо­любие граничило с.анархизмом и склонностью к крайностям. Все эти типичные черты украинской менталыюсти обусловили и харак­терный тип философствования в Украине.

Важнейшей особенностью украинской философии является ее антропологическая ориентация (человек — исходная мировоз­зренческая категория) и экзистенциальная направленность (от лат. existentia — существование: в экзистенциализме — внутреннее бытие человека). Проблемы человека, духовные, морально-этичес­кие вопросы всегда были центром философской проблематики. Ук-

126

— 127 —

'Г

раинская философия, в отличие от западноевропейской (нацеленной на поиск ответа на вопрос о сущности бытия, достижение истины абстрактно-логическим путем) была ориентирована на практичес­ки-моральную проблематику. Украинских мыслителей привлекал поиск правды и мудрости, стремление ответить на вопрос "как жить", опираясь не столько на ум, сколько на сердце как корень душевной жизни. Эта ориентация стала. основанием важнейшей традиции Щсцаинской .философии — "философии сердца". Данная мощная традиция определила своеобразие всего облика украинской философии (структуру философской системы, формы выражения, методы философствования).

/ "Философии сердца" соответствует определенная гносеологическая / установка (кордоцентризм}: важнейшим и истинным на пути позна-jl ния мира в человеке являются психические переживания, коренящиеся У\ в "сердце" как источнике жизни, в сфере неосознанного, глубинного, но обусловливающего сознательное — рассудок, разум. Способ фило­софствования, характерный для данной традиции, обозначается как эстетический. Это значит, что философские идеи облекаются в яркие художественные формы, которые затрагивают и ум, и особенно сердце человека. Философский каркас украинской культуры создан, прежде всего, блестящими поэтами, прозаиками, публицистами (Сковорода, Гоголь, Шевченко, Кулиш, Франко). "Философичный" характер при­сущ в целом всей украинской культуре. Характерной особенностью украинской философской мысли является религиозность (Сковорода, I Гоголь, Юркевич, представители Кирило-Мефодиевского товарищест-I ва, Киевской религиозно-философской школы).

; Таким образом, характерными чертами, ведущий тенденциями украинской философии являются:

(Xj антропологизм как доминирующая проблематика (мировоз­зренческая функция);

2) кордоцентризм как преобладание эмоционально-чувственно­го начала над рациональным (отражен в познавательной функции);

3') экзистенциальность как выразительно-острое переживание человеческого существования, ориентация на жизненные ценности (аксиологическая функция).

4) созерцательность как неприятие агрессивной активности, резких перемен (социальная функция).

Украинская философия, с точки зрения Д. Чижевского, испыта­ла мощное влияние со стороны антично-византийськой культуры,

культуры барокко и романтической культурной традиции. Совре­менные исследователи (В. С. Горський) считают, что именно эти три типа культуры целесообразно положить в основу периодизации украинской философии.

По Д. Чижевскому, наиболее значимыми для украинской культу­ры и истории эпохами являются:

1. Княжеский период (IX — серед. XIV ст.), в котором отмеча­ ется мощное влияние греческой культуры и христианства (патрис­ тика), что отразилось в народном мировоззрении и мировосприятии, проявилось позже в учениях многих украинских философов. Фи­ лософские размышления пронизаны религиозно-этической пробле­ матикой. Появляются первые опыты постижения смысла истории, человеческого предназначения.

2. Эпоха барокко (XVI — XVIII ст.). Для нее характерен рас­ цвет литературы и искусств, в которых более торжествует фор­ ма, размах, показательность, жест, пафосность. метафоричность, символичность. В философии ярко заявлено единство античной и христианской традиций, ощущается влияние идей Ренессанса и Ре­ формации. V»

3. Эпоха романтизма (XIX — нач. XX ст.). В философской мысли популярна социально-философская, антропологическая проблемати­ ка, отражающая разочарование в идеях Просвещения, утрату веры в торжество разума и социальный прогресс. Усиливается интерес к народной традиции, прошлому как фундаменту национальной идеи.

Украинская философия — сложная и развивающаяся система, в которой наряду с названными, присутствуют и другие, не менее значимые, но более слабо, специфически выраженные черты, на­пример, рационалистические. Уникальное переплетение разноас-пектных характеристик образует данное неповторимое культурное явление. Философия как душа культуры народа ориентирована на формирование идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном. Общество без идеалов, забыв­шее или отказавшееся от них в погоне за сиюминутной выгодой, рискует быть исторически обреченным.

— 128 —

— 129

_"ТГ

2. Истоки национальной украинской философии

Предпосылкой становления философии является развитие язы­ка, письменности, совершенствование способности человека к от­влеченному мышлению и познанию мира.

Философия наследует общественные и мировоззренческие функ­ции мифологии, она обеспечивает культурную преемственность эпох и поколений. Философия возникает, когда авторитет разума занима­ет место авторитета традиции. Критическое отношение к миру и к самому себе сформировало философию как особый способ освоения мира. Это одновременно н мудрость, и любовь к мудрости.

Древнейшим источником украинской философской мысли яв­ляется мифология восточных славян, в которой формировались специфические черты национального мировосприятия. Мифичес­кое сознание восточных славян, предфилософское мировоззрение развивались не изолированно, а в тесных контактах с другими этнокультурными традициями, особенно древнегреческими, о чем свидетельствуют многие исторические факты. Культура восточных славян формировалась в большей степени как оседлая, земледель­ческая, направленная на единение и близость к природе. Это отра­зилось в мировоззрении, стиле жизни, способах освоения жизнен­ного пространства и передачи знаний в поколениях, ценностных ориентациях, обожествлении природных явлений. Без обращения к анализу языческой мифологической картины мира, отраженной в древних верованиях, традициях, культе невозможно составить объективное представление об истоках украинской культуры, ис­тории и философии.

Пантеон языческих богов восточных славян отражает характер закрепившегося типа земледельческой культуры, в которой преоб­ладают природные образы. Перун и Белее — боги высшего иерар­хического ранга, особо чтимые, воплощавшие важнейшие природно-хозяйственные функции. Перун — бог грозы. Белес — покровитель домашних животных.

В договоре Руси с Византией от 907 года читаем: "Царь же Леон со Олександром.— мир сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крест, а Олга водив-ше на роту, и мужи его по рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьем богом, и утвердиша мир" (Повесть временных лет // Изборник. — М., 1969. — С. 38).

Перун (в фольклоре выступает как Илья-пророк) изображался и образе всадника, поражающего громовой стрелой врага в образе .иней (Белеса). После победы Перуна освобождаются скот, женщина (Мокошь), проливается плодородный дождь. Многие земледельчес­кие ритуалы вызывания дождя, возможно, связаны с древнейшими жертвами богу-Перуну. Идол Перуна стоял в Киеве в верхней части города, на возвышенности, а Белеса — на Подоле, нижней части. Это проявление характерной ритуальной черты соотнесения Перуна с горой, высоким местом, с дубом, например, название "Перунов дуб" встречается в средневековой западно-украинской грамоте.

Сварог — бог огня, отождествляется с древнегреческим Гефес-. том. По Ипатьевской летописи 1114 г., Сварог — отец бога солнца,. Дажьбога или Сварожича. В украинских грамотах XIV в. встречают­ся такие имена, как Дажьбогович, что свидетельствует, вероятно, о сакральных функциях покровительства роду, владения наследным богатством: дать долю, б-лаго.

Стрибог встречается в древнерусских текстах и сближается по статусу с Дажьбогом. Стрибожьи внуки в "Слове о полку Игореве" управляют ветрами. Мокошь — женское б/шество, жена Перуна, ее идол был установлен в Киеве в 980 г. на холме вне двора тере­ма рядом с Перуном и другими богами высшего ранга. В Украине Мокошь популярна в христианском образе как Параскева Пятница. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Она близка мифическим древнегреческим мойрам, богиням судьбы.

Боги более низкого уровня покровительствовали различным областям хозяйства, их функции были тесно связаны с природ­ными циклами, сезонными обрядами, они опекали землю, леса, поля, реки, патриархальную целостность. Это Род, Чур, Рожени­ца, Домовой. Представители низшей ступени мифологии, населяв­шие пространство — лешие, водяные, русалки, моры, кикиморы и пр. Из многочисленных богов и богинь древний славянин из­бирал одного или нескольких личных покровителей, которым он чаще приносил жертвы и обращался за помощью. Каждое племя, поклоняясь всем общеславянским богам разного уровня, выделяло

недущего, главного.

Мир человека того времени выступал как обожествленный мир природы. Мир природы мыслился в категориях человеческого опы­та, практики. Слово бог связано с удачей, счастьем: богатый, зна­чит, имеющий долю, бога. Убогий — без бога, обездоленный, нищий,

130 —

— 131 —

Языческие боги — символ устойчивости и организованности космо­са. Языческий пантеизм — основа древнеславянского мировоззре­ния. Поклонение природным силам явилось источником бережного, внимательного, уважительного, эмоционального отношения к род-ной земле и природе в целом.

Основные модели языческих мифов отражены в народных веро­ваниях, элементах обрядовой практики, фольклоре, материальной культуре. Большую роль в формировании различных культов сыг­рали климатические и хозяйственные факторы. Язычество отража­лось в своеобразном календаре, где праздники совпадали с отдыхом от сезонных полевых работ. Одним из ведущих культов восточных славян был аграрный, в обрядовости украинцев можно обнаружить образную систему мифа об умирающей и оживающей природе, раз­нообразие солярных мотивов, общей характеристикой которых мож­но считать земледельческое содержание. Специалисты отмечают устойчивость у древних славян древнего культа предков, влияние которых на человеческую жизнь признавалось огромным. Древний славянин не "отрывал" собственное существование от жизни пред­ков в потустороннем мире. Они всегда были рядом, воздействовали на него через стихии, приобретая постепенное значение покровите­лей рода. Однако в славянской мифологии слабо отражены пред­ставления о самой загробной, неприродной жизни, т. к. известно, что практиковались похоронные обряды сожжения и предания зем­ле, что свидетельствует о неразличении статуса души после смерти тела: при сожжении предполагается, что остается лишь душа, при закапывании — тело с душой переселяются в иной мир. Нет абсо­лютизации дуализма духовного и телесного (т. е. их различения) как в реальной жизни — естественного и сверхъестественного.

Можно выделить обширный круг мировоззренческих проблем бытия, которые отразились в представлениях о Вселенной, челове­ке, его счастье и доле, жизни, смерти, понимании добра и зла и пр. Важнейшие сведения о древних славянах дошли к нам в запис­ках Прокопия Кесарийского (VI в.). Славяне "не подчиняются од­ному человеку, но исстари живут в демократии; поэтому обо всем, что для них полезно или вредно, они рассуждают сообща... Единого бога, громовержца, признают они владыкой всего мира, и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных. Судьбы они совсем не знают и не приписывают ей никакого влияния на людей. Когда им угрожает смерть, в болезни ли, или на войне, они

дают обет, что если избегнут смерти, то тотчас же принесут, за спа­сение жизни, жертву богу,— и когда опасность минует, приносят жертву и считают, что этим купили свое спасение. Поклоняются также рекам и нимфам, и другим божествам, и всем им приносят жертвы; при этих жертвоприношениях гадают" (Ковалевский М. Н. Хрестоматия по русской истории. — Пг. )б. д.). — Т. I. ■— С. 25).

Элементы "философского" осмысления природы и жизни при­сутствовали в народном мировоззрении восточнославянских племен задолго до крещения Руси. На основе самобытной мировоззренчес­кой мифо-религиозной системы формировались первые предфило-софские обобщения, характерные особенности постижения мира, которые были обусловлены в значительной мере характером и спо­собом деятельности, бытом предков.

Таким образом, мировоззренческие представления древних сла­вян, народная культура стали глубинным источником украинской философии, начало которой прослеживается от Киевской Руси (ко­нец X — середина XIII ст.).

Другим важнейшим источником философских поисков явилось христианское учение. Значительное влияние оказали византийская духовная традиция и древнегреческая философия.

В сознании народа соединились языческие и христианские эле­менты мировосприятия, что в науке получило название христианско-языческого синкретизма или двоеверия как формы компромиссного существования различных мировоззренческих концепций.

Основные идеи н принципы христианства воплощены в:

1. теизме — религиозном мировоззрении, согласно которому Бог как абсолют и непрерывно активная сверхприродная сила трансцен- дентен созданному им миру, т. е. пребывает вне его;

2. теоцентризме — принципе, в соответствии с которым Бог по­ нимается как абсолютное бытие, совершенная личность, наивысшее благо, источник всякого блага и бытия. Служение Богу — основа нравственности, высшая цель и смысл жизни;

3. креационизме — учении о сотворении мира Богом из ничего (из единого —многое). Творчество — Божье дело, а не человеческое;

4. провиденциализме — концепции истории как Божьего про­ мысла: любое историческое событие имеет сверхъестественные корни и свидетельствует о присутствии Бога, проявлении его воли, осуществлении заданной им цели спасения человека;

5. монотеизме — единобожии;'

— 132 —

— Ш —

6. антропоцентризме средневековом, согласно которому, чело­ век — особенное, привилегированное творение, созданное по об­ разу и подобию, трехмерное (тело, душа, дух). Достичь "подобия" возможно духовным трудом, верой, надеждой, любовью, соблюдая христианские заповеди;

7. символизме — признании скрытых смыслов в очевидном (белая роза — символ Прекрасной Дамы, Мадонны). Средневековый симво­ лизм предполагал внимание к Слову как всеобщему знаку. Экзегеза означала толкование святого Слова, религиозных текстов. Герменев­ тика — искусство интерпретации. Анализ слова предполагал 4 уров­ ня: этимологический (происхождение), семантический (значение), концептуальный (идея), спекулятивный (вывод); интерпретация. Или то же, что буквальный, аллегорический, моральный и анагогический (возводящий к идеалу и универсальной цели). Средневековые студен­ ты объясняли этот подход так: "О бывшем учит буква, о вере — ал­ легория, о действии — мораль, о цели — анагогия".

Символизм порождает тенденцию признания различных путей восхождения к Богу: "если бы я написал книгу высшей непрелож­ности, я предпочел бы ее написать так, чтобы каждый нашел в моих словах отзвук той истины, которая ему доступна" (Августин);

8) теодицее — оправдании Бога в отношении допускаемого им зла на земле. Это религиозно-философское учение, целью которого является доказательство того, что зло не дискредитирует идею су­ ществования Бога.

Начало украинской философии — киеворусская философская мысль — формируется в творческом диалоге мифоэпического и ви­зантийского христианского теологического (насыщенного духом гре­ческого философского платонизма и неоплатонизма) мировоззрений. Эпические формы мировоззрения уже значительно демифологизиро­ваны, в них вплетены исторические сюжеты, хотя и выступают они в мифологическом облике. Б них повествуется о реальных народах, борьбе с врагами, защите отечества. Например, в былинном эпосе прославляется Киев. Богатыри свершают подвиги во имя его про­цветания. Язык былин свидетельствует об историчности происхо­дившего, указана география сражений, реальные имена правителей. Национальная история осмыслена в мифоэпических терминах пред-философского уровня.

Переходный от мифологии к философии тип мировоззрения стал благодатной почвой для творческого восприятия христианских идей

— 134 —

и возникновения особого мировидения. Византийская традиция, олагодаря переводам с греческого религиозных источников, пере­осмысливается в славянском языковом и ментальном контекстах и приобретает в создавшихся условиях новые черты.

3. Философия периода Киевской Руси

Становление украинской философской мысли происходило в об­щекультурных и исторических условиях периода Киевской Руси. Это приблизительно конец X — середина XIII ст. В 988 г. было официально введено христианство, что вызвало значительные идео­логические изменения, приобщило Киевскую Русь к достижениям мировой культуры. Доминирующее место в культуре всего перио­да занимает христианская религия. Это сказалось в философских приоритетах, ценностных ориентациях, стиле мышления и способах объяснений мира и места в нем человека.

Культурные и политические связи с Виаентией открывали воз­можность черпать из источника античной и византийской философ­ской мысли, западной культуры в целом.

Духовный опыт христианства с его традицией внимательного от­ношения к священному Слову и божественным скрытым смыслам мира, т. е. символического миропостижения, определил развитие украинской культуры как "книжной", направленной на раскрытие глубинных философских значений переводных текстов, которые имеете с христианством вошли в отечественную культуру, впи­тавшую и сохранившую мифологические представления восточных

славян.

В границах киеворусской культуры возник присущий украинской духовной традиции тип мышления, который не склонен к абстракт­ ному, оторванному от жизни философскому теоретизированию. Если в западноевропейской культуре в большинстве своем реали­ зуется "платоновско-аристотелевская" линия философии, которая в соответствии с канонами научного мышления стремится к истине, независимой от человека и человечества, то в украинской культуре преобладает "александрийско-библейская", которая ориентируется не столько на получение беспристрастной истины, сколько истины как правды. ^

— 135 —

Недостаточное развитие абстрактно-спекулятивного, замкнуто­го на себе философского умозрения — довольно типичная черта украинской ментальности. Поэтому в истории украинской культу­ры логико-техническая философская образованность, изысканный "гносеологизм". категориальное системотворчество не пускают глу­боких корней. Здесь вырабатывается своеобразный тип философс­твования, который отличается не объектом (им всегда является всеобщее), а субъектом познания. "Любомудр-философ выступает в этом смысле как целостный субъект. Он мыслит себя как факт

¹ внутри бытия. Не ограничиваясь осмыслением всеобщего как объ­ективно-безличной действительности, он переживает его как собс­твенную судьбу. К философским выводам он приходит через поиск

" личного смысла жизни. Как раз поэтому в украинской культуре

' возникает философия, доминирующую тенденцию которой образует зкзистенционально-антропологическая редукция философского зна­ния. С давних пор эта философия развивалась вокруг обсуждения проблем человека и человеческой истории" (Горський В. С. 1стор1я украшськоТ фшософн. Курс лекщй. — К-, 1997. — С. 30).

Философ — это тот, кто через книжную мудрость достигает муд­рости практической, постигает смысл мира и человеческой жизни. Философия есть "любомудрие", ей присуща "софийность" как лич-ностно-неповторимое, полифоничное, экзистенциальное знание.

¹ Это означает проникновение в тайну и смысл творения, открытие

' "божественного замысла" как истины человеческого существования. Задача философа — найти ключ к толкованию скрытой сути явлений. - Философия определялась как знание божьих и человеческих вещей, которая учит, как человек может приблизиться к Богу, как делами своими уподобиться образу своего творца. Философия понималась как любовь к мудрости: истинная же мудрость — это Бог.

' Памятники письменности Киевской Руси являются источником познания истории философских поисков. Это написанная в конце X в., включенная в "Повесть временных лет" "Речь философа", в которой изложена модель создания мира в соответствии с христи­анским вероучением. В середине XI ст. создано "Слово о Законе

' и Благодати" Иларнона, "Изборники Святослава" 1073 и 1076 гг., "Послание" Климентия Смолятича, "Златоуст" и "Притча о челове­ческой душе н теле" Кирилла Туровского, "Поучение" Владимира Мономаха, "Моление" Даниила Заточника другие произведения, на­сыщенные философским смыслом.

— 136 —

Среди "книжников" и "любомудров" можно назвать талант­ливых, незаурядных мыслителей, которые не только толковали философско-теологические проблемы переводной религиозной ви­зантийской и западноевропейской литературы, но и высказывали собственную оригинальную точку зрения, проявляя глубокие зна­ния и эрудицию, применяя нетрадиционные подходы к решению

известных задач.

Таким был киевский митрополит Иларион (XI ст.). В "Слове о Законе и Благодати" Иларион утверждает различие между Ветхим Заветом и Новым Заветом, демонстрируя достижения византийской риторики. Произведение состоит из трех частей: риторической ан­титезы Старого Завета и Нового Завета; похвалы князю Владими­ру, избравшему благодатный путь христианства для своего народа;

молитвы.

Ветхий Завет, по мысли автора, — это "детоводитель ко Хрис­ту", но не сама истина; Закон разобщает народы, возвышая одних и принижая другие. Истина должна быть универсальна, благодатна, , доступна всем людям, всем "языкам". Закон был достоянием из­бранного народа, благодать же дарована всему миру. В этом огра-. ииченность национальной правовой нормы Ветхого Завета и истин- , ностная наполненность Нового Завета.

Истина аедет к спасению, она независима от быта, выше страс­тей, выше человечества, погрязшего в суете, зависти, преступлени­ях. Историческая правда в том, что Закон сменяется благодатью, рабство — свободой. Христианство закономерно несет с собой ос­вобождение всем народам мира, возвещая эпоху Благодати. Фило-софско-исторические взгляды Илариона отражают принципы хрис­тианского осмысления истории, провиденциализма. Время — это воплощение божественного откровения, поэтому история наполня­ется особым смыслом, ее цель и назначение предустановлены Гос­подом. Митрополит шел от евангельской доктрины, но свое видение исторического процесса и будущего Руси отразил в некотором отхо­де от ортодоксальности. Например, принятие Русью христианства, "благоверия" — рассматривается им как разумный социальный и политический акт, в котором соединяются вера, "святой промысел", и разум. Источником миропостижения, веры, единения с духовным миром, с точки зрения Илариона, является сердце, в котором "сия­ет разум". Это проявление черт кордоцентризма, характерного для философских поисков украинской мысли в целом,

— 137 —

В теологических выводах Илариона отмечается, что любой хрис­тианин может стать сыном и причастником Бога. Ведь сам Хрис­тос являет божественное и человеческое естество. По человечеству Христос — Сын Божий. По божеству же он — Бог. Специалис­ты отмечают влияние арианства на мировоззрение древнерусских книжников через кирилло-мефодиевскую традицию понимания су­щества некоторых христианских догматов. Арианство — течение в христианстве IV — VI вв., осужденное как ересь церковными собо­рами 325 и 381 гг. Ариане утверждали, что Бог-отец и Христос не "единосущны", Христос — "подобосущен" и сотворен Господом.

В молитве Илариона звучит вера в народ: "Аще и добрых дел не имеем, но многыа ради милости твоея спасины. Мы бо людие твои и овце паствы твоей, и стадо, еже новоначат пасти, ксторг от пагубы идолослужениа. Пастырю добрый, положивый душю за овце! Не ос-тави нас, аще и еще блудим, не остави нас, аще и еще съгрешаемь ти, акы новокуплении раби, во всем не угодяще господу своему. Не възгнушайся, аще и мало стадо, но рци к нам: не бойся, малое стадо, яко благоизволи отец ваш небесный дати вам царьствие" (Слово о законе и благодати // Памятники древнерусской церковно-учительской литературы. — СПб., 1894. — Вып. 1. — С. 76)

Мировоззренческая духовная традиция отечественного средневе­ковья ярко представлена в "Изборнике Святослава 1073 года" и "Изборнике 1076 года".

Основные философские проблемы "Изборника Святослава 1073 года" (сборнике выдержек из патристических сочинений) — это мудрость, история, судьба, знание, происхождение и смысл жизни человека.

Гносеологическая проблематика рассматривается традиционно для средневековой мысли: выясняется соотношение знания и веры. Вера (и в смысле вероучения) признается доминирующей ценнос­тью в познании мира, утверждается определенная ограниченность рационалистического пути в исследовании окружающего.

Ум значим как божий дар, как созданный Богом в помощь ос­воению человеком тварного мирз, управления природой. Именно любовь к Господу делает человека умным, поэтому ум нельзя иг­норировать, но истинное постижение смысла мироздания доступно лишь в вере.

Истинная мудрость не в познании вещей, а в приближении к Богу через индивидуальную веру, правильное действие. Мудр тот,

_I

кто способен через самосовершенствование освободиться от зем­ных страстей, достичь премудрости Слова.

Особое внимание слову, воспевание слова — распространенный прием византийской риторической традиции. Христианство всегда чтило первые слова Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков"

(Ич. 1:1-4).

Василий Великий, представитель патристики IV в., считал, что если бы мы состояли из одних не прикрытых ничем душ, то слова нам не потребовались бы, ибо души могут общаться непосредственно, об­мениваясь "мыслями" без слов. И таково, видимо, общение всех ду­ховных бесплотных существ. Однако у людей души покрыты плотной завесой тел. Мысли, возникающие в глубинах души, не могут сами без посредника проникнуть сквозь оболочки тел к другим душам. Поэтому им в помощь и придано слово, которое как ладья переносит мысль от одного тела к другому через воздушную стихию.

Св. Василий призывает приемлющих слово быть максимально сосредоточенными и внимательными. Слово истины кратко и сжато и может легко ускользнуть от восприятия. Однако по мудрому уст­роению Духа в его лаконичной форме содержится большой смысл, и оно благодаря своей краткости удобно для запоминания. Совер­шенство слова состоит в том, чтобы не быть пустым, но с макси­мально возможной силой выявлять обозначаемую мысль.

Богослужение, на котором звучит множество мудрых слов и из Писания, и из ранних отцов, Василий называет "пиром слова" и при­глашает на этот пир всех, имеющих свободное время и очистивших свою душу от мелочных житейских забот (См.: Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aestetica. В 2-х т. — Т. 1. Раннее христианство. Византия. — М. — СПб., 1999. — С. 417).

Философские проблемы сущности, ответственности, судьбы человека, добра и зла, общественной и индивидуальной гармонии решаются в теологическом ключе христианской этики, основанной на священных догматах и обоснованной отцами церкви. Высшая цель существования человека — служение Богу. Дорога жизни по "Изборнику Святослава" — это дорога спасения, дорога закона, который требует любить Бога и неукоснительно соблюдать его за­поведи.

— 138 —

— 139

Данные положения развиваются в "Изборнике 1076 года", в ко­тором переписаны и осмыслены отрывки из византийских источни­ков (Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Он оказал значитель­ное влияние на направленность и формирование духовной культуры Киевской Руси.

Труд, составленный "роукою грешьнааго Иоана", был своеобраз­ным справочником по вопросам христианского вероучения, этики, морали. В нем предложено оригинальное обоснование образа Со­фии, Премудрости Божьей. "София" — это не только знание.

Она символизирует также священное христианское государство, равенство в ней людей, жизнь и конфессионные отношения Киевского государства с другими странами, условие незыблемости самого госу­дарства, залог его счастливого будущего. Образ Премудрости совпа­дает с образом Богородицы, хотя в общих чертах в "Изборнике 1076 года" впервые в истории отечественной философской культуры сдела­на попытка корреляции этого образа с социокультурными процессами, попытка показать зту субстанционную категорию как абсолютное бла­го, которая является гарантом и единым условием благодати — ос­новной цели человеческого существования, истинного блага в насто­ящем и будущем, значимой в силу своей функции и для Киевского государства, и для всего человечества (1стор>я фшософсьвд'] думки в Украш]. Курс лекшй: Навч. пообник. — К., 1999. — С. 50). Мудрость рассматривается как божественная сущность, воплощенная в Слове и деле. Благочестив тот, кто добродетелен в жизни, а не только постится и молится. Бог, по толкованию Иоанна, не требует того, что трудно. Давать милостыню следует по положению и сердцу своему.

Некоторые положения "Изборника" логически развиваются в учении видного мыслителя, государственного деятеля XI — XII вв. Владимира Мономаха.

Его знаменитое "Поучение", сохранившееся в Лаврентьевском списке "Повести временных лет", написано под старость, "седя на санех", когда Владимир Мономах подводит итоги своей долгой, на­сыщенной приключениями жизни.

В трактате князь размышляет об итогах жизни и формулирует образец человеческого бытия, который противопоставляет церков­ным канонам. Мономах в большей степени апеллирует к здравому смыслу. Например, молитву он рассматривает со стороны ее быто­вой пользы. "Аще и на кони ездяче,— рассуждает он,— не будеть ни с кым орудья (разговора), аще инех молитв не умеете молвнти, а

— 140

"Господи помилуй" зовете беспрестани, втайне: та бо есть молитва нсех лепши, нежели мыслити безлепицю ездя" (Поучение Владими­ра Мономаха//Изборник-М.,1969. — С. 152).

Мудрость и справедливость воплощаются в знании, труд для Владимира Мономаха — высшее мерило богоугодности человека. Он не признает пост, монашество. Лучшей молитвой считает тайно произнесенное "Господи помилуй". А для спасения достаточно "ма­лых дел", покаяния ("яко же блудницю и разбойника и мытаря по­миловал еси, тако и нас гр&шных помилуй" произнести перед сном),

слез и милостыни.

В "Поучении" Владимира Мономаха, как и других памятниках письменности, находим призыв веровать "всем сердцем". Сердце — тот уникальный человеческий орган, который дает возможность постичь сакральное, вечное, неземное.

У Климента Смолятича — митрополита, книжника, мыслите­ля — представлена гносеологическая тенденция, близкая рациона­лизму. Истина дана в божественном откровении, но постижение ее зависит от ума человека. Климент Смолятнч оправдывает разум, говоря о "благодатном" и "приточном" способах познания Бога. "Благодатное" боговедение доступно лишь "святым", простые же смертные приобретают знание о Боге "приточным" путем "разум­ного" толкования божественных заповедей. Разум, опирающийся на органы чувств, способен достичь истины.

Епископ Кирилл Туровский вслед за Климентом Смолятичем об­ращается к помощи разума с целью оправдать мирянина, далекого ит иноческого фанатизма. Он использует метод аллегории в фило­софски насыщенных посланиях, притчах, поучениях. Разум, по мыс­ли епископа, должен быть подконтролен, уравновешен верой. Зло неприемлемо даже из добрых побуждений. Кирилл полагал, что все нужное для себя человек может получить из Писания как источника истинного знания. Но оно дано в форме аллегории, "притч", поэтому и необходимо обращаться к разуму.

Одним из известных книжников был Даниил Заточник, оста­вивший потомкам такой памятник культуры, как сохранившееся в списках XVI — XVI вв. "Моление Даниила Заточника". В произве­дении звучит проблема человека, рассматриваемого вне социальной принадлежности. Его основным богатством является, ум, прослав­ляется мудрость. Она в единстве с красотой есть оплот сердца. Ум превосходит силу богатства, власти и военной славы. . ^ ,

— 141 —

Становление философской мысли в Украине связано с утверж­дением идеи антропоцентризма, осознанием значения и сущности человеческого бытия, переоценкой ценностей в самосознании че­ловека, который выделяет себя из тварного мира. Человека теперь понимают как важнейшее звено, которое связывает Бога и создан­ный им мир.

Таким образом, в культуре Киевской Руси складывается своеоб­разный тип, творчески соединивший дохристианское и христианское мировоззрение. В этом типе философствования звучали историо­софские, теологические, этические проблемы, отражавшие обще­ственную жизнь того времени, он во многом определил дальнейшее развитие философской мысли восточнославянских народов.

4. Возникновение профессиональной философии (ренессансный гуманизм и реформационные идеи)

Философская культура Киевской Руси и гуманистические идеи европейского Возрождения явились фундаментом для возникно­вения профессиональной украинской философии. В XIV, XV ст. в русле киеворусских традиций развивается философско-религиозно-этическая проблематика, которая отражает актуальные аспекты со­циальной ситуации того времени. В философской мысли проявляют­ся две линии: платоновская и аристотелевская.

В Украине завоевывает популярность жанр агиографии (гр. hagios святой +... графия), церковно-житийной литературы. Известны сборники "житий святых": "Киеао-Печерский патерик" (XIII ст.); "Четья" (14S9) — житийный сборник-календарь, в котором указы­вались дни святых. В них звучит характерная для философской кар­тины того времени проблема борьбы добра и зла, божественного и дьявольского в контексте духовного подвига святого, который в жизни воплощает принципы вероучения, отказывается от мира во имя Бога. В агиографиях отражена одна из ведущих черт украинс­кой философской мысли — интерес к внутреннему, духовному мнру человека. Эта особенность также ярко проявляется в идеях украин­ского неоплатонизма, представленного учениями исихазма (от греч. "hesychia" — покой, безмолвие, отрешенность) и ареопагитизма (учение, опирающееся на "Ареопагитики", произведения, приписы-

|ые Псевдо-Дионисию Ареопагиту). Для исихазма характерен отказ от рационального постижения Бога, нацеленность на "про­светление" через самоуглубление, непосредственное единение че­ловека с Богом путем молчаливого созерцания. В "Ареопагитиках" в контексте неоплатоновских категорий разрабатывается учение об истинном познании как постижении Бога.

Аристотелевская линия проявляется в возрастающем интересе к изучению природы. В конце XV ст. разворачивается активная де­ятельность научного кружка киевских книгочеев ("ожидовелых"), которые осуществляют большую работу по переводу на староук­раинский язык собственно философской литературы из источников арабо-еврейского происхождения. Это, например, перевод логичес­кого трактата арабского философа XI — XII ст. Аль-Газали "Логика Авиасафа", которую иногда называют "Киевскою логикой" и пере­вод "Логического словаря" еврейского ученого Моисея Маймонида (в переводе названного "Слово Моисея Египтянина"). В целом, дан­ные произведения излагают основы формальной логики Аристотеля. Были также переведены книга научно-энциклопедического характе­ра "Аристотелевы врата, или Тайная Тайных", книги по астрономии "Шестокрыл", "Космография", по астрологии "Лунники" и др.

Появление научно-философской литературы на доступном языке подготовило фундамент для секуляризации (отделения обществен­ного сознания от церковного влияния) культуры как независимой от религии сферы знаний, содействовало формированию национальной интеллектуальной элиты, распространению гуманистических идей, возрастанию интереса к достижениям мировой научной мысли.

Ярким представителем гуманистической культуры этого периода был Юрий Котермак-Дрогобич (1450 — 1494), уроженец Дрогобы-ча, обучавшийся в Краковском и Болоньском университетах, доктор философии и медицины, в 1481 — 1482 гг. — ректор университета медиков и свободных искусств, в 1487 — 1494 гг. — профессор медицины и астрономии в Кракове. Учеником Ю. Дрогобыча был Николай Коперник. Труды Дрогобыча были известны в Германии, Италии, Франции, Венгрии. Ю. Дрогобыч указывал на безгранич­ные возможности науки и человека в познании природы. История, по мысли ученого, является человеческой драмой, в которой веду­щее место занимает не промысел божий, а природные силы.

Подобных историософских взглядов придерживался известный деятель ренессансного гуманизма и реформации, оратор, публицист.

— 142 —

— 143 —

философ, историк Станислав Ориховский Роксолан (1513 — 1566). Он считал, что человек — творец истории, он равен Богу в стрем­лении установить справедливость на земле. Содержание истории определяется усилиями человеческой индивидуальности.

Среди наук выделял философию, которая крестьянина делает горожанином, дикаря — смирным, варвара — ученым, а самих лю­дей — йогами. Талантливейший от природы человек, по его мнению, не осуществит ничего выдающегося без овладения научными знани­ями и, прежде всего, самой первой среди наук — философией, А в философском знании ученого интересовали социально-этические проблемы. Он был сторонником концепции общественного договора в происхождении государства, основы которой были заложены еще Ф. Аквинским в теории "естественного права".

Власть возникает вследствие добровольного соглашения меж­ду людьми. Исходным принципом функционирования государства, согласно точке зрения ученого, выступает благо народа, а самым высоким призванием государства является обеспечение счастья народа. Справедливо то государство, которое обеспечивает жизнь граждан согласно их естественным правам: праву собственности, свободе совести, слова, праву жить в соответствии с указаниями собственного ума. При этом закон природы есть мера свободы че­ловека, его прав и обязанностей.

Среди виднейших деятелей гражданского гуманизма в духовной культуре Украины XVI ст. следует назвать также Павла Русина из Кросна (год рождения неизвестен — умер в 1517 г.), одного из основателей польской гуманистической поэзии; доцента фило­софии и магистра свободных искусств в Краковском университе­те. Лукаша из Нового Города (умер в 1542 г.); ученого-правоведа Ивана Туробинского-Рутенца (1511 — 1575); украинско-польского поэта Григория Слыши Русина (1523 — 1573); дипломата Юрия Ты-чипского-Рутенца; украинско-польского филолога Ш. Шимоновича (1559— 1620) и др.

Все они были образованейшими людьми своего времени, многие преподавали в ведущих университетах Европы и посвятили свою жизнь гуманизации культуры и общества, распространению идей Возрождения в Украине.

В творчестве украинских гуманистов отражено глубокое знание античной философии и достижений науки того времени. Их миро­воззрению присущи черты гражданского гуманизма, основанного

на идеалах социальной справедливости. Соответственно этому ут­верждалась мысль, что масштаб исторического значения человека измеряется не "благородством", давностью рода или титулами, а до­стоинством, талантом, умом, способностями. Гуманистами активно разрабатывались идеи теории "естественного права" и "обществен­ного договора". По их мнению, истинная мудрость и наука тесно связаны с воспитанием и образованием.

Ренессансная культура, отражающая интересы интеллигенции, развивалась и воплощалась ранними украинскими гуманистами в русле западноевропейской модели, отражая процесс секуляризации, появления новой, не средневековой формы культуры.

Параллельно развивались идеи Реформации как движения на­родных масс. Эти идеи распространяются в Украине с XVI ст, (про­цесс "окатоличивания" украинского населения, входившего в состав Речи Посполитой, актуализирует религиозную проблематику).

Теоретическое осмысление н разработка реформационных и гу­манистических идей осуществляется в культурно-просветительских центрах (конец XVI — начало XVII ст.).

В 1576 г. на Волыни князем Константином Острожскнм был осно­ван Острожский культурно-просветительский центр, который оказал значительное влияние на развитие духовной культуры Украины, В со­став центра входили коллегиум (школа высшего типа), научно-литера­турный кружок и издательство, которое возглавлял Иван Федоров.

В коллегиуме преподавались диалектика (в нее входила фило­софия), грамматика, риторика, арифметика, геометрия, музыка, ас­трономия, изучались славянский, греческий, латинский, польский

языки.

В типографии были напечатаны "Острожская библия", первое "по языку словенску" полное издание Библии (1581), "Грамматика Славянская" Л. Зизания, "Грамматика Словенская" М, Смотрицко-го и другие книги.

Члены научного кружка были переводчиками и выступили от лица православия против католической религиозно-философской до­ктрины, создав талантливые полемические произведения, з которых обосновывались философские, политические, религиозные, этичес­кие взгляды, отразившие реформационную национально-освободи­тельную идеологию.

Острожский центр, просуществовавший до 1636 г., представлен известными деятелями украинской культуры. Это Иван Вишенский,

144

— 145

^r_w

Герасим Смотрицкий, Христофор Филалет, Клирик Острожский, Демьян Наливайко, Иов Княгиниикий, Гаврила и Данил Дорофие-вичи и др.

Острожские мыслители придерживались традиционного понима­ния философии как любомудрия, они определяли ее как знание ис­тины о вещах божественных и человеческих, как реализацию любви к Богу. Настоящее постнжение истины, по их мнению, достигается в молчании, что дает возможность постичь божественную сущность. Душа и тело человека, согласно их взглядам, находятся в непрерыв­ной борьбе между добром и злом. Антропоцентричные представле­ния отражают реформационную идеологию, ценность земной жизни и практической человеческой деятельности признается лишь в опре­деленных границах.

Писатели-нолемисты выступают с острой публицистической кри­тикой католицизма, отстаивают идею демократической реформы церкви. Поводом к выступлению полемистов стала книга польского публициста-иезуита П. Скарги "О единстве церкви божьей" (Виль­но, 1577), направленная на критику "схизматов" (православных христиан). К полемическим произведениям относятся "Ключ царс­тва небесного" (1587) Герасима Смотрицкого, "Тренос" (1610) Ме-летия Смотрицкого, "Книга о вере единой" (1619 — 1621) и "Книга о правдивом единстве православных христиан" (1623) Захарии Ко-пистенского, "Катехизис" (1627) Лаврентия Зизания и др. Полемис­ты защищали позиции украинского православия.

Наиболее заметной фигурой среди полемистов был Иван Ви-шенский (1550 — 1620). Он придерживается взгляда на Бога как сверхъестественное, вечное начало, творческую силу, основу бы­тия, противостоящую земному миру.

Человек, по мысли И. Вишенского, есть противоречивое единс­тво души и тела, т. е. человека "внешнего" как неотъемлемой части природы и общества и человека "внутреннего", связанного с Богом. Человек соединяет в себе временное (земное) и вечное (божествен­ное). Познание должно направляться не на временную, конечную природу, а на постижение вечного Бога нерационалистическим спо­собом особого психического переживания, мистического экстаза.

Кроме Острожского центра, значительный вклад в дальнейшее развитие философской культуры Украины, распространение образо­вания внесли братства и братские школы, которые возникают в Ук­раине в Львове, Киеве. Луцке в последней четверти XVI — в начале

XVII ст. В этих демократических учебных заведениях мог обучаться каждый. Братства распространяли произведения греко-византийс­кой патристической литературы. Братства и братские школы были главными оплотами сопротивления культурно-религиозному влия­нию Польши.

Среди известных деятелей братских школ можно назвать одного из основателей Львовской братской школы Ст. Зизания. прославив­шегося полемическими произведениями, радикальными и демократи­ческими взглядами; К. Транквилиона-Ставровецкого. философа, писа­теля, издателя; Й. Борецкого, церковного и культурного деятеля.

Представителем Киевской братской школы был И. Копынский, писатель-полемист, известный широкой просветительской деятель­ностью, автор популярного произведения "Алфавит духовный", пе­реиздававшегося более 20 раз. Он обосновал теорию "умного де­лания", направленную на самопознание и самосовершенствование человека. М. Смотрицкий, К. Сакович, X. Евлевич — общественные деятели, которые способствовали синтезу восточной и западной культур, обогащению украинской духовности идеями Ренессанса, актуализации природно-исторической проблематики, развитию фи­лософского мышления.

Киево-Печерско-Лаврская типография, открытая при Киевском братстве, а также научный кружок при нем объединили украинских просветителей, гражданских и церковных деятелей: Е. Плетенецко-го, 3. Копыстенского, П. Берннду, Л. Зизания и др.

Развитие украинского общества и культуры порождает социаль­ный запрос на школу высшего типа. Таковой становится Киево-Мо-гилянская академия.

5. Киево-Могилянекая академия

Вторая половина XVII ст. — это период активного распростране­ния идей Просвещения, которое явилось синтезом двух предшеству­ющих движений: ренессансного гуманизма и Реформации. Для идео­логии Просвещения характерен социальный оптимизм, уверенность в силе человеческого разума, утверждение ценности человеческой свободы, необходимости распространения образования как гаранта общественного прогресса.

146

— 147 —

Становление профессиональной философии в этот период свя­зано с деятельностью Киево-Могилянского коллегиума (позже ака­демии), первого высшего учебного заведения Украины, возникше­го в результате объединения киевской и лаврской братских школ (1632), Основал^оллегиум_.митрополит. Петр Могила.- Превыше всего он~ставил православную веру и необходимость ее защиты, единым носителем веры считал церковь, которая призвана опекать науку. По мнению П. Могилы, благочестие должно быть необходи­мой предпосылкой овладения достиженими западноевропейской на­уки и философия-Усвоение нового должно происходить на основе греко-славянской культуры с целью ее обогащения и дальнейшего " развития. Благодаря деятельности П. Могилы образовательный уровень украинского духовенства того времени был достаточно вы­соким.

В академии могли обучаться представители всех сословий. Курс академии состоял из восьми ординарных классов: в первых четырех давалась гуманитарная, особенно языковая подготовка, изучались арифметика, геометрия, музыка; затем осваивались поэтика, рито­рика, философия, теология. Каждый профессор вел свой оригиналь­ный курс.

Философия в академии, с одной стороны, носила схоластический характер, так как была тесно связана с теологией, с другой стороны, отражала прогрессивные реформаиионные и гуманистические идеи. Курс философии состоял из. логики, физики, метафизики и базиро­вался на античных источниках (особенно Платоне и Аристотеле), .произведениях патристики, схоластики, гуманистов эпохи Возрож­дения и Нового времени, воспитывающих философскую культуру.

В целом деятельность Киево-Могилянской философской школы представлена двумя периодами: первый (до конца XVII ст.) характе­ризуется постепенным разграничением предметов философии и те­ологии, ориентацией на научное познание природы; второй (первая половина XVIII ст.) — разработкой гносеологической и социальной проблематики в духе передовых западноевропейских концепций. .Если ранее философское знание понималась как постижение истины ⁽_в религиозном и мистическом опыте, то у могилянцев философия — это методологически и научно обоснованное знание, в котором ши­роко звучит натурфилософская проблематика, переосмысливаются ~^j соответствии с новой идеологией антропологические и социальные установкигВ мировоззрении набирает силу природоцентризм (при-

_I

,.-_rtJ признается в качестве средоточения ценностей, и того, вокруг чего строится весь остальной мир); пантеизм (учение,,отождест-вляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воп­лощение божества; греч~~Рап — все + Theos — Бог); „деизм (от_ лат. deos~— бог; религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому Бог, со­творив мир, не вмешиваете^ в закономерное течение его .событий); Механицизм (теоретическое направление, сводящее многообразие мнра к законам механики).

Важное место в натурфилософии киево-могилянцев занимает проблема материи как активаой.. движу.Щей_.^ся, самостоятельной, несотворенной, неуничтожимой субстанции, обладающей протяжен­ностью. Популярна также""аристотелевская концепция движения, которое понимается как целенаправленный, непрерывный и универ­сальный процесс единства и борьба, противоположностей .— мате­рии и формы, количества и качества,,актуального и потенциального. В" системе натурфилософских взглядов разрабатываются учения о пространстве и времени, Пространство отождествляется с местом, которое., занимает тела Время традиционно рассматривается как зон (божественная вечность) и хронос (земной век).

Антропологическая тематика разрабатывается в духе достиже­ний западноевропейского эмпиризма и рационализма, исследуются этапы и особенности процесса познания: мышление, ощущения, вос­приятие, память, представления.

Среди профессуры было много высокообразованных препода­вателей. Это И. Гизель, Й. Кононович-Горбацкий, Л. Баранович, И. Галятовский, И. Туробойский, X. Чарнуцкий, Й. Волчанский, ДДудтало, И. Краковский, С. Яворский, Г. Конискнй и др.

..Выдающимся мыслителем украинского Просвещения был про­фессор и ректор Киево-Могилянской академии Феофан Прокрпович (1677 — 1736). В жизни и деятельности Прокоповича можно услов­но выделить киевский и, петербургский периоды. В первом он вы­ступал как ученый, философ, во втором — как политик, церковный деятель. Он преподавал в академии поэтику, риторику, философию и богословие. По всем этим предметам составил руководства, издал ряд популярных рассуждений, диалогов н проповедей о различных богословских вопросах. Все эти сочинения отличаются живым и остроумным изложением и стремлением к критическому анализу. Феофан был противником всего католического в науке и жизни,

148 —

— 149

пропагандировал-новую, европейскую, науку, созданную. .Бэконом и Декартом; он решительно выступал с резким, принципиальным от­рицанием всякого авторитета духовенства, опровергая старую тео­рию о первенстве духовной власти над светской и над всеми обще­ственными классами,

Петр Великий, узнав о выдающихся способностях Феофана, в 1716 году вызвал его в Петербург. Там Феофан сначала выступил в качестве проповедника-публициста, разъясняя действия прави­тельства и доказывая необходимость преобразований, осмеивая и сатирически обличая ее противников. Через его руки проходят, им составляются, редактируются все важнейшие законодательные акты по делам церкви; он пишет по поручению царя предисловия и толкования к переводам иностранных книг, учебники, богословские и политические трактаты и прочее. Им был составлен "Духовный регламент" (1720), написаны предисловие к Морскому уставу (1719) и "Слово похвальное о флоте российском", краткое руководство для проповедников, "Объявление" о монашестве (1724), трактат о патриаршестве, "Первое учение отрокам", рассуждения о браках с иноверцами, о крещении, о расколе, подробный комментарий к "Ус­таву о престолонаследии" под заглавием: "Правда воли монаршей во определении наследника державы своей" н многое другое.

С 1720 г. Феофан был архиепископом новгородским и вскоре сде­лался первенствующим членом Святейшего Синода, Обладая ясным логическим умом и язвительным остроумием, во всеоружии огромной эрудиции, он в своей полемике был очень опасным противником, тем более что его политические убеждения, основой которых была теория так называемого "просвещенного деспотизма", всецело разделялись Петром. Исходя из понятий современного ему научного рационализ­ма и протестантской теологии, он отрицательно относится к старым

~"формам церковной и общественной жизни, которые считал особенно^ благоприятствующими, процветанию невежества или показной псев; доучености. ханжества и суеверия. Он выдвигал идеал просвещенно-

''"гчГчеловека и сильного своим просвещением.государства.

Ф". Прокопович придерживался, антисхоластических и деистичес­ки х~взглядов, стремясь освободить науку от догматики. Он подде-

*ржйвал учения..Аристотеля, Галилея, Коперника, Декарта, Лей6-~ ница, стремился приблизить философию к точным наукам, связать логику и риторику с жизнь"³-_с:тарал.ся толковать основные вопро-сьТТйатурфилйсофид. S-. духе.лауки Новохо_времени^высоко ценил.

.._e.,,.^.... сомнения. Прокопович критиковал теорию идей Платона, признавал материальность мира^'оБъёктивность пространства и вре­мени, считал, что материя неунйЧЧ0жияа7активна"тгразвивается по свойственным ей законам.

Такие взгляды в значительной мере обусловили трактовку Про-коповичем проблем познания, отношения разума и веры, между ко­торыми он не признавал разногласий, так как тексты Св. Письма аллегоричны.

Представления Прокоповича о человеке, церкви, государстве оказывали влияние на его общественную деятельность и направля­лись на обоснование реформ Петра 1. Честь, достоинство зависят не от происхождения, по убеждению Ф. Прокоповича, а от собс­твенных усилий, поступков. Свобода человека понималась Проко-повичем как господство индивида над самим собой, над эмоциями и страстями. Счастье, по его мнению,"достигается удовлетворением как телесных, так и духовных потребностей. Он придерживался те­ории естественного возникновения государства, был сторонником просвещенного абсолютизма.

Многое в проблематике, которую разрабатывал Ф. Прокопович, является сходным с известными установками современной ему ев­ропейской мысли. Однако это далеко не эпигонство. Профессора, преподававшие в разное время в Киево-Могиляиской академии, внесли значительный вклад в творческое осмысление достижений западноевропейской философии и науки Нового времени. Киево-Мо-гилянская академия воспитала много выдающихся учеников, среди которых есть политические, государственные и церковные деятели. В 1817 г. Киево-Могилянская академия была закрыта и в 1819 г. преобразована в духовную академию.

* 6. Философия Григория Сковороды

Духовное пробуждение, интеллектуальный прорыв и итог фило­софских исканий украинского общества конца XVIII века воплотился в творчестве популярнейшего в народе философа Григория Саввича Сковороды. Это в полном смысле слова национальный мыслитель, хотя в его наследии мы не найдем призывов к национальному само­определению, и писал он далеко не идеальным языком.

— 150 —

— 151 —

Сковорода Григорий Саввич (1722 — 1794) — украинский философ, сын простого казака: учился в Киево-Могилянской ака­демии, а потом был отправлен в Санкт-Петербург в придворную певческую капеллу; в 1744 г. получил увольнение от должности певчего и вернулся в Киев, где продолжил обучение в академии, но. не имея расположения к духовному званию, ушел из академии (ему для этого пришлось притвориться сумасшедшим). Желая по­полнить свои познания. Сковорода решил побывать за границей, куда и отправился в составе посольской миссии при генерале Виш­невском. Пешком странствуя по Венгрии, Австрии и, возможно, по Польше. Германии и Италии, Сковорода знакомился с учеными и приобретал новые познания: изучил латинский, греческий, немец­кий языки.

Вернувшись домой, Сковорода занял место учителя поэзии в Пе-реяславле и написал для училища "Руководство о поэзии"; когда же переяславский епископ потребовал, чтобы Сковорода препода­вал предмет по старине, Сковорода отказался, вследствие чего был уволен. В 1759 г. Сковорода был учителем поэзии в Харьковском коллегиуме. После этого Сковорода большую часть жизни прово­дил в постоянных странствованиях пешком по Слободской Украине, останавливаясь по дороге в крестьянских избах. От предлагаемых ему должностей и занятий он отказывался, посвящая свое время поучению людей нравственности, как словом, так н своим образом жизни. К этому же периоду относится и написание им философских сочинений, которые не были изданы.

Сочинения Сковороды делятся на философско-богос лове кие и литературные труды. Первыми богословско-философскими сочи­нениями Сковороды были трактаты "Наркис. разглагол о том: уз­най себе" и "Асхань, или Симфония о познании себя самого"; они посвящены процессу самопознания, которое является исходным пунктом всего мировоззрения Сковороды. К этим двум трактатам примыкают "Разглагол о древнем мире" и "Беседа двое" (1772); в последнем сочинении говорится о двух мирах — ветхом и новом, о двух началах — тленном и вечном. Наиболее просто и вместе с тем систематически Сковорода изложил свои взгляды на религию и христианство в сочинении "Начальная дверь ко христианскому благонравию" (1766).

Специальными исследованиями, посвященными Библии, явля­ются такие произведения, как "Израильский змий" (1776), "Жена

— 152 —

Лотова" и "Потоп змиин" (1780), "Дружеский разговор о душевном мире" и "Алфавит мира" (1775). Это сочинения Сковороды, посвя­щенные вопросу практической философии, а именно: в чем заключа­ется счастие человека. Сочинения "Борьба архистратига Михаила с сатаной" (17S3) и "Пря бесу с Варсавой" являются мистическими и аллегорическими: основная тема их — "легко быть благим".

Как сочинения, так и жизнь, личность Сковороды имеют для Украины огромное значение. Он был свободолюбивый, нравственно убежденный, смелый, неординарный человек, сумевший "воплотить

философию" в жизнь.

Несмотря на некоторый мистицизм и порой неясный слог, сим­волично-образный стиль мышления, Сковорода умел на деле быть совершенно понятным любому человеку того времени.

Григорий Сковорода — философ-моралист, гуманист, прослав­лявший духовное начало в человеке: он воздействовал на совре­менников живым словом и сочинениями. Сковорода находился под сильным влиянием Платона, у которого он заимствовал определе­ние природы души. В учении о вечности мира и его бесконечности в пространстве и времени Сковорода отступил от Платона и на­ходился под влиянием Филона. В целом, Сковорода высоко ценил достижения западноевропейской цивилизации, хотя и высказывался против утилитарного направления умов, заглушавшего все высшие запросы духа. Ответ на эти высшие запросы он нашел в Библии, в древней классической античной философии, которая предохранила Сковороду как от глубокого мистицизма, к которому он был скло­нен по природе, так и от рационализма XVIII века.

Усвоив многие философские идеи из древнеклассической фило­софии, Сковорода перерабатывал их согласно собственным взгля­дам. В сфере религиозной Сковорода вел борьбу против показной обрядности, протестовал против узкого понимания православия и христианства. Сковорода не признавал необходимости чудес, так как для познания Бога достаточно естественных источников, в кото­рых Бог открывает себя обильно и очевидно.

Философию Сковорода понимает как фундамент и центр обра­зования вообще: она — жизнь духа, постоянное искание истины,

образ жизни.

В наследии Сковороды нельзя обнаружить стройной теории.

Ключевые идеи его учения таковы:

1) о трех мирах и двух натурах; -::< «•■.■.-. ;

V-

— 153 —

' {2)о самопознании как познании человеком своего божествен­ного естества;

3. о сердце как основе и источнике человеческого бытия;

4. об этическом идеале "неравной ровности", "сродном тру­ де" и счастье.

Наиболее известным в философском наследии Григория Сково­роды является его учение о трех мирах и двух натурах. Весь мир, по мысли Сковороды, есть гармоническое взаимодействие трех ми­ров: большого, малого и символического; большой (космос) — это природа; малый (микрокосмос) — человек; символический — Биб­лия. В каждом мире существуют два начала: внешнее (видимое) и внутреннее (невидимое), или Бог и материя, или вечность и время; во всей природе и человеке дух господствует над материей.

Реальность, таким образом, не является монистической (идеаль­ной или материальной). Дуализм, по учению Сковороды, распро­страняется и на человека, и на весь мир: везде является материя и форма (идея).

Макрокосмос в своей "видимой" ипостаси представлен как пред­метный, ощутимый, материальный на самом деле это лишь иллю­зия, "пустая видимость", "тень" настоящей, но невидимой его "на­туры" — Бога, "источника", "света", "солнца природы". "Материя вечна" как отражение вечности божественного бытия.

Микрокосм, человек —■ это единство двух "натур": телесной и "внутренней", "истинной". "Эмпирический человек всего лишь "тень" и "тление". Человек — активное звено в гармоническом вза­имодействии микро-и-макрокосма. Изречение Сократа "познай са­мого себя" Сковорода объясняет в смысле познания своей высшей природы, духа, разума, ведь естеством "внутренней" натуры чело­века выступает Бог.

С человеческим познанием Бога связано учение Г. С. Сковороды о третьем мире — мире символов, или Библии. Мир символов вы­ ступает как самостоятельная реальность, которая обеспечивает че­ ловеку возможность постижения Бога. Через этот мир Бог является человеку. Как богослов. Сковорода находился под влиянием восточ­ ных отцов и учителей церкви, в особенности писателей александ­ рийской школы — Климента и Оригена, которые для постижения Св. Писания не довольствовались буквальным его толкованием, а посредством аллегорических объяснений стремились открыть внут­ ренний его смысл. | ,_.. ,_tll._M ,„.,,,, ,

— 154 —

Образно-символический способ мышления был присущ культуре периода барокко, современного Сковороде. Цель каждого символа Библии — помочь познанию истинного качала, невидимого. Сокры­тое, потаенное содержание Библии Сковорода отличает от букваль­ного. Сковорода смотрел на Библию как на поэтическое творение, которое скрывает истину под внешними образами.

Самопознание как познание человеком своего божественного естества толкуется Сковородой не в столько в гносеологическом, сколько в этико-эстетичном плане. Цель самопознания не может быть интеллектуальным актом. Сверхъестественная реальность познается только в переживании. Органом этого процесса является сердце, а познание человеком себя — акт любви. Диалог Г. Сково­роды "Наркисс", посвященный проблеме самопознания, — это рас­сказ об истории любви. Человек — это центр, в котором осущест­вляется и обретает смысл единство символов трех миров. Зрить божественную связь возможно исключительно "сердцем". Таким образом, философская антропология Сковороды раскрывается как

кордоцентричная.

Сердце Сковорода рассматривает как духовную субстанцию, служащую основой и источником человеческого бытия. Поскольку духовную субстанцию являет в человеке Бог, то сердце часто отож­дествляется с Божьим Словом.

Практическая философия Сковороды находится в тесной связи с умозрительной: для истинно счастливой жизни нужно знание и мудрость; счастье состоит в душевном мире и сердечном веселии, для достижения его нужно отдаться на волю Божию, что значит жить согласно с природой. Для достижения и личного счастья че­ловека и общественного блага Сковорода советовал: не входить в "несродную стать", не несть должность, природе противную, не обучаться к чему не рожден; все это носит у Сковороды название "несродности". Бытие личности определяется им как непрестанное творение человеком себя. Идея "сродного труда" имеет важней­шее значение в нравственно-этическом учении Г. Сковороды. Ука­зать свою сродность — одна из важнейших задач самопознания и раскрытия воли Божьей, пребывающей в человеке; вне удачного решения этой задачи не может быть для человека и речи о счас­тье. Сковорода старался сочетать разум и веру: разум должен стре­миться к отысканию истины, которая не дана человеку Богом, а постепенно открывается им в вере, научное познание мира имеет

— 155 —

смысл в контексте конечной цели — постижения человеком Бога. Этический идеал Сковороды — "неравная разность": все люди перед Богом равны, и одновременно все люди — разные, так как обладают неповторимой "натурой". Эту идею символизирует образ Бога, подобного фонтану, заполняющему разные по объему сосуды, меньший вмещает меньше влаги, но равен большему сосуду, так как

одинаково полон.

Главным принципом различения "сродности" Г. Сковорода счи­тал степень доступности потребностей, на удовлетворение кото­рых направляет свои усилия человек. "Нужное" и "ненужное" сопоставляются с понятиями "легкое" — "трудное". По этому поводу Г. С. Сковорода часто цитировал Эпикура: "благодарение блаженной натуре, что нужное сделала нетрудным, а трудное — ненужным".

В философии Г. Сковороды звучат экзистенциальные мотивы. В центре учения мыслителя — человек, углубленный в собствен­ное "я", в свой индивидуальный, "скрытый" мир, отождествля­емый с Богом. Философ "пропускает" центральные положения своего учения "сквозь душу". Он предпочитает иррациональный способ познания рациональному. Несмотря на общий оптимисти­ческий характер, учению Г. Сковороды присуще ощущение трагич­ности этого мира, связанное с существованием сил зла. Корень греховности — в человеке, поэтому этический пафос учения на­правлен на моральное усовершенствование личности: наша жизнь в мире — дорога преодоления зла. поисков истины в Боге. В "Саде божественных песен" Сковороды есть такая: "Ах ты, тоска про­клята! О докучлива печаль! Грызеш мене измлада, как моль пла­тья, как ржа сталь, Ах ты, скука, ах ты, мука, люта мука! Где ли пойду, с тобою везде всякий час. Ты как рыба с водою, всегда возле нас. Ах ты, скука! Ах ты, мука, люта мука!" (Григорш Ско­ворода. — К., 1983- — С. 48)

Таким образом, в духовном наследии Сковороды отражаются ха­рактерные особенности украинской философской мысли:

Г) антропологизм как доминирующая проблематика учения; 1) кордоцентризм как преобладание эмоционально-чувственного начала над рациональным (учение о сердце): 2) экзистенциаль-ность как выразительное, этически наполненное переживание че­ловеческого существования, познание духовной сущности человека (учение о двух натурах и пути самопознания); 3) созерцатель-

кость как неприятие агрессивной активности, резких перемен (главное, чтобы занятия людей были природными, "сродными", рецептов построения справедливого общества нет). "Я*

7. Академическая философия XIX ст. "Философия ■■-?-> сердца" П. Юркевича. Взгляды О. Новицкого, ■ " С. Гогоцкого "*^л

Значительный вклад в развитие духовной культуры Украины XIX ст. внесла творческая интеллигенция, идейно сформировавшая­ся под влиянием романтизма и немецкой классической философии. Теоретическое осмысление европейского наследия XVIH — XIX ст. осуществлялось представителями академической философии, т. е. теми, кто занимался ею официально в стенах академических учреж­дений как светского, так и духовного направлений. История филосо­фии данного периода была тесно связана с историей высшей школы. Профессор был прежде всего преподаватель. "Философствовать"' означало осваивать опыт западноевропейской философской мысли, размышлять над актуальными проблемами духовной жизни обще­ства, достижениями естествознания.

В Российской империи преподавание философии (как приводя-шей к нигилизму) в университетах было запрещено дважды (1809,. 1850), философия сводилась к логике и психологии, курсы профес­соров подвергалась жесткой цензуре на предмет вольнодумства. Од­нако в духовных академиях сохранялись курсы истории философии, этики, метафизики. Такие учебные заведения, как Киевская духов­ная академия, Львовский университет, Харьковский университет, Ришельевский лицей (Одесса), Университет Св. Владимира (Киев) представляли академическую философию в Украине. Деятельность Я. Козельского, П Лодия, И. Рижского, И. Б. Шада. А. Дудровича и др. способствовала популяризации идей Канта, Шеллинга. Гегеля, немецких мистиков в контексте отечественной духовной традиции. /7. Лодий - юрист (1764 — 1829). Был профессором философии в Львове и Кракове. При основании Педагогического института в Петербурге (в 1803 г.) был приглашен на кафедру логики, мета­физики и нравственной философии. Написал "Логические настав­ления, руководствующие к познанию и различению истинного от

— 157 —

— 156 —

ложного" (СПб., 1815). Он преподавал в Педагогическом институте естественное и уголовное право, был деканом философско-юриди-ческого факультета (1819 — 1829), перевел "Частное естественное право" Цейлера (СПб.. 1809) и 1-ю ч. уголовного права Фейербаха (СПб., 1810). В 1828 г. издал "Теорию общих прав". С 1819 г. был профессором на философско-юридическом факультете Петербург­ского университета.

П. Лодий считается последователем Хр. Вольфа, он развивал сенсуалистские взгляды на проблему познания и критиковал Канта за агностицизм, Критерий истины он видел в непротиворечивости. Истинность знания усматривал в соответствии наших суждений предметам материального мира. Агностицизм Канта он выводил из априоризма. Критически относился Лодий к идеалистическим учени­ям Беркли, Юма, Шеллинга.

В Харьковском университете, открытом в 1805 г., преподавал немецкий философ И. Б. Шад, который способствовал распростра­нению романтического миропонимания и новых течений западноев­ропейской философии. Ректором университета был философ, автор одного из первых в России учебников логики И. Рижский (1786 — 1811). Образование он получил а России. С 1786 по 1803 г. — про­фессор философии в Петербургском горном корпусе. Здесь он издал в 1790 г. учебник по логике "Умословие, или Умственная филосо­фия, написанная в Горном училище в пользу обучающегося в нем юношества". В 1802 г. был избран членом Российской академии. В 1803 г. И. Рижский переехал в Харьков. В 1807 г. ему было при­своена степень доктора философии. В Харькове И. Рижский напи­сал "Введение в круг словесности" (1808), "Наука стихотворства" (1811), составил ряд пособий по логике, лингвистике, опубликовал переводы трудов французских философов-энциклопедистов.

Логические взгляды Рижского были связаны с критическим пе­реосмыслением трудов Баумайстера, Вольфа, Гольмана. Философ­ские воззрения касались онтологических и гносеологических про­блем: он признавал первичность материального мира по отношению к сознанию. Основа познания предметного мира — ощущения, а затем ум, который идет дальше, отражая реальные явления мира, существующего независимо от человека. И Рижский интересовался проблемами развития языка, который возникает, по мнению учено­го, в процессе становления человека. Язык — сущность духа. Язык к мышление зависят от уровня социального развития. И. Рижский

связывал преобразование и развитие общества с развитием образо­вания, науки, культуры.

И. Б. Шад (1758 — 1834) получил образование в иезуитской школе, преподавал философию в Готе, Йене. По рекомендации Фих­те, Шиллера и Гете в 1804 г. граф С. Потоцкий пригласил его в Харьковский университет, где Шад читал курс логики до 1816 г. В Харькове он издал учебник логики на латинском языке (1812), курс естественного права (1814). В 1816 г. за "гордыню безверия" и пропаганду шеллингианства был выслан из Харькова, а потом из России. По философским взглядам И. Шад был близок Канту (хотя не все в его наследии разделял), Фихте, Шеллингу. Познание рас­сматривал как единство чувственного и рационального. Рассудок, признавал он, имеет дело с опытом, разум — с идеями, которые вносят в мир единство и гармонию, Руководствуясь идеями, мы поз­наем вещи такими, какими они есть сами по себе.

В воззрениях на природу Шад придерживался пантеизма, закон развития считал основным ее законом. Человек, по мысли Шада, проходит животный, природный и моральный этапы развития, обусловленные социально. Закон абсолютной свободы (человек абсолютно свободен в том понимании, что может господствовать над собой, не принуждаемый к действиям внешними силами) он признавал главным принципом общественного устройства. Если общественное законодательство противоречит закону свободы, то человек становится рабом. Рабство — это высшая форма наси­лия, превращение человека в вещь. Отсюда требования свободы совести, мысли, свободы университетского образования, запрета рабства.

И. Б. Шад осуждал деспотизм, подчеркивая важность усовер­шенствования как человека, так и законодательства, государствен­ности. Нация, которая позволяет угнетать себя, обречена на дегра­дацию и заслуживает своей незавидной доли, считал ученый.

В середине XIX ст. центром философской культуры Украины становится Киев, а именно киевская религиозно-философская шко­ ла, представители которой обучались в Киевской духовной акаде­ мии, позже преподавали в ней, в Киевском университете и других высших учебных заведениях того времени. Среди представителей киевской философской школы и выпускников духовной академии следует отметить известных не только в Украине ученых: О. Новиц­ кого, С. Гогоцкого, П. Юркевича, .._т_, -,.,,, _;;,, ._4Ji. ,,

— 158

— 159 —

Юркевич Памфил Данилович (1827 — 1874) — философ и пе­дагог, сын священника, обучался в Киевской духовной академии; в

1851. г. был назначен наставником по классу философских наук; в

1852. г. возведен в степень магистра; в 1861 г. возведен в звание ор­ динарного профессора и в том же году приглашен на философскую кафедру в Московском университете. В высших учебных учреждени­ ях Москвы он читал курсы истории философии, логики, психологии, педагогики. В 1869 — 1873 гг. был деканом историко-филологичес­ кого факультета. Философские труды Юркевича немногочисленны; "Идея" (1859); "Материализм и задачи философии" (I860); "Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божия" (I860); "Доказательства бытия Божия" (1861); "Из науки о челове­ ческом духе" (1860); "Язык физиологов и психологов" (1862); "Ра­ зум по учению Платона и опыт по учению Канта" (1866 г.) Юркевич подвергся страстным и резким нападкам со стороны Чернышевско­ го за анализ "Антропологического принципа в философии". Многие исследователи признают, что в полемике Юркевича с Чернышевс­ ким прав был первый. Русский философ В. Соловьев был слушате­ лем курса Юркевича в Московском университете. Соловьев очень тепло отзывался о Юркевиче (некролог в "'Журнале Министерства Народного Просвещения" с подробным изложением некоторых его статей и характеристика Юркевича "Полное Собрание Сочинений" Соловьева, том VIII).

Юркевич высоко ценил идеалистическую философию, но не все раз­делял в немецком идеализме Канта и Гегеля. Последними настоящими философами Юркевич считал Якова Бема, Лейбница и Сведенборга. Юркевич предостерегал своих слушателей от смешения абсолютно­го знания со знанием об абсолюте. Первое невозможно; ко второму ведут три пути — сердечное религиозное чувство, добросовестное и мистическое созерцание. Философию П. Юркевича принято именовать "философией сердца", т. е. подчеркивать наличие в ней доминантной характеристики украинской философской мысли — кордоцентризма. Каково же значение "сердца" в обще культурном контексте?

Сердце — это не только сердцевина, середина ствола в дереве, но и центр духовной жизни человека, его глубина, неподвластная уму, внутреннее средоточие жизненных сил человека, символ чувств и переживаний и т. п.

Понятие "сердце" имеет широкое толкование, многозначность. В нем отражена определенная культурно-познавательная традиция,

духовная символика: сердечный, значит добрый, чувствительный, искренний, душевный, сочувствующий, милосердный; сердиться — чувствовать гнев: бессердечный — нечуткий, сердцеед — опытный любовник; серцевед — знаток человеческого сердца. ■— таким обра­зом, сердце — это совокупность сокровенных чувсти. мыслей и по­мыслов, стремлений, В мировой духовной культуре прослеживается устойчивый интерес к образу сердца как олицетворению душевной жизни (Платон, стоики, неоплатоники, Климент, Ориген, Григорий Нисский, Августин, немецкие мистики, немецкие романтики).

О "философии сердца" в украинской философской культуре можно говорить в таких аспектах, как эмоционально-психологичес­кий (в украинском фольклоре) и христианско-антропоцентричный

(как центр духовности).

Во втором аспекте сердце рассматривается как орган, восприни­мающий Бога, посредством которого человек разговаривает с Богом ("Киево-Печерский патерик", "Моление Даниила Заточника", про­изведения Г. Кониского, П. Могилы, Г. Смотрицкого и др.).

Теоретическое обоснование "философии сердца" в христианском смысле прозвучало в философском наследии Памфила Юркевича. По его мнению, религиозное переживание открывает то, что сер­дце — глубинная основа душевной жизни. Оно несет в себе всю непосредственность бытия, дарованного Богом. П. Юркевич ут­верждает, что основа религиозного сознания находится в сердце, следовательно, религия естественна для человека. Ведь не ум явля­ется главным доказательством бытия Бога, а сердце. В своей работе "Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божего" Юркевич приводит более 120 цитат из Библии, доказывая, что в Св. Письме сердце представлено как центр духовной жизни человека, как особый орган для восприятия Бога.

Сердце, по мысли Юркевича, определяет уникальность и непов­торимость человеческой свободной индивидуальности и моральное достоинство. Юркевич считал, что человеческие поступки должно оценивать зависимости от того, вызваны ли они внешними причина­ми или свободным влечением сердца. Эти взгляды отражают хрис­тианское учение о любви как об источнике моральных поступков человека. По мнению Юркевичз. люди должны стремиться делать добро даже тогда, когда в мотивах отсутствует личная выгода и само действие не может быть оценено другими людьми. Сердце вы­ражает сложные состояния души, недоступные логике ума, и если

160 —

— 161 —

_I

ум является вершиной духовной жизни человека, то ее корнем ос­тается сердце.

"Философия сердца" П. Юркевича продолжает традицию христи­анской философии, она созвучна философии Г. С. Сковороды, хотя существенным образом отличается от нее (у Сковороды сердце — не орган тела). П. Д, Юркевич, опираясь на обоснованную им "фи­лософию сердца", отстаивает гармоническое соотношение, творчес­кое взаимодействие между знанием и верой, а его предшественник Г. Сковорода иногда отождествляет ум и сердце. В украинской фи­лософской культуре отсутствует резкое размежевание ума и веры. Ум понимается как знание, которое опирается на совесть и таким образом ведет к вере (не напрасно ум часто определяется как атри­бут Бога). Идеи Юркевича стимулировали развитие русской фило­софской религиозной традиции, связанной с именами В. Соловьева, С. Трубецкого, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка.

Развитие украинской философской мысли в XIX ст. следует рас­сматривать в контексте западноевропейской философской традиции. Представители академической философии не были приверженцами какого-либо одного философского направления, большинство из них, творчески переосмысливая известные философские концепции, вы­рабатывали свою неординарную философскую позицию. В XIX ст, в академических кругах заметным явлением становится распростра­нение идей немецкой классической философии.

Известными гегельянцами киевской философской школы были Орест Новицкий и Сильвестр Гогоцкий. Новицкий Орест Марко­вич — писатель (1806— 1884), магистр Киевской духовной академии, профессор философии Киевского университета святого Владимира. Труды Новицкого: "О духоборцах" (1832 и 1882), "О первоначаль­ном переводе Святого Писания на славянский язык" (1837), "Очерк индийской философии" (1844, 1845, 1846), "О разуме, как высшей познавательной способности" (1840), "Постепенное развитие древ­них философских учений в связи с развитием языческой религии" (i860 — 1862). Гогоцкий Сильвестр Сильвестрович (1813 — 1889), сын протоиерея. Окончил Киевскую духовную академию и препода­вал в ней польский, немецкий языки, позже философию. Возглавлял кафедру педагогики в Киевском университете, когда философия как предмет была упразднена. Гогоцкий написал многочисленные труды по философии: "Критический взгляд на философию Канта" (1847); "Философский лексикон" (1857 — 1873); "Обозрение системы фи-

— 162 —

лософии Гегеля" (1860); "Введение в историю философии" (1871); "Философский словарь" (1876); "Философия XVII и XVIII веков в сравнении с философией XIX в. и отношение той и другой к обра­зованию" (1878 — 1884). По мнению Гогоцкого, философия Гегеля и систематической форме выражает то движение, которым новые времена отличаются от направления средних веков. Задача нового времени — выработать разумный простор для личности, развить внутреннюю жизнь в гармонии с внешней. Это стремление Гегель и довел до крайности в своей системе. Гогоцкий ценил, прежде всего, историко-философскуь. концепцию Гегеля. Философия — это сама мысль, сама деятельность мысли и познания, она стремится к позна­нию безусловного начала вещей, их внутренней связи. Как высшему проявлению сознательной жизни философии свойственно развитие, которым и объясняется разнообразие ее изменений.

Мыслители подвергали критике рационалистическое направле­ние гегелевской философской системы, поскольку самое ценное содержание духовного мира "живет в убеждениях сердца", а не в "понятиях ума".

Философия, по мысли Новицкого, выражает результат мысли­тельной деятельности, что является лишь теоретической трансфор­мацией чувств. Поэтому немецкие философы ошибаются, стремясь на место веры поставить знания. Гегелевский универсализм и объ­ективизм сказываются на понимании Новицким и Гогоцким конкрет­ной человеческой личности. Люди рассматриваются (у Новицкого) как продукты, а не виновники истории.

Творчество представителей киевской религиозно-философской школы трудно назвать однородным, однако их объединяет веду­щая проблема — соотношение веры и знания, на основании ко­торой решается вопрос о роли философского знания в духовной жизни.

— 163 —

■! 8. Социально-философское направление в украинской

я мысли второй половины XIX — начала XX ст.

⁴ (творчество представителей Кирилло-Мефодиевского

"■ братства и громадского движения)

Развитие социально-философской мысли в Украине в XIX — на­чале XX ст. связано с зарождением и разработкой национальной идеи, отражающей рост самосознания народа, что ярко представ­лено в деятельности и творчестве членов Кирилло-Мефодиевского общества. Это тайная политическая организация, которая была со­здана в Киеве в 1845 г. и в 1847 была запрещена правительством. В Политической программе общества провозглашалась борьба за социальное и национальное освобождение славянских народов. Ки-рилло-мефодиевцы рупором своих философских идей сделали на­уку, публицистику, художественной литературу. Их мировоззрение формировалось в русле идей культуры романтизма, Виднейшими представителями творческой интеллигенции были Н. Костомаров, П. Кулиш, Н. Гулак, Т. Шевченко. Большое значение в пробужде­нии интереса к разработке философии украинской идеи для чле­нов общества имели деятельность и творчество первого ректора Киевского университета М. Максимовича, одного из сторонников натурфилософских идей Шеллинга. Интерес к истории, народному творчеству важен для Максимовича как путь постижения "украинс­кого народного духа", специфики украинского характера.

Идеи Максимовича получают дальнейшее развитие в творчестве одного из основателей Кирилло-Мефодиевского общества Н. Кос­томарова. Костомаров Николай Иванович (1817 — 1885) — зна­менитый историк. Родился в Воронежской губернии. Отец его был местный помещик, мать — украинская крестьянка, прежде кре­постная, учившаяся в одном из московских пансионов. Обучался Костомаров на историко-филологическом факультете Харьковско­го университета. Мысль об истории народа и его духовной жизни (в противоположность истории государства) сделалась основной идеей Костомарова. Размышляя о содержании истории, он раздви­гал круг ее источников, изучал ее "не только по мертвым летопи­сям и запискам, айв живом народе". Он изучил украинский язык, познакомился с украинским фольклором и литературой, писал по-украински под псевдонимом Иеремии Галки; 1839 — 1841 годах выпустил в свет две драмы и несколько сборников стихотворений.

— 164 —

i_ .-.льных и переводных. В 1842 г. напечатал одну и 1844 г. за­щитил вторую диссертацию. Народная жизнь — вот главная тема исторических поисков М. Костомарова. Он преподавал русскую историю в Киевском университете, где нашел единомышленников, преданных идее народности и общеславянского братства. С целью распространения этих идей дружеский кружок был преобразован п Кирилло-Мефодиевское общество. После разгрома братства Кос­томаров до 1859 г. был отлучен от преподавательской и научной

деятельности.

Им был подготовлен главный идеологический документ обще­ства — "Книга бытия украинского народа". В этом произведении дана историософская концепция М. Костомарова и других членов общества, согласно которой история рассматривается в духе хрис­тианского утопизма, как начерченная Богом дорога человечества к спасению. Счастье возможно при условии внутреннего и внешнего равенства и свободы народов. Необходимой предпосылкой счастли­вой жизни является любовь к Богу.

История изображается, прежде всего, как процесс борьбы сил зла против тех, кто постиг и несет христианскую истину. Славянс­кие народы пришли к Rory позже, чем другие, но им суждено реали­зовать Божий замысел, преодолев несогласие славян между собой и склонность бездумно перенимать достижения древних народов.

Единственным народом среди славян, который, сохранил свобо­ду, не любя "царя и господина", был народ Украины, образовавший казачество. Казачество уничтожено панами, но Украине дано под­нять всех "братьев своих Славян" на борьбу за свободу, когда не останется ни царей, ни королей, ни господ, ни крепостных — "ни в Московщине, ни в Польше, ни в Украине, ни в Чехии, ни у Хорутан, ни у Сербов, ни у Болгар".

Данная концепция национальной идеи отражает довольно рас­пространенные в интеллигентских кругах взгляды, насыщенные ду­хом демократического реформизма, славянофильства и патриотизма v элементами христианского мессианизма.

М. Костомаров пропагандировал идею приоритета народа в исто­рическом процессе. Критикуя теории идеологов буржуазных рево­люций, М. Костомаров считал главным их недостатком аморализм, проявляющийся в признании иезуитского принципа "цель оправды­вает средства". В результате самая лучшая цель, объяснял он. пре­вращается во зло.

— 165 —

Он размышляет о характерологии украинского и российского на­родов в статье "Две российские народности" (1861). Среди черт, которые отличают российский и украински"! национальные характе­ры, М. Костомаров указывает на присущее россиянам в отличие от украинцев "полное господство всеобщности (Бог и царь) над лич­ностью", нетерпимость к чужим верам и чужим народам. В Украине исторически доминирует дух терпимости. Россияне — это народ "материалистический". Украинцам присуща фантазия, которая оду­хотворяет мир, любовь к природе, особое отношение к женщине.

В религии у россиянина преобладает внешняя форма, обряд. Для украинца важен "сердечный порыв" к духовному, неведомому, та­инственному и радостному миру. Б общественной жизни россиян господствует "всеобщность" (стремятся к монархизму), у украин­цев — "личная свобода" как важнейшая ценность, идеал украин­цев — добровольный союз (федерация).

Несмотря на внешнюю тенденциозность подобного сопоставле­ния, сама статья является одной из важнейших попыток характе­ристики исторического бытия украинского народа.

Заметной фигурой в братстве был Кулиш Пантелеймон Алек­сандрович (1819 — 1897) — талантливый украинский поэт, публи­цист и историк, переводник. Родился он в Черниговской губернии в семье старого казацкого рода; учился в Киевском университете, но не кончил курса; После ликвидации Кирилло-Мефодиевского това­рищества жил в Туле, позже в Украине, издал "Записки о южной Руси" (1856), первый украинский роман "Черная Рада" (1857), аль­манах "Хата", собрание "Повестей" (I860), сборник стихотворений "Досвитки" (1862 г.) В 1861 — 1862 годах принимал деятельное участие в издании украинофильского журнала "Основа". Составил для народа "Граматку" (букварь;1861), перевел на украинский язык Пятикнижие, Псалтырь и Евангелие.

Философские предпочтения П. Кулиша не отличались постоянс­твом. Он увлекался немецкой философией XVIII — XIX ст., особен­но романтической традицией, затем позитивизмом, был непоследо­вателен в религиозных взглядах. Однако единственное, чему он был верен, — это патриотической идее возрождения Украины, которая была нацелена на преодоление затяжного духовного кризиса, озна­чала сохранение национальных традиций, языка, развитие украин­ской культуры, утверждение чувства национального сознания при уважении к иным культурам. Идейная программа Кирилло-Мефоди-

евского общества (по наблюдению Д. Чижевского) синтезировала христианство и романтический национализм. В ней (программе) Ук­раина впервые осмысливается с философских позиций, как субъект исторического процесса, социально-этническое единство со своими традициями, своей судьбой и назначением. Национальная идея в де­ятельности кирилло-мефодиевцев представлена на уровне этничес­кого самосознания, которое является естественным фундаментом будущего национального (политического) самоопределения.

Религиозность Кулиша отразилась в понимании мироустройства, сути человека и исторического развития общества. Он пантеисти­чески осмысливал божественную сущность, призывал согласовы­вать действия человека с законами природы. Он был убежден в по­лезности науки, которая не отвергает "царства Божьего" как "слова жизни, науки наук". Кулиш считал, что закон гражданской жизни дан людям вечным космосом. Идеи бессмертны, как бессмертна душа человека, в сердце "которого концентрируются все надежды, переживания, помыслы. Б сердце человека идет постоянная борьба между "внешним" и "внутренним". Поэтому нужно прислушиваться к живому голосу души народа, отвергнуть все чуждое, внешнее, следовать Слову Божьему как исторической идее.

Кулиш романтизирует культурные идеалы прошлого, обращаясь к народному творчеству и поэзии как неизбывным духовным ценнос­тям. Романтичное осознание прошлого воплотилось в его хуторян-спой философии. Кулиш обвиняет урбанистическую цивилизацию и развращении народа, отступлении от истинной народной веры, от вековых традиций, обычаев родителей. Хуторянская философия основывается на требовании жить в согласии с природой, сохранить истинные, а не искусственные ценности.

Членом Кирилло-Мефодиевского товарищества был знаменитый украинский поэт, писатель и художник Шевченко Тарас Григорье-нич (1814 — 1861). Это колоритная, культурно и исторически зна­чимая для Украины фигура. И. возможно, трагическая личность. Творчество талантливого человека всегда философично. Это можно утверждать и в отношении Т. Шевченко, который через символи­чески емкие художественные образы отразил глубины украинского национального характера, своеобразие исторической доли, особен­ности мировосприятия, неповторимость украинской души.

В его произведениях удивительно сочетаются разные влияния — Сковороды, Мицкевича, Жуковского, Пушкина, Лермонтова. Одна-

— 166 —

— 167 —

ко поэзия Шевченко насыщена народным миросозерцанием настоль­ко, что всякий, даже посторонний, "пришлый" мотив становится украинским, отражает украинскую ментэльность. Его принцип — "i чужому научайтесь i свого не цурайтесь". Т. Шевченко призывал земляков избавиться от имперско-провинииальных комплексов, уважать и не сторониться самих себя, не поддерживать стереотип хитроватого малоросса, доказывал, что Украина исторически и со­циально состоятельна. В творчестве (как взжнейшем способе ду­ховного самораскрытия) Шевченко преподносит свое видение мира и человеческого пути. Здесь звучат христианские принципы Добра, Справедливости. Смирения и Надежды, Прощения, Может быть, именно поэтому его поэзия насыщена религиозно-нравственными мотивами и народной этикой. Основные мотивы его поэтической лирики — это Украина, мать, семья, дети, Днепр, казаки. Народ­ная этика выражается в семейной морали, основанной на чувстве родства: в народной поэзии правда называется матерью родной, а мать — правдой верной, и образу матери придана большая нравс­твенная сила — сила любви.

Творчество Т. Шевченко многомерно, всякий может найти в нем и актуализировать тот мотив, который соответствует политической конъюктуре. Кем только не называли поэта, к какому лагерю не при­числяли, имея в виду идеологическую компоненту его произведений. Часто поэту присущ пессимизм, горечь и отчаяние. Ведь, прежде все­го он человек творческий — а значит впечатлительный, неравнодуш­ный, сердцем своим "проживающий" беды и унижения своей Родины. Если что и сказал резкое "в сердцах", то ведь строже, чем цензура "сердца" для поэта быть не может. А суд потомков? Не судите, да не судимы будете... Не является ли это извечной неприкаянностью пророков ("вечных духовных странников" -- будь это библейские Иосиф, Моисей, или земные Сократ, Сковорода и иже с ними). Шевченко мог бы обратиться (как позже А. Блок) к своей Родине:

О том. что было, не жалея. Твою я понял высоту: Да. Ты - родная Галилея. Мне — невоскресшему Христу,

Социально-политическое и культурно-просветительское движе­ние в 60 — 70-х годах XIX ст. было представлено деятельностью громад — общественных организаций, которые стремились акти-

— 168 —

визировать развитие украинской культуры, образования, издавать украинские книги, журналы, газеты. Продолжая дело Кирллло-Ме-фодиевского общества, громадовцы на новой волне национально­го подъема, в русле национальной идеи развертывали культурно--образовательную деятельность как способ укрепления народного-единства, осознания национального достоинства, суверенности об­щественно-политических и культурных запросов. Громадовское дви­жение существенным образом обогатило социально-философскую мысль Украины.

Среди идейных лидеров влиятельной Киевской громады, образо­вавшейся путем слияния украинофильских. кружков, можно назвать Драгоманова Михаила Петровича — историка, фольклориста, публициста, философа (1841 — 1895). Родился он в г. Гадяче, Пол­тавской губернии, в мелкопоместной дворянской семье. Обучался в Киевском университете, преподавал географию в киевской гимна­зии. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1865 г. читал курс всеобщей истории на правах штатного доцента. После защиты магистерской диссертации он стажировался (1870 — 1873) в Львове, Праге, Гей-дельберге, Цюрихе, Вене, Флоренции.

Вместе с В. Антоновичем и другими членами Киевской громады он занимался этнографическими исследованиями и издал "Истори­ческие песни малорусского народа". В 1875 г. он вынужден был эмигрировать за границу, где не прекращал активной общественно-публицистической деятельности.

В многочисленных публикациях, выступлениях на международ­ных научных конгрессах и съездах он знакомил мировую обществен­ность с положением украинского народа, с развитием украинской литературы, с гонениями против украинской культуры; издавал в Женеве журнал "Община" (1870 — 1880) С 1889 г. и до смерти он занимал должность профессора Софийского университета.

Творческое наследие М. Драгоманова получило противоречивую оценку. Украинские националисты упрекали его в космополитизме, москвофильстве; русские радикалы и революционеры, обиженные критикой их централизма ("Историческая Польша и Великорусская демократия"), видели в нем украинского шовиниста, а польские журналы называли "московским агентом". Драгомановская поста­новка вопросов о национализме и космополитизме нередко встреча­ла полное непонимание в различных национальных и общественных группах, а критика, которой он подвергал программы и выступления

— 169 —

различных групп, кружков и партий, часто вызывала недовольство тех, на кого направлялась.

По своим философским взглядам Драгоманов был убежденный позитивист и рационалист. Но в отличие от скептицизма европейс­ких философов-позитивистов. М. Драгоманов сохраняет гуманисти­чески-этическую направленность своей философии, высшей ценност­ным ориентиром которой признается человек, свободная личность.

Научные интересы Драгоманова касались украинского и славянс­кого народного творчества. Этнографию и историю устной народной словесности он возводил в степень науки обо всей совокупности духовной жизни народов. Работы Драгоманова по фольклору давали ему не только материал для научных выводов в этой области: они питали его общественно-политическое настроение.

Постановка практических задач политики под контроль высоких моральных постулатов составляла отличительную черту Драгома­нова как публициста. Отсюда его отрицание террора как средства политической борьбы. Из европейских социалистов Драгоманов больше всего заимствовал у Прудона, но остался государственни­ком. Протестуя против современных централизованных форм госу­дарства, он все же признает необходимость переходных форм го­сударственности. Федерализм Драгоманова вытекал логически из последовательного демократизма. По национальному вопросу он выдвинул формулу: "космополитизм в целях, национализм в формах и способах". Украинцы, по мнению Драгоманова, должны сыграть важную роль в активной постановке вопроса о федерально-демокра­тическом устройстве во всей Восточной Европе.

Национальной теме Драгоманов посвятил две серии статей: "Чудацю думки про укра'Гнську нашональну справу" и "Листи на надднщрннську Украшу". Украинское движение рассмотрено здесь исторически и критически, националистические и шовинистические элементы его осуждены как реакционные.

Историософские взгляды М. Драгоманова относятся к идее ми­рового прогресса и эволюции. Критерием прогресса является уро­вень духовной культуры и социальной справедливости. Прогресс человечества — в утверждении идеи неотъемлемых прав человека, признании человеческой личности высшей ценностью. Националь­ное нельзя игнорировать. "Человечество — есть лишь совокупность наций". Нация как известная форма солидарности между людьми рассматривается в качестве социально-культурной ценности. Но на-

ция не исчерпывает состав ассоциаций индивидов. Главной здесь является община. Человечество — община общин, образованная по инициативе свободных индивидов. Поэтому государственной идее в концепции М. Драгоманова противостоит идеал федерализма, основанный на анархистской доктрине противопоставления феде­ративного союза свободных общин унитарному государственному устройству. Эволюционный путь просвещения в достижении социа­листического идеала М. Драгоманов считал более приемлемым, не­жели революционный.

Взгляды Драгоманова по вопросу о самостоятельности украинс­кой культуры менялись. Сначала он был близок к признанию фено­мена "литературы для домашнего обихода", имеющей широкую пер­спективу. Позднее он утверждал, что "каждый человек, ушедший из Украины, каждая копейка, истраченная не на украинское дело, каждое слово, сказанное не по-украински, есть расход из мужицкой украинской сокровищницы, расход, который при нынешних услови­ях не вернется ей ниоткуда".

Немалый вклад в развитие философской мысли этого периода инее также Александр Афанасьевич Потебня - известный уче­ный-языковед, самобытный мыслитель (1835 — 1891). Он родился в Полтавской губернии, учился в Харьковском университете на исто­рико-филологическом факультете, где позже преподавал в качестве профессора. В 1874 г. защитил докторскую диссертацию "Из записок но русской грамматике", Потебня написал также: "Мысль и язык" (1862); "О связи некоторых представлений в языке" (1864); "О мифи­ческом значении некоторых обрядов и поверий" (1865); "Два иссле­дования о звуках русского языка" (1864 — 1865); "О доле и сродных с ней существах" (1867); "Заметки о малорусском наречии"; фило­софскую статью "Язык и народность" (1895) и много других работ.

В научном творчестве А. Л. Потебня обращался к философско­му осмыслению специальных филологических вопросов. Глубокое изучение формальной стороны языка идет у Потебни рядом с фи­лософским осмыслением феномена отношения мысли к слову, соот­ношения языка и мышления (центральной проблемы философских изысканий ученого). Л. Потебня предвосхитил многие идеи совре­менных исследований в лингвистике, системном подходе, семиоти­ке, этнопсихологии, структурализме.

Определяющую роль в мышлении Потебня отводил слову, язы­ку. Лишь благодаря языку человек смог подняться к вершине на-

170 —

171 —

учной деятельности и творчества. Только язык является способом образования понятий, без которых никакая наука не возможна. По-тебня выделяет три составных части слова: внешнюю форму (звук), содержание (мысль) и внутреннюю форму (этимологическое значе­ние слова). Внутренняя форма каждого слова всегда определяется особенностями языка, поскольку каждый язык выражает специфи­ческий взгляд на мир. Язык неразрывно связан с культурой народа. В языке заложены творческие потенции, мысль проявляется через язык. Творцом языка выступает народ. Язык порождается "народ­ным духом", что обусловливает национальную специфику языка.

Соотношение образа и значения в слове имеет, по мнению А. По-тебни, исторический характер. Оно выявляет характерные черты как мифологического сознания (нерасчлененность образного и по­нятийного аспектов языка), так и художественно-поэтического (зна­чение выражается образно) и научного мышления (доминирование понятия).

Тонкий и тщательный анализ исследуемого материала характе­рен для всего творчества Потебни. Этот ученый обладал энциклопе­дическими знаниями, владел оригинальными научными подходами, был высокоинтеллектуальным и интеллигентным человеком, кото­рый тонко, живо и критически смог в своем творчестве передать дух своей эпохи, гуманные устремления тех, кому не безразлична судьба народа.

Философия национальной идеи может выражаться в разных фор­мах рефлексии: научных, публицистических, художественных. Воп­росы "Кто мы, откуда и куда идем?" злободневно звучат и осмыс­ливаются и творчестве Ивана Яковлевича Франко (1856 — 1916), одного из виднейших представителей украинской литературы, бел­летриста, поэта, ученого, публициста. Родился он в галицийском с. Нагуевичи, в семье крестьянина-кузнеца; учился в Львовском университете(1875 — 1880). окончил Черновицкий университет (1891). В Венском университете получил степень доктора филосо­фии, написал около 5000 произведений.

Его философские взгляды следует охарактеризовать, прежде всего, как натуралистически-позитивистские и социалистические. Франко увлекался марксизмом, перевел некоторые произведения Маркса на украинский язык. Однако многих положений марксизма Франко не признавал (идеи диктатуры пролетариата и толкование национального вопроса). Социалистические убеждения Франко бази-

руются на общечеловеческих, этических, а не классовых ценностях. Дорога к социализму, по его мысли, лежит через "народное возрож­дение" и широкую просвещенческую деятельность, направленную на повышение национального самосознания народа. Важнейшими темами творчества писателя являются такие, как "личность и на­род", "нация", "герой". История рассматривается им как процесс, который опирается на общие законы эволюции органической приро­ды; нация — как фактор исторического прогресса, условие станов­ления и развития индивидуальности.

Таким образом, в социально-философской мысли указанного пе­риода, опирающейся на достижения новоевропейского классичес­кого (преимущественно рационалистического) наследия, ведущей тенденцией становится осмысление национальной идеи в разных формах словесной культуры с позиции христианско-романтического и этико-антропоцентристского мировоззрении.

9. Новая украинская философия XX ст.

(М. Грушевский. В. Винниченко, В. Вернадский). ; Советский период .<

Историко-политические условия XX века (революции, войны, крах империй, рождение новых государств) отразились в духовном опыте человечества, общественном сознании, определили фило­софскую атмосферу эпохи, содержание познавательно-ценностных ориентации. Философская культура Украины этого сложного пери­ода представлена в творчестве мыслителей (философов, историков, публицистов, профессиональных политиков, литераторов, ученых, теологов), развивающих традиции национальной интеллектуальной школы не в строгих зрелых формах теоретических систем, а преиму­щественно в "авторских" мировоззренческих концепциях, имеющих философское значение.

Среди множества имен, значимых для украинской национальной культуры, следует назвать М. Грушевского. В. Вернадского, В. Вин­ниченко, обогативших своим творческим наследием философскую

мысль XX ст.

Грушевский Михаил Сергеевич (1866 — 1934) — историк, ро­дился в г. Холме. Обучался на филологическом факультете Киев-

— 172 —

— 173 —

ского университета. Был профессором Львовского университета (1894 — 1903). Был членом "Наукового товариства имени Шевчен-ка", редактором "Записок" общества, а с 1897 г. его председате­лем, преобразовал "Записки" в периодическое издание, выходившее 6 раз в году. М. Грушевский вел активную политическую деятель­ность как председатель Центрального Совета и первый Президент Украинской Народной Республики (1917 — 1918). После гетманс­кого переворота он занимается интенсивной научной деятельностью в Париже, Праге, Берлине, Женеве и работает над организацией Украинского социологического института. В 1924 г. Грушевский возвращается в Киев, избирается академиком Всеукраинской ака­демии наук. В 1931 он вынужден переехать в Москву. Здесь его арестовали, однако вскоре отпустили. До конца своих дней он много и плодотворно работал.

М. Грушевский оставил после себя множество научных трудов, среди которых — фундаментальная девятитомная "История Украи­ны-Руси" и шеститомная "История украинской литературы".

Историософская концепция ученого базируется на идеях позити­визма О. Конта и Г. Спенсера, В. Вундта и социологическом методе, разработанном Э. Дюркгеймом, М. Вебером, Л. Леви-Брюлем, т. е. индуктивном методе, учитывающем биологический, экономический и психический факторы в исследовании исторического процесса. Гру­шевскому-ученому свойственно стремление к синтезу рационалисти­ческой (европейской) и романтической (народнической) тенденций.

Грушевский решительно высказывается против традиционной модели русской истории, включающей в себя и украинскую. Он рассматривает украинскую историю целостно от появления рус­ских племен до новейшего времени. Субъектом истории является украинский народ, представляющий живую национальную индиви­дуальность, которую определяют, несмотря на различия отдельных групп, входящих в его состав, духовные факторы. Среди других, украинский народ отличается антропологически, психофизически и культурно. Предметом исторического исследования, по мысли М. Грушевского, должен быть именно народ как "национальная ин­дивидуальность". Смысл истории народа заключается в националь­ном самоопределении, свободном, независимом и всестороннем раз­витии при уважении к суверенитету иных народов. Ни одна нация не имеет права претендовать на специальные права и привилегии для защиты своей самобытности.

— 174 —

М. Грушевский переводит национальную идею из философского в политический статус. Сущность его взглядов выражается в том, что "гарантию свободного национального, экономического и куль­турного развития украинское общество может найти лишь в авто­номии, обнимающей всю украинскую территорию, включая и мес­тности России с преобладающим украинским населением" ("Очерк -истории украинского народа").

Краткий политический опыт наци опально-государстве много са­моопределения Украины (1917 — 1918) во многом основывался на ■ теоретических разработках М. Грушевского. Ближайшим соратни- г. ком его был известный политический деятель, писатель Владимир <■ Кириллович Винниченко (1880 — 1951). Родился он в крестьянской семье. В 1902 г. был исключен из Киевского университета за участие is студенческих волнениях. Активно занимался политической борь­бой как член Революционной Украинской Партии. Был зампредом Центрального Совета. Возглавлял Генеральный Секретариат УНР в 191? — 1918 гг. После гетманского переворота находился в эмигра­ции, на Родину так и не возвратился.

В своих художественных произведениях Винниченко осмысливал в экзистенциальном ключе проблемы моральных ценностей, любви и страсти, инстинктов и разума, социальных противоречий, отноше­ний личности и общества. Лучшие рассказы и драмы Винниченко пронизаны лирическим юмором, романтическим и трагическим миро­ощущением, страстно-идеалистическими исканиями правды жизни. В. Винниченко придерживался социалистических взглядов, увлекал­ся марксизмом, но (как И. Франко) не признавал марксисткий подход к решению национального вопроса. Свои политические приоритеты он очертил в социо-философском произведении "Возрождение нации".

В эмиграции Винниченко переосмысливает свой политический опыт и идеологические позиции, отказывается от идей социализма и активного участия в революционной деятельности. В последние годы жизни Винниченко пропагандировал идею конвергенции ка­питализма и социализма. Свои социально-этические взгляды он изложил в утопическом трактате "Конкордизм". Конкордизм рас­сматривается им как метод борьбы с несчастьем, фатально сопро­вождающим человека с момента грехопадения. Под счастьем Виннн-ченко понимает состояние радости жизни, которое возможно лишь в достижении гармонии, равновесия между различными ценностя­ми — богатством, здоровьем, любовью и т. д.

— 175 —

Конкордизм утверждает свободу и независимость морального поведения, которое основано на согласии с законами природы, от­казе от 'гипноза религии", "честности перед собой". Программа индивидуального и коллективного морального усовершенствова­ния предусматривает реализацию социально-экономической (эко­номическая демократия или "колектократия"), политической (де­мократия), интернациональной программ (установление "Мировой Экономической Федерации с единым планетарным хозяйственным планом"). В. Винниченко призывал также к учреждению "Конкор-дистской партии" и созданию "Единой Федеративной Конкордист-ской Республики Земли".

Существенный вклад в развитие философской мысли внес выда­ющийся ученый-естествоиспытатель и общественный деятель Вла­димир Иванович Вернадский(1863 — 1945).

Украинец по происхождению, он родился и обучался в Петер­бурге, преподавал в Петербургском и Московском университетах. Создал много научных школ. Явился основоположником наук о Зем­ле — геохимии, биогеохимии, гидрогеологии и др. Был академиком Петербургской АН(1912), академиком Российской АН{ 1917), пер­вым президентом академиком АН Украины (с 1919), академиком АНСССР(1925).

Современную научную картину мира трудно представить без его учения о взаимосвязи природы и общества — эволюции биосферы в сферу разума как мощного фактора развития. Разум, по мысли ученого, — это планетарное явление, космическая сила, которая образует вокруг Земли особую, идеальную, "мыслящую" оболоч­ку — "ноосферу".

В. Вернадский развивал идеи русского космизма, согласно ко­торому человек и космос внутренне едины. Благодаря природной и социальной функциям, разум превращается в универсальный фено­мен связи человека и Вселенной, культурная биохимическая энер­гия реализуется уже не только через размножение организмов, а и через информационную, производственную силу науки и труда. Возникнув на планете, ноосфера расширяется, превращаясь в эле­мент космоса.

Идеи ноосферы оказали и оказывают существенное влияние на развитие экологического сознания, экологической этики. Носителем этой этики, по мнению В. Вернадского, может стать лишь человек нового типа.

— 176 —

В. Вернадский интересовался различными философскими пробле­мами, например, вопросами о структуре и свойствах пространства и времени, в том числе биологического времени и пространства; ло­гики и методологии научного познания, этики научного творчества, взаимосвязи философии и естествознания и др.

В. Вернадский выступал за сохранение украинской культуры и возрождение украинского языка. Будущее Украины ученый видел в федеративном союзе с Россией.

В советский период украинская философская мысль была пред­ставлена единственно допустимой точкой зрения: марксизмом-ле­нинизмом, составные части которого — диалектический и истори­ческий материализм — были возведены в статус государственной идеологии. Однако тоталитаризм, как ни странно, стимулирует об­щественно-гуманитарную мысль, ведь она становится чуть ли не единственной формой рефлексии происходящего н возможности трансляции передовых идей (пусть аллегорически, скрыто, ассоци­ативно).

Говоря о судьбе творческой интеллигенции Украины 20-х годов (философах, писателях, драматургах и др.), многие исследовате­ли указывают на особый культурный феномен, который именует­ся украинским возрождением 20-х годов, культурно-философским подъемом или "расстрелянным возрождением". Украинская куль­тура была представлена в творчестве Миколы Хвылевого (1893 — 1933). Николая Зерова (1890 — 1937), Михаила Ялового (1891 — 1934), Олеся Предрассветного (1891 — 1934), Евгения Плужника (1898 — 1936), Григория Косынки (1899 — 1934) и многих других. Л1. Хвылевый (Николай Иванович Фитнлев) (1893 — 1933) — известный украинский писатель, выступавший за самостоятельное развитие украинской литературы, подвергался критике как буржу­азный националист, покончил жизнь самоубийством.

В своем творчестве, основываясь на историософских идеях цик­лического развития культуры (Данилевский и Шпенглер), он раз­вивал концепцию "азиатского ренессанса", М. Хвылевый выделяет патриархальную, феодальную, буржуазную и пролетарскую эпохи в истории человечества. По его мнению. Азия, в отличие от исчер­павшей свою энергию Европы, обладает мощным потенциалом для глобальных свершений. Украина должна стать "оазисом азиатского ренессанса" благодаря культурным, географическим н историчес­ким факторам. Она расположена на границе азиатского и европей-

— 177 —

ского культурных регионов, долгое время находилась в колониаль­ном статусе, который не уничтожил жажды свободы, проявленной ^; в духовной культуре народа. Авангардом ренессанса, носителем духовной традиции нации может быть, по мысли автора, творчес­кая интеллигенция. Ориентироваться следует, прежде всего, не на российские, "пассивно-страдательные", а на европейские "психоло­гические" традиции к социальные достижения. Не отрицая ценнос­ти российской культуры самой по себе, Хвылевьтй настаивает на необходимости самостоятельного развития культуры Украины (по сути европейской, в отличие от российской).

Европа же мыслится им "как психологическая категория, оп­ределенный тип культурного фактора в историческом процессе". Ориентация на Европу означает не подражание я преклонение, а возвращение к собственным культурным источникам.

Концепция Хвылевого вызвала обширную научную полемику, ко­торая переросла в поток политических обвинений в национализме, национал-фашизме.

Среди украинских философов этого периода необходимо отме­тить Владимира Александровича Юринца (1891 — 1937). Он ро­дился в Галиции, обучался в Львовском университете, Вене, Берли­не- В Париже Юрннец получил степень доктора философии. После революции учился в Московском институте "красной профессуры", В i 925 г. он возглавляет Институт философии (в составе харь­ковской Всеукраинской ассоциации марксистко-леиинских институ­тов), преподает философию в вузах Харькова. Юрннец известен как специалист по философии культуры, эстетике, истории философии, литературоведению. Он автор трудов о творчестве Г. Сковороды, Л. Украинки, М. Бажана, М. Хаылевого и др.

В. Юринеи был высоко оценен правительством и в 1933 г. избран академиком ВУАН, однако в пик репрессий (1937 г.) — арестован и расстрелян. Подобный конец ожидал многих талантливых деятелей этого насыщенного надеждами и трагедиями периода. Юринец был участником печально известной дискуссии между "диалектиками" и "механистами" (20 — 30 гг.).

Главным "механистом" и оппонентом Юринца был Семен Юли-евич Семковский (Бронштейн) (1882 — 1937), воспитанник Петербургского университета, участник социал-демократического движения, близкий к позиции меньшевиков, философ-естественник (монография "Теория относительности и материализм" — 1924 г.).

— 178 —

С. Ю. Семковский написал один из первых учебников по философии

марксизма.

В "механисты" зачисляли тогда философов и ученых-естествен­ников, которые осмысливали методологические проблемы естест­вознания, предмет философии, проблемы соотношения философии и науки. Они, следуя традициям позитивизма, считали, что филосо­фия призвана обобщать выводы современной науки.

В отличие от них, "диалектики" — профессиональные филосо­фы, утверждали, что такая позиция ведет к возрождению методоло­гии механицизма, что философия — это не примитивное обобщение наук, а специфическое теоретическое знание, основанное на ана­лизе категорий. Их взгляды были оценены в политическом ключе как "меньшевиствующий идеализм" и осуждены за идеологическую вредность. Следствие по делу философской дискуссии считалось за­конченным. Начался этап репрессий.

В 30 — 40-х годах, -философскую жизнь в Советской Украине нельзя назвать активной вплоть до второго философского возрож­дения во времена "хрущевской оттепели" 60-х годов,

В эмиграции, за пределами идеологического влияния СССР, не прекращаются философские исследования. Деятелей украинской культуры, живших и творивших за рубежом, относят к представи­телям украинской диаспоры.

Положительные сдвиги в украинской философии 60-х годов свя­заны с деятельностью такого философа, как Павел Васильевич Коп-нин (1922 — 1971), который в 1958 г. возглавил в Киеве кафедру философии Политехнического института, в 1959 г. — кафедру фило­софии Киевского университета, а в 1964 г. стал директором Инсти­тута философии Украинской Академии наук. В 1968 г. он переехал в Москву, где возглавил Институт философии АН СССР. П. В. Кои-нин — Академик АН УССР, член-корреспондент АН СССР.

Киевский период деятельности П. Б. Копнина был весьма пло­ дотворным, здесь он создал свою гносеологическую школу, ори­ ентированную на анализ мировоззренческих, методологических аспектов развития научного познания, обоснование творческой активности субъекта познания. Он автор многих философских тру­ дов: "Диалектика как логика", "Введение в марксистскую гносе­ ологию" и других, которые характеризуют его как оригинального мыслителя, преданного научной истине, а не политической конъ­ юнктуре. ■ ■ ■--' ■ ■. , .-

— 179 —

_Т

и

_; При рассмотрении состояния философии Украины советской и постсоветской поры хотя бы коротко следует остановиться на взглядах таких украинских философов, как Анатолий Станисла­вович Канарский (1936 — 1984) и Николай Федосеевич. Тарасенко (1939— 1995).

А. С. Канарский обучался на философском отделении истори­ко-философского факультета Киевского университета. На кафедре этики и эстетики он работал ассистентом, старшим преподава­телем, доцентом, профессором. Защитил кандидатскую (1969) и докторскую (1983) диссертации. Сфера его научных интересов — проблемы диалектики и генезиса эстетической культуры и эстети­ческого сознания, природа и формы эстетической чувственности. Его труды: "Диалектика эстетического процесса: Диалектика эс­тетического как теория чувственного познания" (К-, 1979); "Диа­лектика эстетического процесса: Генезис чувственной культуры" (К-. 1982)., — стали учебниками для многих современных специ­алистов.

Н. Ф. Тарасенко — один из младших представителей копнинс-кой гносеологической школы. В 1967 г. он закончил философский факультет Киевского университета им, Т. Г. Шевченко, позже стал доктором философских наук, профессором, деканом фило­софского факультета. Н. Ф. Тарасенко опубликовал около 50 на­учных работ, связанных с мировоззренческими проблемами тех­нологии и культуры, был талантливым организатором науки. Он развивал своеобразный подход к анализу социально-культурных основ технологии, который состоял в выявлении интерсубъек­тивного содержания промышленной технологии ("Философские аспекты отношения человек — природа" (К-, 1975); "Природа, технология, культура: философско-мировоззренческий анализ" (К.. 1985).

Украинская философия сегодня представлена известными уче­ными с мировым именем. Среди них одесский мыслитель, методолог системных исследований, автор оригинальной общей теории сис­тем А. И. Уемов. Украинские философы А. К- Бычко, И. В. Бычко, В. С. Горский, К- К- Жоль, Г. А. Зайченко, В. П. Иванов, С. Б. Крым­ский. В. М. Ничик, В. Г. Табачковский, М. Попович и многие др.) ус­пешно занимаются разнообразнейшими теоретическими и историко-философскими проблемами. Мировое признание имеет харьковская социологическая школа О. Якубы.

В XX ст. украинская философская мысль отразила общие миро­вые интеллектуальные тенденции (размывание четких теоретичес­ких границ между школами, направлениями мысли), освоив новую постмодернистскую культуру философствования.

•Щи -ра

10.Философия украинской диаспоры (взгляды ^_г

Д. Чижевского, Д. Донцова и В. Липинского)

Философия диаспоры — это оригинальный пласт духовной куль­туры, творческое наследие тех мыслителей (писателей, публицис­тов, ученых), которые за пределами Украины (в Германии, США, Канаде и пр.) занимались разработкой политологических, философ­ских и других актуальных проблем. Почти все представители диа­споры обращались к анализу национальных особенностей духовной

культуры своего народа.

Особенно известен своими исследованиями украинской филосо­фии, литературы, истории, эстетики Дмитро Чижевский (1894 — 1977). Он родился в Украине (г. Александрия Херсонской губернии). Обучался на физико-математическом факультете Петербургского университета и историко-филологическом — Киевского универси­тета, где позже преподавал философию. Эмигрировал в Германию {1921 г.), В зарубежных университетах Чижевский слушал лекции ведущих представителей европейского экзистенциализма. Позже преподавал в Пражском украинском институте и Украинском науч­ном институте в Берлине, Йенском и Марбургском университетах. В 1939 г. переехал в США (Гарвард), но в 1956 г. вернулся в Гер­манию.

Д. Чижевский в своих трудах стремился дать объективный ана­лиз глубинных факторов духовной истории Украины. Они посвя­щены выдающимся украинским деятелям XX ст. (М. Грушевскому, М. Драгоманову, В. Вернадскому, Ю. Клену, В. Липинскому); XIX ст. (Т. Шевченко, Н. Гоголю, П. Кулишу); XV] — XVIII ст. (И. Вишенс-кому, Ф. Прокоповичу, Г. Сковороде). В течение почти полстолетия Д. Чижевский исследует историко-философский процесс в Украине, сделав одну из первых систематизации отечественной философской мысли. Он проанализировал ее особенности, рассмотрел украинс­кую философию как своеобразное и неповторимое явление нацио-

— 180 —

— 181

■ i

нальной культуры ("Философия на Украине"(1926,1928), "Очерки истории философии на Украине"(1931).

Считая нацию суверенным субъектом философии, ученый пер­воначально приходит к выводу, что в истории культуры народа за­служивает внимания лишь тот период развития, когда его культура представляет мировую мысль. Такой подход исключает из сферы серьезного философского исследования саму украинскую мысль, ожидающую своего "большого философа", т. к. носителем наци­ональной специфики, открывающей глубины национального духа, должен быть именно "большой философ", философ мирового зна­чения. Позже Д. Чижевский отходит от предложенной им схемы и включает в исследование Н. Гоголя, П. Кулиша, М. Костомарова и других культурных деятелей, не создавших глобальных философс­ких систем, но творчество которых было философичным.

В историко-философской концепции Д. Чижевского большое зна­чение имеет определение типичных им черт украинского националь­ного характера и мировоззрения, которые, по мнению ученого, вли­яют на "философское творчество представителей данной нации". Напомним, что особенности национальной философии характери­зуют, по Чижевскому, три фактора — форма проявления нацио­нальных мыслей, метод философского исследования и строение системы философии. Исследуя народное творчество, наиболее яр­кие эпохи, жизнь и творчество выдающихся представителей народа, можно выявить основные черты национального мировоззрения, на­родный характер, определивший историческую судьбу.

Яркой и неоднозначной фигурой в украинской диаспоре был пуб­лицист, писатель, теоретик идеологии интегрального нащошыаз-ма Дмитрий Донцов (1883 — 1973J. Он родился близ Мелитополя, изучал право в Петербургском университете, занимался политичес­кой деятельностью, был членом Украинской социал-демократичес­кой рабочей партии, эмигрировал из Киева в Европу. Жил в Авс­трии, Швейцарии, Англии, Франции, США, Канаде. В Монреальском университете преподавал украинскую литературу. Основные его работы "Национализм". "Дух нашей старины" носят политический характер. Именно в интерпретации Д. Донцова национальная идея приобретает тотально-политический статус.

В концепции национализма, которую развивал Д. Донцов, за­метно влияние иррационалистических, волюнтаристских и виталис­тических теорий, которые пользовались в то время огромной попу-

— 182 —

лярностью в Западной Европе {идеи "сверхчеловека" Ф. Ницше, интуитивизма А. Бергсона и др.). Украинский "интегральный на­ционализм" как движение и идеология в значительной мере был продуктом копирования европейских образцов.

Сам термин "интегральный национализм" возник во Франции в начале XX ст. и применялся для идентификации экстремального направления французского национализма, в котором смешивались элементы тоталитаризма и монархизма. Основными характеристи­ками "интегрального национализма" являются: 1) признание нации самой высокой ценностью по сравнению со всеми существующими (тоталитаризм); 2) апелляция к мистической идее национального единства на основе биологических свойств или исторических пос­ледствий; 3) подчинение рациональной аналитической мысли "инту­итивно правильным" эмоциям (иррациональность); 4) идея о необ­ходимости харизматического лидера или элиты как олицетворении "сеободы нации"; 5) культ действия, войны и насилия. Они считают­ся выражением "высшей биологической жизнеспособности нации". Развивая собственную политическую философию, Д, Донцов обосновывает идею политической нации и формулирует основные "национальные" вопросы: "Какова цель нации?", "'Как достичь сво­ей цели?", "Кто свершит этот процесс?" Для решения этих вопро­сов необходимы: 1) независимость и полный сепаратизм; 2) борьба и революция; 3) утверждение человека нового типа.

Идеи интегрального национализма справедливо подвергаются критике. В этом ракурсе суть доктрины Д. Донцова, сводится к трем составляющим: 1) межнациональные отношения (Согласно ут­верждениям Донцова, "нация" являет собой вид в природе (лат. "species") — такой же, как собаки, кошки, львы и пр. Отсюда сле­дует вывод: нации находятся в состоянии постоянной борьбы за выживание. Следовательно, войны — вещь обычная, войны между нациями вечны, вечна и вражда между ними.); 2) структура украинс­кой нации (Украинская нация должна строиться по иерархическому принципу — во главе должен стоять вождь. Правящей верхушкой должно быть "инициативное меньшинство", которое Донцов назы­вает "элитой", "орденом" и т. п.. которое по отношению к осталь­ному народу, который Донцов называет "массой", "чернью" и т. п.. осуществляет "творческое насилие"); 3) движущие силы украинско­го национализма. Движущими силами украинского (интегрального, донцовского) национализма должны быть следующие идеологичес-

— 183 —

кие принципы: а) воля, которая должна быть отрицанием разума — отсюда и волюнтаризм в украинском национализме; б) сила, при чем сила физическая, как отрицание силы науки, экономики, культуры и т. д; в) насилие сильнейшего над слабейшим; г) территориальная экспансия — как следствие межнациональной политики; д) расизм, согласно которому украинская нация состоит из разных расовых элементов, среди которых наилучшим является нордический расо­вый элемент, и именно он более всех приспособлен к управлению государством; е) фанатизм; ж) беспощадность к врагу, а враги ук­раинской нации — это все неукраинцы, или украинцы, не разде­ляющие идей интегрального национализма; з) ненависть ко всему чужому; и) аморализм согласно утверждению — "Все хорошо, что полезно нации". Что же "хорошо" определяет "вождь" и "инициа­тивное меньшинство".

Следует признать, что мощный подъем национализма в конце XX века стал одним из величайших политических феноменов но­вейшей истории. Это выдвинуло национальные проблемы в центр политических и научных дискуссий. Особенно серьезной "зоной рис­ка" проявлений национализма стали страны СНГ, переживающие глубокий социально-эконоический и политический кризис. Истори­ческий опыт свидетельствует, что обострение межнациональных от­ношений всегда неразрывно связано с социально-экономическим и политическим содержанием. В сущности, как признают специалис­ты-политологи, националистическая идеология — дымовая завеса, под прикрытием которой идет перераспределение собственности, престижных рабочих мест, формирование новых правящих и интел­лектуальных элит.

Проблема национальной элиты актуальна и в творчестве исто­ рика, публициста, социолога, политика Вячеслава Казимировича Липинского (1882 — 1931). В. Липинский — потомок польского аристократического рода, образование получил в Киевской гимна­ зии и в университетах Кракова и Женевы, изучал историю и агро­ номию. Он активно участвовал в украинской революции, был ор­ ганизатором Украинской демократическо-земледельческой партии, а с 1918 г. — послом в Вене. На этой должности он оставался до 1919 г. В эмиграции В. Липинский живет в Австрии, Берлине, воз­ главляет консервативно-монархические политические организации. Основные труды: "Украина на переломе. 1657 — 1659" (1920 г.); "Письма к братьям-земледельцам". , . ■ л;_(гКГц. ;. ..;!■.-, ■.

Политическая доктрина В. Липинского основывается на том, что "без собственного Украинского Государства не может быть Украин­ской нации, а без Украинской Нации не может быть на Украинской Земле общественной жизни". Монархия должна опираться на ак­тивное аристократическое меньшинство нации (элиту), единствен­но способную, по мнению Липинского, повести за собой пассивное большинство нации. В. Липинский в то же время признает и необхо­димую роль народных масс в историческом процессе. Центральное место в историософской концепции В. Липннского отводится таким категориям, как "традиция" (творческая, динамическая основа ис­торического развития); "аристократия" (ведущий слой, "председа­тель" народа); "нация" (культурно-исторический, духовный союз, который не возникнет без любви к родной земле, без общей судьбы, т. е., нация — это все граждане данного государства независимо от языка, веры и идеологии, это "политические", а не "этнические" украинцы). Нация, по мысли Липинского,— духовное единство — рождается всегда от государства, единства территориально-полити­ческого, а не наоборот.

Представители украинской диаспоры, находясь вдали от Роди­ны, в иной политической, культурной среде, пытались внести свой творческий вклад в развитие национальной философии. Одни ос­мысливали духовное наследие прошлого, академически исследова­ли национально-культурные, исторические реалии (Д, Чижевский). Другие разрабатывали актуальные этнонациональные проблемы политической философии (Д. Донцов, В. Липинский). Не все в их теоретических выводах можно считать бесспорным, многие идеи оказались невостребованными в современной украинистике. Однако без феномена диаспоры трудно представить развитие украинской философской мысли.

м-

— 184 —

— 185 —

ИЗ ИСТОРИИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

-» --,

« 11. Роль М. В. Ломоносова и Н. А. Радищеважразвитии ^J( идеалов Просвещения в России ^

■с

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 — 1765) — разносторонне одаренный русский ученный, труды которого оказали значительное влияние на развитие науки. А. С. Пушкин писал о нем: "Ломоносов обнял все отрасли просвещения. Жажда науки была сильнейшей страстью сей души, исполненной страстей. Историк, ритор, механик, химик, минералог, художник и стихотворец, он все испытал, и все проник. Он создал первый университет. Он, лучше сказать сам. был первым нашим университетом". Ломоносов учился в славяно-греко-латинской академии в Москве. В Марбурге изучал химию и горное яело. Работал в Петербурге в Академии наук. Ломоносов — ученый мирового значения и один из выдающихся просветителей в России. Его борьба за развитие системы образования в России увенчалась созданием Московского университета, открытого в 1755 году.

К числу научных открытий М, В. Ломоносова относится закон сохранения веса веществ (1748), теория атмосферного электричест­ва, теория органического происхождения нефти и угля, обнаружение атмосферы Венеры и многое другое. Ломоносов профессионально не занимался философией. Но его естественнонаучные воззрения повли­яли на становление материализма в России. Он был одним из осново­положников научной атомистики. С позиций учения об атомно-моле-кулярном строении материи он объяснил природу теплоты, свойство упругости, процесс горения. Отбросил гипотезу теплорода и флогис­тона как особых флюидов, порождающих теплоту и горение.

Для Ломоносова как ученого характерно признание единства мира, что выразилось в признании материи собственной (атомы) и материи, заполняющей промежуток между частицами (эфир). Одно из замечательных достижений Ломоносова — формулировка закона сохранения материи и движения (1748). "Все перемены, в натуре случающиеся, — пишет он, — такого суть состояния, что, сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так, ежели где убудет несколько материи, то умножится в другом месте: сколько часов положит кто на бдение, столько же сну от-

— 186 —

нимет. Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения, ибо тело, движущее своею силою другое, столь же оныя у себя теряет, сколько сообщает другому, которое от него

явиж&ние получает".

Все эти достижения М. В. Ломоносова дают основание характе­ризовать его как естественнонаучного материалиста. Этот тер­мин означает, что при объяснениях природных процессов ученый исходит из признания естественного их происхождения. Ломоносов отстаивал право науки на самостоятельное (без вмешательства ре­лигии) развитие. "Не здрав богословие учитель, — писал он, — если он думает, что по псалтыре можно научится астрономии и химии". Но научный взгляд на природу сочетается у Ломоносова с деизмом — признанием божественного начала как мироустроителя. Он признавал и теорию первотолчка (учение о том, что Бог есть источник движения). Такой подход был, в частности, следствием механистического понимания движения. "Тела приводятся в движе­ние одним только толканием". Вместе с тем у Ломоносова были и замечательные диалектические идеи, например, идея эволюции земной коры. В поэзии и практической жизни Ломоносов оставался

религиозным человеком.

Александр Николаевич Радищев (1749 — 1802) вошел в исто­рию как смелый и решительный противник самодержавного крепос­тного строя. Учился в Пажеском корпусе, в университете Лейпцига, где изучал юриспруденцию. Знакомство с западноевропейской куль­турой, освободительными идеями философов Просвещения оказало значительное влияние на формирование молодого юриста. Он стано­вится последователем теории "естественного права".

Вернувшись в Россию в 1771 году, Радищев служит в Сенате и прокуратуре Санкт-Петербурга. Первые годы службы совпали с Пугачевским восстанием. В 1783 г. написана ода "Вольность", прославлявшая "великий пример" Кромвеля и вооруженную борьбу Американских штатов за свободу. За сочинение "Путешествие из Петербурга в Москву" (1790) он был присужден к смертной казни, которую Екатерина II заменила 10-летней ссылкой в Сибирь.

Радищев — родоначальник революционной идеологии в России. В "Путешествии..." он с глубоким сочувствием описывает положе­ние народа, его бесправие, тяготы крепостничества. Надежда на освобождение крестьян "по манию царя", призывы к дворянам облегчить "жребий крестьян" перемежаются в книге с картинами

— 187 —

грядущего народного восстания, с предчувствием неизбежное!*ре­волюции в будущем. "Не мечта сие, — пишет он, — но взор прони­кает густую завесу времени... Я зрю сквозь целое столетие". '■

Однако, оправдывая право угнетенных на протест, Радищев, обобщая исторический опыт, видел возможность установления но­вой тирании после революций. В "Путешествии" он предостерегает об опасности и горе, которые "первый льстец" или "любитель че­ловечества" может принести крестьянам. По Радищеву, в обществе происходит постоянная борьба между началами равенства и нера­венства, порождая их попеременное торжество.

В Илимском остроге было написано философское сочинение Ра­дищева "О человеке, его смертности и бессмертии". В нем обстоя­тельно рассмотрены противоположные взгляды на человека — ма­териалистический и религиозно-идеалистический. В конце книги (3 и 4 части} Радищев обосновывает идею бессмертия души. Его ар­гументы: 1. Тело делимо, душа неделима. Мысль особого рода сила (как, например, магнетизм) и по закону сохранения она не может исчезнуть бесследно. 2. Идея бессмертия необходима человеку пси­хологически. Обращаясь к материалисту Пристли, Радищев пишет: "Ты ограбляешь его (человека) надеяние возродиться на радости и воздаяние добродетели; ты лишаешь его будущей жизни. Или не ве­даешь, что может отчаяние человека, лишенного семейства, друзей и веяния утехи". Хотя "душа во всех переменах следует телу", она "не разрушается, не исчезнет... существовать будет во веки".

Значение сочинений и личной судьбы Радищеа — в утвержде­нии идеи равенства людей, необходимости уважения человеческого достоинства в человеке. Революции, по Радищеву, не самоцель, а трагическая неизбежность негуманного общества.

е 12.Западники и славянофилы в России

Западники и славянофилы — два течения в русской обществен­ной мысли 40 — 50-х годов XIX века, воззрения которых коренным образом расходились по вопросу о путях развития России — идти ли России вслед за Западной Европой или искать свой "самобыт­ный" путь. Российская интеллигенция после разгрома движения декабристов остро ощущала необходимость коренных социальных

перемен и, прежде всего, — отмены крепостного права. Многие будущие славянофилы и западники были участниками кружков при Московском университете (кружок Станкевича-Белинского и Гер­цена и Огарева), распущенных царизмом в 1834 году. В 40-х годах славянофилы и западники общались и вели споры в литературных салонах Москвы, а также в журналах "Москвитянин". "Русская беседа", подвергались цензурным притеснениям. Споры особенно обострились после публикации "Философских писем" П. Я- Чаа­даева (1-е письмо — в 1836 г.), в которых негативно оценивалась русская история, восточное христианство и даже народное самосо­знание. Славянофилы были категорически не согласны с антипатри­отической позицией Чаадаева.

Главную роль в выработке идеологии славянофильства сыгра­ли литераторы А. С. Хомяков, И. В. Киреевский. К- С, Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Позднее, в 50-х годах близки к славянофильству были В. И, Даль, А. И. Островский, Ф. И. Тютчев и другие лите­раторы.

Основная идея славянофилов — обоснование самобытности ис­торического развития России, принципиально отличного от западно­европейского. В связи с этим они отрицательно оценивали реформы Петра 1. стремившегося приобщить Россию к общеевропейскому процессу развития. Самобытность России они видели, прежде все­го, в православии, которое есть "истинная вера". Православие в отличие от рассудочного западного христианства, с их точки зре­ния, обращается к уму, воле и чувствам человека, дает полноту религиозной жизни. Оно "душевно", а не рассудочно. По мнению А. С. Хомякова, в католицизме есть единство, но нет свободы, в протестантизме — свобода, но нет единства. Только для правосла­вия характерна соборность или общность, сочетание единства и свободы, опирающиеся на любовь к Богу. Славянофилы осуждали участие западной христианской церкви в борьбе за власть.

Истинная вера — православие — определяет и особую исто­рическую миссию российского народа — быть хранителем лучших христианских традиций, идти по пути самостоятельного развития. Славянофилы идеализировали многие черты русского народа, выде­ляли его "кротость", отсутствие властолюбия и другие.

Будущее России связывали с сохранением и развитием таких пат­риархальных форм организации жизни как сельская община, "мир", (т. е. мирское управление и решение крестьянских текущих про-

— 188 —

— 189 —

блем}. "артельный труд". Они отрицали частную собственность на землю, выступали за отмену крепостного права "сверху", т. е. по решению царя. Некоторые (в частности К. С. Аксаков) участвовали в разработке проекта крестьянской реформы.

В славянофильстве было умеренное и левое крыло. Представи­тель левого крыла К- С. Аксаков осуждал высшие классы за отрыв от народа, за праздность. Аксаков не отождествлял понятия "на­род" и "нация". Народ — это трудящиеся. Высшие классы — "пуб­лика". "Публика, — писал он, — говорит по-французски, народ — по-русски. У публики — парижские моды. У народа — свои русские обычаи. Публика спит, народ уже давно встал и работает. Публика презирает народ; народ прощает публике. И в публике есть золото и грязь, и в народе..., но в публике грязь в золоте; в народе — зо­лото в грязи. Публика — преходяща, народ — вечен". На идеи славянофилов позднее в 70-80-х годах будет опираться движение народников.

К западникам относились в Москве—Т. Н. Грановский, А. И. Гер­цен, Н. П. Огарев, в Петербурге — В. Г. Белинский, И. С. Тургенев и другие. Позднее Герцен эмигрировал из России, разочаровался в "западе" и стал одним из теоретиков русского крестьянского социа­лизма — основной идеи народничества. В 60-х годах, когда кружки западников и славянофилов практически перестали существовать, идеи западничества отстаивал Н. Г. Чернышевский. Наиболее пос­ледовательно следовал идеям западничества московский историк Тимофей Николаевич Грановский (1813 — 1855).

Как историк, он понимал обреченность русского крепостничес­кого строя, считал капитализм, который он называл свободным обществом, неизбежной фазой общественного развития. А классо­вую борьбу и противоречия между пролетариатом и буржуазией считал случайными, временными отклонениями свободного обще­ства, еще не успевшего достичь зрелости и полного совершенства. Крестьянскую общину, которую идеализировали славянофилы, считал "пережитком" патриархального общества. Он был умерен­ным либералом. Выступал за гражданские свободы, за постепен­ное реформирование общества, мечтал о замене самодержавия конституционной монархией.

После реформы 1861 года славянофильство как особое направ­ление перестало существовать. Но под влиянием славянофильства сложилось почвенничество и неославянофильство (Н. Я- Дани-

i

левский, Н. Н. Страхов. Ф. М. Достоевский). Для Достоевского — "почва" это единение с народом. Влияние славянофильских идей прослеживается и у Л. Н. Толстого. В 70-е годы в обществе активно обсуждалась тема освобождения южных и западных славян (бол­гар, сербов и др.) от турецкого нга. Это способствовало новому всплеску идеи славянского единства (В. С. Соловьев и др.). Идеи западничества оказали активное влияние на развитие социал-демок­ратического движения в России.

13. Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев родился в Москве 16 января 1853 г. в семье замечательного русского историка С. М. Соловьева. Воспитывался в религиозном духе. Но в возрасте 13 лет под влия­ нием чтения статей Писарева пережил духовный кризис и стал пос­ ледователем материализма и социализма. Но со временем он понял, по его словам, "всю несостоятельность материализма" и вернулся к религиозному мировоззрению. В Московском университете он изу­ чал естественные науки, историю и филологию. Затем год учился в Московской духовной академии. После защиты в Санкт-Петер­ бурге магистерской диссертации на тему "Кризис западной филосо­ фии" он был избран доцентом Московского университета. Но через полгода уехал в Лондон для изучения литературы по индийской и средневековой философии. После Лондона была поездка в Египет. По возвращению в Россию работал в Петербурге, читал лекции в университете и на женских курсах. Защитил в качестве докторс­ кой диссертации свою работу "Критика отвлеченных начал". После убийства народниками царя Александра 2-го в марте 1881 г. Соло­ вьев публично выступил с речью против смертной казни и был за нее временно удален из Петербурга. Вернувшись в 1882 году после месячного чтения лекций, подал прошение об отставке. В дальней­ шем занимается журналистикой, печатается в ведущих журналах, ведет философский отдел в энциклопедии Брокгауза и Эфрона. Его философские интересы приобретают религиозно-этическую направ­ ленность, наступает разочарование в способности общества без по­ мощи религии справиться с социальными проблемами. Умер Соло­ вьев в 1900 году. . ._А,. .....

— 190 —

— 191

Уже в 1901 — 1903 году выходит собрание его сочинений в 10 томах. В советский период произведения Соловьева не переиздава­лись. Лишь в период перестройки вышли четыре тома его произве­дений (1989, 1990).

Философию Соловьева называют философией всеединства. Это оригинальная религиозная философия. Идея единства реализуется в попытке объединить религию, философию и науку. Мир един, так как природа, будучи телесной, пронизана духовным началом. В кни­ге "Чтения о богочеловечестве" Соловьев утверждает, что подобно тому, как в игре актеров, в их мимике, жестах, речи и движениях выражается духовное поэтическое содержание, так и в игре природ­ных сил и движений реализуется некое "безусловное содержание, которое называется идеей". Соловьев принимает диалектическую идею развития.

Мир проходит два этапа развития: природной эволюции и ис­тории. Он признает и идею атомизма, но атомы понимает в духе Лейбница как монады — духовные единицы бытия. Пройдя стадии минералов, растений, животных, природа возвышается до человека, для которого характерно стремление познать безусловное начало всего сущего. Идеи единства проявляется и при анализе познания: Соловьев признает единство рационального, рассудочного знания и сверхчувственной, иррациональной интуиции. Последняя, по Соло­вьеву, высшая форма познания.

Понимание истории Соловьевым не было однозначным. От при­знания прогресса в духе О. Конта он пришел, в конечном счете, к предчувствию трагизма истории и ее скорого конца. Это отражало и ситуацию его времени — нарастание разрушительных революци­онных настроений в обществе (анархизм, народничество, марксизм). Люди по природе, считал Соловьев, не равны, так как обладают неодинаковыми силами. Отсюда — борьба и враждебность в об­ществе. Природное человечество не представляет собой братства. Если, таким образом, осуществление правды невозможно на почве природных условий, то оно возможно лишь в царстве благодати, т. е. на основе религиозного единства людей, их веры в безусловное нравственное начало.

Соловьев высказывался против эксплуатации человека, но од­новременно осуждал марксизм как учение, принимающее, по его мнению, только грубые материальные интересы людей и совершен­но игнорирующее их духовную жизнь. Необходимо постепенное ду-

ховное и нравственное совершенствование людей, проникновение в стихию божественного логоса.

В работе "Оправдание добра" Соловьев развивает учение а естес­твенных началах нравственности в человеке, на основе которых в единстве с религиозным воспитанием возможно совершенствование _ti человечества. Это чувство стыда, жалости и благоговения перед ,, высшим началом. Чувство стыда выделяет человека из животного мира. Чувство жалости присуще и высшим животным. Чувство бла- ' гоговения, как и чувство стыда — только человеку. Наличие этих чувств показывает, что человек есть не только материальное сущее-, тво, а еще и нечто другое, высшее. "Господство над материальной чувственностью, солидарность с живыми существами и внутреннее добровольное подчинение сверхчеловеческому началу — вот вечные незыблемые основы нравственной жизни человека".

Активно участвуя в обсуждении политических и религиозных проблем своего времени, Соловьев выдвинул идею объединения католической и православной церквей и создания всемирной мо^ь нархии, в которой высшим нравственным авторитетом станет цер­ковь. Он мечтал о том, что Россия станет всемирной христианской

монархией.

Соловьев неоднократно выступал в печати по национальному вопросу. Но ему был чужд национализм. По Соловьеву, все народы и расы суть органы в организме богочеловечества. Каждый народ по-своему служит задаче христианской религии — "объединить весь мир в одно живое тело, в совершенный организм богочеловечества". Он сформулировал главное правило христианской политики: "Люби все другие народы как свой собственный". Он разъяснил, что это требование вовсе не означает психологической одинаковости чувс­тва, а только этическое равенство. "Я должен так же хотеть истин­ного блага всем другим народам, как и своему собственному".

В последние годы жизни его не покидало предчувствие гряду­щих социальных катастроф; он понимал трудность осуществления выдвинутых им идеалов. Идеи Соловьева оказали активное влияние на творчество поэтов "серебряного" века — А. Белого, А. Блока и других, на развитие русской философии за рубежами СССР.

— !92 —

— 193 —

Н.Николай Бердяев, его личная судьба и мировоззрение

Николай Александрович Бердяев (1874 —- 1948) родился в Ки­еве, в аристократической семье. "Все предки со стороны отца, — вспоминал он, — были генералы, георгиевские кавалеры". За заслу­ги предков был зачислен в пажеский корпус. Но военная служба не привлекала юношу. Он поступает в Киевский университет, снача­ла — на естественный, потом на юридический факультет. В студен­ческие годы Бердяев увлечен социальной философией марксизма. За участие в студенческой демонстрации выслан в Вологду. Более близкое знакомство с русскими большевиками приводит Бердяева к отходу от марксизма. Бердяева отталкивает свойственная большеви­кам нетерпимость к инакомыслию, требование подчинять личность коллективу. Идея политической революции была чужда Бердяеву. Как он подчеркивал, его революционность была скорее этической, чем социальной.

На философскую эволюцию Бердяева, несомненно, оказали вли­яние религиозно-философские искания В. Соловьева, Л. Толстого, Ф. М. Достоевского, а также западноевропейский идеализм. После ссылки он поселяется в Петербурге. Организует религиозно-фило­софское общество, редактирует журнал "Вопросы жизни". Бердя­ев один из авторов сборника "Вехи" (1908). Позиция сборника — осуждение революции 1905 — 1907 гг., защита идеалистического мировоззрения. В статье "'Философская истина и интеллигентская правда" Бердяев характеризует позицию революционеров как отказ от истины во имя "человеколюбия", как соблазн великого инкви­зитора, который требовал отказа от истины во имя счастья людей. А истина состоит, по Бердяеву, в том, что только духовный, мо­ральный прогресс может привести и к материальному процветанию общества, а не революционные перевороты. В 1907 году Бердяев уехал из Петербурга и после недолгого пребывания в Париже обос­новался в Москве. В годы войны (1914 — 1918) им было написано главное его сочинение "Смысл творчества". Октябрьскую револю­цию Бердяев воспринял как трагедию общества, хотя и понимал ее неизбежность.

После революции Бердяев участвует в Союзе писателей, создает Вольную Академию духовной культуры (1918 — 1922). Здесь Бер­дяев и другие ученые выступали с лекциями, в которых излагали

свои религиозно-философские взгляды. Но руководство советской нласти требовало от профессоров духовной лояльности. За отказ принять официальную идеологию Бердяев вместе с другими учены­ми и писателями осенью 1922 г. был выслан из Советской России. После двухлетнего пребывания в Берлине, где Бердяев продолжил спою педагогическую деятельность, он поселяется в Париже (1924). С 1925 по 1940 г. под его руководством издается эмигрантский жур­нал "Путь". Умер Бердяев в марте 1948 г. во Франции.

Философия Бердяева не определима одним термином. Это ре­лигиозная философи¹-, персонализм, экзистенциализм. Главная тема — тема человека. Бердяев не согласен с материалистическим и естественнонаучным пониманием человека как части природы.

В книге "Смысл творчества" он пишет: "Человек есть точка пе­ресечения двух миров. Он одно из явлений этого мира и выходит из этого мира как образ и подобие абсолютного бытия. Человек — сверхприроднын объект". Аргументы: человек стремится познать Вселенную. Но разве может часть познать целое? "Сама постановка дерзкой задачи познать Вселенную покоится на предположении, что человек космичен по своей природе, что он — центр бытия". Мир божественен по природе. Бог имманентен (внутренне присущ) миру и человеку.

Но если мир — творение Бога, то откуда зло? Бердяев приходит к выводу о существовании Ничто, о безосновности (т. е. не божест­венном определении) человеческой свободы. Свобода наиболее пол­но выражается в творчестве. "Творческий акт человека нуждается в материи, но он не может целиком определяться материалом, кото­рый дает мир, в нем есть новизна, не определяемая извне миром". Это и есть элемент свободы. Назначение человека в творчестве. Но проявления свободы не только положительны. Иррациональная свобода ввергает мир во зло и превращает его историю в трагедию. Развертывается борьба добра и зла.

Бог, природная необходимость и человеческая свобода — три силы, действующие в истории. Иррациональная свобода проявилась в первородном грехе, в социальной неустойчивости и революциях. Революции, по Бердяеву, ведут к хаосу, они ничто не могут создать. Рождение Христа, его жертва открывает человечеству путь к спа­сению.

В книге "Смысл истории" Бердяев изложил свое понимание истории, дал оценку всех основных исторических эпох. Централь-

— 194 —

— 195 —

_Ill

ным пунктом истории он считал рождение Христа, высоко оценил средневековье ("оно открыло духовного человека"), указал на сла­бость ренессансного гуманизма ("отрыв природного в человеке от духовности, от внутреннего смысла жизни"). В учении К. Маркса и Ф. Ниише гуманизм, считает он, — перешел в свою противополож­ность, ибо они проповедовали жестокость к ближнему. Высказал критическое отношение к идее прогресса в истории. Теория про­гресса, считал он, превращает каждое человеческое поколение — в средство, в орудие достижения окончательной цели. Но "никакое грядущее совершенство не может искупить мучений всех предшест­вующих поколений". В истории нет прогресса счастья человеческо­го, есть лишь трагическое раскрытие внутренних начал бытия, как начал добра, так и начал зла. История, — по Бердяеву, — это путь к иному миру. Он верил в грядущее явление Христа.

Главная идея Бердяева — приоритет личности. Отсюда и назва­ние философии — персонализм (лат. persona— личность). Личность, по Бердяеву, всегда индивидуальна, неповторима. Все стороны ду­ховного бытия человека: мышление, воля, чувства, способность к творчеству образуют личность. Свобода как возможность реализа­ции всех человеческих свойств (и главное — нравственного самооп­ределения) составляет глубинное ядро личности.

Философия Бердяева утверждает первенство личности перед всеми социальными образованиями. "Человек, человеческая лич­ность, — писал он, — есть верховная ценность, а не общность, не коллективные реальности... как общество, нация, государство, ци­вилизация, церковь". Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие западноевропейской философии: религиозного экзис­тенциализма, томизма, персонализма. Его статьи и книги изданы на многих языках.

!■№(■

TtW