1. Истоки, предмет, структура философии. Значение философии в жизни человека и общества.

Термин философия впервые родился в др. Греции, авторм является Пифагор. Именно он впервые назвал философию философией.Философия (с греч.) – любовь к мудрости.Пифагор имел в виду, что философия – это мудрость, и человек любит ее, тянется к ней. Однако через это понятие содержание не раскрывается. Выходя за рамки термина,философия – это многообразная, сложная форма человеческой духовности. Ее можно рассматривать в разных аспектах. Философия, которая имеет дело с определенными знаниями человека о мире, она помогает познать человеку мир. Философия в ряде случаев может выступать как религия. Многие вопросы очень близки в этих понятиях, но ответы разные. Вечен ли мир, имеет он конец или начало? Философию можно рассматривать, как элемент духовной культуры. Она всегда входила и занимала особое место там. Любая философия может рассматриваться, как форма мировоззрения. Предварительно уясним, что такое мировоззрение. Человек в своем жизненном потоке осваевает реальность, в которой он находится. Основные усилия осознавшей себя философии, святся к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идея познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а так же история самой философии – таковы основные проблемы философской мысли.

Структура философии

Рассмотрение функций философии как реализации направлений ее назначения предоставляет основание для выделения в ней особых разделов или элементов ее структуры.

В состав философии входят:

теоретическая философия (систематическая философия);

социальная философия;

этика;

эстетика;

логика;

история философии.

Основными частями теоретической философии выступают:

онтология— учение о бытии;

гносеология — учение о познании;

диалектика — учение о развитии

аксиология (теория ценностей);

герменевтику(теорию понимания и толкования знаний).

Особым разделом в философии, проблематика которого входит как в общетеоретическую (систематическую философию), так и в социальную философию, является философия науки.Социальная философия включает в себясоциальную онтологию, т. е. учение о бытии и существовании общества,философскую антропологию, т. е. учение о человеке, ипраксеологию,т. е. теорию человеческой деятельности. Социальная онтология наряду с изучением наиболее общих проблем существования и развития общества исследует философские проблемы экономики, политики, права, науки и религии.

Значение философии в жизни человека и общества

Философия— это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Философское мировоззрение— это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика — в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.

Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, — отмечает Гегель, — каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».

Аристотельназывал философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». ДляСенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.

При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.

Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.

Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?

Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т. д.

Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается.

Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры — длительный процесс, и чудес здесь не бывает.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество.Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.

2. Философия как наука и мировоззрение.

Философия как наука

Непосредственной целью науки является описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов.Философия всегда в той или иной степени выполняла по отношению к науке функции методологии познания и мировоззренческой интерпретации ее результатов.Философию объединяет с наукой также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической доказательности своих выводов.

Европейская традиция, восходящая к античности, высоко ценившая единство разума и нравственности, вместе с тем прочно связывала философию с наукой. Еще греческие мыслители придавали большое значение подлинному знанию и компетентности в отличии от менее научного, а порой и просто легковесного мнения. Такое различие имеет принципиальный характер для многих форм человеческой деятельности, в том числе и для философии. Так чем же являются результаты интеллектуальных усилий философов: надежным знанием или только мнением, пробой сил, своего рода игрой ума? Каковы гарантии истинности философских обобщений, обоснований, прогнозов? Вправе ли философия притязать на статус науки или же такие притязания беспочвенны?

Попробуем ответить на эти вопросы обратившись к истории.

Первую попытку обрисовать круг задач философии, перед лицом существующих и только начинающих формироваться конкретных наук, в свое время предпринял Аристотель.В отличии от частных наук, каждая из которых занята исследованием своей области явлений,он определил философию как учение о первопричинах, первопринципах, самых общих началах бытия.Ее теоретическая мощь представилась Аристотелю несоизмеримой с возможностями частных наук и вызывала его восхищение. Он назвал эту область знания «госпожой наук», считая что другие науки, как рабыни, не могут сказать ей и слова против. В размышлениях Аристотеля отражено характерное для его эпохи резкое расхождение философской мысли и специальных дисциплин по уровню их теоретической зрелости. Такая ситуация сохранялась в течении многих веков. Подход Аристотеля надежно утвердился в сознании философов титулами «королева наук» и «наука наук».

В Древней Грециифилософия зародилась в качестве всеобъемлющей науки - само слово «философия» означает «наука».Эта наука была направлена на все, что вообще было способно или казалось способным стать объектом познания.

Будучи сначала единой и нераздельной наукой, философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становилась отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук и одно общее познание, отчасти проводником нравственной и религиозной жизни. Идеи, первоначально выдвинутые еще в античной философии, лишь в 17-18 веках превратились в естественнонаучный факт - можно говорить об определенных прогнозирующих функциях по отношению к естествознанию.

В 19-20 веках, на новом этапе развития знаний, зазвучали противоположные суждения о величии науки и неполноценности философии. В это время возникло и приобрело влияниефилософское течение позитивизма, поставившего под сомнение познавательные возможности философии, ее научность, одним словом развенчивающее «королеву наук» в «служанки». В позитивизме был сформирован вывод о том, что философия - это суррогат науки, имеющий право на существование в те периоды, когда еще не сложилось зрелое научное познание.На стадиях же развитой науки познавательные притязания философии объявляются несостоятельными. Провозглашается, что зрелая наука - сама себе философия, что именно ей посильно брать на себя и успешно решать запутанные философские вопросы, будоражившие умы в течении столетий.

Ко всему прочему отличием философского знания от других является то, что философия - единственная из наук объясняет что такое бытие, какова его природа, соотношение материального и духовного в бытие.

Посмотрим, как наука и философия взаимодействуют между собой.

Научно-философское мировоззрение выполняет познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важными функциями как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия, о которых уже шла речь, теоретическая масштабность, логичность философского разума позволяют ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

На основе общих принципов рационального понимания философская мысль группирует житейские, практические наблюдения различных явлений, формирует общие предположения о их природе и возможных способах познания. Используя опыт понимания, накопленный в иных областях познания, практики, она создает философские «эскизы» тех или иных природных или общественных реалий, подготавливая их последующую конкретно-научную проработку. При этом осуществляется умозрительное продумывание принципиально допустимого, логически и теоретически возможного. Т.о. философия выполняет функцию интеллектуальной разведки, которая также служит и для заполнения познавательных пробелов, постоянно возникающих в связи с неполной, разной степенью изученности тех или иных явлений, наличием «белых пятен» познавательной картины мира. Конечно, пробелы в конкретном научном плане предстоит заполнить специалистам-ученым, иной общей системе миропонимания.

Философия же заполняет их силой логического мышления.

Специалисты, изучающие всевозможные конкретные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его устройства, общих закономерностях и т.д. Однако сами она таких представлений не вырабатывают - в конкретных науках используется универсальный мыслительный инструментарий (категории, принципы, различные методы познания), но ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. Общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются и формируются в сфере философии.

Философия как тип мировоззрения

Мировоззрение— целостный взгляд на мир и место в нем человека.

Русский философ XIXв. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статьеСоловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше.Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».

Таким образом, «умственное окошко», или мировоззрение зависит от ориентации личности.Последняя тоже в свою очередь зависит от многих факторов: исторических условий, социальных перемен.

Мировоззрение — это убеждение. Однако важным фактором убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критичность.

«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни» (Г. Мейер);

Обобщая, мировоззрение есть совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.

Различают следующие типы мировоззрения: миф, религия, философия.

Исторически первым был мифологический взгляд на мир.

Миф — это:

1) общественное сознание, способ самовыражения древнего общества.

2) наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии.

3) единая, синкретическая форма сознания, выражающая миропонимание и мировосприятие тогдашней эпохи.

В мифах такого рода содержатся попытки ответа на вопросы о происхождении и строении Вселенной, о важнейших явлениях природы — солнечных и лунных затмениях, наводнениях, падениях метеоритов и др., о мировой гармонии. Многочисленные мифы о происхождении человека, стадиях его жизни, проблеме жизни и смерти. Библия — одно из важнейших явлений духовной культуры — тоже базируется в известных пределах на мифологическом фундаменте.

Особое место принадлежит в мифах проблеме культурных достижений человека; мифологический — это не значит полностью оторванный от реальной практики, смысла, элементов науки и т. д.

Для мифологического мировоззрения характерны следующие черты:

1) эмоционально-образная форма,

2) очеловечивание природы,

3) отсутствие рефлексии,

4) утилитарная направленность.

Очеловечивание природы в мифах проявлялось в переносе человеческих черт на окружающий мир, в олицетворении и одушевлении космоса, природных сил. Мифологии свойственны нежесткие разграничения мира природы и человека, мысли и эмоций, художественных образов и научного знания.

Рефлексия (работа сознания, мысли человека над собственным сознанием; размышление над своими взглядами, психическим состоянием, их оценка, т. е. размышление над собственными размышлениями) в мифологическом мировоззрении отсутствует.

Утилитарная направленность мифологии проявляется в том, что решаемые ею мировоззренческие проблемы тесно связаны с практическими задачами: на удачу, счастливую жизнь, защиту от голода, болезней, нужды и т. д.

В мифологии практически создавалась система ценностей, принятая в данном обществе, осуществлялся поиск единых оснований природы и человека, природы и общества.

Религия(от лат.religio— благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас.Миф и религия взаимосвязаны.

Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия. Верующий человек — субъект религиозного сознания.Такой человек переживает в реальных эмоциях свое видение Бога, различных картин, связанных с особенностями того или иного религиозного направления.

Важнейшими атрибутами религии являются вера и культ.Религия - не рефлексивный тип мировоззрения.

Вера — это способ осознания мира религиозным сознанием, особые состояния религиозного сознания субъекта.

Религиозных течений много. Только в России их свыше 40. В рамках религиозных систем, религиозного сознания большое значение приобретают этические представления, нормы, идеалы, ценности (этика конфуцианства, десять заповедей в христианской религии и т. д.).

В религиозном сознании культивируются чувства любви человека к человеку, терпимости, сострадания, совести, милосердия. Религия формирует духовный мир человека.

Несмотря на близость религии и философии, они различны — идеализм философский есть теоретическая основа религии.

Идеализм и религия как мировоззрения часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

Их различие состоит в том, что философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. В философии сформировался жесткий категориальный аппарат: логос, причинность, закон, идея, необходимостьи т. д.Язык философии — не образы, не картинки, а категории, понятия.

Философия обычно сводит дело к логичности, к доказательствам. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в соответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме.

Философия Согласно историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VIв. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

На олимпийских играх, говорил Пифагор, можно видеть людей трех основных типов. Одни приходят, чтобы торговать — они стремятся к роскоши и богатству. Другие хотят прославиться — это рабы славы. Третьи — мудры, они довольствуются наблюдениями. Их не терзает страсть к богатству и славе, они свободны от страстей, а потому это свободные люди.

Развитие философии означало не только отмежевание от мифологии, но и выход от тесных рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности.

Любовь к истине и мудрости представляла из себя совершенно новую ценностную ступень развития духовной культуры. Именно мудрость, истина становились высшей ценностью).

Философия относится к рефлексивному типу мировоззрения. е. такому, в котором содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире. Взгляд на свое мышление, свое сознание со стороны — одна из черт философского сознания.

По своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в те догматы и постулаты, которые утверждаются массовой практикой верующих. Философия ставит под сомнение предельные основания бытия, включая само существование мира, в том числе такой вопрос

— как возможен мир? Философия формировалась в борьбе с религиозно- мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир. Исходные типы мировоззрения сохраняются на протяжении всей истории.

«Чистые» типы мировоззрения практически не встречаются, во всяком случае, они редки и в реальной жизни образуют сложные и противоречивые сочетания.

3. Специфика древневосточной философии

Характерной особенностью восточной философии являетсянерасчлененность исследования: любая проблема рассматривается одновременно с позиций антологии, гносеологии, этики и т.д.

Философия и наука на Востоке до ХХ в. были тождественными. Отсюда – практическая направленность философских принципови их использование в различных областях человеческой деятельности.

Смыслом жизни в странах Востока является самоизменение, а идеалом самоизменения выступает древность. Философия была призвана комментировать древние книги.

Древняя Индия

• Индуизм

Древнейшими литературными памятниками были ‘веды’(знания для просвещенных) – собрание гимнов, жертвенных обрядов, религиозных песен. Со временем веды обросли философскими комментариями –

1) Упанишады– основа восточной философии / заключительная часть вед, их окончание («веда-анта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии, в т. ч. Веданты/.

‘Первый человек’ в ведах – это тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Считалось, что ум и дух Пуруши породили Луну, глаза – Солнце, уста – Огонь, Дыхание – Ветер.

2)Брахман – воплощение объективного мира.

3) Атман – субъективное начало (Человек).

Важнейшее положение упанишад – это единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Главная цель познания в ведах– это проникновение в мир с помощью магического ритуала, поскольку именно в магии скрыта истина. Индусы полагали, что познать мир рациональным путем невозможно. Знание дается человеку только после освобождения от рационального мира. Основное средство познания –турии (мистические интуиции). Освобождения от материального мира можно добиться с помощью йоги.

Йога(сосредоточение усилия) – это система освобождения от земных страданий через самоуглубление, самосовершенствование.

Особое место занимала ‘карма’ (судьба человека).Каждый человек подвержен закону кармы, т.е. в сумме добрых и злых дел. На основе упанишад сложилось несколько философских школ:

• Йога

• Ньяя (логика)

• Вайшешика (космология)

• Буддизм

Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама, который потом стал называться Буддой. Буддарассматривал мир как поток постоянно изменяющихся частиц бытия– дхармы(‘держать’, ‘утверждать’)–это стихийные носители собственной жизненной энергии, из которых состоят все проявления человека: любовь, ненависть, страх, ложь.Мир – это постоянно меняющийся дхарм. Они появляются, исчезают и снова появляются. Бытие человека – это также поток дхарм.

Сансара – это перерождение души.Если человек только подумал о плохом, значит в следующей жизни он будет находиться на низшей касте. Если сказал это – то превратится в животное, а если совершил – то в камень у дороги.

Будда отрицал бессмертие души, т.к. он полагал, что в человеке не существует целостной субстанции.

В основе буддизма лежит четыре истины, выражающих суть нравственной жизни человека:

• Страдание пронизывает все человеческое существование (считалось, что даже наслаждение требует от человека определенной усилие, т.е. даже наслаждение – это страдание)

• Две причины страдания: - сансара, движение дхарм

- желание удовлетворить свои чувства

• Необходимо ликвидировать те причины, которые порождают эти чувственные желания

• Есть выход – НИРВАНА (угасание страданий)

Путь к Нирване состоит из 8 ступеней:

1. истинная вера

2. истинная устремленность /искоренение дурных поступков, неприязни к людям/

3. истинная речь /отказ от лжи/

4. истинное поведение /отказ от причинения зла кому-либо/

5. истинный образ жизни /не ради себя, а ради других/

6. истинная мысль /не лгать себе в мыслях/

7. истинная память /необходимо помнить о Сансаре Карме/

8. истинная концентрация /совокупность приемов позволяющих обуздать свои мысли и чувства/

Нирвана – это состояние, которое характеризуется абсолютной мудростью, абсолютной добродетелью и полным освобождением от страданий.

Основные характеристики Древнеиндийской философии:

1. космоцентризм

2. идеализм

3. концентрация философии на внутреннем мире человека (карма, сансара, нирвана)

4. недеяние и самоуглубление

4.Особенности Древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом:вначале был тай цзи("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия);из него выделились инь и ян(две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное);закон их жизни - дао(взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве).В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится:"Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля.[Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами.Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом.Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э.,которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

Конфуцианская философская традиция

Конфуций (551-479 до н. э.),конфуцианство - визитная карточка китайской философии в целом. Главная работа великого Кунцзы (так в Китае называют Конфуция) - "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к "благородным" или "низким". Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.

В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека.Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой , быть человеколюбивым, соблюдать "золотую середину", пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе "правильный путь" - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие".Главное моральное правило конфуцианства - "не делай другому того, чего не желаешь себе".

Идеалом морального и воспитанного человека, т. е. личностью нормативной,для Конфуция был "благородный муж". Он противопоставлялся простолюдину или "низкому человеку". Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее.

Неизменность, "как у предков" - вот лучшая, по Конфуцию, характеристика общественного и государственного строя. Стоит она на почитании родителей, уважении старших братьев, подчинении и благодарности подданных своему государю. Правитель в конфуцианстве - отец, народ - дети. Правитель поставлен управлять страной самим Небом. Ключ к правильному управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера. На ней, в конечном счете, держится доверие, которое народ оказывает правителю и государству.

Забота о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, предполагает "исправление имен". Но это не приведение мыслей в соответствие с изменившимся положением вещей, как можно было бы думать, а, напротив, приведение вещей в соответствие с их былым значением, традиционным пониманием. При всех отклонениях от традиции, нормы следует в точности к ним возвращаться. Государь всегда должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. "Исправление имен" - это также искусство выражения взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях.

Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.

Философия древних даосов

Даосизм- пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской философии. Основателем даосизма считается Лаоцзы (VI-Vвв. до н. э.) - старший современник Конфуция. Его основная работа - "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие здесь "Дао". Как представление "Дао" возникло в мифологическом лоне древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного совершенствования человека. У даосов же - Лаоцзы и его последователей, оно впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг - результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему существующему, даже Богу. "Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке".

На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ буквально переводится как "добродетель") Дао, посредством которой оно являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание.

Знание о Дао состоит в молчании: "...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Такое, "молчаливое", знание доступно не всем, а только совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба "не борется, но умеет побеждать". Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы, напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенномудром правителе "народ знает лишь то, что он существует". "Когда правительство спокойно, - читаем мы в "Книге о дао и дэ", - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Спонтанное и естественное идет всегда с частицей "не": недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.

Преклонение перед естественным, эмбрионально-истоковым и спонтанным, тем, что существует "само по себе" предопределило социальный идеал даосов. Он апологетичен по отношению к прошлому, архаичен и консервативен. "В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью". Государство, в понимании Лаоцзы, должно быть небольшим малочисленным, и самодостаточным. "Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга".

Даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.

5. Основные этапы развития античной философии. Натурфилософские и антропологические учения. Бытие природы в философии досократиков.

Античная философия- это философия греко-римского мира. Древние греки и римляне внесли огромный, непревзойденный вклад в развитие мировой цивилизации. Созданные ими произведения вошли в золотой фонд человечества и являются частью современной жизни. Античность - начало, колыбель западной философии, неиссякаемый источник всех ее последующих вдохновений и подъемов. По справедливому замечаниюФ. Энгельса, "...в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений".Античные мыслители заложили основы того, что называется классическим типом философствования.Ему западная философия обязана всеми своими достижениями и открытиями, взлетами и, к сожалению, падениями, о которых мы поговорим позже, в конце данного историко-философского раздела.

Россия, конечно, не Европа, не Запад, но и наша очень самобытная история не может рассматриваться и быть понятой вне западной культурной традиции. Многое из нее на протяжении веков органически входило в нашу жизнь, становилось своим, родным, неразличимо-коренным. В этом смысле, изучая античное наследие, мы знакомимся в какой-то мере и с собственными идейными истоками.

В античности, как уже отмечалось, возник сам термин "философия". Здесь же состоялся и эпохальный, смелый, даже дерзкий переход от "любви к мудрости" к собственно "мудрости", от постоянного и ученически-робкого стремления (только стремления, любви-томления!) к знанию, истине- к самому знанию, к самой истине. Это не отменяло границы, пределы познания, но зато в их рамках древний эллин чувствовал себя хозяином положения, наслаждался свободой исследования. Он имел мужество пользоваться собственным умом и был вознагражден за это радостью независимого и творческого мышления.

У античной, греко-римской древности много общего с восточной (китайской и индийской). Речь идет, естественно, о древней философии. И там и здесь непосредственная связь с мифом и ритуалом, умозрительный поиск истины, синкретический (слабо дифференцированный, нерасчлененный) характер познания, стремление соединить знание с бытиеми т. д. Однако суть античной мудрости не в том, что ее сближает с мудростью китайской или индийской (совпадений и аналогий здесь действительно очень много), а в том, что ее как раз отличает, выделяет, противопоставляет. С этим выделением, этими отличительными признаками связано ее последующее, такое мощное и убедительное развитие.

Греко-римскую философию отличает прежде всего историзм.Она более быстро и менее болезненно переходила от одного этапа своего развития к другому, оставаясь все время открытой критике, поиску нового и оригинального. Она не канонизировала и не "традиционализировала", как на Востоке, свои открытия и прозрения. Ее отношение к прошлому было уважительным, но не апологетичным. Ностальгический "золотой век" не принижал настоящее и не закрывал дорогу в будущее.

Античная философия стремилась быть как можно более свободной от мифа, веры и фантазии, всецело полагаясь (в тенденции, конечно) на разум (логос) и рациональный метод познания.Было все это и на Востоке, но только в зачаточном, эмбриональном виде, скажем мягче и точнее, не в таких развитых формах. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е. логики. Основателем этой науки, науки Логики по праву считаетсяАристотель - один из величайших умов Древней Греции. Его логические построения по-прежнему современны, хотя им уже более двух тысяч лет.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов, а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов. Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли "Илиада" и "Одиссея" Гомера, а также "Труды и дни" и "Теогония" Гесиода. Отсутствие догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

О свободе, свободной мысли в античности стоит сказать особо. Древняя Греция подарила миру демократию. И не просто как политическую систему - как общекультурное, цивилизационное начало. Демократия - это целый образ жизни, способ и форма бытия.В сфере философии она выступает как свободно-творческая мысль, т. е как самодовлеющий, бескорыстный и неангажированный поиск истины. "Люди, - писал Аристотель, - философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы". Эта мысль - о практической бесполезности философии - требует пояснения. И его дает сам Аристотель: "Очевидно, что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе". Все другие науки имеют дело с необходимостью человеческого бытия, философия - с его свободой. Свобода человека замыкается на самом человеке, на развитии человека как человека. Знание ради знания - это знание ради человека и его самоцельной свободы. Такое знание дает только философия, лучшая из наук по Аристотелю. К сказанному надо добавить, что античность признавала как достойную человека, гражданина полиса только этико-политическую деятельность. Ремесленный и другой физический труд презирался, всячески третировался, считался уделом раба и несвободного человека. Философское созерцание античности сознательно дистанцировалось от производственной практики с ее полезностью и утилитарными целями, но оно безусловно обладало моральным и политическим содержанием.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю, начавшуюся в VI в. до н. э и закончившуюся в VI в. уже н. э.Формально ее концом можно считать 529 г. н. э., когда император Юстиниан, активно поддерживающий ортодоксальную христианскую церковь, закрыл афинскую школу и разогнал ее последователей - неоплатоников. Историю античной философии можно разбить на следующиепериоды:

1) Период натурфилософскийс его проблемами "физиса" (природы) и космоса. Основные фигуры этого периода - Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Левкип и Демокрит.

2) Период гуманистический- софисты, Сократ. Главная проблема - сущность человека и возможности ее познания.

3) Период большого синтеза(Платон, Аристотель), характеризующийся четкой формулировкой философских проблем и их системным представлением.

4) Период эллинистических школ(334 г. до н. э. - 30 г. н. э., эпоха завоеваний Александра Македонского). На этот период приходится деятельность таких философов, как Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др. Главные проблемы - мораль, свобода, познаваемость мира и др.

5) Период религиозный- Плотин и неоплатонизм. В центре внимания - вопросы отношения Бога к "образу и подобию своему", судьбы мира и человека.

Натурфилософские построения древнегреческих мудрецов

Древнегреческая философия начинала с переосмысление мифологических представлений о начале мира - конкретно с поиска изначальной стихии, первоначала, т. е. с ответа на вопрос "из чего все возникло?". Мифология, как известно, отвечает на другой вопрос - "откуда?", а еще точнее, "от кого?". Фалес из Милета считал, что когда-то все вещи произошли из воды - из океана.В эту исходную водную стихию они и погружаются, закончив срок своего земного существования, отмеренного очередным "мировым циклом". Фалес, по свидетельству античных авторов, высказывался в том смысле, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", высыхание всего есть смерть. А надобно сказать, что Фалес считал все вещи одушевленными, т. е. живыми. В качестве примера того, что душа есть в вещах, которые принято считать неживыми, он приводил магнит. Было бы неправильно думать, однако, что вода Фалеса есть то, что мы пьем. Нет, это "физис" - жидкий, текучий; наша же питьевая вода - лишь одно из его состояний. Фалесовская вода - природа-сущность, первая и фундаментальная реальность, то, что остается постоянным при всех изменениях-превращениях.

Анаксимандр- ученик и последователь Фалеса, углубляет понятие первоначала.Для него вода , равно как и все остальные вещи и явления мира суть только проявления бесконечного и неопределенного "физиса", названного им апейроном. Апейрон не имеет границ, конца и начала, а значит вечен и неуничтожим. Он - беспредельное, в которое рано или поздно исчезают отдельные, т. е. ограниченные своим пределом, вещи.

Анаксимен,как и его учитель Анаксимандр,полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное воздух, воздушная стихия."Совсем как наша душа, - писал он в своей работе "О природе", - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И разъяснял: "Воздух - то, что ближе к бестелесному(в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать".

Гераклит из Эфеса в качестве первоначальной стихии признавал огонь: "Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото". Душа - тоже огонь; наиболее мудрая душа и наиболее сухая, а безумие - влажность, сырость. Как никто из древних философов, Гераклит был убежден, что в мире нет ничего неизменного, ничто не повторяется, все преходяще и одноразово. "Все течет", "все изменяется" и "нельзя войти в одну и ту же реку дважды" - прежде всего с этими мыслями и ассоциируется имя Гераклита в истории философии. Реальность любой вещи в становлении, становление же, по мысли Гераклита, представляет собой борьбу противоположностей, контрастностей. "Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости".

В целом же в античной философии в качестве первосущностей так или иначе фигурировали четыре стихии: вода, воздух, огонь и земля. Их полный набор, в частности, мы находим у Эмпедокла.

Анаксагориз Клазомен, однако,полагал, что четырьмя стихиями-корнями нельзя объяснить все качественное многообразие мира. По его учению, существует "неопределенное множество" начал или семян. Семена вещей (Аристотель называл их гомеомериями) сугубо качественны, бесконечно разнообразны. Преобладание того или иного семени определяет отличие вещей друг от друга.Вначале эти семена находились в смешанном, бесформенном, хаотичном состоянии. Позже некий Ум (Нус) вызвал упорядочивающее движение, в результате которого из хаотической мешанины и возникли отдельные вещи.

Несколько особняком в натурфилософской традиции античной философии стоит Пифагор и его школа.Очень яркую и убедительную характеристику пифагорейской мысли дал Аристотель: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом".

Блестящим завершением поиска первосущностей, "корней вещей" стал атомизм Левкиппа и Демокрита. Мир, настаивали эти философы, состоит из атомов и пустоты. Все изменения в нем происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов.Атомы неделимы ( atomos по гречески неделимый), непроницаемы, неизменны, вечны и невидимы по причине своей малости. Число их бесконечно. Гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся атомы образуют душу.Познание совершается в результате того, что атомы тел испускают флюиды, которые улавливаются нашими органами чувств.

Учение атомистов легло в основу позднейшего европейского научного мировоззрения, стало неотъемлемой чертой самого образа науки.