Тема 1. Этапы становления и развития политической мысли (2 часа)

1. Политическая мысль Древнего мира и античности.

Зарождение государственности на Древнем Востоке

Понятие «Древний Восток» относится к большой географической зоне, включающей такие страны, как Древний Египет, Древнюю Месопотамию, Древний Китай, Древнюю Индию. Здесь сложились благоприятные (природные) условия для появления первых государственных образований. Оптимальная экологическая среда: субтропический климат с жарким сухим летом и мягкой зимой. Бассейны рек – Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы – образуют районы с плодородной почвой. Однако продуктивное земледелие, позволяющее накапливать избыточный продукт, возможно только при создании единой ирригационной системы. Потребность в консолидации усилий общин (для орошения полей) привела к формированию надобщинных структур. В четвертом – третьем тысячелетиях до н.э. древневосточная родоплеменная организация почти полностью трансформируется в протогосударство.

Протогосударства Древнего Востока возникали как группа общинных поселений, объединенных вокруг царско-храмовых хозяйств. Административные функции (чиновники) в них выполняли либо жрецы (Древний Египет, Древняя Месопотамия), либо племенные вожди (Древняя и Древний Китай). Постепенно протогосударства утрачивали черты родоплеменной, клановой организации. Они объединялись в крупные централизованные государства. В древнем мире мощным объединяющим (интегрирующим) фактором были военные завоевания (военная демократия). Часто именно завоеватели ускоряли процесс создания государства: прекращали межплеменные столкновения, борьбу родоплеменной знати за власть и занимали место правящей элиты. Во главе централизованного государства стоял обожествляемый монарх, наделенный (чаще всего) неограниченной властью. Такая неограниченная древневосточная монархия получила название Восточная деспотия:

Деспотия (по-гречески неограниченная власть) – форма государства, при которой вся полнота власти, не ограниченной законом, принадлежит одному властителю – наследственному монарху, правящему при посредстве сложного военно-бюрократического аппарата; деспотии характерны для большинства древневосточных государств (Египет, Ассирия, Вавилония, Персия, Индия, Китай и др.).

Характерные свойства восточной деспотии:

1. Полномочия правителя не ограничены, он считался не только собственником всей земли в государстве, но и имел право распоряжаться жизнью или смертью каждого из своих подданных.

2. Светская и церковная власть объединялись в одном лице (теократия), личность главы государства в большинстве стран Древнего Востока обожествлялась.

3. Власть осуществлялась многочисленным бюрократическим аппаратом.

Характерные черты права Древнего Востока:

1. Это (в основном) обычное право – т.е. источники права обычаи

2. Оно подвергалось огромному влиянию религии

3. Это сословное право (у каждого сословия свои права)

4. В нем явно проявлялось приниженное положение женщин и детей

5. Юридическая ответственность носила в основном уголовный характер

6. В центр правовой ответственности была поставлена община, коллектив

Древний Восток стал первым регионом в мировой истории, где появились письменные источники права.

Таким образом, характерной формой организации государства на Древнем Востоке являлась неограниченная монархия получившая название «восточной деспотии». Основным источником права на Древнем Востоке был правовой обычай, но здесь появились и первые законы.

Политическая и правовая мысль Древней Индии

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. Доминирующее положение, в духовной и социально-политической жизни на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы). Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в pядe древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово "веды" означает "ведение", "знание"). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): "...брахманом! стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшией, из ног возник шудра".

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) – подчиненными.

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли – в Упанишадах, IX–VI вв. до н. э. и многочисленные дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника – "Законов Ману".

В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Главное назначение царя (вместе с его слугами) – быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Существенная роль в "Законах Ману" отводится наказанию. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы. Используя представления о переселении душ после смерти, "Законы Ману" наряду со многими земными наказаниями перечисляют и те загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н.э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

Заметный отход от идеологии брахманизма наблюдается в трактате "Артхашастра" (IV–III вв. до н.э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I. Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует "в учении о трех Ведах – законное и незаконное, в учении о хозяйстве - пользу и вред, в учении о государственном управлении – верную и неверную политику".

В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что "закон основан на истине", явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе). Хотя в "Артхашастре" царю и рекомендуется отдаться любви, "не нарушая закона и пользы", однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, и целям сохранения системы варн.

Политико-правовая мысль Древнего Китая

Основателем даосизма, влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н.э.). Его взгляды изложены в произведении "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления "небесной воли" Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право.Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий.

Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками, оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" – привести "имена" в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин –-простолюдином, подданный – подданным.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства.

Идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти была направлена против произвола местных властей и сановников, против "больших людей – ванов, гунов", устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный "образец справедливости".

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н.э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд глав трактата написан самим Гун-сунь Яном (390–338 гг. до н.э.), известным под именем Шан Ян. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или жестоких законов) их можно подчинить желательному порядку.

Существенное значение в деле придавали принципу коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.

В целом уже ко II в. до н.э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания.

Политические и правовые учения в Древней Греции

Политико-правовая мысль раннего периода (IX–VI вв. до н.э.)

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.

Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.,), Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Употребляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в эпоху греческого строя ,которое принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией". Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) "Теогония" и "Труды и дни". Получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н.э.). Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н.э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" – умственной и нравственной элиты. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Божественный закон - логос, разум, природа. Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.

Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли

(V – первая половина IV в. до н.э.)

Углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита (ок. 460–370 гг. до н.э.) общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Наименование "софист" происходит от слова "софос" (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Протагор признавал равенство всех людей. Будучи приверженцем писаных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит по ценности выше их. Антифонт (около 400 г. до н.э.). Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей –– одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат, договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Политический идеал Сократа можно выразить в виде следующего принципа: править должны знающие.

В 399 г. обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен своим принципам – не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость – и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы. Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.), идеи он изложил в диалогах “Государство”, “Политик”, “Законы”. Платон был объективным идеалистом: он полагал, что сам по себе, объективно существует вечный и неизменный мир идей, а мир явлений представляет собой лишь его искаженную копию. Общество как отражение вечных идей, формой существования общества является государство. Философ стремился дать картину идеальных общества и государства.

В труде “Государство” он нарисовал образ идеального общества, которое состоит из трех сословий: правителей - философов, воинов-стражей, ремесленников и земледельцев. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество, а ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Первые два сословия не имеют ни собственности, ни семьи.

Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию - правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства - тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания - являются несовершенными. Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).

В работе “Политика”Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство - результат естественного развития, а не божественного промысла. Государство Аристотеля = В нем есть место частной собственности, семье. По Аристотелю, государство - воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройства Аристотель классифицировал по двум критериям: 1) количество правящих, и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формой государства Аристотель называл политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода).

Политические и правовые учения в Древнем Риме

Учение Цицерона о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель, внимание уделено проблемам государства и права, в его работах "О государстве" и "О законах".

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). Основную причину происхождения государства Цицерон видел в их врожденной потребности жить вместе. Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. Влияние Аристотеля в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества. Причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.

В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. "Благоволением своим, – пишет Цицерон, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы". Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым и "владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив".

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен "как диктатор установить в государстве порядок". Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага, отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.

Цицерон различает естественное и позитивное право. Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Политико-правовые воззрения римских стоиков

Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3–65 гг.), Эпиктет (ок. 50 – ок. 140 г.) и Марк Аврелий Антонин (121–180 гг.). Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Все люди равны и в том смысле, что они– "сотоварищи по рабству", поскольку одинаково находятся во власти судьбы. Сходные идеи развивали и другие римские стоики: Эпиктет – раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161–180 гг.) Марк Аврелий Антонин.

Учение римских юристов о праве

Деятельность юристов по разрешению правовых вопросов включала: 1) respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц, 2) cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок, 3) agere – сообщение формул для ведения дела в суде. Опираясь на источники действовавшего права (обычное право, Законы ХII таблиц, законодательство народных собраний, эдикты магистратов, сенатусконсульты и конституции императоров), юристы при разборе тех или иных дел интерпретировали существовавшие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости (aequitas) и в случае коллизий зачастую изменяли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве (aequum ius).

Со второй половины III в. со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам ius respondendi. Из большого числа известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II–III вв.), Павел (II–III вв.), Ульпиан (II– Ш вв.) и Модестин (II–III вв.). Специальным законом Валентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов была придана законная сила, предпочтение отдавалось мнению Папиниана.

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus iuris civilis), которая включала: 1) Институции, т.е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты), т.е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (с I в. до н. э. – по IV в. н. э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70% всего текста Дигест; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил выдающийся юрист VI в. Трибониан. Материал разделен на 50 книг, которые, кроме 30-32 книг, распадаются на титулы. Книга 1 служила введением, книги 2-46 следуют системе преторского эдикта со значительными изменениями и дополнениями, книги 47 и 48 отведены уголовному праву и процессу, книга 49 - обжалованию, финансам и военному праву, последняя, 50 книга - муниципальному праву и особым дополнениям.

К римским юристам восходит деление права на частное и публичное. Ульпиан в своем, ставшем классическим, делении всего права на публичное (право, которое "относится к положению Римского государства") и частное (право, которое "относится к пользе отдельных лиц").

Многие из юристов были доверенными советниками при императорах и занимали высокие должности в государстве. Основное внимание римские юристы уделяли разработке проблем частного права, и прежде всего цивильного права. Юрист Гай трактовал цивильное право как право, установленное (письменно или устно) у того или иного народа (например, у римлян, греков и т. д.). Эта трактовка дополняется у Папиниана указанием источников цивильного права – законов, плебисцитов, сенатусконсультов, декретов принцепсов, положений ученых-юристов. В качестве источника "дополнения и исправления цивильного права" характеризуется им преторское право. В области цивильного права римские юристы обстоятельно разработали вопросы собственности, семьи, завещаний, договоров, правовых статусов личности и т. д.

Право народов, как его понимали римские юристы, включало в себя как правила межгосударственных отношений, так и нормы имущественных и иных договорных отношений римских граждан с неримлянами (перегринами). Право народов содержало целый ряд норм международно-правового характера.

Творчество римских юристов оказало большое влияние на последующее развитие правовой мысли.

Политико-правовые идеи раннего христианства

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей). Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется. Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство). Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию.

В 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. оно стало государственной религией. Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин.