Билет номер 2

Характеристика основных разделов философии:натурфилософия ,метафизика,онтология,этика,логика,эстетика,гносеология,герменевтика,семиотика,аксиология.Что называется теоцентризмом ,антропоцентризмом и космоцентризмом в истории философии ? Что такое политеизм , пантеизм, монотеизм , атеизм.?

Натурфилософия - исторический термин, обозначавший философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания. Присуща для философии Возрождения)

Метафизика-раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности,мираибытиякак такового.

Онтоло́гия — учение о сущем; учение о бытии

Этика-учение о нравственном отношении человека к миру

Логика-учение о мифах и законах мышления/раздел философии

Эстетика- учение о красоте и гармонии мира

Гносеология-это просто теория познания. Т.е. та часть философии, которая изучает, что такое познание, каковы его законы

Герменевтика- направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания

Семиотика-наука о знаках

Аксиология-это теория ценностей. Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей

Теоцентризм-философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога

Антропоцентризм- научное идеалистическоевоззрение, согласно которомучеловекесть центрВселеннойи цель всех совершающихся в мире событий

Космоцентризм-это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии

Политеизм –системаверований,религиозное мировоззрение, основанное наверев несколькихбожеств

Пантеизм-это учение, согласно которому Природа и Бог это две стороны одного и того же явления

Монотеизм-вера в единого БОГА

Атеизм-отрицающему существование единого Бога и любых других богов

БИЛЕТ НОМЕР 3

Милетская школа: хронология,персоналии,идеи.Учение о субстанциях.Переход от мифа к логосу:особенности этого процесса,его алгоритм,сходства и различия данных явлений.Характеристика мифологической формы мышления и мировоззрения на примере творчества Гесиода

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII – пер. пол.VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. До н. э.), Анаксимандром (VI в. До н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Основателем милетской философской школы был Фалес (ок 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи. Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека. Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 – 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, превращается в ветер, затем в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.

БИЛЕТ НОМЕР 4

Взгляды Гераклита: диалектика учение о субстанции. Воззрение Эмпедокла : учение о двух модусах бытия: натурфилософские исследования : религиозное учение. Концепция Анаксагора : учение о субстанциях ,космогония. Отличие космологии от космогонии и теологии от теогонии.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 - 460 до н. э.) - один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом. Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, - образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита - это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба - созидающее начало жизни и бытия Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру. Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах. Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

Космология изучает строение и законы развития Вселенной, а космогония - происхождение Вселенной.

Как видите, это связанные вещи. Ведь изучать развитие без знания того, как образовался объект изучения, чрезвычайно трудно.

ТЕОГОНИЯ - в античном *язычестве: учение о происхождении богов, об их генеалогии. ТЕОЛОГИЯ - вероучительная дисциплина или "наука о вере", создаваемая церковной общиной для всестороннего осмысления и систематического изложения содержания своей веры

БИЛЕТ НОМЕР 5

Комплексный характер деятельности Пифагора: философия-религия-политика.Концепция музыкально-числовой стуктуры Космоса. Теория музыки ,сфер. Роль понятия <<теория>>:его история и смысл его реформирования Пифагором.Пифагорейское понятия философии,его рольи место математики .

Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз - школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое. Главное в учении Пифагора субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, гармония, также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню. Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».

Билет номер 6

Элейская школа:персоналии,концепции,значение для науки.Силлы монотеизм и скептизм Ксенофана.Возникновение онтологии.Перессказ о <<природе>>.Их учения об едином.

Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы - Ксенофан (ее создатель), Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение. Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий. Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом. В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует. Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента). Метод, используемый Зеноном, доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.

др.-греч. филос. школа кон. 6— 5 вв. до н. э., в которую входили Парменид, его ученик Зенон Элейский (оба изг. Элея в Юж. Италии) и Мелисс Самосский. В учении Э. ш. заметно влияние идей Ксено-фана и ранних пифагорейцев. Общим для элеатов было убеждение в том, что чувства дают нам не достоверное знание, а только ложные мнения. Поэтому они стремились постичь истину о мире силой разума, путём умозаключений, исходя из тождественности мыслимого и сущего. Элеаты первыми попытались понять мир, применяя к многообразию вещей филос. понятия предельной общности (бытие, небытие, движение). Отрицая существование отд. вещей и отвергая возможность движения, Э. ш. впервые продемонстрировала тупик, в который попадает филос. мысль, выходящая из-под контроля опытного знания

БИЛЕТ НОМЕР 7 Школа отимистов,учение определьных маленьких частицах трех модусов бытия.(временно-пространства-материй)Детерминизм,<<Мойора>>в философии и мифологии.Школа софистов и основные положения учения,примеры софизмов.Протагор:формула и суть релятивизма.

Возник в 5 в. до н. э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие «атом» (греч., неделимая сущность). Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

От философии природы к философии человека: Софисты

Софи́сты — древнегреческие преподаватели красноречия, представители одноименного философскогонаправления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека.

В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:

Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V— 1-я половинаIVвеков до н. э.), в которой принято различать:

старших софистов, их акмеприходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известныПротагор Абдерский,Горгий из Леонтин,Гиппий из Элиды,Продик Кеосский,Антифонт,Критий Афинский).

младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон,Алкидамант,Фрасимах).

Втораяили новая софистика (2— нач.3 в. н. э.). Основные представители —Лукиан Самосатский,Флавий Филострати другие.

Третьяили поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители —Либаний,Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

Основные идеи древнегреческой софистики

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно

Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы. Законы природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от народа к народу и носят условный характер, представляют собой род соглашения.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственностьявляется врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующеймораликак неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношениямежду людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

В греческом полисене было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.

5 есть 2 + 3. 2 – четное, 3 – нечетное. Следовательно, 5 – и четное, и нечетное).

Билет №8. Этический рационализм Сократа.

Сократ — (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении — сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика). Цель философии Сократа — самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное. Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа.

Философия Сократа.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название"майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г . до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

Именно с ним связан поворот от природы к человеку(человек теперь в центре).

Его метод состоял из диалектики(искусство спора, рассуждения), иронии (способ борьбы со сложными авторитетами, с помощью иронии он критиковал ложную мудрость), майевтики.

Его фразы: я знаю, что ничего незнаю; познай самого себя.

Билет №9. Объективный идеализм Платона.Теория идеи-их этическое,метафизическое и религиозное значение.Судьба души человека.Концепция идеального государства:золотой век государственности , 4 вида государственного устроиства.Изложение работы Платона <<государство>>Платоновский проект наилучшего государства : четыре добродетеля человека социума-бытия,теория микрокосма в макрокосме и трех начал человека.

ПЛАТОН (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ. Платон родился в Афинах в аристократической семье. Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией. Противником демократического материализма выступил Платон (427-347 до н. э.) - идеолог рабовладельческой аристократии. Он вел широкую реакционную политическую пропаганду против греческой демократии. Платон развивает систему объективного идеализма, в которой исходным пунктом является идея блага, совпадающая с богом. В учении о познании Платон развивает рационализм. Он относится крайне пренебрежительно к чувственному познанию. По его мнению, оно не может доставить нам истину. Он игнорирует опытные знания человека, в частности естествознание. Он борется самым активным образом против материализма. Платон игнорирует философию материалистов - Анаксимена, Анаксимандра и других, усматривая в естественно-научных взглядах последних лишь иллюзию познания. Истинное познание, по его словам, заключается лишь в системе понятий, которыми оперирует наш разум в полной независимости от чувственного опыта. Понятие, и только оно, по его мнению, является источником нашего познания. Понятие у Платона не представляет образ предметов; оно существует самостоятельно. Понятие Платон противопоставляет единичным вещам материального мира.

Тем самым Платон устанавливает в своей идеалистической системе два мира: мир вещей и мир понятий, существующих самостоятельно и независимо от человека. Мир материальных вещей, по словам Платона, является преходящим, временным миром, так как вещи существуют не вечно. Между тем как мир понятий является единственно реальным миром, вечно существующим. Вещи исчезают, гибнут, в то время как понятия вещей (понятие человека, добра и проч.) существуют незыблемо, остаются навсегда. "Материальные вещи суть бледные копии понятий".

Представьте себе - говорит Платон в "Государстве" - человека, закованного в цепи в пещере. Лицо этого человека, прикованного к стене пещеры, обращено в ней. Стена освещена при помощи огня костра. У входа в пещеру проходит вереница людей. Человек, прикованный к стене пещеры, видит на стене тени проходящих людей. Вместо действительных голосов этих людей он слышит громовое эхо. Прикованный к стене пещеры человек никогда не видел людей, никогда не слышал их голоса. Поэтому он, по словам Платона, будет рассматривать тени людей как действительные сущности, а громовое эхо считать реальным голосом этих теней. Мы - говорит Платон - уподобляемся этому человеку, когда считаем вещи за действительный мир, так как вещи суть не что иное, как тени. Действительной сущностью вещей являются их понятия, которые вечны и неизменны.

Итак, для Платона в учении о мире характерен объективный идеализм, утверждающий, что идеи, понятия образуют реальную сущность мира. Среди всех этих идей и понятий идея бога является основной идеей. Таким образом, его идеализм утверждает религию. Между понятиями, образующими действительную суть материального мира, и вещами последнего существует связь, которая устанавливается с помощью души. Душа знает мир преходящих предметов и одновременно связана с миром понятий - богом. Душа, таким образом, стоит между материальным миром и миром духовных сущностей. Платон в учении о душе развивает реакционный взгляд о врожденности знаний. По его мнению, знания не приобретаются с помощью чувственного опыта, практики. Знание существует извечно в разуме человека. Знать - это вспоминать, развивать воспоминания. Следовательно, Платон развивает реакционное учение о врожденности идей. Человек, говорит Платон, наделен определенным кругом знаний; он постепенно развертывает эти знания. Человек, лишенный достаточно широкого кругозора идей, никогда не может приобрести глубокого понимания действительности. Эта реакционная теория врожденности знаний теснейшим образом связана у Платона с его реакционными политическими взглядами и борьбой против греческой демократии. Впоследствии она была развита Декартом. Эта теория имеет чрезвычайно широкое распространение и в настоящее время среди идеалистов-естествоиспытателей.

В учении о природе Платон стоит на точке зрения телеологии. Мир не знает причин, он развивается не по причинам, а по целям. Мир целесообразно устроен, и эта целесообразность дана богом. Одним из центральных вопросов объективного идеализма Платона является его учение об этике. Оно носит реакционный характер и имеет целью сохранить эксплуататорский, рабовладельческий строй Греции. Основы его этики зиждутся на учении об идеях. Политические и моральные устремления человека направлены к тому, чтобы освободить себя от материальных интересов, освободить себя от земных наслаждений. Тело и чувство, заявляет Платон, являются могилой и темницей души. Поэтому человек в своем поведении должен преодолеть чувственные стремления.

Платон о бытии и познании. Учение об идеальном государстве.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

 Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса"); • "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага

Билет номер 10.Философия Аристотеля,критика Платона , учение о форме и материи ,шесть признаков перводвигателя.Учебное заведение Аристотеля.Судьба Аристотеля и его сочинений.Школа скептиков, предпосылки его возникновения.Пиррон: три фундаментальных деструктивных вопроса и ответа на них : значение понятий «скептокай»,»атараксия»,»эпохе».Смысл философии. Тропы Энесидема и Агриппы.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. 

Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. 

Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;

высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Классификация философии, данная Аристотелем

теоретическая, изучающая проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);

практическая – о деятельности человека, устройстве государства;

поэтическую,

считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия

Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Проблема души и человека в философии Аристотеля

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:

растительная душа; животная душа; разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Классификация Аристотеля форм государства

Аристотель выделяет шесть типов государства:

монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

Историческое значение философии Аристотеля

Он:

внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;

дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

выделил 10 философских категорий;

дал определение бытия через категории;

определил сущность материи;

выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;

внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

Билет номер 11.Взгляды Эпикура:Сад-эпикура-его назначение.Задача философии и философов.Учение о богах и натурфилософия.Различие демокрита и эпикура в физике,этике,космологии.Классификация желании по Эпикуру.Отличие атараксии от гедонизма.Школа стоиков: «мойра» и «фатум».Стоическая этика,социология,физика.космогония.Теодицех.

«Сад» Эпикура – замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов – «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, – это означало бы недоверие, а кто не доверяет, тот не друг». Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип Эпикура: «Проживи незаметно!». Он объясняется не только скромностью Эпикура, но и невозможностью граждан влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Афинянин Эпикур был патриотом. Он мечтал об освобождении Греции от македонского ига. В своем «Саду» Эпикур провел вторую половину своей жизни. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, это было в согласии с его учением: из того многого, что приносит мудрость для счастья, главный дар – дружба. В «Сад» временами съезжалисьэпикурейцыи со стороны. Жизнь в «Саду» была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях. Некоторых своих рабов Эпикур отпустил на волю, и они стали полноправными членами «Сада».

Мыслитель Эпикур(342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философииэпикурействовидело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.

В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм. В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокритаоб атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.

Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения Демокрита. Демокрит признавал изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала). Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии – как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов.

Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может.

Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела. Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. Если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.

Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии – этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений – веры в сверхъестественное и страха смерти. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы – нет смерти; если пришла смерть – нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека – в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго.

Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия Эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. По Эпикуру (который здесь сходится с Платоном),ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. Это представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к «устойчивому удовольствию» – сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души.

Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом «Саду Эпикура» (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души – это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Ни одному из философов античности, за исключениемПифагора, не удалось создать такой прочный и тесный союз, каким была школа Эпикура. Верность последователей Эпикура заветам своего учителя является беспримерной в древности. Шесть веков, до торжества христианства, они хранили их без изменений. Школа Эпикура стала своеобразным философским орденом или сектой без таинств и мистики – кроме культа памяти учителя. В философском обществе эпикурейцев даже имущества были общими, хотя обязательный коммунизм отвергался, ибо любые правила относительно распоряжения личной собственностью казались Эпикуру излишними и оскорбительными для истинной дружбы. Его учение можно считать философией безмятежного, безбоязненного и, по возможности безболезненногоконца эллинской цивилизации – без веры в будущее и без страха перед будущим.

Билет номер 12.Специфика средневековой мысли,стратегия ее разделение на две ветви по принципу ее отношения к античности.(аргументировано)Ее структура:апологетика,патристика,догматика-хронология,направление,персоналии,концепция.Основные тенденция среднивековья(их истории,теория,и влияние на развитие христианства,)наулиансво,гностицизм,манихейство,апофатическое и катафическое богословие и теология,экзегетика,монофизитсво,монофелитсво.

Периодизация: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения.

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XVI в. шло своими путями: на арабском Востоке и в части Испании, философия находилась под меньшим воздействием религии, чем в Европе и в Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религий было весьма сильным. Ряд арабских философов создавали свои труды в русле научно‑философской традиции, рожденной учением античного гения Демокрита об атомах, эмпедокловыми элементами, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественно‑научным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не имел такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Он пробивался в форме такой тенденции, как номиналистическая (от лат. nomen – имя, название) философия, которая появилась наряду с так называемым реализмом в схоластике и исходила из того, что сначала существуют отдельные вещи – предметы и явления, а затем их отражения в общих понятиях, трактуемых как имена, названия вещей. Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать служанку богословия.

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater – отец) – философские учения «отцов церкви». Наиболее‑ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354–430). оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.

Одна из ключевых и сквозных проблем средневековой философии, буквально ее экзистенциальный нерв - это проблема соотношения веры и разума. Уже у апологетов мы можем выделить два крайних крыла, дающих противоположное решение этой проблемы. По Юстину, философия (платонизм) буквально направлена ко Христу и идет к христианству").

Напротив, Тертуллиан утверждал, что между Христом и Дионисом, между Иерусалимом и Афинами нет ничего общего. Приписываемое ему выражение гласит: "Верую, ибо абсурдно". Гораздо более взвешенную позицию занимал Августин. Хотя вера есть высший акт воли, а воля имеет известное первенство перед разумом, тем не менее, Августин склонен был настаивать на единстве веры и познания: "Разумей, чтобы мог верить, и верь, чтобы разуметь".

Еще одной ключевой проблемой средневековой философии являлась проблема универсалий, которую особенно актуализировала тринитарная проблема, парадокс единой сущности в трех различных ипостасях Святой Троицы. В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, схоластика разделилась на два течения: номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.

Реалисты признавали универсалии идеями или типами, существующими до вещей, или существовавшими в самих вещах, как объективные умственные сущности, субстанции.

Номиналисты, к примеру, Расцелин, считали их всего лишь понятиями нашего ума, существующими после вещей. Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова. Однако в применении к богословским проблемам это вело к неприемлемым для официального христианства выводам. Например, Божественное Триединство грозило переродиться в тритиестическую доктрину. Ведь если отрицается реальность общей сущности, то три ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов.

Важной проблемой являлось и доказательство бытия Божия. Схоластика разработала целую систему таких доказательств. Уже Ансельм Кентерберийский предложил апостериорные и априорные доказательства. Апостериорные доказательства исходят из опыта, восходя, например, от случайного к необходимому. В самом деле, любая вещь может как быть, так и не быть. В таком случае, либо весь мир есть мираж, либо мы принуждены будем допустить нечто вечное и необходимое, на чем он держится. Априорные доказательства исходят из того, что в нашем уме есть объект, выше и совершеннее которого нельзя ничего помыслить. Поскольку он обладает полнотой совершенства, то должен обладать и предикатом существования.

Апологе́тика или Основное богословие — раздел христианского богословия, посвящённый обоснованию вероучения с помощью рациональных средств. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы происхождения и сущности религии, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры. Направления: направленность на иудаизм; основная тема — мессианство Иисуса; направленность на язычников. Тематика: монотеизм; уникальности Богоявления во Христе, опровержение различного рода обвинений против христиан.

Представители: Кодрат, Аристид, Аристон Пелльский, Св. мученик Иустин-Философ, Татиан Ассириец, Милтиад, Афинагор Афинянин, Св. Аполлоний Эфесский произнес апологетическую речь в правление имп. Коммода (180–192). (Сохранилась в мученических актах).

Климент Александрийский «Протрептик» («Увещание к эллинам»)  Псевдо-Мелитон «Слово к Антонину» (нач. III в.).  Ориген «Против Цельса»  Евсевий Кесарийский «Евангельское приуготовление» в 15 книгах ( 312–322).Стимулом для написания было появление в 260 г. 15 книг «Против христиан» неоплатоника Порфирия.  Тертуллиан «К язычникам» , «Апологетик», послание к Скапуле, проконсулу Африки, «Против иудеев».  свт. Киприан Карфагенский «Книга о суетности идолов» «Три книги свидетельств»

Патри́стика — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Представители: Августин (354—430) «Исповедь», «О Троице», «О грехе Божьем»

Догматика — раздел богословия, в котором даётся систематизированное изложение догматов (положений) какой-либо религии. Систему догматов имеют христианство, ислам, буддизм и другие религии. Часто догматика выражается кратко письменно в виде официального вероисповедного документа — исповедания веры или катехизиса.

Билет номер 13.Западная апологетика.концепция Тертулианна, ( с перечислением цитат) Оригена,Св,Августина Блаженного,Восточная апологетика,философия филона Александрийского ,Судьба античной философии в Средние века. Восточная патристика ,доктрины Василия Великого(концепция анамации, моливенного соцерзания и антропатизма) и Григория Ниского(конкретные примеры эгзегетики)

Патристика (патрос – отец) – учение отцов церкви. В основе взглядов – вера. Разум не играет значительной роли. Разум второстепенен. Доказательства бога не использовались. Главный представитель – Августин. Основные его работы – это Исповедь и О граде Божием. В О граде Божием он описывал 2 жизни: град божий и град земной. Град земной – наша жизнь, без смысла, подготовка к небесной жизни. Авкустин был последователем Платона – попытка развития его идей.

Схоластика (схола – школа). Первоначально – школьная наука. Позже стала самостоятельной наукой. Яркий представитель – Фома Аквинский. Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.Характерна опора на разум. Вера+разум. У него есть ряд доказательств бытия Бога (5 док-в). Эот доказательства взяты из жизненного опыта:

Доказательства от движения. Всё, что движется – движимо чем-то или кем-то другим, а значит есть перводвигатель бог.

Доказательство от причины. Всё, что существует, имеет какую-то причину, а значит есть первопричина в виде бога. От случайности и от необходимости. Любое случайное является необходимостью, а значит есть первичная необходимость – бог. От степени качества. Всё, что существует, имеет разные степени качества, а значит должно быть высшее совершенство бог. От цели, целеполагания – всё в мире направляется к какой-либо цели. Есть разумное начало, которое к цели направляет – бог.

Фома Аквинский опирался на Аристотеля, потому что он искал объяснения их материально основы и опирался на опыт. Если патристика не разделила философию и богословие, то у схоластики в основном вопросы касаются разума.

Четкое деление общества на священнослужителей и всех остальных. Главный способ жизни – покаяние. Любые страсти объявлялись грехом.

С точки зрения Августина - истина есть. Таким образом, он опровергает скептиков, которые утверждали, что нет изначально того, что нам дано.

Второй пункт учение А. – знание о том, что я существую. Затем эту мысль будет развивать французский математик Рене Декарт.

Для скептиков чувства были определённой грацией, пределом. Чувство для Августина – некий посредник, связь человека и мира. Сомнение в том, что я существую – уже есть мысль

Доопытные категории мышления - тоже способ мысли. Не нуждаются в доказательстве. Эти истины возникают не в чувственном опыте, а заранее в духовном начале.

Элементы механизма познания:

-Познавательная способность

-Реальный предмет познания

-Воля, которая направляет познавательную способность на этот предмет

Роль разума: он есть посредник между чувственным миром и миром умопостигаемым. Может быть направлен как на мир чувств, так и на мир идей. Но разум выше чувств и ниже вечных идей.

Концепция иллюминации (освещение человека божественным светом). Наша душа отражает божественное сияние подобно тому, как луна отражает солнце.

Вывод по Августину и его значение:

Ход истории – это борьба двух противоположных начал – земного и божественного

Земное царство воплощено в виде власти, армии, закона, бюрократии и др. Божественное царство – это церковь и священники, которые ближе всего к Богу. Земное царство погрязло в грехах. Поскольку люди являются грешниками, то власти государству нужны при условии подчинения этой власти церкви. Власть королей и др земных правителей подчиняется церкви, а папа Римский всегда выше любого монарха. Церковь –единственная сила, способная объединить мир.

Взгляд А. на неравенство. Не приветсвует Мысли о боге. Не требуется док-в, что он существует. Всё есть творение бога. И важно то, что бог продолжает творить мир. Процесс творения является непрерывным. Наши знания являются достоверными и реальными, однако высшие знания достигаются только при познании бога.

А. один из отцов церкви внес свой вклад в развитие богословия и истории. Церковь была объявлена такой же властью, как и земная. Она стала самостоятельной властью.

Выдвинул идею примирения богатых и бедных: Своеобразное представление о человеке. С одной стороны он возвышался, подчеркивалась его богоподобность

Вывод по Аквинскому и его значение:

Выдвинул 5 док-в бога

Разделил сущность и существование. Сущность – чистое явление, существование – факт бытия являния. Любая вещь – это сущность, которая обрела существование по воле бога. Чистая идея, которая приобрела материальный образ..

Полагал, что всё состоит из единства материи и формы

Вера в разум, это разумные понятия.

Систематизировал схоластику

Доказал преимущество идеолизма над материализмом

Истина знания только с помощью соответствия разума и веры.

В начале 19 века философия Акв. Была признана идеологией, а сам он был причислен к лику святых.

Апологетика - это дисциплина, которая ставит перед собой цель защитить христианскую веру.

В зарождавшемся богословии Тертуллиан впервые ввёл термин Троица. Положил начало латинской патристике и церковной латыни. Мышление Т. отмечено тягой к парадоксам. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греческую философию в единую систему, то Т. всячески подчёркивает пропасть между верой и разумом.

Чем более люди расположены ко злу, тем более способны верить ему. «Верую, ибо абсурдно!

Концепция Логоса, введенная в христианское учение для обоснования Богачеловека. Следующая концепция – Бог и мир. Бог, далекий и абстрактный, является единым, неизменным. он есть доброта и любовь. Христос-Логос является для Оригена «вторым богом».

Концепции Святого Августина Блаженного:

Концепция двух градов : Августин стремился создать концепцию христианского государства. Опираясь на античную философию, он утверждал, что задача государства - забота о благе народа. Августин различает два вида государства - земное государство, основанное на эгоизме и гордыне, и государство небесное, основанное на принципах справедливости и любви.

Концепция творения: Сначала были созданы свободные, равные существа, одни из них остаются с богом, другие покидают его - ангелы, демоны, люди.

Философия Филона Александрийского.

Как философ, он был сторонником эклектического платонизма, он видит в таком учении общую суть всей греческой философии. Филон отличает Логос от Бога. Специально разрабатывал учение о логосе, который он изображает то в виде высшей идеи, то в виде верховного архангела. Филон частично следует Платону, выделяя в человеке тело и душу.

Судьба античной философии в средние века:

Вместе с рождением Христа наступает новая эра. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н. э. император Юстиниан запретил сторонникам античной философии преподавать, иметь школы. На продолжительное время античной философии было суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века.

Василий Великий: Получил признание за свою церковную, монастырскую, благотворительную деятельность.

Эманация — в религиозной философии термин, обозначающий истечение, излучение из божественного начала всего многообразия мира. Антропотеи́зм — обожествление человека, когда объектом религиозного благоговения становится сам человек. Приписывание человеку божеских качеств[1]. Фактически, разновидность гуманизма.

Доктрины Григория Нисского:

Автор сочинений, посвященных толкованию Библии, среди них — «О блаженстве», «Об устроении человека». Основная тема сочинений Г. Н. — учение о человеке и христианская космология. В учении о сотворении мира Г. Н. обосновывает его как акт Божественной воли, содержащий и раскрывающий Истину. Мир как творение Бога есть завершенная незавершенность, оставляющая место для деятельности человека.

Билет номер 14.Три периода схоластики ,схоластический спор об универсилях. Боэций: его отношение к античным наукам и персоналиям.(каким?)сюжет, и главные идеи трактата «утешение философией

Три периода схоластики: Ранняя С. (11—12 вв.) сложилась в условиях подъёма феод. цивилизации и папской власти. Впервые выявляются противоположные позиции в споре об универсалиях(Ан-сельм Кентерберийский).

Зрелая С. (12—13 вв.) развивалась в средневековых университетах ( Фома Аквинский).

Поздняя С. (13—14 вв.) испытала воздействие обострившихся идейных противоречий эпохи развитого феодализма (Ульям Оккам).

СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ – одна из основных проблем средневековой философии, связанная с существованием общих понятий, идей, которая состояла из двух вопросов: 1) что существует раньше – идея общего в предметах или сами предметы? 2) как существуют универсалии – в сознании человека или вне сознания? В зависимости от ответа сложились три направления:1) реализм (Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский); 2) номинализм (У. Оккам); 3) концептуализм (Фома Аквинский, Пьер Абеляр).

БОЭЦИЙ римский философ, один из основоположников средневековой схоластики.

Б. перевел на лат. язык и прокомментировал логич. сочинения Аристотеля и сам написал ряд соч. по логике. Большую известность в ср. века получили математич. работы Б. ("Основания арифметики) и трактат "О музыке".

"Утешение Философии" Боэция - книга, бывшая излюбленным чтением образованных людей в Средние Века, о преодолении судьбы, фортуны, книга надежды, несовместимой с безысходной верой в слепой рок. Боэций представляет мир, полностью управляемый неким порядком, установленным Божественной неподвижностью. Боэций признает, что всё, подчиненное судьбе. Судьба у Боэция полностью утрачивает характер слепой и неуправляемой силы, довлеющей над человеком; она описывается как порядок, который, происходя из божественной простоты, содержится в самих вещах. Основная мысль это трактата, стержень, вокруг которого формируются все идеи писателя – это развитие себя до состояния бога. Достичь этого можно единственным путём – приобщиться к божественному блаженству, познать Высшее благо

Билет №15. Пьер Абеляр. Его произведения,теологический жанр,который он основывал:этика;разделение порока и греха. И что такое благое намерение и как оно возможно.Что такое христианство?Содержание работы «истории моего бедствии».

(1079-1142) Кратко о нём: Один из крупнейших западноевропейских философов и литераторов XII в. Родился во Франции, близ г. Нанта в рыцарской семье. Пьер Абеляр неоднократно предпринимал усилия по созданию собственной школы, и в конце концов это ему удалось сделать — школа на холме святой Женевьевы в Париже быстро наполнилась студентами-почитателями. В 1114—1118 гг. он возглавил кафедру школы Нотр-Дам, в которую стали съезжаться студенты со всей Европы.

Его произведения:Труды Пьера Абеляра: «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Ему принадлежит заслуга развития учения, которое позднее получило название «концептуализм».

• В произведении "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

• «Самой знаменитой книгой Абеляра, написанной в 1121-1122 годах, является «Да и Нет».Здесь он выдвигает диалектические аргументы в пользу и против огромного множества тезисов, часто даже не пытаясь прийти к какому-либо заключению; ясно чувствуется, что он влюблён в самый процесс диспута и считает его полезным средством развития ума.

• В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

Этика..:Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями.

Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

О христианстве мы можем наблюдать в произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия.

Содержание работы «История моих бедствий»«Историю моих бедствий» относят к одним из ярчайших литературных произведений эпохи Средневековья.

«История моих бедствий» интересна особенно тем, что она дает яркое и наглядное представление об идеологической борьбе, кипевшей во Франции в первой половине XII в., и позволяет понять реакционную роль католической церкви в этой борьбе.

Эриугена:

Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) - одна из крупнейших фигур в философии средневековья. Он был ирландского происхождения и прибыл во Францию для участия в теологическом споре о божественном предопределении. Затем был приглашен в дворцовую школу французского короля Карла Лысого, где занимался переводами произведений Псевдо-Дионисия "Ареопагитики". Его главное собственное сочинение называется "О разделении природы" и состоит из пяти книг. Оно написано в форме диалога между учителем и учеником. Основной проблемой, рассматриваемой Эриугеной, было соотношение Бога и мира, которых он объединяет в едином понятии "природа", понимаемой не в физическом смысле, а абстрактно.

• «Природа» Эриугены – некая огромная часть сущего, его область или сфера. Первая природа, говорит он, несотворенная и творящая – это Бог как источник, начало и основа всего существующего. Он вечен и первоначален, представляет подлинное Бытие. Все остальное – от него, потому что истинно сущее всегда что–либо порождает, во что–то разворачивается, воплощается. Он является Творцом, или творящим, порождающим началом, являясь, однако, несотворенным.

• Вторая природа – сотворенная и творящая – мир божественных идей, по которым Бог, как по образцам творит конкретные вещи. Здесь мы видим позицию крайнего реализма: идея или форма предшествует предмету, выступая в качестве его причины; физический мир – только порождение идеальной сферы существования. Однако если у Платона данный миридей существует самостоятельно и является истинным Бытием, у Эриугены он – второй по счету, поскольку сотворен и порожден, за ним стоит высшее Бытие – Творец или потусторонний Бог, а идеальный мир – только его замысел или сознание.

• Третья природа – сотверенная и нетворящая – мир вещей, в котором мы живем. Это самая последняя и низшая ступень Бытия: будучи сотворенным, данный мир не может произвести из себя ничего более, ниже его спуститься никак невозможно. Поэтому единственное движение, которое возможно далее – только в обратную сторону. Вещи или предметы материального мира должны вернуться к первообразцам – идеям, последние, в свою очередь – к Богу.

• В итоге, четвертая природа – несотворенная и нетворящая – это Бог как конечная цель всех вещей, как результат всего мирового процесса. Обратим внимание: и в первой, и в четвертой природе Эриугена говорит о Боге, подчеркивая две его главных особенности: творить и не творить, быть началом всего и концом всего, то есть быть всем. В первой части Бог – творящая природа, дающая начало всему существующему, в четвертой он – нетворящая природа, являющаяся конечным результатом всего сущего. Таким образом, все происходит от Бога и в нем же разрешается (то есть растворяется и пропадает впоследствии).

Билет №16 Критический рационализм и апологитический в современной оценке Итальянского Возрождения:перессказ параграфа «обратная сторона татизма» Из работы Лосева «эстетика возрождения»Изложение работы Пико Делла Мирандолы «речь о достоинстве человека»

Критический рационализм - эпистемологическая теория, основные принципы которой сформулированы Карлом Поппером. Критический рационализм противопоставляется релятивистской философии, постмодернизму и социологическому подходу. Критический рационализм исходит из того, что знание должно быть максимально объективным и не зависеть от суждений отдельных людей или групп. Подразумевается невозможность существования абсолютного знания - догматов.

Апологетика – это рациональное обоснование христианской веры. Она формулирует позитивные причины для веры в Бога, Христа и Библию, устраняя при этом преграды на пути к вере с помощью ответов на ложные обвинения. Формулировка рациональных причин для христианской веры возможна потому, что христианство основано на объективных данных.

Философия итальянского Возрождения

Философская мысль итальянского Возрождения охватывает два с половиной века, начиная от Франческо Петрарки к Джордано Бруно. Ее нельзя рассматривать как этап расписания средневековой схоластики. Ренессансная философия противостоит системе схоластического знания. Речь идет не о полемику этих двух типов философских систем: философская система Возрождения строится на других принципах, она возникает, растет и развивается независимо от схоластической традиции.

В эволюции философской мысли итальянского Возрождения ученые выделяют три характерные этапы:

1) гуманистический, или антропоцентричный

2) неоплатонический,

3) натурфилосовский

Философия Возрождения возникала вне философской традиции Средневековья, вне профессиональной философией университетов и монашеских орденов. Гуманисты возродили философию - в ее новом, по сравнению со схоластикой, понимании. Гуманизм сделал философию достоянием новых общественных слоев. Новая философская культура стала развиваться вне рамок собственно философии. Новый интеллигент - индивидуалист, он существовал вне корпорацией; так же учение, которое он пропагандировал, отрывалось от генеалогического древа.

Появление новых форм для произведений философского содержания означала, что философия с предмета специального университетского преподавания превратилась в свободное размышление о проблемах бытия. Полемика вокруг языка означала нечто большее, чем борьбу за восстановление чистоты классической латыни: происходила смена языка культуры. Отказ гуманистов от языка схоластики свидетельствовала о принципиально новый подход к содержанию и метода философствования. Гуманисты возвращали философии язык общей литературной культуры, а саму философию включали до общего потока латинской словесности. Восстанавливался связь философии с поэзией, историографии, ораторским красноречием.

Эстетика Возрождения

Возрождение прославилось своими бытовыми типами коварства, вероломства, убийства из-за угла, невероятной мстительности и жестокости, авантюризма и всякого разгула страстей. Здесь уже не было никакой неоплатонической эстетики. Однако здесь, несомненно, сказался стихийный индивидуализм эпохи, эта уже обнаженная от всяких теорий человеческая личность, в основе своей аморальная, но зато в своем бесконечном самоутверждении и в своей ничем не сдерживаемой стихийности любых страстей, любых аффектов и любых кап ризов доходившая до какого-то самолюбования и до какой-то дикой и звериной эстетики. Мы говорим о благородном самоутверждении стихийного индивидуализма эпохи Ренессанса и определяли эстетику этого индивидуализма как гуманистически-неоплатоническую. Однако было бы совершенно односторонне всю эту четырехвековую эстетику Ренессанса сводить только на гуманистически-неоплатонические пути мысли. Тут была еще и другого рода эстетика, вполне противоположная гуманизму и  неоплатонизму. И об этой эстетике на м необходимо будет сказать, потому что она тоже обладала всеми чертами эстетического развития. Она была аморальной и звериной в своем предметном содержании, но она же обладала всеми чертами самодовлеющей значимости, необычайной красочностью и выразительн остью и какой-то, если выражаться кантовским языком, небывалой целесообразностью без всякой цели. Все эти возрожденческие имена и события общеизвестны, и о них достаточно говорится и в общих исторических исследованиях Ренессанса, и при обрисовке отдельны х героев этой эпохи. Однако, чтобы в нашем изложении не было однобокого перевеса гуманистически-неоплатонической эстетики в эпоху Ренессанса над всякой другой эстетикой того же Ренессанса, пусть нам будет позволено привести некоторые имена и некоторые фа кты, рассыпанные по разным книгам и статьям, изображающим Ренессанс, но нигде не собранные в виде эстетической антитезы основному и формулированному у нас  гуманистическому неоплатонизму эпохи. Эту область Ренессанса мы называем его обратной стороной, т. е. обратной стороной общепризнанного возрожденческого титанизма. В этом термине "обратная сторона" совершенно нет ничего странного, непозволительного или ненаучного. Ведь и всякая вещь на свете имеет свою переднюю, или прямую, сторону и свою обратную сторону. Разница между ними только в том, что передняя сторона вещей и событий фиксирует их прямую и непосредственную данность; обратная же сторона, ввиду нашего частого плохого знакомства с ней, м ожет совмещать в себе не только черты этой прямой и непосредственной данности, но также и малоизвестные нам черты любых других областей, часто не только не связанных с передней стороной, но даже прямо ей противоположных.

Билет №17 Божественная комедия А. Данте – что в ней возрожденческого?Концепция и стратегия крестьянской реформации и контреформации :учения Лютера и Лойлы

Завершение средневековой цивилизации в истории человечества связано с блестящим периодом культуры и литературы, который носит название Возрождение. Интенсивный расцвет литературы в значительной степени связан в этот период с особым отношением к античному наследию. Отсюда и само название эпохи, ставящей перед собой задачу воссоздать, "возродить" якобы утраченные в средние века культурные идеалы и ценности.

Возрождение - это время, когда интенсивно развивается наука и светское мировоззрение начинает в определенной степени теснить мировоззрение религиозное, или же существенно изменяет его, подготавливает церковную реформацию. Но самое главное - это период, когда человек начинает по-новому ощущать себя и окружающий его мир, часто совсем по-другому отвечать на те вопросы, которые его всегда волновали, или ставить перед собой иные, сложные вопросы. Средневековому аскетизму не находится места в новой духовной атмосфере, наслаждающейся свободой и мощью человека как земного, природного существа. Из оптимистической убежденности в могуществе человека, его способности к совершенствованию возникает желание и даже необходимость соотносить поведение отдельного индивида, свое собственное поведение со своеобразным образцом "идеальной личности", рождается жажда самосовершенствования. Так формируется в западноевропейской культуре Возрождения очень важное, центральное движение этой культуры, которое получило название "гуманизма". В эпоху Возрождения меняется и сам способ мышления человека. Не средневековый схоластический диспут, а гуманистический диалог, включающий разные точки зрения, демонстрирующий единство и противоположность, сложную многоликость истин о мире и человеке, становится способом мышления и формой общения людей этого времени.

Стилевой облик эпохи возрождения обладает новизной и своеобразием. Хотя деятели культуры этого времени изначально стремились возродить античный принцип искусства как "подражание природе", в своем творческом соревновании с древними они открыли новые пути и способы такого "подражания", а позднее вступили в полемику с этим принципом.

Толкование смысла поэмы возможно в нескольких ракурсах видения. В буквальном понимании - это действительно путешествие души после смерти в потустороннем мире. Но, кроме буквального, правомерным есть также аллегорическое понимание поэмы, т. е. каждое событие, каждая деталь несет в себе дополнительное значение. По традиционным религиозным представлениям, ад - место, в котором находятся грешники. Страдание из-за совершенных грехов в чистилище предназначены для тех, у кого есть возможность очиститься и спастись для новой жизни. Рай - награда для тех, кто жил праведной жизнью. Речь идет о моральной оценке поступков людей: куда именно попадает душа человека после смерти, определяется ее земной жизнью. Так даже в буквальной интерпретации поэмы мир людей разграничивается на праведников и грешников. Тем не менее в «Божественной комедии» речь идет не об отдельных лицах, а созданные автором оскорбления символизируют определенные принципы или явления. Так, образ Вергилия, который сопровождает главного героя в путешествии кругами ада, есть не только изображением поэта Вергилия, а воплощает принцип познания мира, лишенного веры. Данте признает величие Вергилия, тем не менее изображает его жителем ада. Беатриче есть не только изображением любимой женщины, но и аллегорией любви, спасательной и всепрощающей. Аллегории в поэме также неоднозначные. Например, звери, которые встречаются на пути Данте в дремучем лесу, наделены традиционными для эпохи Средневековья значениями: рысь символизирует коварность, волчица - ненасытность, лев - гордыню. Существует и другое толкование изображенных поэтом образов: рысь - политические неприятели Данте, лев - король Франции, волчица - римское папство. Значение аллегорий наслаиваются одно на другое, предоставляя произведению дополнительные измерения. Развернутой аллегорией есть и собственно путешествие - это поиск правильного духовного пути для человека, окруженного грехами, соблазнами и страстями. Выбор дороги - это поиск смысла жизни. Главное действие разворачивается в душе лирического героя. Все путешествие осуществляется в сознании поэта. Познав то, что есть крушение, пройдя кругами ада, в душе поэта происходят изменения, он поднимается к осознанию важнейших истин о мире и о себе. Именно в части, которая изображает рай, раскрывается главная тайна жизни, которая заключается в любви. Не только в любви к единой и прекрасной женщине, а в любви всепоглощающей и всепрощенной, любви в широком смысле этого слова. Любовь как движущая сила, сила, которой двигают небесные светила. Данте наталкивает нас на мысль, что Бог есть любовь.

Концепции и стратегия христианской Реформации и Контрреформации: учения Лютера и Лойолы.

Социально-политические учения Возрождения.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

• философия Реформации;

• политическая философия;

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Игнатий Лойола заметил, что реформация приобрела ужасающие масштабы.

Лойола и его товарищи сошлись на мысли о необходимости защитить церковь и папу, и в 1540 году с согласия Павла III ими было основано «Общество Иисуса» (Societаs Jesu), откуда и возникло название иезуитов.Со всей горячностью бесстрашного воина он принялся защищать церковные устои и традиции Римской Церкви

Лойола создает воинский орден, монахи которого, спаянные суровой дисциплиной, явились бы подлинными солдатами папы и верными стражами Римской Церкви.Игнатий стал первым главой «воинов Христовых», как до сих пор именуют себя иезуиты.Он написал устав, благодаря которому орден на много лет вперед сделался ядром боевых сил папства.

Главные правила Ордена.

• строжайшая военная дисциплина и полная самоотверженность

•Кроме монашеских обетов нищеты, целомудрия и послушания, был установлен еще один — полное повиновение папе

• Орден не имел ни монастырец, ни монашеских одежд. члены этого ордена были разорвать все родственные связи, если этого требовали интересы Церкви

• Новичка учили владеть собой так, чтобы он мог следить за каждым движением мускулов и за каждым словом, им произнесенным, отучаться от всякой эмоции, сдерживать любой порыв.

«Общество Иисуса» стало чудом организаторского гения Игнатия Лойолы. В короткое время иезуиты смогли проникнуть во все области жизни европейских держав и сделались советниками высших государственных деятелей. С помощью иезуитов папы получили колоссальное влияние на политику многих стран сначала Европы, а потом и мира. Их орден превратился в настоящий форпост Римской Церкви в борьбе с реформацией.

Орден соединял в себе черты тайного общества и сыскной полиции. Главною специальностью иезуитов было действовать в интересах церкви и к «вящей славе Божией» (аd mаjorem gloriаm Dei) на светское общество, для чего лучшими средствами была признаны воспитание и исповедь; при этом более всего иезуиты заботились о полном подчинении себе своих воспитанников и духовных чад. Они изучали характер каждого, потакали слабостям и юношей, и взрослых, подделываясь под их вкусы и стремления, пользовались даже их пороками, но в то же время убивали в них всякую самостоятельность мысли и воли.

Иезуиты возводили в принцип оправдание дурных средств благими целями и в общем сами поступали по этому правилу. В политике они держались принципов монархических или республиканских, смотря по тому, что было выгоднее, и в иных случаях проповедовали убийство вредных для церкви королей и восстание против них подданных.

Билет №18 Перечислить основных представителей возрожденской идеологемы в области религии,политики,теологии,литературы,утонии,метафизики с общим обзором их идей.Просвещение в Европе,России,Сша.Просвещение и современная глобализация.

Просвещение — это идейное течение 17 — 18 веков, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство.

Основные представители:Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) — философ, основательлиберализма Джон Локк; философ-деист Джон Антони Коллинз; философ Джон Толанд; философ-деист Антони Эшли Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789 годами, называют «веком Просвещения») — писатель и философ-просветитель, деист Вольтер; просветитель, правовед и философ Шарль Луи Монтескье; писатель и философ, представитель сентиментализма Жан Жак Руссо; философ-просветитель и писатель Дени Дидро; философ Клод Адриан Гельвеций; философ Поль Анри Гольбах; в Германии — драматург, теоретик искусства и литературный критик Просвещения, основоположник немецкой классической литературы Готхольд Эфраим Лессинг; философ, критик, эстетик Иоганн Готфрид Гердер; поэт, драматург и теоретик искусства Просвещения Иоганн Фридрих Шиллер; писатель, основоположник немецкой литературы Нового времени, мыслитель и естествоиспытатель Иоганн Вольфганг Гете; в США — государственный деятель, просветитель; третий президент США Томас Джефферсон; государственный деятель, ученый-просветитель, участник Войны за независимость, один из авторов Декларациинезависимости США (1776) и Конституции США (1787) Бенджамин Франклин; общественный и политический деятель; представитель радикального крыла просветительства 18 века Томас Пейн; в России — просветитель, писатель,журналист, издатель Николай Иванович Новиков; мыслитель и писатель Александр Николаевич Радищев).

Просвещение во Франции: Национальные школы Просвещения имели свои особенности. Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философииистории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780), возглавленное Дидро и Д'Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях («Вступительное рассуждение», «Энциклопедия») перед «добротной» философией была поставлена задача «объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами» и строить заключения «исходя из фактов или общепринятых истин».

Английское и немецкое Просвещение:Английское Просвещение сосредоточено на проблемах утилитарной морали (Шефтсбери, Хатчесон, Гартли, Мандевиль) и сенсуалистической эстетики (Хом, Берк, Шефтсбери, Хатчесон). В гносеологии оригинальна шотландскашкола «здравого смысла». Английский деизм более увлечен проблемой веротерпимости и свободомыслия, чем богословскими проблемами (Толанд, С. Кларк, А. Коллинз).

Немецкое Просвещение более метафизично и плавно вырастает из традиций классического рационализма 17 века (Чирнхауз, Пуфендорф, Томазий, Вольф, Крузиус, Тетенс). Позднее немецкое просвещение увлечено религиозными спорами (под влиянием пиетистского фермента) о веротерпимости, пантеизме, соотношении прав государства и церкви (Реймарус, Мендельсон, Лессинг, Гердер). Баумгартен и Лессинг внесли заметный вклад в эстетику. Гердер – один из первых создателей принципа историзма — создал обширную картину эволюции природы от неорганической материи до высших форм человеческой культуры.Кризис европейского Просвещения становится заметен в таких предромантических явлениях как апология эмоциональной и народной стихии у позднего Руссо, немецкое литературно-философское течение «Буря и Натиск» с его агрессивным волюнтаризмом, интуиционизм зрелого Гете, антипросвещенческие выпады Гамана и Фридриха Генриха Якоби, визионерская мистика Сведенборга.

Просвещение в России:Философия эпохи Просвещения — это прежде всего философия дворянская, философия дилетантская, философия любительская. Другой и быть не могло. Когда секуляризация только началась и отделение науки от богословия проходило свои первые шаги, философия становится матерью светской образованности. Весьма показательно, что в Московском университете уже не было теологического факультета. Потому что теология (богословие) изучалась в духовной академии. Университет возникает в эпоху Елизаветы Петровны как светское учебное заведение. Возникает образ философа-помещика, о котором Владимир Федорович Одоевский, любомудр, в начале XIX века напишет: «Что называлось философом? Это был страшный волокита, писал французские стихи, не ходил к обедне, не верил ни во что, подавал большую милостыню». Образ этакого чудака-филантропа, который мы видим и на страницах второй главы романа в стихах «Евгений Онегин»: «Сосед наш неуч, сумасбродит // Он фармазон; он пьет одно // Стаканом красное вино // Он дамам к ручке не подходит». Философия Древней РусиФилософия Древней РусиФилософ Алексей Козырев об учении Григория Паламы, первом тексте древнерусской философии и апофатическом богословии Масонство становится весьма распространенным интеллектуальным увлечением среди помещиков XVIII века, в определенном смысле и способом освоения философии. Только вот масонство — это не совсем просвещенческая парадигма, которая основана преимущественно на разуме, борьбе с предрассудками, борьбе с церковью. «Раздавите гадину!» — говорил Вольтер. Масонство возрождает предрассудки, и поэтому относится скорее к романтической парадигме. Эти два образа мыслей и чувств — просвещение и романтизм — господствуют на протяжении XVIII века, попеременно сменяя друг друга. Если Ломоносов, основатель Московского университета и реформатор русского стихосложения, — классик и просвещенец, то Державин в гораздо большей степени романтик. Не случайно ему так близка паскалевская парадигма мыслящего тростника. «Я телом в прахе истлеваю // Умом громам повелеваю // Я Раб, — я царь // Я червь, — я Бог!» — пишет он о человеке в оде «Бог». Ода действительно становится одним из ключевых и главных жанров философствования. Что доказывает, что философия, в общем-то, не так далека от искусства, от литературы. Прежде всего ода дает классическую форму. В ней очень удобно излагать философские идеи. Александр Николаевич Радищев не только автор знаменитого «Путешествия из Петербурга в Москву», за которое Екатерина отправила его в сибирскую ссылку, сказав, что он бунтовщик хуже Пугачева, но и трактата «О человеке, его смертности и бессмертии», который он напишет как раз в илимской ссылке, опираясь в основном на трактаты Гердера, немецкого просветителя. Причем на трактаты, которые буквально только что вышли и выписаны им из-за рубежа. Радищев — настоящий философ, хотя и компилятор. Он часто заимствует из Гердера или Монтескье, но основная идея — это идея собственная, идея экзистенциальная: будет ли моя душа бессмертна, если я покончу с собой? Эта мысль интересовала Радищева с ранней юности.

Американское Просвещение и формирование антиколониальной доктрины:

Американское Просвещение напрямую связано с формированием антиколониальной доктрины, образованиянационального самосознания, разрыва с матерью-Англией. Американские колонисты осознавали своеположение дальних подданных Британской империи. Но формальное традиционное монархическоеустройство, вмешательство Британского парламента раздражало колонистов. Тем более что после 1688года империя стала разрастаться единственно ради коммерческих целей. Том Джефферсон выводил общеетеоретическое оправдание независимости Америки из двух причин: древнего конституционного права, якобыанглосаксонские свободы должны гарантироваться колониям и локковского либерализма, чьи абстрактныепринципы легитимизировали притязания колоний как притязаний самой природы. В октябре 1775 года ГеоргIII обратился к парламенту по поводу беспорядков в Американских колониях, заявляя, что к этим поселениеотносились доброжелательно и помогали. В ответ на это Джефферсон написал историю Вирджинии,демонстрирующую отсутствие поддержки. Массовые манифестации протеста, национальная солидарность,мобилизация экономических ресурсов все это знаменовало новую стадию политического противоборства сколониальным режимом. В Фармингтоне (Коннектикут) 19 мая 1774 г. в связи с парламентским актом озакрытии бостонскою порта появились листовки следующего содержания: «В честь бессмертной богиниСвободы сегодня, в 6 часов вечера, предать огню дохлый, бесславный акт британского парламента,направленный на дальнейший вред американским колониям; место казни — городская площадь,желательно присутствие всех сынов Свободы» (125, 7, 20). В указанное время в присутствии тысячнойтолпы приговор был приведен в исполнение. Но американских просветителей, в частности Т. Пейнаволновали и более глобальные проблемы колониальной политики и рабства. Так он писал оВеликобритании после завоевания Индии: «Недавнее покорение Индии… было в сущности не столькозавоеванием, сколько истреблением людей. Англия — единственная держава, способная на стольчудовищное варварство, чтобы привязывать людей к дулам заряженных пушек…». Он осуждаетработорговлю в Африке, спаивание туземцев.

• Представители:

• Бенджамин Франклин (1706—1790) — учёный, экономист, писатель, организатор Американскогофилософского общества.

• Гектор Сент-Джонде Крёвкер (1735—1813) — литератор.

• Джон Адамс (1735—1826) — Юрист, видный деятель Первой американской буржуазной революции, первыйвице-президент и второй президент США (1797—1801).

• Джон Дикинсон (1732—1808) — юрист, публицист и политик, оказывал сильное влияние на общественноемнение на протяжении американской революции.

• Кедуолладер Колден (1688—1776), выдающийся ботаник, врач, ученый, философ-материалист иодновременно колониальный чиновник.

• Отис Уоррен (1728—1814) — первый американский драматург и первая американская женщина-историк.

• Томас Пейн (1737—1809) — самый радикальный из американских просветителей.

• Томас Джефферсон (1743—1826) — 3-й президент США, революционный демократ, автор Декларациинезависимости США 1776.

Современная глобализация.

Проблема глобализации в современных условиях приобретает особую остроту и актуальность, что обусловлено выявлением общих тенденций мирового развития. О глобализации как социальном феномене, о возможных ее последствиях сегодня много пишут и говорят. Вполне правомерно, что размышления о глобализации, прежде всего, направлены на осмысление данного явления, на выяснение причин возникновения глобализации и характеристику основных ее признаков. Глобализацию следует рассматривать как новую стадию транснационализации экономической жизни планеты, выражающуюся в усилении взаимозависимости национальных экономик. Ее суть – в перемещении экономической власти с национально-государственного уровня на глобальный. Это значит, что ведущую роль в экономическом регулировании играет мировой рынок, а национальные рынки попали под его чуть ли не тоталитарный контроль и зависимость. При этом следует подчеркнуть, что на данном этапе своего развития глобализация приобрела именно рыночный характер, базируется на признании ценностей рыночной экономики и системы свободной торговли, т.е. выступает как глобальный либерализм, обладающий всеохватывающей властью и силой. Глобализация представляет собой процессы политико-экономической и интерсоциальной гиперсоциальной гипервзаимозависимости различных обществ, за счет выхода властных полномочий, действий и интересов за пределы национальных границ и государственных территорий, что влечет за собой стандартизацию миропонимания, навязывание поведенческих и ценностных стереотипов. Другими словами, глобализация подразумевает образование международного правового и культурного информационного поля. Глобализация – это социальный процесс, в котором ограничения, налагаемые географией на социальное и культурное устройство, ослабевают, и в котором люди это ослабление осознают. Территориальность уже перестает быть организующим принципом социальной и культурной жизни, глобализирующиеся социальные практики освобождаются от локальных рамок и свободно пересекают пространственные границы. Принцип национальной территориальности сменяется принципом политерриториальности, порождающим транснациональное социальное пространство, образованное взаимодействием разнообразных транснациональных организаций, органов, личностей.

Билет № 19.Структура новоевропейскои философии: соотношение эмпиризма и рационализма – персоналии , концепции.Роль простентантизма в формировании западной мысли и менталитета.Изложение главных идей, работы Макса Вебера « Протестансткая этика и дух капитализма»

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.

Для философии данного периода характерен ряд установок:

1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).

2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс). 3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).

При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).

Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» - чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках. Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная - интуитивная (доопытная) идея - такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

Макс Вебер (1864-1920) немецкий социолог, историк, экономист. В книге М. Вебера “Протестантская этика и дух капитализма” автор сравнивает предпренимательские способности представителей капиталистического мира, придерживающихся различных христианских конфессий, в частности он сравнивает католиков и протестантов. Сравнивая, Вебер отмечает, на первый взгляд сложнообъяснимую, особенность: среди приуспевающих комерсантов приобладают протестантанты. Далее автор делает различные предположения, о природе данного факта. Он пытается объяснить его с позиции исторической – «В 16 в. многие богатейшие области империи в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, приняли протестантскую веру; последствия этого факта способствуют успехам протестантов в их борьбе за существование и экономическое процветание». Так же с позиции экономической (финансовой) и общеобразовательной: «Тот факт, что процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений "повышенного типа" значительно ниже их процентного отношения ко всему населению, можно, объяснить имущественными различиями. Но тот факт, что среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству, также значительно ниже, чем среди протестантов – этот факт никак нельзя объяснить финансовой причиной».М. Вебер в данном труде проводит большое социологическое исследование имеющее своей целью показать особенности присущие простестанскому направлению мировоззрения в общем и касательно предпринимательства и капитализма в частности. Так он сравнительно анализирует взаимосвязь между приверженностью к той или иной христианской конфеси и успехом в коммерции.Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении». Большая "отчужденность от мира", свойственная католицизму, аскетические черты его идеалов должны были воспитать в его приверженцах равнодушие к земным благам. Протестанты, подвергают критике идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в "материализме".Анализируя психологию и мировозрение протестантов Вебер приходит к выводу, что духовные источники капитализма лежат в протестантской вере, и он ставит перед собой задачу: найти связь между религиозным убеждением и духом капитализма. 

Билет № 20 Гоббе и Локк.Сравнительный анализ их политической философии.Спиноза,Лейбенц,Бэкон:его взгляды на развитие науки и собственно индуктивизм.Дидукция,индукция,редукция в истории философии.Картезий хотел показать своей работой и зачем он ее сочинил ?Правила методики, этики

В новое время общество изучали Гоббс и Локк. Они разработали концепцию общественного договора и, соответственно, договорную концепцию государства. Появление идеи общественного договора и выработка правового мировоззрения было вызвано развитием проблем в социальной философии нового времени, где приоритет отдавался знанию. Гоббс определяет общество, как совокупность человеческих индивидов, объединяющихся в целях контроля над своими действиями. Он ратовал за законность того правительства, учредить которое и повиноваться которому согласны все граждане государства по своей воле. Иначе, реализуя принцип индивидуального бытия "война каждого против всех", люди не смогут сосуществовать.

Сущность философии Просвещения (XVIII в.)  Представителями философии Просвещения были: Вольтер, Руссо, Гольбах, Дидро и др.  Просвещение – распространение научных представлений за пределы университетов и лабораторий. Это вера во всемогущество разума, науки, способность изменить общество с помощью образования, культуры и др. Основные идеи:  • природа – сама себе причина, т.е. субстанция («Природа не нуждается в божественных костылях»);  • материя – это вещество, изменяющееся по законам механики;  • человек – часть природы; он совершенен и добр от природы, культура его портит;  • социальные теории:  1. Теория разумного эгоизма: каждый человек по своей природе – эгоист, но в обществе ему жить лучше, учитывая интересы других людей; если человек будет разумно отстаивать свои интересы, то он тем самым будет способствовать прогрессу человеческого рода. 2. Теория общественного договора объясняет происхождение государства. Первоначально люди имели неограниченную свободу, и была война «всех против всех». Для личной безопасности, сохранения жизни и собственности они договорились об образовании государства, которому передали часть свободы и права на насилие, а взамен получили гарантию безопасности. 

Индукция – от частного к общему

Дедукция – от общего к частному

Редукция - исследовательский прием, обеспечивающий сведение (преобразование) данных, сущностей, задач, понятий, предложений, методов рассуждения и доказательства и т.д. к чему-то более простому и легче поддающемуся точному анализу.

Эмпирическая философия Ф.Бэкона Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. Разработал индуктивный метод исследования. В своем произведении «Новый Органон», считал что предметом философии являются природа и человек.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила».

Философия Бэкона.  1. Задача науки – увеличение власти человека над природой, она – средства, а не цель сама по себе. «Чистая наука – знания ради знания – не нужны».  2. Изменить методы исследования: дедукцию заменить индукцией (от изучения единичных факторов к общим положениям).  3. Познание объективного мира осложняется тем, что в сознании человека есть ложные представления и предрассудки («призраки»):  - призраки пещеры: каждый смотрит на мир их своей «пещеры»;  - призраки театра: вера в «авторитеты», т.е. в положения, которые высказали знаменитые учёные;  - призраки площади: общение с другими людьми, в результате чего мы усваиваем заблуждения, отражённые в языке;  - призраки рода: несовершенство человеческого разума, присущее всему человеческому роду. 

Билет №21 Теория познания И.Канта

Философия Канта (субъективный идеалист и агностик)  Подразделяется на два периода: докритический и критический, где Кант считал, что мир непознаваем. Он создаёт три главных своих произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».  До Канта считалось, что цель философии – познание качественных характеристик объективно существующего мира. Мир непознаваем, потому что цель философии – исследование структуры и особенностей, самого процесса познания. Возможности познания определяются характерными для всех людейособенностями восприятия внешнего мира, а не самим внешним миром. Кант имеет в виду научное познание. В сознании человек содержит три формы чувственности: рассудок, разум, «вещь в себе».  1. Материальный мир существует объективно, т.е. независимо от сознания человека, но он недоступен человеческому познанию. Это мир «вещей в себе».  2. «Вещь в себе» воздействует на сознание человека потоком хаотичных ощущений. Они приводятся в порядок в сфере чувственности. Здесь с помощью априорных (врождённых) форм пространства и времени конструируется «чувственный образ предмета».  3. Он анализируется во второй сфере – рассудке. С помощью таких же врождённых и общих для всех категорий: причина и следствия, противоречия и др.  В этой сфере человек познаёт не объективно существующие вещи, а познаёт предмет познания в своём сознании.  Функции разума:  1. руководит деятельностью рассудка;  2. позволяет мыслить то, что не дано человеку через чувственность (Бог, душа);  3. руководит практической деятельностью и поведением 

Этика И.Канта 1. Этика – учение о нравственных принципах поведения человека. «Каждый человек сам по себе цель, и никогда - средства». По-настоящему нравственный поступок человек совершает в соответствие с чувством долга. 2. «Категорический императив» - высший нравственный принцип для всех людей, критерий поведения человека. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть принципом всеобщего законодательства». 

Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.

Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.

Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.

В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.

С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.

Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.

Билет №22 Философия Гегеля: феноменология духа. Трехступенчатый алгоритм саморазворачивания и самопознания абсолютной идеи.И т.д

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

 Гегель о трех этапах развития искусства : символическом, классическом, романтическом; о трех этапах становления стиля (строгом, прекрасном, приятном).

Символический: неопределенная, абстрактная идея и определенные формы природы и человеческой жизни. Противоречие, зафиксированное в символе, двусмысленном, неопределенном. символ и знак. Архитектура символическая, не служащая утилитарным целям. Восточные искусства. Египет.

Классический этап: конкретная идея и ее воплощение в человеческом облике. в котором слито телесное и духовное. Гармония содержания и формы, воплощенная в скульптуре. Единство эмпирического и всеобщего. Адекватное воплощение идеала.

Романтический этап: распад идеи и облика, устремленность к понятию. Расширение предмета: большое и малое, высокое и ничтожное, нравственное и безнравственное

Билет №23 Иррационалистическая философия А.Шопенгаэура

Иррационализм рассматривал культуру человечества как результат бессознательной деятельности человечества. Человек, не осознавая, придает своим идеям материальное воплощение. При этом человек является игрушкой могущественных сил. Центральным понятием философии Шопенгауэра является так называемая Мировая воля. Она – движущий фактор истории человечества. Мировая воля близка по смыслу к понятию мирового фатума. Последняя оказывает огромное, но несколько зловещее влияние на всемирную историю. Философия Шопенгауэра полна пессимизма. Она сродни скандинавской мифологии. Скорая гибель несовершенного мира, призыв отказаться от борьбы и посвятить остаток жизни священному миросозерцанию. Человек – слабая игрушка в руках судьбы и от нее мало что зависит. А. Шопенгауэр рассматривал мир как иллюзорные феномены, за которыми скрывается Мировая воля. По его мнению, мир существует только в сознании человека, причем человечеством управляют темные мировые силы. Зловещая Мировая воля влечет человечество к печальному концу, с каждым историческим этапом мир становится все иллюзорнее. Мировая воля воздействует на человечество как волна в девять баллов на корабли. Человек не может ее видеть. Но он четко знает, что она существует. Мировая воля объективизируется в идеях. По мнению философа, искусство нужно человечеству для того, чтобы пробиться через мир феноменов к объективации Мировой воли. Поэтому оно призвано познать идею и транслировать результат познания. Подлинное искусство, считает Шопенгауэр, – это творение гения. Отсюда гениальность совпадает с объективностью. В этом случае человек выполняет задачу, поставленную перед ним фатумом. Его ведет Мировая воля, как поводырь слепого. Философ понимает объективность как умение отрешиться от собственной воли и созерцать окру- жающий мир. Созерцание же – это рассеянный взгляд на явления. Шопенгауэр видел в подобном времяпрепровождении реальный смысл человеческого бытия. Он считал, что сопротивление Мировой воле бессмысленно и приведет лишь к ненужным потерям. По мнению философа, человек должен стараться жить в гармонии с Мировой волей и не травмировать себя понапрасну. Запланированное мощными силами Космоса все равно произойдет, разница лишь в количестве жертв. Задача философа в том, чтобы люди поняли: сопротивление законам бытия неизбежно. Обычный человек не созерцает окружающее его, а лишь всматривается, высматривает, так как его воля что-то выискивает. Когда в человеке сильна воля, то он постоянно что-то ищет в мире и не останавливается на феноменах. Отрешившись же от воли, он способен познать Мировую волю и объективно отразить ее на холсте. К взгляду человека не должен примешиваться интерес, а воля как раз и является интересом. Воля понимается философом как вещь в себе. По его мнению, она – единственная подлинная реальность всего существующего. Поэтому все существующее равнозначно ценно в своей основе. Однако чтобы почувствовать эту равноценность, необходимо отличить ее от собственной воли, поскольку наша воля избирательна. Таким образом, наиболее ценные достижения культуры – это аскетические идеалы, позволяющие уничтожить собственную волю и направить ее на служение другим. Рассуждая логически, понимаешь, что сильная воля человека – результат его слепой покорности Мировой воле. «Мрачность» и пессимизм философии А. Шопенгауэра можно объяснить фактом случившейся в личной жизни философа драмы, которая привела его на путь иррационализма. Но вместе с тем философия Шопенгауэра является уникальным феноменом, она оказала огромное влияние на развитие различных культурологических концепций.

Филососфия Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900гг.) - немецкий философ и поэт. Философия Ницше возникла в конце ХIХ века, когда в западной философии происходит поворот от рационалистических философских систем, утверждавших веру в силу и торжество человеческого разума, в возможность познания мира, в прогресс человечества, к философским системам, отрицавшим "рационализм и возможность познания мира, отрицавшим прогресс общества и человека. Выражением такого поворота в философии стала философия Ницше.Выделим три этапа его творчества: Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”.

Основные идеи: 1.Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Мораль - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека". Критикует всю философию, начиная с Сократа, а присущий ей рационализм, идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Вводит в Европ ф-фию категорию «ценность». Саму ф-фию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для него важнее вопроса об истинности познания. Н. ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.

2.«Воля к власти» - фундаментальное онтологическое понятие, разрабатываемое на основе учении Шопенгауера и вместе с тем несущее новый смысл. «Воля» для Ницше есть конкретная. Индивидуальная воля человека, сущность любого сущ-я и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деят-тью. «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу». Н. понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое в «волей к власти». Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности.

3.Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование

4.Идея «вечного возвращения». Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека.

Дополнение: Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны.Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше – деспот художник.Ницше враждебно относится к женщинам. “Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой”.

Билет №24 Проблема бытия человека в философии экзистенциализма

Экзистенциализм - философское течение XX ст.,которое выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, что нет адекватного выражения на языке понятий. Истоки современного экзистенциализма связаны с именем датского философа С. Кьеркегора. Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понятий. Отсюда вывод, что научные методы непригодны для самопознания человека и наука не может предложить адекватных средств. Екзистенциализм стремится понять бытия, преодолеть психологизм и раскрыть онтологический смысл переживания.

Основное определение бытия, то есть нашего собственного бытия (так называемой экзистенции) является замкнутость, открытость. По экзистенциализмом, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли упадет в этот мир, в свою судьбу, и она живет в чужом ему мире, ее бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональное, страдания в любой форме преобладает в ней. Страх - важнейшее понятие философии экзистенциализма. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. Под маской "друг для друга" люди действуют друг против друга.

Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде эмоциями: на все окружающее он реагирует не только теоретически или интеллектуально, но прежде всего эмоционально. Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода трактуется в экзистенциализме (например, у Сартра) в духе полного индетерминизма, т.е. вне всякой закономерностью и причинной зависимости. Она не терпит ни причины, ни основания. Вследствие этого свобода предполагает независимость настоящего времени от прошлого, а будущего от настоящего.

Современный экзистенциализм как система мировоззрения независимо от религиозной или атеистической ориентации отдельных его представителей немыслим без психологии катастрофы, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут в индивидуальной жизни, в ограничении общения узким кругом "духовной аристократии". Религиозное крыло экзистенциалистов ищет преодоления трагизма индивидуального существования в мистическом общении с богом.

Экзистенциализм все бытие сущего приводит к его осмыслению вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживанию этого бытия. "Экзистенция" (существование) выражает единичность, уникальность жизни каждого человека: его индивидуальную судьбу, тайные глубины ее "я". Вопрос о том, "быть или не быть самим собой", непременно встает перед каждым интеллектуально и нравственно развитым человеком, что свидетельствует о высоком уровне самосознания.

Билет №25 Школа прагматизма.

Прагматизм — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны

Школа прагматизма возникла и нашла наибольшее распространение в США. Видные ее представители Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) – американский философ и логик, основатель прагматизма, Уильям Джеме (1842–1910) – профессор Гарвардского университета. В трудах Джемса прагматизм формулируется как метод разрешения философских и социологических споров путем сравнения практических последствий, вытекающих из той или иной теории, и как теории истины: истина есть то, что лучше работает, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью опыта.

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с "каперникайским переворотом", полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

В прагматизме выделяются 3 направления:

- Пирс - он выделяет 2 доктрины:

а). "Теория сомнения веры"

б). "Теория значения"

• "Теория сомнения веры", согласно ей - это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

• Теория значения"- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о "значении" в философском смысле. Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.

Конт: позитивизм и социология: Позитивизм как философское течение исходит из представлений о том, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе получается в специальных науках, что "позитивная" наука должна отказаться от попыток постигнуть "первые начала бытия и познания", к чему философия стремилась еще со времен своего возникновения.

Таким образом, позитивное знание и "положительная наука" противопоставляются в позитивизме традиционной философии как "метафизике". Ставится задача развить философию нового типа - позитивную философию.

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ,он считается основоположником социологии как самостоятельной науки.. Главное произведение О. Конта "Курс позитивной философии" в шести томах издавалось в 1830-1846г.г., а впоследствии несколько раз переиздавалось. Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии. Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.

"Закон трех стадий", согласно Конту, прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.

• Первая стадия - теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов и т.д

• Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии - метафизическая. Для нее, как и для теологической стадии, характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире.

• Третья стадия, по Конту, - позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т.е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками.

Социология как наука о человеческом обществе — самая молодая наука в составленной Контом энциклопедии наук. С ее помощью можно не только объяснять законы общественного устройства и развития, но и поставить на научную основу политику, чтобы она служила прогрессу человека и общества. Вместе с тем социология — самая сложная в иерархии позитивных наук и потому должна опираться на все ранее сформировавшиеся позитивные науки. Из них главной и основополагающей Конту кажется математика, исторически самой ранней — астрономия. За астрономией следуют физика, химия и биология. Для того чтобы заниматься социологией, нужно усвоить эти науки.

Конт с помощью социологии пытается найти путь к преодолению социальных катаклизмов своего времени и соединить порядок и прогресс, которые он воспринимает прежде всего как два вида общественных закономерностей, фиксирующих две части социологии — социальную статику и социальную динамику.

1. Социальная статика имеет дело с общественным порядком, который понимается как гармония элементов, основывающаяся на отношениях общности, и акцентирует внимание на структуре общества, исследует условия его существования и законы социальной гармонии.

2. Социальная динамика изучает общество в развитии. Конт вновь считает социальное развитие трехстадийным — в виде трех форм социально-политической организации общества:

• теологическая стадия — военное господство;

• метафизическая стадия — феодальное господство;

• позитивная стадия — промышленная цивилизация.

Доктрина второго модерна:изложение работы Бэка « Что такое глобализация»

Ульрих Бек (род. 15 мая 1944, Штольп, Германия) — известный немецкий социолог и политический философ, профессор Мюнхенского университета и Лондонской школы экономики.

Цель этой книги — дать вразумительные и четкие ответы на нерешенные пока вопросы, возникшие в ходе дискуссии о гло­бализации, показать неоднозначность этой дискуссии, рас­плывчатость используемых в ней понятий, ее (часто неразли­чаемые) измерения, помочь избежать ошибок в толковании этого явления, но в первую очередь открыть путь для полити­ческих ответов на вызов глобализации. В центре, оказывается простой, но нелегкий для ответа двойной вопрос: что имеется в виду под глобализацией и где искать политическое решение проблемы?

По мнению Бэка Глобализмом он называет понимание того, что мировой ры­нок вытесняет или подменяет политическую деятельность, для него это идеология господства мирового рынка, идеология неолиберализма. 

Она действует чисто по экономическому принципу, сводит многомерность глобали­зации только к одному, хозяйственному измерению, которое мыслится линеарно, и обсуждает другие аспекты глобализации — экологический, культурный, политический, общественно-цивилизационный.

Альтермондиализм: Годом рождения альтермондиализма считают 1996 год, когда произошли первые мощные и скоординированные выступления противников мирового финансового порядка в Сиэтле, во время проведения саммита ВТО(всемирная торговая организация).. АЛЬТЕРМОНДИАЛИЗМ (от франц. alter — другой, измененный, mond — мир, земля) — более точное и адекватное название программных целей и идеологии движения, называемого антиглобализмом.

Антиглобали́зм — политическое движение, направленное против определённых аспектов процесса глобализации в её современной форме, в частности против доминирования глобальных транснациональных корпораций и торгово-правительственных организаций, таких как Всемирная торговая организация (ВТО)

Более точное название программных целей и идеологии движения, называемого антиглобализмом - альтермондиализм. 

Билет № 26 Марке и Энгельс и надстройка,буржуазии и пролетариат,формация.Пересказ «Манифеста коммунистической партии» и «социальном вопросе в России».Объяснить причины смены формацией,механизм классовый борьбы и перспективы конца историй

Формирование философии марксизма происходило с конца 30‑х до конца 40‑х гг. XIX в. Развитие общественно‑исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовало их глубочайшего философского осмысления. Именно поэтому в данный период появляются такие направления философии, как позитивизм и марксизм, которые ставят перед собой задачи исследования действительности, обнаружения ее законов, понимание и объяснение жизни общества. Марксизм не принимает позитивистские трактовки природы, познания и общества. Он осудил позитивизм популярнейшего в рабочем движении Евгения Дюринга, который объявил себя социальным реформатором и выступил с критикой взглядов К. Маркса. Ф. Энгельс по предложению К. Маркса написал серию статей с критикой философских, политэкономических и социалистических взглядов Дюринга, которые собрал вместе и издал в 1878 г. в виде книги «Анти‑Дюринг».

К. Маркс и Ф. Энгельс создают свою философию, которую называют «новой философией», «новым материализмом». Создание Марксом и Энгельсом диалектического материализма. В советской философской литературе укрепилось представление, что философия К. Маркса и Ф. Энгельса – это диалектический и исторический материализм.

Маркс и Энгельс говорили о своей философии «теории исторического процесса», т. е. об историческом материализме (терминология Энгельса из писем 90‑х гг., данная в противовес «экономическому материализму») в рамках своей философии – диалектического материализма. Философия диалектического материализма не смогла бы появиться без такого открытия К. Маркса, как материалистическое понимание истории (т. е. исторического материализма), как социально‑философской концепции, раскрывающей органическое единство природного и социального, индивидуального и социального, объективного и субъективного, материального и духовного, достраивающей материализм «доверху» и позволяющей качественно с новых позиций рассматривать человека и всю его жизнедеятельность.

Применив материалистическую диалектику к анализу общественной жизни, К. Маркс и Ф. Энгельс сделали два открытия: открыли «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом обществе и материалистическое понимание истории, которые легли в основание разработки всех основных частей марксизма – философии, политической экономии и научного коммунизма.

Таким образом, противопоставление диалектического и исторического материализма было надумано и не соответствует подлинному пониманию марксистской философии. Другое дело, что, как и в каждой развитой философской системе, мы выделяем в марксизме такие его части, как онтологию, диалектику, гносеологию, социальную философию, философскую антропологию, аксиологию и др.

Первым научным произведением молодого Маркса явилась его докторская диссертация – «Различия между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841), в которой он придерживается точки зрения Гегеля на понимание основы движения истории – развития человеческого самопознания. Маркса в этот период интересует проблема сущности религии. И в этом смысле интересна его оценка роли Эпикура в истории философии, который в качестве причины религии выдвигал страх перед неведомым, мифическими потусторонними силами. В этой работе содержатся идеи протеста против современной Марксу социальной действительности и высказывается мысль, что философия способна выполнить роль Прометея, не склонить головы перед земными и небесными богами, а нести людям свет знания и свободы.

В эти же самые годы (конец 30‑х – начало 40‑х) Ф. Энгельс упорно занимается самообразованием, изучает историю, философию, военное искусство, интересуется мифологией, религией, поэзией. Он быстро охладевает к философии Гегеля, что видно из его писем Ф. Греберу (1839–1840). Однако он отмечает и сильные стороны этой философии: «вылита как бы из одного куска»», «не нуждается ни в каких скрепках, чтобы держаться в целостности…» Маркс и Энгельс считают себя учениками Гегеля, но с первых самостоятельных шагов они препарируют идеи Гегеля, используя их по‑своему. Так, в своей докторской диссертации Маркс в противоположность гегелевскому осуждению материализма Эпикура подчеркнул в нем не только наличие элементов диалектики, но и связь с атеизмом. Заслуживают внимания и памфлеты Ф. Энгельса – «Шеллинг и Гегель» и «Шеллинг и откровение», в которых дается острая критика философских и политических взглядов Шеллинга. Энгельс в этих работах защищает многие диалектические идеи Гегеля, открыто связывая их с атеизмом. Одновременно Энгельс доказывает, что признание независимой от мышления действительности, если рассуждать логически, доказывает «вечность материи». Энгельс высоко оценивает критику Фейербахом учения Гегеля о религии.

В 1844–1846 гг. К. Маркс и Ф. Энгельс пишут совместно две работы – «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в которых выступают против философии Гегеля и его идеалистических последователей – младогегельянцев. Именно в этих работах ими предлагается «новая философия», которая общественные явления исследует с позиций материализма и диалектики. Так, например, роль народных масс в истории была понята Марксом и Энгельсом после того, как они, во‑первых, поставили вопрос о главной движущей силе истории, которая, по их мнению, находится не в идеях, а в деятельности народных масс, и, во‑вторых, после того, как они стали к народным массам подходить конкретно‑исторически: выяснять их социально‑классовый состав. Им же принадлежит открытие, что определяющими в общественной жизни являются не политические отношения, а отношения, характеризуемые ими как «гражданская жизнь».

В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс впервые дали развернутую критику недостатков материализма Фейербаха, которую Маркс начал в 1845 г. в «Тезисах о Фейербахе». К недостаткам фейербаховского материализма они отнесли созерцательность, метафизичность и односторонность.

В процессе критики философии Фейербаха Маркс и Энгельс раскрыли свою концепцию материалистического понимания истории. Это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс общественного производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т. е. гражданское общество на его различных ступенях как основу всей истории. Затем необходимо отразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить обусловленные им различные теоретические взгляды и формы сознания, в том числе религию, философию, мораль и т. д. Важно проследить процесс их возникновения на этой социальной основе, благодаря чему можно объяснить процесс развития общества в целом (а потому и взаимодействие между его различными сторонами).

Таким образом, Маркс и Энгельс впервые в истории человеческой мысли обратили внимание на то, что сознание – это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Одновременно ими были открыты и основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания.

Марксистское понимание природы и общества

Формирование философии марксизма происходило с конца 30-х до конца 40-х гг. XIX в

Развитие общественно-исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовало их глубочайшего философского осмысления. Марксизм не принимает позитивистские трактовки природы, познания и общества. К. Маркс и Ф. Энгельс создают В Ф. марксизма было показано, что общественная жизнь связана с деятельностью человека. Общество - это обработка людей людьми. Общество развивается по законам, носителем которых был человек. Бытие определяет сознание. Особое внимание уделялось практике, практика - критерий истины, истина - основа познания. Центральное место занимает проблема познания и преобразование мира. Важной заслугой является развитие диалектики, соединение ее с материализмом. В основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические, а выводы современного естествознания. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Мир материален по природе, а сознание – свойство мозга, продукт его деятельности. Сознание (познание) – это отражение материи. По содержанию наше познание носит объективный характер. Маркс считает, что нельзя сводить чел-ка только к природному существу. Чел-к – это не абстрактное существо, а совокуп-ть обществ. отношений в своей действит-й сущности.Соц. фил-я Маркса – это учение об общественно-экономических формациях. Самая высокая ступень развития общества – коммунизм. Экономический базис и надстройка (общественное, политич., правовое сознание, нравственность, наука, искусство и т.д.). Маркс выделяет ступени общ-ва – оно дифференцировано (развитие – движение по ступеням).свою философию, которую называют «новой философией», «новым материализмом».

Как итог:

Марксистская философия, кратко марксизм (система взглядов в виде принципов - положений) заключается в следующем:

1. Материя (объективная реальность) движется-существует вечно во времени и бесконечно в пространстве, независимо от воли и сознания человека в пространственно-временной неразрывности.

2. Формы движения-существования материи (объективной реальности) безграничны, неисчерпаемы во времени и пространстве, взаимосвязаны и взаимообусловлены.

3. Движение (перемещение, изменение, развитие) - неотъемлемое свойство (атрибут) материи (объективной реальности), способ её существования.

4. Развитие понимается, рассматривается как процесс раздвоения единого (предмета, явления, мысли) на противоположности, как следствие внутреннего противоречия между отживающим и новым, зарождающимся.

5. Материя (объективная реальность) неуничтожима и несотворима, никуда не исчезает, ниоткуда не появляется, а лишь преобразуется из одной формы в другую, от простой к сложной, от низшей к высшей согласно трем законам диалектики:

 борьба и единство (взаимопроникновение) противоположностей, (выявляет источник развития);

 переход количества в качество и обратно, (показывает механизм развития);

 отрицания отрицания, (указывает направление и результат развития);

Все три закона действуют взаимосвязано.

Билет №27 Психоанализ З.Фрейда. З.Фрейд постоянно подчеркивал, что является последовательным детерминистом, то есть утверждал, что любое самое непонятное психическое состояние и поведение имеет в своей основе совершенно материальную причину, найти которую и есть главная задача психоаналитика. Именно нахождение этой вполне материальной причины является, по мнению З.Фрейда, необходимым условием для начала кропотливой и длительной процедуры избавления клиента от угнетающих его состояний, нерациональных моделей поведения и неврозов.

Главной заслугой Фрейда считается то, что он ввел в науку понятие бессознательного, причем не как мистическую и не под­дающуюся изучению и контролю категорию, а как сферу, изучаемую и управляемую не прямыми, а косвенными методами, целую систему которых он разработал и уточнял в течение успешной многолетней практической деятельности.

Фрейд условно подразделяет психику человека на сознание, предсознание и бессознательное.

Именно в бессознательном он видит основные побудительные силы развития личности и ее проявления в психических состояниях и поведенческих реакциях, здесь скрыты главные ресурсы психической энергии, инстинкты и потребности, продуцирующие (часто в скрытой форме) истинные мотивы поведения, в том числе нерационального, невротического.

При этом Фрейд выделяет (и это один из основных объектов критики со стороны оппонентов) два основных инстинкта: либи­до, включая сюда главным образом инстинкт продолжения жиз­ни и стремление к сексуальному удовлетворению, и мортидо -стремления к смерти, агрессии и разрушению (в том числе само­разрушению).

Фрейд выделяет в структуре личности: Ид (Оно), Эго (Я) и Супер-Эго (Сверх-Я).

Первая (нижняя) часть этой структуры - Ид - почти полностью бессознательная. Она состоит как из тех инстинктов и побуждений, которые никогда не осознавались, так и из тех, которые в силу их неприемлемости для данной личности оказались вытес­ненными из сознания, причем настолько прочно, словно их нико­гда в сознании и не было. При этом, как считает Фрейд, в Ид не входят морально-этические компоненты, несмотря на то, что вы­теснение каких-то моментов из сознания в Ид было вызвано имен­но их морально-этической неприемлемостью. Говоря словами Ницше, Ид находится «по ту сторону добра и зла», не различая их.

Вторая (средняя) часть структуры личности - Эго - занимает промежуточное положение между полностью бессознательным и сверхсознательным, то есть, с одной стороны, следует бессознательным инстинктам и побуждениям, а с другой стороны - подчиняет эти побуждения требованиям реальности. Можно сказать, что Эго (Я) - центральная часть личности как биологического и одновременно социального существа, контролирует и направляет произвольное поведение человека, примиряя биологические инстинкты и социальные требования Эго является как бы социально-биологическим регулятором личности, стремясь в социально допустимой мере удовлетворить свои биологические потребности, а в случае невозможности сделать это - стараться ослабить их напряжение на рациональном, а иногда и на неосознанном уровне.

Третья (высшая) часть структуры личности - Супер-Эго (Сверх-Я) содержит морально-этические эталоны, позволяющие Эго (Я) оценивать свои поступки и намерения с точки зрения, «что такое хорошо и что такое плохо», является идеалом строго­го, но справедливого наставника, советчика, судьи. Эго не всегда слушается этого наставника, но оно в этих случаях знает, что поступает плохо, неправильно, и в глубине души стыдится этого, даже если пытается обмануть себя и других, оправдывая свои действия, слова и мысли. То есть неприемлемые с точки зрения Супер-Эго, но истинные мотивы вытесняются в бессознательную или предсознательную сферу, но не исчезают полностью, а залегают там, как мины замедленного действия, всегда готовые начать свою разрушительную работу.

Именно такое вытеснение или подавление неприемлемых для Супер-Эго, нежелательных с точки зрения Сверх-Я мотивов - один из краеугольных камней теории и практики классического психоанализа - также стало важнейшим понятием.Выявление этих мотивов как истинных причин, вызывающих фрустрации и неврозы, доведение их до сознания клиента и после­дующая работа по их устранению или коррекции является стрежне­вой линией не только психоанализа, но и любого направления и метода современной классической психотерапии, в том числе тех из них, которые во многих вопросах (пансексуализма, доминирующей роли раннего детства и др.) не согласны с Фрейдом.

Представители всех психотерапевтических направлений принимают аксиому психоанализа о том, что Я сопротивляется осознанию истинных, вытесненных из сознания, мотивов, ставших настоящими причинами неврозов.

Согласно Фрейду, паттерн поведения Леонардо да Винчи можно объяснить в терминах процесса сублимации: Леонардо “отклонял” всю свою сексуальную энергию и “направлял ее на другие цели”. Фрейд отметил, что описания жизни Леонардо да Винчи лишены каких бы то ни было упоминаний о его сексуальной или любовной жизни, за исключением неподтвержденного обвинения в гомосексуализме в молодые годы. Фрейд считал, что это случилось потому, что у Леонардо не было настоящей сексуальной или любовной жизни и он заместил свои любовные и сексуальные исследования научными исследованиями.

“Превращение психической силы в различные виды деятельности не может, вероятно, быть достигнуто без таких же потерь, какие происходят при превращении физических сил… Он занимался исследованиями вместо любви… Бурные страсти природы, которые вдохновляют и поглощают, страсти, в которых другие люди испытывали самое глубокое наслаждение, по-видимому, не коснулись его вообще… Исследование также заняло место действия и созидания”.

Убеждения Фрейда о центральной роли сексуальности и его теории о роли сублимации являются наиболее провоцирующими и противоречивыми. И все же, если мы на секунду посмотрим на то, что лежит за содержанием убеждений Фрейда, то увидим: что по сути, он говорит, что “глубинные структуры” (примитивные инстинктивные импульсы) могут быть преобразованы в бесконечное число различных “поверхностных структур” (социальных, художественных и научных достижений). Фрейд подразумевает, что манера и тщательность, с которой выражается глубинная структура, определяет, будет ли она “превращена” удовлетворительным образом или же приведет к возникновению “расстройств” и “патологий”.

Направление “Инстинктивных импульсов” на социальные и культурные достижения

С точки зрения Фрейда, “стратегии гения” должны включать в себя использование каналов и правил трансформации, через которые может быть успешно изменено направление примитивных импульсов и инстинктивных сил и они могут быть сублимированы в другие способы выражения. “Гений” появляется из того количества деталей и степени совершенства, через которые достигается сублимация. С этой точки зрения, такие люди, как Леонардо, Шекспир или Моцарт были способны более совершенно и полно трансформировать свои примитивные импульсы и выражать их в картинах, словах или музыке вместо того, чтобы использовать обычные каналы сексуального или романтического поведения. Таким образом, Фрейд был убежден, что Леонардо отличался от своих современников в 1) степени, 2) способе и 3) причинах этого изменения направления “примитивных импульсов”.

Заключение Фрейда об отношении поведения Леонардо да Винчи к “физическому механизму” сублимации привело его к следующему шагу в стратегии. Он построил теорию, дал объяснение и после этого стал искать дальнейшее экспериментальное “подтверждение”. Общая исследовательская макростратегия использует процесс “индукции” для формирования объяснения внешних факторов и поведенческих ключей (как уже было показано при исследовании паттернов Аристотеля и Шерлока Холмса в первом томе). Вторая исследовательская макростратегия включает построение гипотез и предсказаний, основанных на этой теории, а также последующий поиск деталей, содержащихся в окружении и поведении тех, кто подтверждает эти предсказания