Коллінгвуд (Collingwood) Робін Джордж (1889-1943).

Британський філософ і історик. Основні роботи: «Дзеркало духу, або Карта знання» (1924); «Нарис філософського методу» (1933); «Підстави мистецтва» (1938); «Автобіографія» (1939); «Нарис метафізики» (1940); «Новий Левіафан» (1942); «Природа ідеї» (1946, потім видання 1948, 1949, 1951, 1961 років; з останнього зроблений російський переклад: Ідея історії: Автобіографія. – М., 1980, 485 с.).

Коллінгвуд – представник історицизму в неогегельянстві, але якщо Кроче зосередив свою увагу на функціях філософії в історії, а Джентілє на логіко-гносеологічній проблематиці, то Колінгвуда цікавили насамперед проблеми методу в історії. Мислення розглядалося ним як самостворює висхідну ієрархію "форм духовної активності" процес, у якій теоретичне пізнання є одночасно і практичним творенням. Воно принципово исторично, є історія свідчень духу. Прозорість минулого для свідомості забезпечується остільки, оскільки вся історія є історія думки. Отже історія є насамперед історіографія, але історіографія наукова, звільнена (на відміну від компілятивної і критичної історіографії) від полону письмових джерел. При цьому позиція К. дуалистична. Обґрунтовуючи принципи "методологічного індивідуалізму", тобто вимоги пояснення історичних подій тільки на основі целепола-гающей активності людей, К. у той же час запропонував проект "метафізики без онтології", тобто метафізики як історичної дисципліни про абсолютні передумови наукового мислення (імпліцитно фундирующих фактично будь-яке дослідження).

Останні змінюються по ходу історії, але довідатися про це можна тільки апостеріорі на основі історичного ретроаналізу. (У цьому зв'язку К. діагностував фашизм як збій основної ідеї європейської цивілізації – ідеї політичного консенсусу). Обґрунтуванню методу і служить філософія К., у якій людська природа як предмет пізнання ототожнюється із суб'єктом, що пізнає. Свідомість тим самим перетворюється в самосвідомість. Останнє ж, як правило, несистемно, некритично, нерефлексивно і спорадично. Його упорядочивание можливо лише при рефлексивному переході від субстанціальності "у собі" до субъектности "для себе". Метод розуміння людської природи, по К., - "феноменологія духу".

Основою і "механізмом" руху від вихідних абстракцій до абсолютно конкретного є постійне опосередкування. Відповідно можна виділити і ступіні "опосередкування" руху духу: перша фаза – мистецтво як діяльність чистої уяви, де немає ще розрізнення істини й омани, тобто діяльність формуючої інтуїції. Мистецтво породжує світ непрозорих друг для друга монадологических сутностей. К. підтримує ідею Н. Гартмана про мистецтво як природному способі мислення і тезу Віко про мистецтво як "дитинство людства". Однак мистецтво як інтуїтивна чиста уява, що вказує на вічно проблемне значення, доповнюється експресивністю мистецтва, вираженням ним певної істини. Останнє привносить у нього рефлексивність, що тягне усвідомлювання зусилля волі й оцінність самопізнання, що ведуть при їхньому домінуванні до руйнування гармонії і перевтілення мистецтва в естетичну критику (яка утілює вже науковість підходу).

Отже, мистецтво суперечливе по своїй суті як «мислення в образах». Протиріччя знімається в релігії, що орієнтує на поклоніння вищій істині. Однак у ній чуттєво-образне не стільки очищається і проясняється, скільки стає символікою сверхчувственного світу, до того ж закріплюва догматично. Релігія як би опосредует мистецтво і науку, породжуючи, з одного боку, небезпека містицизму, а з іншого боку - небезпека раціоналізованої теології, тобто і релігійна свідомість також внутрішньо суперечлива і хитливо. Отже, необхідний перехід до науки, що схоплює дійсність як абстрактно-загальний, незмінн-вічний порядок, керуючий рухом феноменологического світу. К. виділяє тріаду ознак науки: математизм, механіцизм і матеріалізм. Однак абстрактність науки також не переборює інтуїтивізм, тобто в науковому раціоналізмі неминуче виявляється домішка ірраціоналізму.

Наука позбавлена рефлексії, що з'являється тільки у філософії, що реалізується як історія. Остання синтезує в собі інтуїтивізм мистецтва й абстрактність науки, пропущені через філософську рефлексію (у якій тотожність суб'єкта й об'єкта перетвориться у всепроникаючий принцип). Основна дилема історії, по К., полягає в наступному: а) якщо історія існує, те її об'єкт їсти нескінченне ціле, що незбагненно і робить відповідно непостижымыми всієї його частини; б) але якщо частини цілого - атоми, то історія не існує (як особлива область знання), і ми вимушено повертаємося до науки з її недоліками. Філософія пронизує весь досвід, але тільки в історії вона явна, у всіх інших його складовим (мистецтво, релігія, наука) вона суть неявна філософія. Тоді реальність і є самопізнання як єдність суб'єкта й об'єкта. "Об'єкт знаходить життя, коли пізнається суб'єктом, суб'єкт - коли пізнає об'єкт". Суть самопізнання - рух до абсолютного знання, тобто абсолютному духові, у якому вирішені всі проблеми і зняті всі протиріччя.

«Абсолютний дух є історичне ціле, частиною якого є мій дух». Відповідно: "усяке конкретне мислення у своїй непослідовності минуще, а в опосередкуванні тимчасове". Таким чином, ми одержуємо опозицію вічності (абстракція безперервності процесу, що стверджує життя минулого в сьогоденні) і часу (абстракція зовнішнього відношення між фазами процесу). Отже, час перетворюється в дійсне (а не тільки реальне) лише при співвіднесенні зі своєю протилежністю – вічністю. Реальність Абсолюту, отже, - в історичній свідомості, і ніде більш. Якщо логічно розвиток припускає вічно сущий Абсолют, конкретне, з якого через абстракції можна виділити різні його стадії, то пізнання конкретне, його інтелектуальна реконструкція розвивається в зворотному порядку (від простого до складного). У зв'язку з цим К. запропонував ідею "шкали форм" (як антитезу принципам класифікації в природознавстві), що припускає розчленовування загального (родового) на супідрядні види по визначеній ознаці як критерієві розподілу.

Кожна "форма" втілює в собі родову сутність поняття на визначеній стадії розгортання цієї сутності. Глибина проникнення філософського мислення в зміст поняття визначає необхідність тієї або іншої кількості "форм", але зміст поняття не вичерпується до кінця ніколи. "Форми" зв'язані чотирма типами зв'язків: якісними і кількісними розходженнями, відносинами розходження і відносинами протилежності. Кожна наступна форма відноситься до попередньої як вищого до нижчого. Фактично, по оцінках ряду істориків філософії, К. намагається синтезувати діалектикові розходжень Кроче і діалектикові протилежностей Гегеля. Щоб зрозуміти підсумок, треба зрозуміти стадії, зняті в підсумку, при цьому у філософському знятті злиті одночасно елементи і визначення, і опису, і пояснення. Воно фіксує загальне в одиничному, тобто в дійсності ми маємо справу з загальною одиничністю, загальною особливістю і загальною загальністю (усі розрізнення відносні, усі протилежності снимаемы). Отже, "шкала форм" – це свого роду діалектична серія, иерархизирующая структури свідомості (мислення), вершиною якої є рівень рефлексії, що робить предметом саме себе.