Западная философия XX века

Цель изучения темы: сформировать представление о содержательном разнообразии современной западной философии.

Основные вопросы: оценка духовной ситуации времени, кризиса культуры и наследия классической философии ведущими мыслителями XX столетия.Основные тенденции, направления, проблемы и перспективы современной западной философии.

Поиск новых интенций, установок сознания, форм и стилей мышления, стратегий и направлений современной философии осуществлялся на фоне великих научных открытий, а также социальных и политических потрясений трагического XX века (две мировые войны, противостояние государственных идеологий, холодная война, гонка вооружений, тоталитаризм, технократизм, глобализация и проч.). Человечество оказалось заложником собственных изобретений. Кризис культуры - результат развития ее самой. Оценка духовной ситуации этого времени, кризиса культуры и ценностных ориентиров, споры о метафизике, современная критика разума и проч. занимали важное место в философской мысли XX века: «Закат Европы» (О. Шпенглер); «Кризис европейской культуры» (М. Вебер); «Кризис европейских наук» (Э. Гуссерль), «Духовная ситуация времени» (К. Ясперс); «Преодоление метафизики» (М. Хайдеггер); «Страх в XX веке» (Э. Мунье), «Ситуация постмодерна» (Ж.Ф. Лиотар) и др. Как говорил М. Бубер, суть кризиса одна, а проявления различны: кризис человека, веры, рационализма и проч. Все эти вопросы становятся общей темой для представителей самых разных направлений: современной философии жизни (О. Шпенглер, А. Бергсон), прагматизма (Н.Гудмен, У.Куайн, Р.Рорти), марксизма (А. Грамши, Д. Лукач, Л. Альтюссер), феноменологии (Э. Гуссерль), философской антропологии (М. Шелер, М. Бубер и др.), экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю, Г.Марсель, Унамуно, Х. Ортега-и-Гассет,), персонализма (Э Мунье, Ж. Лакруа), герменевтики (М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, П. Рикёр, К.О. Апель), аналитической философии (Б. Рассел, Дж.Э. Мур, Л. Витгенштейн), структурализма (Ф. Де Соссюр, С. К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт), постмодернизма (поздний Фуко, поздний Р. Барт, поздний Лакан, Ж. Деррида, Ф. Гваттари, Ж. Делёз, Ж.Бодрийяр, Ж. Батай), неотомизма (М. Маритен).

В контексте осмысления опыта тоталитаризма, кризиса, «заката» Европы, опыта «предела» особую актуальность приобретают проблемы смысла истории, свободы, нравственного выбора, ответственности, насилия и ненасилия в общественной жизни, диалога, коммуникации, толерантности, культуры границ. Разные оценки научно-технического прогресса имели своим результатом технократические и антитехнократические утопии. Предложен целый ряд теорий мировых цивилизаций (М. Вебер, Э. Дюркгейм, А. Тойнби и др.). В современной философии ярко выражен исторический подход в исследовании тенденций и логики развития философии и науки (постпозитивизм). Подчеркивается исторический характер культуры, общественной жизни, вводится понятие «осевого времени культуры» (К. Ясперс) и т.д.

В горизонте времени рассматривается проблема смысла бытия, восстанавливается авторитет традиции (пред-расудков, пред-понимания). Здесь стоит обратить особое внимание на фундаментальный труд М. Хайдеггера «Бытие и время», опубликованный в 1927 году и посвященный Э. Гуссерлю. Основной пункт герменевтической традиции – временная дистанция, которая отделяет нас от предмета нашего понимания. Мы находимся внутри социально-исторического опыта, который нас продуктивно ограничивает. В герменевтике – это принципиальный момент. Такое переосмысливающее чтение снимало классическую «жесткость» границ между онтологией, гносеологией, аксиологией и антропологией. Лишь в горизонте времени бытие становится понятным. Бытие и есть время, а понимание – фундаментальный способ бытия человека. В этом состояла хайдеггеровская «революция» в понимании онтологической проблематики.

Новая постановка проблемы человека – существование «человека в мире». Это - основная тема экзистенциальной философии, которая видела свою задачу в том, чтобы в изменившемся мире, в изменившейся ситуации (Ясперс: «пограничной»; Камю: «абсурдной») наполнить человеческое существование новым смыслом. Именно эта философия дает разнообразие онтологических проектов, поднимает проблему подлинного и неподлинного бытия, подлинной коммуникации, свободы перед лицом смерти, онтологической тайны и др.

Та же проблема - специфика бытия человека в мире – обсуждается в религиозной философии католической традиции (К. Ранер, Дитрихфон Гильдебранд, Г. Марсель, Ж. Маритен) и протестантской традиции (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман, Д. Бонхоффер). Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви, эклектически соединившая основные элементы учения Ф. Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными положениями идеалистических систем XYIII-XIX вв. и современного философского идеализма.

Фактор времени объясняет новые интерпретации духовного наследия классической философии. Декарт, Кант, Гегель, Маркс и др. занимают прочное место в философской мысли не только начала, но и конца XX века. Сложившиеся в классической науке и философии традиции, парадигмы сознания и познания подвергаются критике в контексте современной ситуации, с учетом того самого фактора времени. В самой этой критике следует учитывать два момента: во-первых, неисчерпанный до конца эвристический потенциал классической философии, в которой ведущие мыслители XX века черпали идейные истоки для своей новой философии. Во-вторых, конструктивный характер самой критики, желание освободиться от груза устаревших традиций, поставив перед философией новые цели и задачи в контексте изменившейся современной ситуации.

А Бергсон, например, критикует механицизм в биологии и выдвигает идею «творческой эволюции», создает проект виталистической «онтологии» и философии истории. Вторая волна позитивизма связана с ситуацией кризиса механико-материалистического обоснования физики: у Э. Маха критике подвергаются основные понятия классической механики, у Р. Авенариуса - метафизический материализм.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – основатель феноменологии, которая была задумана как философское учение, стремящееся очистить сознание от установок, выявить изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. В поздних работах он проявляет интерес к проблемам «жизненного мира», «интерсубъективности», «горизонта», кризиса «европейского человечества» и «европейских наук». Именно эти идеи позднего Гуссерля стали причиной изменения в концепции феноменологии, появления новых направлений ее развития, ее влияния на экзистенциализм, герменевтику и др. (М. Хайдеггер, М. Шелер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, П. Рикёр, К. Ясперс, Э. Левинас и др.).

М. Хайдеггер водит понятие «картина мира», связывая его с философией Нового времени, с характерным для нее субъектно-объектным видением мира. Именно эту гносеологическую парадигму, «теоретическую установку» он подвергает жесткой критике. Г. Марсель – говорит о гносеологической ограниченности картезианского cogito. М. Фуко – о необходимости «четырехкратного сдвига» кантовского вопроса (см. ниже). С картезианского «Cogito ergo sum», провозглашенного в 1637 году, началась эра естественных наук. Почти двести лет спустя, с выхода в свет «Курса позитивной философии» О. Конта в 1830 году, начинается расцвет общественных наук, которые тоже взяли на вооружение картезианский метод. Парадоксальность этой ситуации не могла не привлечь к себе внимания, а ее осознание в конце XIX – начале XX вв. имело своим следствием обоснование «наук о духе», разработка методологии исторического, гуманитарного познания, специфику которой многие связывали с живыми формами человеческой речи, языка (Г. Риккерт, В. Дильтей, О. Розеншток-Хюсси, позднее – М. Фуко, Ж. Деррида и др.). Математический, объективный метод Декарта в сфере гуманитарных наук обнаружил свою ограниченность.

Современная философия в отличие от классической философии не обладает универсальным, системным характером, поэтому ее сложно классифицировать. Близость тематики экзистенциализма, персонализма и философской антропологии затрудняет проведение между ними четко установленной границы, поэтому существует мнение рассматривать их как варианты экзистенциальной философии. Сами философы оспаривали данные им характеристики и не всегда принимали точку зрения тех, кто называл себя их последователями. Всякий великий философ всегда шире рамок философского направления, к которому его относят. Поэтому, наряду со знанием доминирующей тенденции в существующих интерпретациях его философии, не следует исключать возможность других подходов. Из числа тех, кого причисляют к структуралистам, только Клод Леви-Стросс сам называл себя структуралистом. Поспешное приклеивание ярлыка «религиозных и даже еврейских мыслителей» Розенцвейгу и Буберу, отмечал К. Гарднер, имело своим следствием «сравнительно малое влияние на академическую науку». Чтобы избежать «навешивания ярлыков», необходимы обращение к первоисточникам и попытка их собственной интерпретации, для этого и предлагается большой список литературы, в котором представлены основные произведения ведущих мыслителей XX столетия.

Творческая мысль великих философов эволюционирует под влиянием многих факторов, среди которых фактор времени является основным. «Ранний» и «поздний» Гуссерль, Хайдеггер, Витгенштейн, Фуко и др. - такое деление, конечно же, является условным, как в ряде случаев условным является и приписывание их к какому-то одному направлению. М. Хайдеггер, например, синтезировал в своем творчестве идеи феноменологии, экзистенциализма и герменевтики. Ж.-П. Сартр – феноменологии, экзистенциализма и марксизма. П. Рикёр ставил перед собой задачу «прививки герменевтики к феноменологии». Немецкий философ Апель Карл Отто соединил идеи трансцендентальной философии, феноменологии, герменевтики, аналитической философии. Французский философ-марксист Альтюссер Луи рассматривал марксизм с позиций экзистенциализма, персонализма, феноменологии. В творческой эволюции американского философа Ричарда Рорти (1931 г. р.) соединяются мотивы аналитической философии, постмодернизма, неопрагматизма. Одним словом, выдающиеся мыслители XX века соединили в себе множество разнородных интересов и устремлений. Очень показательна в этом отношении характеристика Жоржа Батая (1897-1962): «Кто он, этот писатель – автор романов, поэт, эссеист, экономист, философ, мистик? Ответ был бы столь сумбурным, что обычно Батая предпочитают не упоминать в учебниках литературы, хотя на самом деле Батай написал много текстов, а в прочем, может быть всего один или один и тот же» (http://www.highbook.narod.ru/philos/bataile/buntman.htm).

Современная философия, особенно начала XX века, имеет прочную идейную связь с философией второй половины XIX века: неокантианство, неогегельянство, позитивизм (вторая и третья волна), философия жизни и экзистенциализма, фрейдизм, философия марксизма, философия прагматизма, герменевтика. Философское осмысление основных идей, озвученных в рамках этих многочисленных школ и направлений, имело своим результатом совмещение, например, психоаналитического метода с философско-антропологическими, экзистенциальными, структуралистскими, герменевтическими, феноменологическими проектами. То же самое можно сказать и в отношении других методов: диалектического, феноменологического, герменевтического, аналитического.

Общность переживания глубокого экономического, политического и духовного кризиса в современных условиях во многом определила содержание современной философии, диалогичной, а не монологичной по своей сути. Этим объясняется синтез идей феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, психоанализа, структурализма и т.д. В центре внимания оказывается не столько различие, сколько сходство, казалось бы, трудно совместимых, например, психоанализа и дзен-буддизма (см.: Фромм Э., Судзуки Д., Р. де Мартино. Дхен-буддизм и психоанализ / Пер. с англ. М., 1997 ). XX век дает множество примеров оригинальных концепций, построенных на идее «синтеза практик»: «позитивный экзистенциализм» (Н. Аббаньяно), «экзистенциальный психоанализ» (Э. Фромм), «психоаналитическая герменевтика» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «структурный психоанализ» (С.К. Леви-Стросс, Ж. Лакан), «структурная лингвистика» (Ф. Де Соссюр), «структурная антропология» (К. Леви-Стрсс), «фундаментальная антропология» (Р. Жерар) и др.

Предметом критики философской мысли XX века явились не только основания классической философии, как уже было отмечено ранее, но и теоретические ограничения внутри существовавших школ и направлений. Так, например, если в 30-е годы XX в. позитивистское движение (логический позитивизм «Венского кружка», логический эмпиризм в США) достигает своего апогея, то со временем неудачи в реализации программ его сторонников, обострение имевших в них место противоречий стали поводом для критики. Представителям постпозитивизма свойственна была совсем другая философская установка: не на разграничение науки и метафизики, а на снятие проблемы демаркации научных и вненаучных форм знания; не на «чистый» опыт как базис науки, а на теоретически нагруженный факт; не на бессмысленность философии, а на крушение догм радикального эмпиризма, демифологизацию науки (что вовсе не означало отрицательного отношения к науке), и, соответственно, на философскую ограниченность сциентизма с его «ориентацией исключительно на науку как на важнейший общественный фактор и высшую духовную ценность» (М.С. Козлова).

Основные тенденции современной философии нашли выражение в так называемых «поворотах»: онтологическом, антропологическом, лингвистическом, социологическом. Хотя И.Т. Касавин оценивает их как «пресловутые» повороты, и это дает повод задуматься над проблемой корректности оценок в философском дискурсе, которые часто противоречат друг другу, особенно в отношении философии постмодернизма.

У М. Бубера можно найти объяснение «антропологическому бунту» после философии Гегеля и описание истории антропологического вопроса, который, по его мнению, поставил не кто иной, как И. Кант. Антропологическая тема представлена во многих направлениях философии XX столетия, особенно в персонализме, экзистенциализме и герменевтике. С точки зрения французского персоналиста Жана Лакруа приоритетным антропологический вопрос является в персонализме, экзистенциализме и марксизме, поэтому он считал перспективным объединение их позиций.

М. Фуко, напротив, «антропологическому бунту» противопоставил тезис «смерти человека». Эта его идея нашла признание в структурализме и постмодернизме (Р. Барт: «смерть автора»). Возможно, что отрицание идеи антропоцентризма позволило структуралистам содержательно обновить понятия «опыт», «социальность», «история». Обретение существенно нового понимания социальной природы человека и опыта индивидуального сознания – важное приобретение западной философии XX века, а начало было положено социологией Макса Вебера и особенно Георга Зиммеля.

С М. Хайдеггера начинается онтологический поворот в решении герменевтической проблемы понимания. Эта линия имеет продолжение у Гадамера, Рикера и др. М. Фуко говорит о «четырехкратном сдвиге кантовского вопроса», и этот сдвиг предполагает переход от гносеологического субъекта, «чистой» мысли и «чистого» опыта к проблемам онтологии на стыке с антропологией, аксиологией, эпистемологией: « …речь идет уже не об истине, но о бытии; не о природе, но о человеке, не о возможности познания, но о возможности первоначального непонимания, не о необоснованности философских теорий перед лицом науки, но об охвате ясным философским сознанием всего того мира необоснованного опыта, где человек не узнает себя» (Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977. С. 244). Ярким примером онтологических проектов является экзистенциальная философия: «фундаментальная онтология» Хайдеггера, «феноменологическая онтология» Сартра, «конкретная онтология» Марселя. Даже в отношении постмодернизма, который вызывает самые противоречивые мнения, встречается онтологическая оценка; ему приписывается «инновационный подход»: «возвращение онтологии в политическую теорию» (См.: Штёкль Кристина. Сообщество после субъекта. Православная интеллектуальная традиция и философский дискурс политического модерна // Вопросы философии. № 8. 2007).

Изменение в установках сознания и смещении акцентов Х.-Г. Гадамер обозначил как «переход от мира науки к миру жизни» (1991 г.). С этих позиций следует оценивать и виталистическую «онтологию» А. Бергсона, в творчестве которого представлен французский вариант философии жизни, а также философию жизни и историю О. Шпенглера. Оба они оказали сильное влияние на культурную мысль XX века, также как и Э. Гуссерль.

За счет «переноса» научных и философских проблем в более широкий жизненный контекст стали происходить изменения внутри уже существовавших школ и направлений. Эта же причина объясняет и эволюцию во взглядах выдающихся мыслителей XX столетия. Как жизненная ориентация сохраняет свои позиции прагматизм в США, Великобритании, Китае и др. странах. Прагматический подход представлен в семиотике, логике, методологии науки (Ч. Пирс, У. Моррис, П. Бриджмен, Н. Гудмен, Н. Решер, У. Куайн, Р. Рорти и др.).

Исторические потрясения сознания, дезориентировавшие его, «опрокидывание» классических норм, вызвали серьезные изменения в строе мышления и новый взгляд на смысл общения, диалога, речевой деятельности, коммуникации. Несколько раньше Хайдеггера («Бытие и время» - 1927г.) критика «теоретической установки» и обращение к проблеме языка, к новому, речевому, мышлению была предпринята уже в 20-е годы XX столетия. Здесь следует назвать имена Ойгена Розенштока-Хюсси («Речь и действительность», «Я – не чистый мыслитель»), Франца Розенцвейнга («Звезда спасения»- 1921 г., «Новое мышление» - 1925 г.), Фердинанда Эбнера («Слово и духовные реальности») и Мартина Бубера («Я и Ты» - 1923 г.). В 60-е годы начинается волна герменевтического и постструктуралистского «поворота» к языку. Хайдеггер выдвигает и обосновывает тезис «язык – дом бытия», дает пример яркого индивидуального философского стиля и языка. Гадамер, представляя герменевтическую философию, углубляет в содержательном плане тему языковой природы понимания. В ситуации человеческого общения, коммуникации (К. Ясперс, Ю. Хабермас), диалога (Ж. Лакруа: «Смысл диалога») многие увидели фундаментальный феномен бытия.

Особое внимание следует обратить на исследования в области языка науки Б. Расселом, А. Уайтхедом, Р. Карнапом, концепцию «языковых игр» Л. Витгенштейна и те аспекты проблемы языка, которые рассмотрены в структурализме, постструктурализме и постмодернизме. Новый подход к проблеме языка заметен в известной метафоре Ж. Батая : «По правде говоря, несогласие так и осталось бы бессильным внутри нас, если бы ограничилось речью и драматическим экзорцизмом. Песок, в который мы погружаемся, чтобы не видеть, состоит из слов, и если я перейду от одного образа к совершенно другому, несогласие, вынужденное использовать слова, вызывает ассоциацию с барахтающимся человеком, погружающимся тем глубже, чем сильнее его усилие выбраться: действительно, в словах <…> есть что-то от забытых песков» (Bataille G. Oeuvres completes. T.V.P.26)

Постмодернизм имеет самые различные толкования и оценки. Известным теоретиком постмодернизма является Ж. Деррида, который к наиболее значимым работам постмодернизма отнес книгу Ж. Делеза «Различие и повторение» (1969). «Ситуацию постмодерна» описывает Лиотар в книге под таким же названием, которая выходит в 1979 году. С ее появлением связывают «моду» на термин «постмодернизм» в философии. Очевидно, что постмодернистское увлечение философии что-то говорит об изменившемся статусе самой философии, и мы опять возвращаемся к необходимости связывать изменившийся образ философии, ее стиль с учетом фактора времени. Но как всякая новая форма мышления, тем более, если она приобретает популярность (как в положительном, так и в отрицательном смыслах), постмодернизм является реакцией на те изменения, которые происходят в современном мире. Ж. Делез назвал его миром, «сорвавшимся с петель». Представители постмодернизма выражают свое восприятие состояния европейской культуры, которая продолжает переживать кризис традиционных представлений о мире и человеке.