1)ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ ИСТ…. Термин "философия истории" довольно позднего происхождения. Его ввел в оборот Вольтер. Одна из его работ так и называлась - "Философия истории". 1765 г.

Он считал, что историк не просто должен описывать события, излагать их в хронологической последовательности, а философски истолковывать исторический процесс, рефлексировать над его бытием. Впоследствии этот термин вошел в научный оборот. Немецкий философ Гердер написал обширный труд «Идеи к философии истории человечества», в котором дается широкая панорама всей мировой истории. Как пишет немецкий просветитель, его интересовала наука, которая описывала бы всю историю человечества, начиная от его зарождения. В качестве такой науки для Гердера выступает философия истории. Фило- софско-историческое произведение Гердера сыграло важнейшую роль в становлении философии истории как особой дисциплины.

Объектом изучения философии истории является сама история.

Задачи философии истории:

установление причин и фактов исторического развития

выяснение исторических закономерностей, законов исторического развития.

выяснение конечных движущих сил исторических процессов.

процессуальное и хронологическое деление (периодизация).

Выявление той или иной «схемы» или «фигуры» протекания исторического. А) Циклическая; Б) Линейная (христианская); В) Линейная (марксизм); Г) Спиральная (Ж. Б. Вико); Д) Маятниковая; Е) Теория экономических циклов Кондратьева; Ж) Точки максимума и минимума; З) Средние точки.

Выяснение смысла истории. В разрешении данной задачи есть 2 подхода: А) история обладает объективным историческим смыслом; Б) история не имеет объективного смысла.

Философия истории:

материальная (объективная, субстанциональная) философия истории ищет объяснение в самом историческом процессе, изучая его.

формальная (рефлективная, аналитическая) философия истории познает не действительность, а отношение к ней по письменным источникам.

Философия истории возникла только в условиях европейской цивилизации, для этого необходимы следующие условия:

социальная жизнь носит подвижный и изменчивый характер.

оформление исторического сознания в самостоятельное.

сама наука должна достигнуть такого уровня духовного сознания.

Деятелями позднего Просвещения Тюрго и Кондорсе была создана концепция прогресса как смысла истории. Гердер, утверждая единство принципов исторического развития всего человечества, разработал трактовку всемирной истории как единого процесса. Концепция Гегеля – высшее достижение классической Ф.И. – представляет исторический процесс как обладающий провиденциальной разумностью. История, разворачивающаяся исключительно в духовной сфере, совершается как необходимое движение за спиной индивидуумов: энергия сталкивающихся между собой частных интересов используется историей для достижения своих собственных высших целей; разум истории, скрытый за внешним хаосом и неразумием, открывается лишь философскому взгляду. Подчеркнуто умозрительный характер гегелевской концепции истории, ее оторванность от конкретного исторического материала и реальной практики исторического познания уже в середине 19 в. стали предметом критики. Альтернативной крайностью является марксизм, предпринявший попытку радикального “заземления” истории: согласно социальной концепции марксизма, история образуется практической деятельностью человека, удовлетворяющего свои материальные потребности; в основе истории лежит эмпирически наблюдаемое развитие общественных производительных сил. Бурный рост исторического знания в 19 в. в значительной степени обесценивал философско-умозрительный подход к постижению истории, Ф.И. все чаще предстает как философия исторической науки. В частности, в конце 19 – начале 20 вв. широкое распространение получила неокантианская Ф.И. (Виндельбанд, Риккерт), анализирующая методологическое своеобразие исторического познания и усматривающая его в индивидуализациях – в противовес генерализирующей направленности наук о природе. Проблемы логической организации исторического знания вышли на передний план в аналитической Ф.И. (Поппер, К. Гемпель). Потребность в прояснении смысла истории перед лицом масштабных исторических катастроф реактивировала в первой половине 20 в. онтологическую составляющую Ф.И. – появились “морфология культуры” Шпенглера, концепция “осевого времени” Ясперса, грандиозный исторический синтез Тойнби. Однако от классической Ф.И. эти концепции отличаются ощущением негарантированности и возможной иррациональности истории. Для второй половины 20 в. характерно вытеснение истории из исторического сознания: во-первых, конкретный материал, накопленный современной исторической наукой, стал столь обширен и разнороден, что его уже невозможно вписать в некую единую модель исторического процесса; во-вторых, современная историческая наука весьма эффективно осуществляет анализ методологических проблем собственными силами – без обращения к философии; в-третьих, в определении ведущих тенденций исторического развития на передний план выходит интенсивно развивающаяся футурология. 

2)

ХРИСТИАНСТВО И ИСТОРИЗАЦИЯ СОЗНАНИЯ …

Христианская философия.

Судьбы западноевропейского сознания оказались связаны с христ. Сознанием.

Положения:

1.Христианское отношение к истории генетически связано с ист.Ветхого Завета. Ветхозаветное писание предлагает своеобразную форму (миф о создании мира, об изгнании человека). Эта ветхозаветная традиция целиком принадлежит к иудаизму. Ветхозаветная традиция предлагает историческую детерминацию. (осознание связи «Адам прородитель и т.д.»)

2.Само отношение между творцом и созданием. Наиболее ярким историческим подтверждением – книги пророков. Пока Богоизбранный народ живет по Божьим законом, у него все будет хорошо. Здесь вполне исторично описываются отношения.

3.Представление о Боге, как еще и субъект. История воспринимается, как творимое, изменяемое. Создается условие для сведения многих историй в нечно единое, целое. Возникает условие для концептуализации жизни человека. Человечество едино по своей сути. Все мы ведем свое существование от Адама. Сначала человечество было едино, пока не решили строить Вавилонскую башню, Бог наказал и разобщил народы. До этого все разговаривали на одном языке. Через иудаизм идея всеобщей истории имеет смысл.

4. Христианское сознание – историческое сознание, со всеми уникальными особенностями.

Историчность появления Иисуса Христа. Основной источник – Евангелие – земная биографич.Христа.

*проблема историчесности Христа. А) историческая теория б) мифологическая теория (Был ли Христос Богом?) Даже Иудеи считали,что он был не Богом.

Богооткровение об Иисусе Христе – это и историческое откровение, потому что оно явлено в историческом времени.

Его появление разделяет историю: период Его пребывания на Земле и другой период, который должен закончиться концом истории.

*Воплощение. Задает смысл всему сущему. От этого основного события время распр. В обе истории. Специфический отсчет времени, которым мы пользуемся и сейчас.

Для историков возникает несколько вопросов:

1.Условность дат.В каком году родился Христос? 6г. н.э., другая дата 7г. н.э.

2.Специфическая школа времени, что за год находился в промежутке? С этим были связаны споры. С какого времени правильно считать с 2000 и 2001 –новое тысячелетие?

Весьма специфическая школа времени берет свои истоки от сюда.

3.Предполагает интенсивное восприятие истории. Это придает человеческой памяти роль важнейшего статуса. Это деление вызывает пристальное внимание к дискретности, к хронологии исторических событий.

4. Эсхотологическая напряженность, предвосхищение Царства Божия. От прошлого, через настоящее, в будущее. В христианстве достигаются все типы познания: ретроспективный, перспективный, презентивный.

5.Необратимость течения истории. Аврелий Августин: «Единажды Христос умер за наши грехи». Он создал этот вектор.

Идея неповторимости. Человеч.жизнь-история твоих личных отношений с Богом, она уникальна, наделена. Идея неповторимости человека, как субъекта. Такая неповторимая история отражает отношение между Богом и человечеством в целом. Вплетая эту жизнь в контакст общего.

6.Христианское сознание – смысл исторического сознания. История в широком смысле – результат Божественного провидения. Концепция провиденциализма – главный теоритический постулат. Главный смысл истории. Задает движение. Указывает на последнюю точку. Драма отношений между Богом и человеком. Христианство глубоко смыслоисторично. Предложенная концепция истории может быть осмыслена в протекании и содержании. Эта теория породила теологию истории. В этот момент родилась западно - европейская философия истории. Христианская философия создала специфическую ситуацию, с которой не может сравниться даже ислам. Христианская философия оформилась рано. Аврелий Августин. Рим мыслился как последняя государственность и Августин задается целью ответить на все вопросы, а именно: «А что же будет дальше? Жизнь и смерть Иисуса Христа – центральное место в истории.»

Идея «объективной истории, истории как процесса.» В рамках христианства – это потребность терминов. Идея провиденциализма, идея священной истории. Августин с самого начала указывает,что пишет священную историю, а не профанную. Профанную историю поручил писать Павлу Арозию, сам же стал писать священную. Труд Арозия : «7 книг против язычников».

Особенное внмание уделялось взятию и разграблению Рима, поскольку хотел показать дохристианскую историю, чтобы ответить на следующие вопросы:

Когда возник мир?

Что существовало до возникновения мира?

Природа времени?

Периодизация истории?

Насколько древняя мудрость греков?

Совокупность ответов-есть христианская философия. Он развил следующее положение: история развивается последовательно!

Рим – мировая держава. Последняя государственность пала, затм Августин отвергает идею вечности Рима, продвигает идею продолжения Рима – Константинополь. Рим имеет продолжение. Когда пал 2 Рим, идея 3 Рима. (Концепция Москва- 3 рим, а 4 не бывать)

В центре «О граде Божьем» стоит титаническая борьба между верой и неверием. Олицетворением является концепция двух градов: Града Божьего и града Земного. Град небесный и град земной, град бессмертный и град смертный и т.д. Сама обильность показывает,что они враждебны. Это и есть основные линии метафизического противостояния. Досталось от античности. Основное содержание метафизика. В тоже время град земной и град Божий не совпадают. Здесь встает несколько вопросов: «Что такое град Божий? Град Божий – это духовность, основанная на любви к Богу доведенная до презрения к себе.»

Град Земной «Это государственность, основанная на любви к себе, доведенная до презрения к Богу». Церковь является земным знаком.

Учение Аврелия Августина. Мышление Августина – удвоение мира (Град Божий – метафизическая; град Земной – профанная история). В отличие от Аристотеля, он говорил,что Бог предшествует время. Время есть начало. Понятие вечности – вечность не может пребывать. Противопоставление вечности и времени. Существует лишь настоящее. Прошлое настоящее, будущее настоящее. Человеческая память выступает определяющим. Из памяти проистекают слова. Вначале было слово. Не сами вещи воспроизводятся. «Внимание души». Создал классическую психологическую времени. Модусы времени получают место в человеческой душе. «память»-психологизация времени. Линейность в его потоке. Вместе с линейностью пришла идея векторности, необратимости. Историческое существование начинается с грехопадения. Также у истории будет конец.

1)творение

2)воплощение

3)пришествие

Центральное место христианского понимания занимает воплощение. Воплощение придало хронологическую систему. Настаивал на уникальности каждого события «Единажды Христос умер за наши грехи». Отсюда идет разграничение. Из понятия конечного времени – человеку дарован только один момент. Эсхатологичность. Такова концепция Аврелия Августина. Он предложил различные способы членения истории.

Периодизация.

1)космологический

2)аллегорический

3)биологический

Дополн.4)исторический

3 зона (3 периода)

1 период. «естественного состояния» до Закона

2 период. «под знаком закона (Ветхозаветный)»

3 период. Период Божьей Милости. Традиция аллегорического истолкования исходит к Филону Александрийскому. Он писал,что библейская история – главная история. Юлиан разработал новую систему. Отталк. От нового Завета (1 день, как 1000 лет), т.е. человечеству осталось 6000 тыс.лет. По Юлиану всего 500 лет от воплощения оставалось жить. 6 век – решающее значение 7-й день –день вечности.

Биологическая. (6 возрастов человеческой жизни.) детство,отрочество,юность, 2 юность,зрелость,старость. Общий пессимизм – человечество вступило в сферу дряхлости. Такую периодизацию предложил Флор. Августин знает периодизацию. Книга пророка Даниила. Сам пророк Даниил назвал только первую монархию – Вавилон. Интерпертаторы добавили остальные 3.

1)Ассира Вавилон

2)Медиана персидская

3)Греко-македонская монархия

4)римская монрахия. Идея продолжения Рима. 2 Рим – константинополь, далее Римская империя Карла Великого, затем германская империя Аттонов, германская династия Габсбургов.

! Деяния представляются как Божественные и как человеческие. Метафизическая законность.

История есть нечто единое. Развертывающаяся во времени историческая драма

Линейный характер

Эпохи (расчленение возрастов) 6 дней

Историческая жизнь имеет поучительный характер

В этом построении есть место как для профанной, так и исторической теории. Многоаспектичность построения истории – законченная история.

! Базисная форма. Постижение истории. Вплоть до 17 века эта схема оставалась неизменной. Иохим Флорский (12 век) книга «о согласовании нового и ветхого завета» Членение ее на 3 больших периода. Флорский замахнулся на большее. Иохалийская ересь (дуалистическая и мистическая) – идеология восстания. В 20 веке христианская теология продолжает существовать. Пауль Тилих « История и царство Божие» Христофер Досон («Христианский взгляд на историю» А.Д. Тоинби внеконфессионального христианства.)

Итальянский монарх Джоаккино да Фьоре, известный под именем Иоахима Флорского или Калабрийского (1130-1202). Согласно его учению, изложенному в трудах «Согласование Нового и Ветхового Заветов» и «Введение в Апокапсис» история человечества есть проявление божественного откровения. С каждым лицом святой троицы связана собая ступень откровения, которой соответствует определенное «состояние мира» (status mundi)

Таким образом человечество проходит три стадии в своем развитии. Первая стадия- от Адама до рождения Христа- время «бога отца»,когда люди жили «по плоти», стремились прежде всего к «земному вдладенрию» и повиновались законам в силу страха. Они были полностью несвободны, находились в рабской покорности богу.

За ней следует вначале подготовка, а затем и само время «бога сына».( от рождения Христа до 1260 г.), когда божественное откровение достигает большего совершенства. Люди отчасти еще «по плоти», отчасти уже «по духу», стремление к «земному владению» у них еще сильно но не безраздельно.В это период человек еще не свободен хотя страх сменился сознательным поведением и дисциплиной. Он находиться в сыновнем послушании богу. Этот период характеризуется организацией и расцветом христианской церкви.

Но уже со времени зарождения монашества закладываются семена нового, третьего состояния(tertius status), когда люди будут жить по духу. Третий период - время «святого духа». (с 1260г.)Для него будет характерна полная свобода духа. Единственная связь между людьми станет не страхи не дисциплина,а любовь. Произойдет освобождение от «всякого рабского труда». Восторжествует вечная справедливость. Государство и церковь и присущими им элементами насилия перестанут быть нужными и исчезнут. «Первый статус мира прошел в рабском служении, второй –в сыновьем послушании, третий-в свободе. Первый есть статус рабой, второй –сыновей. Третий-друзей.

Таким образом, И.Флорским, по существу, была создана первая в истории философской мысли унитарно-стадиальная концепция всемирной истории. Она была крайне абстрактной ибо в ее основе лежал не исторический материал, а страстное желание обездоленных народных масс добиться счастливой жизни не в царстве небесном а на земле.

Учение Флорского находилосьв резком противоречии с церковной доктриной. С опровержением его выступил Ф.Аквинский и ооно последовательно было осуждено ремя церковными соборами.

3)СОВРЕМЕННЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ХРИСТ. ФИЛ. ИСТТойнби «Христ понимание истории»: религия и философия - 2 группы , 1) – ист-я группа – включает: плотонизм, аристотелизм, стоицизм, эпикурсизм, хинайян-буддизм и конфуцианство, а тж религии: иудаизм, зароастризм, хр-во и ислам. 2) Мифологич-я группа: вкл религии наподобие культа Таммуза и Иштар, асириса и иссиды, юпитера и митры. Они обязаны своим сущ-м определенным оснавателям, которые создали школы или церкви. В противоположность – махайяна-буддизм – единственная религия, кот не угасла до сих пор. Суть религии – личная встреча с Богом. Основатель хр-й церкви – есть Бог, воплотившийся в человеке. П.Тиллих – «история царства божия». Религиозный символизм создал 3 символа жизни: Божий дух, царство божие и вечная жизнь. Божий дух – это присутствие божественной жизни в жизни сотворенной. Это есть присутствующий Бог. Символ определенности жизни – царство божие. Символ царства божия - это соц. Символ.Символич. Материалом 3го символа определенности жизни служат котегориальная структура конечностного. К Доссон. Хр-й взгляд на ист-ю хр-во ист религия, христ взгляд на историю – это вера во вмешат-во Бога в жизнь ч-ка через прямое воздействие в опред-й момент времени и постранства. Учение о воплощение, являющ центр-м догматом хр-й веры.. Хр концепция истории явл унитарной. Т.е. имеет начало, центр и конец. Есть свящ-я ист-я и интерпритации внешней истории смылист-и необх искать в разв-тии богоизбр-го народа.

4)ИСТОРИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ и его особенности. Космополитизм.. Осн. интерес к полит.ист. Обратились к филологической критике истории (Лоренс Лавс). Новый метод познания (гносеологические предпосылки) Англии (Гоббс, Локк).Выявление детерминации истории, т.е. причинно-след.связи. 16-17 век кризисный тип историцизма, переходный период от средневековья к новому времени. История нач выделяться из риторики и философии-важный шаг в обл чел.знания. До Вольтера вклад в 16 веке против средневековой традиции – Жан Боден(«метод познания истории»). Круг источников расширяется, попытка понять ист.процесс была привнесена в историю из вне,Новое понимание ист.процесса зародилось в недрах естеств.наук(нач-Каперник, заверш-Ньютон философскими заключениями-идея первоточки.Вся система мира поясн.с пом. Ньют-й механики) . Коренные сдвиги в методах познания (Бэкон, – метод новой индукции,. от частного к общему; Рене Декарт, Спиноза) . 1623 «Великое восстание наук, где была предложена нов классификация науч.знания – в основу были положены св-ва чел. разума(память-история – важнейш. Кр. того – рассудок, воображение и пр. Все науки были строго классифицированы по св-вам). Декарт стал властителем умов, картезианство-его философия, придал математического описания. История не м. претенд-ть на точность. Бейль – перв удар скептицизма по нанесен по античной истории. 18 век – просвещение, век философии, 19 – вке ситории, Рассвет деизма – основался на принципах разума, просветители пытались противопоставить хр-ву. Признание первопричины мира. Ушел к теории 2х истин, особый интерес предст. собой этика деизма(закон природы, закон Божий). 17 век- период интеллектуальной революции.. Материализм вылился в научн учение(м-ты – Гоббс, Локк) Немал.роль-агнесицизм, связ. мат-м с деизмом. Юм-18 в, признание того, что природа вещей обладает структурой, пост. я неизменными законами, распр. и на гуманитарные знания..Зачем изуч историю? Чт не повт ошибок прошлого(1. в ист. процессе выдвигались на 1 план гл. образом субъективные знания; 2 расширение поля ист. познания, понимания амого предмета ист.;3 стали вкл в это промыш-ть и торговлю, те живой процесс) 2 необх обст-ва: незагроможд ист поля лишнимим деталями; эталон д.б. привлечен в историю из вне+ полноценное осмысление истории как всеобщ, след. основн методом стоал сравнит-исторический. Осн. Теории: естест-го состояния, т. ест. права, общественного договора, ист-го прогресса. Филсософия просвещения – естеств закон – это закон законов, гражд законы – лишь разъясняли его(вселенский разум, ничего не предписывает, кр морали, нич не запрещает, кр аморального). Отсюда вытекает еще одна теория – история – есть объект моарльного рпосвещенияи возвышен. чел-ка(отн к сильным мира сего) – просвет-я концепция прсвещенного абсолютизма. Фи 18 в ставит ограничитель принципу историцизама, кот станет фундаментальным лишь в 19 веке. Исторя стала философской, ей открылась подлинная связь событий. Были отвергнуты Божеств и хр-е приоритеты , привнесена идея универсализма чел. природы, важн место- идея прогресса.

5)ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯФИЛОСОФИЯИСТОРИИ ВОЛЬТЕРА И РУССО Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694-1778) - выдающийся философ, историк, поэт, драматург, юрист.

Философии истории Вольтер уделял особое внимание. В 1765 г. он издает труд под названием «Философия истории», впервые употребив этот термин. Его интересы сосредотачивались на проблемах философии истории. «Антиисторизм сочетался у просветителей с интересом к истории и своеобразным, глубоким ее пониманием.

«История-это рассказ о фактах, данных как истинные, в противоположность сказке, которая является рассказом о фактах, данных как ложные. Вольтер требует подвергать критической проверке любое сообщение о прошлом. Опора историка в реконструкции прошлого - «вещественные доказательства»: остатки человеческих поселений, предметов производства и быта, произведений искусства, оружия, научных инструментов, аксессуаров религиозного культа, письменных свидетельств трезвых наблюдателей происходящих событий, неспособных на выдумки о них.

«В развитии исторических взглядов Вольтера мы можем отметить два этапа. Если на более раннем этапе развития его исторических представлений, в соответствии с идеями Просвещения, культурные идеалы буржуазии играют решающую роль, то в дальнейшем все более и более выступает на первый план проблема экономического процветания, как основной стержень его политической концепции.

Задачей историка Вольтер считал более строгое обоснование всех своих утверждений о том, что реально имело место в прошлом. "Чтобы знать хотя бы с некоторой достоверностью что-либо из древней истории, - писал Вольтер о, наиболее трудной для исследования эпохе прошлого, - имеется только одно средство: посмотреть, не осталось ли неопровержимых памятников".

«Вольтер считал, что во всемирной истории действуют постоянные тенденции: стремление людей к счастью, способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи. Поэтому в истории есть движение от первобытной дикости к «цивилизованности нашего времени», т. е. «прогресс».

Именно в работе «Опыт о нравах и духе наций» Вольтер противопоставил провиденциалистскому взгляду Боссюэ, развернутому в "Рассуждении о всемирной истории" (1681), концепцию исторического прогресса человеческого разума, достигающего самостоятельности, обеспечивающего завоевания человеком власти над природой, успехи науки, ремесел и промышленности. Развитие человечества понималось им как переход от бессознательной, естественной жизни к жизни сознательной, цивилизованной.

Историческое развитие = прогресс человеческого разума. История оказывается в таком случае историей человеческого самосознания. Вольтер отказывает в разумности громадным периодам в истории человечества. Искать в них смысл - безумие. Естественное начало человеческой природы выносилось просветителями за пределы истории и служило масштабом, нормой, критерием оценки различных социальных, политических и научных событий и изменений. Вольтер считал, что человеческая природа адекватно проявляется в условиях цивилизации, природы, проникнутой разумом и оцивилизованной им. Всеобщие принципы общественной жизни он также считал "естественными законами", соответствующими природе.

«Основная посылка Вольтера состоит в том, что "истинное и прекрасное одинаково во все времена и у всех народов. Истина едина, и древние постигли ее, потому что они стремились лишь к верности природе". Различия эпох и стран касаются лишь "легких изменений". Позиция Вольтера отчетливо выражена в его словах: "...относитесь к старшим с уважением, но без преклонения".

Вольтер отметил, что в споре о древних и новых защитники античных традиций "остерегались касаться астрономии и физики", не затрагивали вопросов истории наук и искусств, которые нельзя назвать литературными, а скорее прикладными искусствами (архитектура, музыка, фортификация и др.). Новое время = новизна. В истории темы беспрестанно возобновляются и не требуется ничего, кроме труда, здравого смысла и обычного ума. Вольтер, определяя существо истории, писал, что под историей он понимает "не пустую и бесплодную науку о событиях и датах, которая ограничивается тем, что выясняет, когда умер такой-то человек, бесполезный или пагубный для мира; не науку, сообщающую одни только справочные сведения, которые обременяют память, не просвещая ума. Я говорю о науке, которая изучает нравы, которая, обнаруживая ошибку за ошибкой, предрассудок за предрассудком, рисует нам последствия человеческих страстей, показывает нам, какие бедствия причинили невежество или превратно понятая ученость, и в особенности прослеживает успехи искусства на протяжении веков, ознаменовавших ужасающими столкновениями стольких держав и крушениями стольких царств. Вот чем мне дорога история".

Вольтер - один из основателей философии истории. В центре внимания Вольтера все более оказывается история культуры в широком смысле слова, включая историю ремесел, промышленности наук. Вольтер заметил: "Мне кажется, что историю до сих пор рассматривали только как хронологическую компиляцию; никто не писал ее как гражданин и философ... Сколь жалким является изучение того, что не может ни настаивать, ни нравиться, ни сделать нас лучшими. Я обязал себя, насколько это возможно, написать историю нравов, наук, законов, обычаев, суеверий. Я вижу почти повсюду только историю королей; я хочу написать историю людей".

Просветительские установки Вольтера нашли свое выражение в критике им суеверий, веры в чудеса и сверхъестественное. Эти идеи проникли и в историко-научную литературу – на страницах ряда изданий велись споры о науках, существовавших до потопа, а вся традиционно-религиозная историография основывалась на идее "допотопных" астрономии, математики и др.

Жан-Жак Руссо (1712-1778)-просветитель, философ.

«Об общественном договоре» - идея общественного договора. По его мнению, всякая попытка доказать господство меньшинства над большинством бессмысленна. Он считал, что общественный договор представляет собой неписанное соглашение, подразумевавшее условия, которые должны были так или иначе входить в самое понятие государства. Эти условия были потом нарушены власть имущими. Одно из главных условий, которое было нарушено-принцип народоправства.

Философия истории, то есть осмысленный синтез исторических фактов, стала возможной только с помощью людей прогресса и прогрессивного развития. Руссо видит это прогрессивное развитие и даже считает его неизбежным; он указывает его причину, заключающуюся в прирождённой человеку способности к усовершенствованию но, так как Руссо оплакивает результат этого усовершенствования, то он оплакивает и самую причину его. И он её не только оплакивает, но сильнейшим образом осуждает, в пресловутом выражении, что «размышление — противоестественное состояние, размышляющий человек — развращённое животное».

Сообразно с этим, история человечества представляет у Руссо ряд ступеней последовательного уклонения от естественного блаженного и непорочного состояния. 1) когда люди уклонились от мудрого правила жить и трудиться особливо, когда они вступили в общежитие и началось разделение труда. Общежитие ведёт за собой неравенство и служит последнему оправданием; а, так как Руссо голосует за равенство, то он осуждает общежитие.

2) установление земельной собственности. «Первый, кто огородил участок земли, сказав, что эта земля моя», в глазах Руссо — обманщик, навлёкший бесчисленные беды на человечество; благодетелем людей был бы тот, кто в ту роковую минуту вырвал бы колья и воскликнул: «вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля — никому». Возникновение поземельной собственности привело, по Руссо, к неравенству между богатыми и бедными (как будто такого неравенства нет между кочевниками); богатые, заинтересованные в сохранении своего имущества, стали уговаривать бедных установить общественный порядок и законы.

Руссо стал одним из основателей «Договорной» теории происхождения государства.

Руссо считал разум человека способностью в сущности естественной, природной – их антропология натуралистична. Руссо заметил и доказал неестественность тех социальных (политико-правовых, нравственных) отношений и искусства, которые возникли в результате развития наук и ремёсел. Способность к этому развитию - неотъемлемая составляющая сущности человека, и она делает его существом надприродным. Но второй элемент сущности, подлинная нравственность, по Руссо, может быть только естественной. Таким должно быть и искусство как её проводник.

Периодизация истории строится Руссо в соответствии с движением от начала истории человечества к её вероятной конечной цели. В начале истории человек есть существо, которое только что обрело способность быть культурным. Затем эта способность интенсивно развивается, а природа противостоит ей. На начальных и средних этапах это развитие невозможно без острого конфликта с природой. Но высшие этапы позволяют достичь гармонии, хотя и не полной. И задача человечества – достичь максимально возможной степени этой гармонии и продолжать развитие культуры, снижая до минимума остроту её конфликта с природой. Решение этой задачи требует её понимания и осознанных действий. В противном случае неурегулированный конфликт приведёт человечество к упадку.

Периодизация составлена по принципу триадичности (из прошлого через настоящее к будущему). Первая эпоха в триаде – далёкое прошлое, начало истории, появляется «человек разумный». Вторая эпоха – она продолжается и сегодня. Её начало отмечено появлением конфликтов и постоянного противостояния между большими группами населения, которые заняты различными видами деятельности – т.е., началом столкновения групповых интересов. Третья эпоха – идеальное состояние общества, которого оно может достичь или не достичь в будущем.

Исторический процесс рассматривается обоими мыслителями как линейный, история человечества - как единая, всемирная. Каждый народ, хотя и в разное время, проходит все этапы этого процесса.

Периодизация Руссо - это нарастание степени гуманизации (развитие общества через «отчуждение» к единству) и политического развития (движение к республике и вечному миру).

Руссо видит современный ему социум разобщённым, общественные связи – иллюзорными. Людей объединяют ложные потребности и разделение труда.

6)Теория исторического прогресса во французкой просв. Философии истории

Многие философы-историки, объясняя общественное развитие, строили рассуждения на основе теории прогресса. Её главная идея заключалась в том, все человечество в разные периоды своей истории – времена процветания и нищеты, войн и мира и т. п. – постепенно совершенствовалось. Прошлое, настоящее и будущее были связаны идеей направленного развития. Концепцию прогресса обсуждали во многих трудах, и вера него поддерживалась общественными ожиданиями. Эта теория более детально была представлена в сочинениях двух французских авторов: незавершенном наброске экономиста, государственного деятеля АННА РОБЕРА ЖАКА ТЮРГО(1727–1781) «Рассуждения о всемирной истории» (1750) и произведении ЖАНА АНТУАНА НИКОЛА КОНДОРСЭ (1743–1794) «Эскиз картины прогресса человеческого разума» (1793–1794). История человеческого рода трактовалась Кондорсе как линейный закономерный процесс, последовательное и ускоряющееся движение ко всё более разумному порядку вещей. В качестве критерия прогресса рассматривалось развитие научных знаний о мире, освобождение от «тирании» природы, угнетения гражданского неравенства в обществе. Кондорсе подразделял всю историю на девять эпох. Первые пять охватывали период от древности до гибели Римской империи. Шестая эпоха – средневековье – характеризовалась как мрачное время варварства, и восьмая – от XI до конца XV в. и «от изобретения книгопечатания до периода, когда науки и философия сбросили иго авторитета» (т. е. до середины XVII в.) – понимались как время возрождения и освобождения разума. Наконец, в девятую I эпоху (от Декарта до образования Французской республики) разум «окончательно разбивает свои цепи». В этот период неизбежны великие революции: одна из них произошла в Северной Америке, другая в Европе, во Франции. В целом все изменения в обществе должны были вести к возрастанию счастья. Согласно Кондорсе, человечество готовилось к вступлению в последнюю, десятую эпоху. Благодаря триумфу разума, дальнейшему постижению тайн природы и законов, распространению просвещения были выполнены все условия для построения счастливого общества.  Главными его признаками были названы мир, справедливые принципы общественного устройства, процветание торговли, равенство между людьми и народами. Такие взгляды были новыми для европейской исторической мысли. Вековые традиции направляли человеческие действия в настоящем и давали надежды на будущее. В рассуждениях просветителей ожидание лучшего будущего позволяло понимать настоящее и выносить оценку прошлому. Но при этом светская концепция прогресса прямо соотносилась с традиционным христианским видением истории как направленного линейного движения человечества к цели – если не к Царству Божьему, то к торжеству разума. Хотя, согласно таким взглядам, человечество развивалось по восходящей линии, история знала и периоды варварства. Представление о прогрессивном движении преуменьшало ценность ранних эпох, понимаемых в лучшем случае как «детство» человечества. Так, эпоха европейского средневековья – время, когда доминировала христианская религия, – по логике многих просветителей, не принесла ничего, кроме религиозного фанатизма и ущемления свободы разума. Кондорсе полагал, что знание о пройденном пути позволяло представить правдоподобную картину будущих судеб человеческого рода по результатам его истории. Рассказ о средних веках мог показать, куда заводят людей предрассудки и невежество. Чтобы такие сочинения читались, их следовало писать, обращая внимание на литературную форму, на красноречие и изящество стиля. Так, история давала уроки философии на ярких примерах из прошлого. Не все философы-просветители придерживались оптимистических взглядов на развитие цивилизации. Французский писатель, философ ЖАН ЖАК РУССО(1712–1778) не считал, что прогресс наук и искусств пошел на благо людям. Совершенствование одной из сторон человеческой природы – разума – было достигнуто за счёт подавления способности чувствовать и переживать. В своей работе «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755) Руссо доказывал, что свободными, здоровыми, добрыми и счастливыми люди были лишь в древности, во времена своего «естественного состояния». Затем идея частной собственности вызвала к жизни разнообразные пороки, породила рабство и нищету. Таким образом, цивилизация была продуктом разложения «естественного состояния». История человечества могла прочитываться как процесс старения и упадка.

7) Ж. Б. Вико (23 июня 1668 – 21 янв. 1744) – итал. мыслитель. Филос. и филос.-историч. учение В. изложено гл. обр. в соч. "Основания новой науки об общей природе наций" ("Principidiunascienzanuovad'intornoallacomunenaturadellenazioni...", 1725; рус. пер. А. Губера, вступ ст. M. А. Лифшица, [1940]), в "Жизни Джамбаттиста Вико, написанной им самим" ("Autobiografia", 1947, нем. пер. 1948; сокращ. опубликовано по-русски в приложении к "Основаниям новой науки..."), в трактате "О едином принципе правового миропорядка..." ("Deuniversijurisunoprincipio...", 1720, нем. пер. 1854). Это учение представляет собой противоречивую объективно-идеалистич. систему, в к-рой бог и мир совпадают, а божеств.провидение является лишь наименованием реальных внутр. закономерностей действительности. Взгляды В. выражали позицию итал. буржуазии конца 17 – нач. 18 вв., с одной стороны, требовавшей развития капиталистич. отношений и социально-политич. преобразований, а с другой – склонной к союзу с католицизмом и феодализмом. Та же противоречивость сказалась и в филос. симпатиях В.: любимыми его философами были идеалист Платон и материалист Бэкон.

По мнению Ж. Б. Вико, каждой эпохе соответствует три вида природы человека. I в. – время богов, природа божественная и поэтическая. На этом этапе истину в поэтической форме возвещали оракулы. II в. – век героев. Герои своими силами добывали все необходимое, не считаясь с простыми людьми. III в. – век человеческой или разумной природы. Человек осознал, что существует единый для всех разум, и в этом смысле все люди равны. В соответствии с этим существует три вида нравов: 1 вид – благочестивые люди (благочестив тот, кто следует воле богов); 2 вид – гневливые люди (для героев важен гнев); 3 вид – услужливые или руководствующиеся долгом люди. В рамках существования трех эпох, по мнению Вико, можно говорить о трех видах права: 1 – божественное право, когда боги устанавливают законы; 2 – героическое право, т. е. право силы; 3 – разумное право. Эпохам соответствуют и три вида правления: теократия, аристократия и монархия. Существуют три вида языков: язык религиозных телодвижений, язык гербов, а также разговорный язык. Вико выделял три вида характеров и знаков. 1. Фантастические характеры; знаки – иероглифы. 2. Героические характеры и метафоры (развернутые метафоры). 3. Простонародный характер и родовые понятия. В рамках трех названных эпох философом называется три вида юриспруденции, или мудрости. 1. Мистическая теология (справедливо только то, что сопровождается обрядом). 2. Героическая юриспруденция (справедливо то, что зафиксировано в точной форме). 3. Человеческая юриспруденция (справедливо лишь то, что разумно, закон при этом един для всех).

В своей философии истории в полемике с Декартом В., противопоставляя общий разум индивидуальному, развил главный принцип своей философии истории – идею объективного характера историч. закономерности. Он выдвинул теорию круговорота – развития всех наций по циклам, состоящим из 3 эпох, аналогичных возрастам человека – детству, юности и зрелости. Эти эпохи – божественная (безгосударственность, подчинение жрецам), героическая (аристократич. гос-во) и человеческая (демократич. республика или представительная монархия с бурж. свободами). Каждый цикл кончается всеобщим кризисом и распадом общества. Из теории В., по существу, вытекало признание бурж. общества высшей точкой развития человечества, поскольку новый цикл начинается опять с примитивных форм общежития. Защищая универсальность циклич. характера развития общества, В. отстаивал идею единства закономерностей мировой истории. Историч. законы, по В., регулируют и направляют стихийную борьбу людей за ограниченные цели и идеалы, но именно эта борьба осуществляет историч. необходимость и в этой борьбе люди созидают "саму величественную историю". Характеризуя этот взгляд, Маркс писал, что "...по выражению Вико, человеческая история тем отличается от естественной истории, что первая сделана нами, вторая же не сделана нами" ("Капитал", т. 1, 1955, с. 378, прим. 89). Развивая эти идеи, В. придавал большое значение борьбе социальных сил в истории общества: смена эпох осуществляется в силу обществ.переворотов, борьбы между отцами семей и между домочадцами – в патриархальном обществе, позже – борьбы феодалов и простого народа, богатых и бедных. Само гос-во возникло для обуздания отцами борющихся против них домочадцев – слуг. Большое внимание уделял В. изображению классовой борьбы в антич. мире, рассматривая аграрные законы этого времени как результат борьбы рабовладельч. демократии против земельной аристократии. В этих рассуждениях В. красной нитью проходит его симпатия к народу, его демократизм. Придавая, т.о., принципиальное значение деятельности людей в осуществлении историч. процесса, В. все же считал сами историч. законы провиденциальными.

Историзм в понимании обществ.жизни дал возможность В. провести т.зр. историзма и в др. областях – подчеркнуть историчность языка и иск-ва, выдвинуть плодотворную идею о постоянном изменении правовых норм под влиянием обществ. борьбы. В своей философии истории В. во многом предварил обобщения Гердера и Гегеля.

Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803 гг.). Он был ярким представителем нового исторического сознания, которое придало новый смысл индивидуальности и историческому изменению. Этот смысл определяет ядро того, что позже будет называться историцизмом (специфические установка и подход к истории). И.Г. Гердер сыграл значительную роль в зарождении идей историзма в науке и философии. Он отстаивал идеи развития, совершенствования применительно ко всем сферам человеческого бытия, указывал при этом на природные, географические, духовные, культурные факторы в развитии человечества. Особо им подчеркивалась роль традиций, подражания в истории народов.

Гердер сделал новый, важный шаг в развитии социального историзма. Он пытался окинуть единым взором путь, пройденный человечеством, и на конкретном материале истории культуры обосновать необходимый характер общественного развития. Неудивительно, что центральное место в « Идеях о философии истории человечества» занимает проблема законов общественного развития. Гердер обнаруживает в обществе незыблемые законы, которые направляют человечество по вполне определенному пути, подобно тому как это происходит в природе. Все сомнения и жалобы по поводу отсутствия общественного прогресса являются следствием того, что люди обозревают лишь короткий отрезок пройденного человечеством пути. Не случайно Гердер историю человечества начинает издалека, с возникновения солнечной системы. Природа, по мнению Гердера, находится в состоянии непрерывного закономерного развития от низших ступеней к высшим; история общества непосредственно примыкает к истории природы, сливается с ней. Законы развития общества, так же как и законы природы, носят естественный характер. Живые человеческие силы — вот двигательные пружины человеческой истории; история представляет собой естественный продукт человеческих способностей, находящихся в зависимости от условий, места и времени. В обществе произошло лишь то, что было под силу этим факторам. Это, по Гердеру, основной закон истории. «В чем же заключается основной закон, который мы наблюдали во всех крупных исторических явлениях? Мне кажется в том, чтобы на нашей земле всюду появилось то, что может на ней появиться, отчасти в зависимости от расположения и потребностей данного места, отчасти от условий и обстоятельств времени, отчасти от врожденного или развивающегося характера народов».¹

Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено необходимо связано с предыдущим и последующим.

Одним из важных факторов концепции истории является, по Гердеру, традиция, т. е. сохранение прежних достижений и их активное развитие. Каждый народ использует достижения своих предшественников и подготовляет почву для преемников. То, что одни народы могли больше развиться, чем иные, зависит от многих обстоятельств, главным образом от географической среды и законов, которые были однажды приняты.

Причины общественного развития Гердер пытался увидеть во взаимодействии внутренних и внешних факторов. К внешним факторам он относил действия климата, понимаемого в самом широком смысле как совокупность всех условий жизни людей. Шестая книга «Идей...» целиком посвящена анализу влияния внешних условий на человеческий род. Признавая значение внешних факторов, Гердер все же считает главным стимулом общественного, как и всякого другого, развития внутренние, органические силы. Но раскрыть природу внутренних, органических сил Гердер не смог.

Гердер проводил вполне определенное различие между генетическими силами в природе и в обществе. Он отмечал действие целого ряда факторов, присущих только обществу и играющих в его развитии определяющую роль. Это прежде всего само общество, представляющее собой единое органическое целое, совокупность индивидов, вне которой индивид — ничто. Поскольку Гердер отводит первенствующую роль силе общества, ясно, что его внимание должно быть устремлено в первую очередь к тем средствам, которые сплачивают людей воедино. Такие средства Гердер видит в культуре. Культура — это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. В первую очередь это относится к языку. В становлении общества он сыграл, по мнению Гердера, огромную роль, развиваясь во взаимодействии с мышлением. Наряду с языком важным средством общения людей и их развития являются наука, ремесло, искусство. Также, рассматривая деятельность людей, направленную на удовлетворение их потребностей, Гердер высказал ряд догадок о роли труда и его орудий в общественном прогрессе.

Важным элементом культуры, фактором движения человеческого общества вперед являются общественные институты, которые Гердер обозначает термином «управление» («Regierung»). Сюда прежде всего относится семья – первая ступень общественной организации. Общество организовано прежде всего по патриархальному принципу. Вторая ступень организации общества — власть выбранных судей и военных вождей. Третьей ступенью является деспотическая власть, передающаяся по наследству. Следует отметить, что из всех существующих форм государственного правления, Гердер предпочитает республику. Однако последняя лишь наименьшее зло, подлинное счастье человечество обретет после уничтожения государства.

Значительное место в ряду факторов, влияющих на развитие общества, Гердер отводит религии. Религия, по его мнению, самый древний элемент культуры; отсутствие религии — свидетельство крайней дикости народа. Появление религии Гердер старался объяснить естественными причинами. Воображение человека оживляет все, что он видит в состоянии действия; человек наполняет небо, землю, воздух, воду незримыми существами, боится и почитает их. Он ищет их дружбы при помощи жертвоприношений, молитв, обрядов, церемоний. Таким образом, совершается шаг, чтобы создать определенный слой людей, служителей этих неведомых, всемогущих существ, с которыми те общаются и пользуются их доверием. Так появляются первые священнослужители.

В свою очередь, Гердер предостерегает от наивной веры в повседневный прогресс и пытается подвести к пониманию определенной противоречивости общественного прогресса. Он приходит к выводу, что культура развивает человека и в то же время, помещая его в тепличные условия, расслабляет, ограничивает его возможности.

Вторая половина «Идей о философии…» содержит грандиозную для своего времени попытку проследить в общих чертах путь, пройденный человечеством в его культурном развитии. Гердер старался осветить ранние ступени развития общества.

Человеческий род, по мнению Гердера, возник в Азии, здесь можно обнаружить зародыши древнейшей культуры человечества — древнейшие языки и письменность. Важнейшим шагом в развитии человечества, который произошел в этой части света и «превзошел все последующие революции истории», было приручение животных. Азия — родина скотоводства и земледелия. В Азии можно обнаружить древнейшие следы искусства и науки. Становление культуры Гердер пытается объяснить естественным ходом событий, в первую очередь удовлетворением насущных потребностей.

При анализе древнегреческой культуры главное внимание Гердер уделяет искусству. При рассмотрении конкретной истории искусства у Гердера рождались мысли о связи искусства с практической деятельностью. Особенно Гердер подчеркивает значение мифологического мышления для возникновения древнегреческой пластики и литературы. Из религиозных сказаний, по Гердеру, из образов мифологии и народной поэзии в Древней Греции родилась и развилась наука, которая первоначально существовала только в форме философии.

С большой симпатией Гердер относится к славянским народам, отмечая как черты национального характера их трудолюбие, добродушие и гостеприимство.

Специальную главу Гердер посвящает возникновению христианства, подчеркивая его первоначальный демократический характер. Христос для него — реальная историческая личность, выходец из народа, мысли Христа были направлены на то, чтобы помочь бедным и страдающим. Именно поэтому его идеи были «подлинной революцией в нравах», они сразу получили широкое распространение среди рабов, бедняков, должников, нищих и т. д. Гердер подробно прослеживает распространение христианства и отмечает, что обращение языческих народов в католичество часто совершалось с помощью огня и меча.

В оценке феодализма Гердер смог подняться выше некоторых просветителей, рассматривавших этот период в истории человечества как шаг назад, как возвращение к варварству, как неестественный перерыв в общественном развитии.

Средневековье представляется Гердеру необходимым и важным эвеном в культурной эволюции человечества. Он высказывает сожаление по поводу того, что не создано подробной истории развития средневекового ремесла, торговли, науки и искусства, и призывает историков решить эту задачу. Сам он отмечает лишь общие характерные особенности развития культуры этого периода, и прежде всего ее религиозный характер. Наиболее развитым видом искусства была архитектура, широкое распространение получило также прикладное искусство — украшение церковных книг и оружия рыцарей, резьба по дереву, производство ковров, посуды и т. д.

Анализ развития мировой культуры в средние века, по мнению Гердера, был бы неполным без рассмотрения того, что создали в эту эпоху восточные народы, и прежде всего арабы. Своеобразие возникшей в Азии духовной культуры определяет магометанская религия. Сторонник веротерпимости, Гердер отмечает положительные черты в этических принципах магометанства: запрещение спиртных «напитков, азартных игр и т. д., что дает право мусульманину презирать христианскую чернь, предающуюся разгулу. Напротив, многоженство, догматическое отношение к Корану, освящение деспотизма являются отрицательными сторонами этой религии.

Арабы быстро завоевали Малую Азию, Египет, Персию. В этих войнах погибли остатки античной культуры. Однако если арабские воины уничтожали греческие статуи и рукописи, то арабские ученые становились хранителями и продолжателями античной научной традиции.

Много сделали арабы и для развития мировой торговли. От арабов узнала Европа о существовании фарфора, бумаги, пороха и магнитной стрелки. Последняя имела огромное значение для развития мореплавания, для великих географических открытий.

К сожалению, «Идеи философии истории человечества» остались незавершенными. Гердер рассмотрел развитие культуры человечества лишь до конца XIV в.

Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, Гердер подчеркивает, что общая цель всего человечества состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Философской основой гуманизма Гердера было учение о развитии, о прогрессе человечества. Общество совершает движение к высшему состоянию, т.е. гуманности. В « Идеях о философии…» Гердер пишет, что ««Мне хотелось бы словом гуманность охватить все, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами Земли».

«Гуманность составляет основу характера рода человеческого, но этот характер заложен в человеке только в виде способности и должен, собственно, быть воспитан. Он не рождается с нами на свет в готовом виде, но должен, когда мы уже явились на свет, стать целью наших стремлений, суммой наших усилий, нашим достоинством. Гуманность — это сокровище и награда за все труды человеческие, она же является и искусством нашего рода. Воспитание гуманности есть дело, которым следует заниматься непрестанно; в противном случае мы все, как высшие, так и низшие сословия, возвратимся к животному состоянию, к скотской грубости».²

Центральная проблема гуманизма — проблема личности. Гердеру ясно, что судьба человека, формирование его как личности всецело зависят от того общества, в котором он живет. «Не сформировавшиеся или, точнее, дурно развитые люди свидетельствуют своим печальным существованием лишь о том, что они с детства жили в несчастном обществе».³Следовательно, напрашивается вывод: для гармонического развития личности необходимо изменить общественные условия.

Человек имеет право на счастье в этом мире, здесь он должен осуществить гармоническое развитие своей личности. Призывая к созданию гармонического общественного порядка, Гердер вместе с тем не может указать какого-либо конкретного пути к его осуществлению. Все его рассуждения вращаются вокруг проблемы воспитания и нравственного самосовершенствования.

В «Письмах для поощрения гуманности» Гердер пишет программу вечного мира, отличительными чертами которой являются демократизм и гуманизм. Эта программа включает в себя семь принципов:

Отвращение к войне. Речь, однако, идет о войне, которая «является не вынужденной самообороной, а безумным нападением на мирный соседний народ».

меньшее почтение к героизму. Здесь опять-таки речь идет лишь о мнимом героизме, проявленном в завоевательных войнах; такой героизм совсем не заслуживает почтения и славы, приписанных ему традицией, идущей от греков, римлян и варваров.

отвращение к ложному государственному искусству. Последнее сводится к тому, чтобы любыми средствами — хитростью, обманом, насилием — добиться расширения границ и увеличения доходов.

просвещенный патриотизм. Патриотизм необходимо очистить от шовинизма. Каждая нация имеет свои достоинства. Понимание этого должно породить презрение и отвращение к вмешательству в иностранные дела.

чувство справедливости к другим народам. У народов должно постепенно проснуться чувство солидарности. Всякий, кто нарушит чужие права, посягнет на чужое благополучие, оскорбит чужие обычаи и мнения, должен навлечь на себя всеобщее осуждение.

о торговых притязаниях. Торговля должна объединять, а не разделять людей.

деятельность, труд. Колос — оружие против меча. Чем больше пожинают люди плодов своей полезной деятельности, тем скорее они поймут, что секира войны уносит многое, но не приносит ничего.

8) .Итсорицизм как базис соц. Философского и соц-научн мышления 19 века. Социология и философия. Поппер – ввел понятие историцизм. 19 век – выдел из философии социологии. Был залоежн разрыв м/историей и соц-й. Оправдание будет то, что соц-я гов, что обладает общей ист теорией. Это значит, что история не имеет своей методологии. Конт явл родоначальником соц-и, он дал ей направление позитивизм, только во второй пол 19 века после работы Спенсера позитивистское течение окончательно оформилось. В зависимости от того, какая точная наука доминирует в данное время – она откладывет отепечаток на соц-ю. Во время конта доминировала физика. До 1839 г Конт наз соц-ю соц-кой физикой и заимствовал из нее понятия статики и динамики, наполнив их новым смыслом. Под статикой он понимал структуру общества, под динамикой – изменения в нем.

9)КАНТ Несмотря на убеждение Канта в изначальном несовершенстве человека, он не стал пессимистом во взглядах на исторический прогресс. Наблюдаемое им противоречие между действительностью и идеалом внушило ему одну из самых плодотворных в его философии мыслей — мысль о закономерности всемирно-исторического процесса и о роли противоречий в общественном развитии. Мысль эта развита в работе Канта «Идея всеобщей истории». Хотя наблюдения, по видимому, показывают, что действия отдельных людей и целых народов определяются частными, случайными, между собой не согласованными и даже противоположными влечениями, отсюда нельзя еще заключать, говорит Кант, будто в историческом развитии человечества в целом господствуют лишь произвол и случайность. Уже простые статистические исследования показывают, что даже в наиболее случайных действиях людей, зависящих от индивидуальных обстоятельств и побуждений, обнаруживается закономерность. При всей неуловимой«капризности» каждого индивидуальногослучая среднее их число, например число рождений, смертей, браков в данной местности, год от года остается приблизительно постоянным. То же наблюдается в истории. До тех пор пока мы ограничиваемся наблюдением поступков и действий отдельных лиц и даже отдельных народов, историческая жизнь человечества внушает впечатление случайного сплетения разнородных побуждений и связанных с ним событий. Но это не исключает возможности усмотрения в них некоторой общей руководящей цели движения. Для уразумения этой цели необходимо, учит Кант, перенести в исследование исторической жизни телеологическое понятие о развитии существ органической природы. Телеологическая точка зрения показывает, что все органы и способности, которыми природа снабжает живое существо, предназначаются, по общему правилу, для всестороннего и целесообразного развития. В природе немыслим орган, не имеющий назначения. Аналогичное отношение может быть открыто, по мысли Канта, и в истории человечества. И здесь в хаотической случайности и в кажущейся нецелесообразности частных действий и событий проявляется некая общая всем участникам движения и всему процессу разумная цель. Однако цель эта не может быть полностью раскрыта в каждом особом случае, в жизни и в судьбе каждого отдельного лица. Целесообразное и всестороннее развитие всех присущих человеку разумных сил и способностей достижимо, с точки зрения Канта, только во всем человеческом роде в целом, но не в отдельных, составляющих этот род, индивидах. Осуществление разумной цели исторического движения не есть, по Канту, дело какой-то посторонней и внешней по отношению к человечеству силы. Человек сам должен осуществить эту цель, пользуясь способностями, которые даны ему его природой. Природа хотела, утверждает Кант, чтобы человек разделял только то счастье и благосостояние, которое он сам создает посредством своего собственного разума. Каким же образом возможно осуществление человеческим родом разумной цели своего существования? В ответе на этот вопрос Кант обнаруживает большую проницательность и глубину мысли. С его точки зрения, именно те трудности и противоречия, которые (если их рассматривать как условия жизни и действия отдельного лица) кажутся неодолимым препятствием для достижения разумной цели существования, являются условием возможности развития и совершенствования всего человеческого рода в целом. Природа воздвигла неисчислимые затруднения на пути развития человека. Она не дала ему ни рогов быка, ни львиных когтей, ни собачьих зубов, но одни лишь руки. Нахождение крова, внешней безопасности и защиты, все развлечения, которые могут сделать его жизнь приятной, его предусмотрительность и ум, даже его добрая воля — все это должно быть исключительно делом его рук. Похоже на то, думает Кант, будто природа имела в виду не столько благосостояние человека, сколько его разумное самоуважение. Наделив человека крайне скупо и строго приспособлениями внешней организации, она рассчитала их лишь для удовлетворения необходимейших потребностей начинающегося существования. Она позаботилась не о наилучшем устройстве его жизни, а о доставлении ему возможности достигнуть такой степени совершенства, когда человек благодаря своему собственному поведению делается достойным благоденствия. Цель, учит Кант, осуществляется не в жизни данного лица или поколения, но лишь в прогрессирующем развитии рода, в длинном ряде поколений. Как принадлежащий к классу разумных животных человек смертен, но человеческий род в целом бессмертен. Старшие поколения появляются на арене развития только для того, чтобы свое трудное дело завещать следующим за ними поколениям. Условием исторического процесса является здесь противоречие, состоящее в том, что поколения, подготавливающие своим трудом и страданиями достижение разумной цели, сами не могут уже участвовать в результатах своего дела и разделять подготовленное ими счастье.Как ни удивительно это противоречие, оно, поКанту, совершенно необходимо. Более того, противоречивыйхарактер средств, путем которых осуществляетсяцель исторического движения, состоит не только в противоречии между трудностями и страданиями старших и благоденствием — в отдаленном будущем — младших поколений. Противоречие это обнаруживается и в каждый данный момент, на каждой данной ступени развития. Средством, которым природа пользуется для того, чтобы довести до надлежащего состояния развитие всех человеческих дарований, является, согласно Канту, антагонизм, т. е. «недоброжелательная общительность» людей, их склонность одновременно и вступать в общество и, живя в нем, оказывать противодействие, угрожающее обществу разложением. В антагонизме этом Кант видит не только необходимость, но вместе с тем и условие достижения разумной цели исторического развития. Без антагонизма и связанных с ним страданий не было бы никакого развития и никакого совершенствования. С проявлением этого антагонизма начинаются первые истинные шаги от невежества к культуре. Без антипатии, порождающей антагонизм, в условиях совершенного согласия, умеренности и взаимной любви, говорит Кант, все таланты остались бы сокрытыми в их зародышах: аркадские пастухи, столь же кроткие, как пасомыеими овцы, едва ли добились бы существования более достойного, чем существование их домашних животных, и самые превосходные дарования человечества прозябали бы всегда неразвитыми.Природа при этом оказалась умнее человека,— утверждает Кант. Человек хочет согласия, но природа, которая лучше знает, что хорошо для его рода, пожелала раздора. Человек желает жить в покое и умеренности, но природа пожелала, чтобы он вышел из состояния бездеятельного довольства и беспечности, отдался труду и страданиям и таким путем нашел средство разумного избавления от них. Таким образом, действующий в истории антагонизм оказывается, согласно Канту, условием изменения человека и человеческого общества к лучшему. Только через развитие сил, которые кажутся источником недоброжелательства и взаимного противодействия, возможно достижение величайшей задачи человеческого рода — всеобщего правового гражданского состояния. Задача эта предполагает для своего решения установление правового порядка не только в границах отдельных обществ, но также и установление разумных внешних политических отношений, охватывающих все человечество в целом. Подобно тому, как своекорыстные, антагонистические действия отдельных лиц ведут в конечном счете через многие поколения к установлению правового общежития, учит Кант, так и войны и антагонизм между отдельными государствами и группами государств должны смениться — в отдаленном будущем — вечным миром и правовым порядком, гармонически регулирующим отношения между всеми государствами мира. В работах «К вечному миру» и «Идея всеобщей истории» Кант доказывает неизбежность наступления вечного мира. Суждения Канта по этому вопросу противоречивы. Кант хорошо понимал, какое зло представляет война для общественной жизни. Должно признать,— писал Кант,— что величайшие бедствия, терзающие культурные народы, суть последствия войны, а именно последствия не столько происходящей ныне или происходившей, сколько неослабевающего и даже беспрерывно увеличивающегося приготовленияк будущей. На это тратятся все силы государства, все плоды его культуры, которые могли бы употребляться для еще большего распространения последней; свободе наносятся во многих местах весьма чувствительные удары, и материнская заботливость государства о единичных членах выражается в неумолимо суровых требованиях, которые оправдываются также интересами внешней безопасности. Но хорошо понимая все размеры зла, какое представляет в жизни общества война, Кант и в этом вопросе исходит из своего ошибочного убеждения в изначальной порочности человеческого рода. Именно в ней Кант видит причину войны. Поэтому он утверждает, будто на той ступени культуры, какой достигло современное человечество, война является неизбежным средством, способствующим его прогрессу; и только («бог знает когда») при достижении наивысшего предела прогресса, неизменный мир мог бы быть для нас благотворным, и только тогда он был бы единственно возможен. Однако Кант утверждает, что практическая работа, направленная на установление вечного мира между государствами, отнюдь не призрачна, хотя полной теоретической гарантии наступления этого мира в будущем не существует. По Канту, сама природа — через порожденный ею механизм человеческих склонностей — гарантирует возможность вечного мира. Одно лишь понятие международного права, утверждает он, не оградило бы людей от насилия и войны. С другой стороны, Кант решительно отвергает и ту, существовавшую уже в его время теорию, согласно которой для наступления вечного мира будто бы необходимо, чтобы одно из государств, оказавшееся в ходе борьбы самым могущественным, поглотило все остальные и таким образом устранило бы условия для возникновения новых войн. Уже в сочинении о религии Кант доказывал, что такая «универсальная монархия» есть учреждение, в котором всякая свобода должна погаснуть, а вместе с нею (как ее следствия) добродетель, вкус и наука. По словам Канта, это чудовище (в котором законы мало-помалу теряют своюсилу), когда оно проглотит все соседние государства,в конце концов распадается само собой. Оноразделяется на много маленьких государств, которыевместо того, чтобы стремиться к союзу государств(к республике свободно соединенных в союз народов), снова в свою очередь начинают ту же самую игру, чтобы война («этот бич человеческого рода») никогда не прекращалась. И все же проблема вечного мира, по Канту, разрешима, ибо дело идет не о моральном улучшении людей, а только о том, как можно было бы направить противоречие, возникающее из немирных побуждений, чтобы люди сами заставили друг друга осуществить состояние мира. Кант утверждает, что самыми эгоистическими склонностями людей разум может воспользоваться как средством, чтобы осуществить свою собственную цель — предписание права, и этим способствовать внешнему и внутреннему миру. Эгоистическими склонностями, способными привести к подобному — благоприятному для дела вечного мира — результату, Кант считает экономические выгоды международной торговли. Именно ввиду этих взаимных выгод государства могут, по Канту, почувствовать себя вынужденными (разумеется, не из моральных побуждений) содействовать благородному миру и, где бы война ни угрожала вспыхнуть, предотвращать ее своим посредничеством. Сопоставляя эти мысли с рассуждениями нынешних апологетов агрессии и империалистической войны, мы видим воочию всю степень морального и теоретического падения современного класса капиталистов. Историческая плодотворность идей, намеченных Кантом в его философско-историческом учении, бесспорна. «Идея всеобщей истории» заключает в зародыше ряд положений, которые были впоследствии развиты в философско-исторических теориях Фихте и Гегеля. Однако во всей этой важной для последующего развития исторической концепции Канта плодотворное ее зерно не должно и не может скрыть от нас коренные и неустранимые заблуждения кантовского критицизма. Основным в ряде этих заблуждений был идеалистический характер исторической концепции Канта. Разрыв между указываемой практическим разумом целью исторического процесса и реальными условиями ее достижения приводил Канта к необходимости перенести момент достижения искомой цели — состояния гражданской свободы, правового порядка, вечного мира и т. д.— в недосягаемую даль исторического будущего.Цель эта играет в философии Канта ту же роль, что и непознаваемая «вещь в себе» в кантовской теории познания: она остается «предельным», никогда в действительности не реализуемым понятием. В результате философия истории Канта ведет на практике не к борьбе, а к пассивномуподчинениюсуществующему общественному неустройству и бесправию.

10) ГЕГЕЛЬ Далее Гегель обосновывает как само понятие философской истории, так и его кажущуюся противоречивость. Ведь история, по определению, занимается лишь тем, что было и есть, а философия - наоборот, порождает собственные мысли, не принимая в расчет того, что есть. И если бы философия подходила к истории таким образом, то фактически это было бы не изучение, а конструирование истории, чего как бы не наблюдается. Поэтому Гегель говорит, что философия привносит с собой в историю лишь мысль о том, что в мире господствует разум, а потому всемирно-исторический процесс совершался и совершается разумно. Разум господствует как в мире вообще, так и в истории в частности. Это умозаключение является одной из основополагающих предпосылок всей работы.

Таким образом, Гегель характеризует свое понимание истории как мыслящее рассмотрение ее. Мир не предоставлен случаю и случайным внешним причинам, а управляется провидением. Всемирная история с его точки зрения не есть простое нагромождение тех или других событий, не поле, где господствуют случайность, произвол и хаотичное переплетение отдельных человеческих устремлений и чувств и не случайный круговорот общественных состояний и формаций. По мысли философа, собственно развитие свойственно только человечеству, так как человеческая история есть высшая сфера, в которой развивается духовное, мысль, познание. А вместе с этим и господствующий во вселенной абсолютный разум находит средства своего конкретного и сознательного воплощения в действительности, средства познания самого себя как вечной и неисчерпаемой силы совершенствования, прогресса и возникновения нового. Природе же присущи только простое изменение и вечное повторение явлений. Поступательного движения в ней нет, ибо нет в ней и духовной жизни: «…абстрактное изменение вообще, совершающееся в истории, давно уже было понимаемо в общем виде в том смысле, что в нем вместе с тем заключается переход к лучшему, к более совершенному. При всем бесконечном разнообразии изменений, совершающихся в природе, в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется; в природе ничего не ново под луной, и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает только скуку. Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, возникает новое». То есть всемирная история совершается исключительно в духовной сфере. Физическая природа, конечно, тоже играет некоторую роль, но все же субстанциальным является дух и ход его развития, а, следовательно, необходимо определиться с понятием природы духа.

Природу духа Гегель объясняет все тем же диалектическим методом: поскольку сущностью материи (антитезы духа) является тяжесть, постольку сущностью духа является свобода, и все его свойства соответственно определяются именно свободой, а, следовательно, свобода является единственно истинным духом. Отсюда логически вытекает, что история есть процесс осознания свободы. Каждый народ и каждая эпоха в своем духовном принципе достигают в осознании свободы только определенной ограниченной ступени и поэтому должны передать эстафету осознания свободы последующим, более глубоко охватывающим истину народам и эпохам.

«Восточные народы знали только, что один свободен, а греческий и римский мир знал, что некоторые свободны, мы же знаем, что свободны все люди в себе, то есть человек свободен как человек».

Затем философ ставит правомерный вопрос о средствах, благодаря которым идея свободы реализуется в мире, и ответом на него определяет именно историческое явление. «Если свобода как таковая, прежде всего, есть внутреннее понятие, то средства, наоборот, оказываются чем-то внешним, тем, что является, что непосредственно бросается в глаза и обнаруживается в истории».1 Делая далее указание на то, что главную роль в действиях людей играют их потребности, интересы и страсти, Гегель приходит к неутешительному выводу о том, что вообще ничто и никогда не осуществлялось в истории без интереса самих участников - людей. А поскольку интерес философ логически отождествляет со страстью, то и вывод звучит как «ничто великое в мире не совершалось без страсти».

Говоря далее о предмете философии истории, Гегель указывает на то, что в него входят два момента: идея и человеческие страсти. Для иллюстрации своего тезиса философ использовал весьма образный пример: «Первый момент составляет основу, второй является уткум великого ковра развернутой перед нами всемирной истории».1 Центральным же пунктом и соединением обоих моментов Гегель определил нравственную свободу в государстве. Причем государство он рассматривает именно как результат полной реализации духа (идеи свободы) в наличном бытии, и сильным и благоустроенным оно становится тогда, если частный интерес граждан соединяется с его общей целью. Когда достигается такое соединение, наступает период процветания государства, его доблести, силы и счастья. Но в то же время Гегель утверждает, что всемирная история создается, пишется только тогда, когда в обществе идет борьба, когда оно полно живых противоречий и лишь стремится к счастливой жизни. Сами же «периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности… ничто великое в мире не совершалось без страсти…».Нельзя рассматривать человека вне его страстей и интересов, энергии и определенного характера, потому что «…индивидуум оказывается таким, каким он конкретно существует, не человеком вообще, потому что такого человека не существует, а определенным человеком…». Стоит также обратить внимание на высказывание Гегеля о роли исторических личностей в истории. Ими, по мысли философа, являются те люди, которые с величайшей проницательностью понимают перспективу исторического процесса, они «…преследуя свои цели, не сознавали идеи вообще, являясь практическими деятелями, но в то же время… понимали то, что нужно и что своевременно».

Истина, по Гегелю, состоит только «в соединении всеобщего, сущего в себе и для себя вообще с единичным, субъективным». В философии истории эта истина рассматривается в соответствии с особенностью всемирно-исторического процесса. Особенность эта - в том, что объективная абсолютная цель исторического процесса в самом ходе его развития не может адекватно осознаваться самими участниками: чистая последняя цель истории еще не является содержанием потребности и интереса. По отношению к этой цели интерес отдельных участников всемирно-исторического процесса является еще бессознательным. Тем не менее всеобщее все же содержится в частных целях отдельных лиц и даже осуществляется благодаря им. Поэтому в философии истории вопрос об отношении всеобщей цели исторического процесса к частным целям его единичных участников, принимает форму вопроса о соединении свободы и необходимости. По мысли философа, происходит это от того, что в «философии истории» мы «рассматриваем внутренний, в себе и для себя сущий, духовный процесс как необходимое, а, напротив, то, что в сознательной воле людей представляется их интересом, приписываем свободе». Переход от необходимости к свободе предполагает движение разума от постижения бытия в аспекте единичности и конечности к постижению его в аспекте всеобщности и бесконечности.

Таким образом, для развития и процветания любого народа необходимо достижение полной свободы духа и наоборот, полная реализация идеи свободы возможна только в сильном и процветающем государстве. Во всемирной истории может быть речь только о таких народах, которые образуют государство. Государство существует само для себя, а вся ценность человека, его духовная действительность существует исключительно благодаря государству. В противоположность мнению о том, что государство есть структура, ограничивающая свободу человека, Гегель утверждает и успешно доказывает мысль о том, что государство -это способ осуществления свободы. «Государство есть духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой воли и ее свободы. Поэтому исторический процесс изменения вообще по существу дела совершается при посредстве государства, и моменты идеи являются в нем как различные принципы». То есть, всемирная история представляет собой ход развития принципа, содержание которого есть сознание свободы.3

Итак, по Гегелю, развитие необходимо связано с возникновением нового, более совершенного, и что это возникновение не есть продукт случайного стечения обстоятельств. Наоборот, оно внутренне связано и подготовлено всем ходом жизни старой, предыдущей формы и идет на смену ему по внутренней, имманентной обусловленности. Общей категорией, объединяющей бесконечную смену людей и народов, Гегель называет изменение вообще, и «ближайшим определением, относящимся к изменению, является то, что изменение, которое есть гибель, есть в то же время возникновение новой жизни, что из жизни происходит смерть, а из смерти - жизнь». Эта гениальная и великая мысль нашла воплощение в идее реинкарнации или, позже, в образе феникса у античных народов. К XIX веку абстрактная мысль о простом изменении превратилась в мысль о духе, всесторонне себя проявляющем и развивающем. Существенной характеристикой духа является его деятельность. «Дух по существу дела действует, он делает себя тем, что он есть в себе, своим действием, своим произведением; таким образом он становится предметом для себя, таким образом, он имеет себя, как наличное бытие пред собой». 1Но это относится не только к деятельности духа отдельных людей. Таким же образом действует и дух народа. «Он есть определенный дух, создающий из себя наличный действительный мир, который в данное время держится и существует в своей религии, в своем культе, в своих обычаях, в своем государственном устройстве и в своих политических законах, во всех своих учреждениях, в своих действиях и делах. Это есть его дело - это есть этот народ. Народы суть то, чем оказываются их действия». Отношение отдельного человека к народному духу есть отношение усвоения и приближения к его исторически сложившемуся в действии характеру: «Отношение индивидуума к этому заключается в том, что он усваивает себе это субстанциальное бытие, что таков становится его образ мыслей, и его способности развиваются так, чтобы он представлял собою нечто». По Гегелю, сила действенности народного духа настолько велика, что ею снимается противоречие между тем, что народ есть в своей возможности и тем, что он есть в действительности. Возможность, хотя бы путем рефлексии, указывает на нечто такое, что должно стать действительным. Таким образом, «разлад между тем, что народ есть в себе, субъективно, по своей внутренней цели и по существу своему, и тем, что он действительно есть, устраняется».1

Развитие мирового духа, по Гегелю, влечет за собой то, что оно является рядом ступеней, и всякая ступень как отличающаяся от другой имеет свой собственный принцип. Таким принципом в истории является определенность духа, особый дух народа. В этом принципе народного духа Гегель находит обоснование своеобразия каждой эпохи: общее -то, что он (принцип) есть ступень развития и конкретизации единого начала (мирового духа); индивидуальное -деятельность людей как необходимое орудие претворения в действительность содержания народного духа.2

При таком подходе индивидуальное в истории, как случайный и хаотичный элемент, исчезает и приобретает вполне закономерный характер как особенный тип и содержание сознания эпохи. Индивидуальность же сохраняет значение лишь как претворяющее в жизнь то, чего желает народный дух. Человек в своей деятельности становится определенным человеком определенного исторического народа, и характер его действий теперь обуславливается общим содержанием данной эпохи. Вопрос же перехода одних исторических формаций в последующие оказывается разрешенным, ибо всякий принцип есть нечто определенное, исторически особенное, а, следовательно, исторически ограниченное и обреченное со временем к переходу в новое, более высокое и развитое по содержанию: «Только конкретный дух проявляется во всех делах и стремлениях народа, он осуществляет себя, приобщается к самому себе и доходит до понимания себя, потому что он имеет дело лишь с тем, что он сам из себя производит. Но высшее достижение для духа заключается в том, чтобы знать себя, дойти не только до самосозерцания, но и до мысли о самом себе. Он должен совершить это, но это свершение оказывается одновременно и его гибелью и выступлением другого духа, другого всемирно-исторического народа, наступлением другой эпохи всемирной истории».4

Народ создает то, что он желает, он имеет то, чего хочет, и он много еще чего может сотворить и на войне, и в мире, и в своей стране, и за ее пределами, но в этом случае уже без участия живой души. Она бездействует, и поэтому из жизни народа исчезает интерес. Народ живет как стареющий человек, наслаждаясь самим собой, довольствуясь тем, что он именно таков, каким он желал быть, и что он достиг того, чего желал достигнуть. Эта привычка вызывает естественную смерть как отдельных людей, так и целых народов. Но принципы духов народов являются лишь моментами всеобщего мирового духа, который через них возвышается и завершается в истории, постигая себя и становясь всеобъемлющим.

Еще одной главой, предваряющей исследование пути всемирной истории, является «Географическая основа всемирной истории», в которой философ обосновывает принцип многообразия форм воплощения мирового духа в виде действительно существующих народов наличием различных естественных типов местности, которые находятся в тесной связи с типом и характером народов, выросших в этих местностях.

Характер же народа обнаруживается, по Гегелю, именно в том, «каким образом народы выступают во всемирной истории и какое место и положение в ней занимают».

Рассматривая климатические зоны, Гегель утверждается в мысли, что «истинной ареной всемирной истории» может быть только широкая континентальная равнина в северной зоне умеренного пояса (читай -Германия и иже с ней!), так как в холодных и жарких странах «гнетущие потребности» людей не могут быть полностью удовлетворены. По мысли философа, существенное значение имеют три основных типа местности: безводное плоскогорье с обширными степями и равнинами, низменности в долинах крупных рек и прибрежные (приморские) страны. Эти три типа обуславливают характер стран и народов на них проживающих. И далее ученый делает краткий анализ по странам и континентам применительно к своей классификации, затем переходит к делению истории на этапы (ступени) развития по признаку государственной организации: деспотизм, демократия и аристократия, монархия. Он называет восточный мир - детством истории, греческий мир - юностью, римский мир -возрастом возмужания и, наконец, германский мир соотносит с человеческим возрастом старения. А затем Гегель приступает к подробному рассмотрению и анализу каждого из названных миров, но рамки данного реферата не позволяют хоть в малой степени осветить эту часть грандиозной работы ученого.

Их традиция толкования исходила из задачи дать материалистическое прочтение его трудов. Поиски рационального зерна, и сопоставление Гегеля с идолом марксизма - Марксом, приводила всех к мысли, что Гегель в лучшем случае несостоявшийся марксист, а в худшем безнадежно устаревший философ. Разумеется, что после такого чтения Гегеля "через Маркса" было трудно осознать всю сущность его учения. А тем временем, сказать, что на протяжении полутораста лет влияние гегелевской философии не сравнимо с влиянием ни какой другой философии, значит не сказать почти ничего. Как не велико его влияние на тех, кто с ним соглашался, еще большее воздействие оказал он на своих оппонентов, которые прикладывали все усилия для ниспровержения гегелевской философии истории. Казалось, что сделать это легко, а в результате проблематичной стала возможность какой бы то ни было философии истории.2

Традиционная интерпретация философии истории Гегеля происходит в контексте общего содержания его философской системы. Такое положение вполне оправдано : именно целое системы определяет конкретные формулировки проблем, их внутреннюю мотивацию и интерпретацию, задает способ их осмысления, разработки, а во многом и результаты. Однако, содержание и значение его философии истории можно выявить не только внутри самодовлеющей гегелевской системы. Ведь в формулировке проблем, в способах их осмысления и решения Гегель не одинок, его концепция лишь момент в процессе философского постижения человеческой истории, не им начатого и не им завершенного.

11) ПОЗИТИВИСТКАЯ ФИЛ.ИСТ Позитивизм – направление философии, зародившееся в 30-е - 40-е годы XIX в. и выступающее за то, чтобы философия была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверное научное знание. По мнению позитивистов, философия должна исследовать лишь факты (а не их внутреннюю сущность), освободиться от любой оценочной роли, руководствоваться в исследованиях именно научным арсеналом средств (как и любая другая наука), опираться на научный метод.

Основателем позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798–1857), ученик Сен-Симона, изложивший свое учение в трудах «Курс позитивной философии» и «Система позитивной политики. Трактат по социологии». Свою цель Конт видел в подготовке человечества к «органическому» существованию.

Отделение науки от метафизики и теологии было основной идеей позитивного метода Конта.

Конт выступил упразднителем философии в старом традиционном смысле слова. В представлении Конта философия не имеет ни своего особого предмета, ни своего метода, отличного от методов науки. Позитивная философия является систематизацией наук, того, что есть «научного в науках». Чтобы изложить позитивную философию, нужно изложить всеобъемлющую систему наук, включающую анализ их предметов, методов, законов, сходств и отличий.

«Энциклопедическая лестница» наук Конта создавалась по принципу возрастания сложности явлений, изучаемых соответствующими науками. Социальные явления отличаются наибольшей сложностью и в то же время зависимостью от всех других, что объясняет позднее возникновение социологии. Математика-астрономия-физика-химия-биология-социология.

Делил социологию на : социальная статика(это теория общественного порядка, организации, гармонии. Общество рассматривается Контом как органическое целое, все части которого взаимосвязаны и могут быть понятны только в единстве), социальная динамика(Это была «абстрактная история», история «без имен, лиц и даже без названий народов. Прогресс означает развитие по восходящей линии, но при этом простое развитие, без оттенка совершенствования), социальная политика (идейным стержнем позитивной политики должны быть субъективные ценности, человеческие интересы и идеалы. В соответствии с этим Конт проповедует субъективный метод в политике).

Не была чужда Конту и идея позитивистской церкви, цель которой — объединение сначала единоверцев, а затем людей всего мира.

Закон трех стадий — краеугольный камень контовской социальной динамики — является одновременно историческим и логическим законом: три стадии развития человеческого ума соответствуют трем аналогичным стадиям развития истории.

Историко-эволюционный подход к религии, развитие которой связано с широким кругом социально-политических отношений, хотя единство общества и связь между определенными формами религии и социально-политической организации выводится из идейной общности.

Развитию этих идей в Германии посвятил свою научную деятельность известный немецкий философ, психолог и историк Вильгельм Вундт, которого часто называют «немецким Гербертом Спенсером». Будучи одновременно психологом-эмпириком и философом, В. Вундт понимает психологию и интерпретирует свой психологический метод достаточно широко — как анализ единой и нераздельной действительности переживания или сознания, где слиты природа и дух, внутренний и внешний мир. Поэтому история для В. Вундта — это прежде всего концентрация психических процессов в относительно прочные и действенные волевые целостности или в позитивные единства обществ и народов.

Законы истории, по Вундту, это прежде всего законы коллективной психологии или психологии народов, они результат «самотворчества» и «саморазвития» духа народа. История разделяется, соответственно, на примитивные эпохи культуры, эпохи развивающейся культуры, и бесконечно богатые и подвижные эпохи полной культуры В. Вундт предлагает собственную конструкцию универсально-исторического процесса (во многом перекликающуюся с социальной динамикой О. Конта).

Объяснение исторических связей и движений В. Вундт основывает на своей психологической концепции, и в результате всемирная история у него интерпретируется целиком социально-психологически. В отличие от О. Конта В. Вундт выделяет четыре ступени исторического развития.

В. Вундт характеризует первую ступень исторического развития как общество примитивного человека, вышедшего из животного мира и действующего в недифференцированной орде. Человек этот моногамен, обладает зародышами языка и мышления, выражается нечленораздельными звуками и владеет техникой деревянных орудий, занимаясь охотой, собирательством и примитивным земледелием. Духовная жизнь основана на магической вере, шаманстве, заклинаниях и колдовстве

Второй ступенью является тотемическая эпоха (термин введен впервые самим В. Вундтом). Происходит разделение растущей орды на два племени, благодаря появлению нового вождя, и впоследствии такое деление повторяется вновь и вновь, что приводит к войнам и переселениям. Начинается эпоха мотыжного земледелия, развивается военное дело. В духовной жизни постоянное соприкосновение со смертью формирует представление об отделяющейся от тела душе-тени, которая имеет образ животного-духа, что приводит к культу животных вообще и к объединению племени на основе поклонения какому-то определенному животному тотемизмом, собственно, и называется соединение культа животных и культа предков, что выражается в гербах, прозвищах, общественных символах или принятии тотема — особого животного, духа-хранителя людей. Из колдовского культа поклонения животным развивается тотемическая культура — литература, искусство, поэзия

На третьей ступени появляются уже цивилизованные народы, у которых есть государство и религия. Здесь действуют герои и боги, создающие героическую культуру. Войны и переселения формируют героя, герой создает государство и богов, которые государство освящают и становятся народными божествами, воплощенными в пантеоне На основе религии человек создает настоящее искусство, которое затем развивается уже на собственной основе. Одновременно складывается патриархальная семья, появляются частная собственность и сословия, возникают города

Четвертая ступень уже не может быть охарактеризована психологически, а лишь описательно и в самых общих чертах В. Вундт называет ее эпохой гуманности, философской универсальной религии и науки, а также исторического самопознания. Новая эпоха возникает благодаря стремлению национальных государств к расширению, что способствует появлению мировых монархий и формирует универсальную мировую культуру. Возникают мировые религии, в которых личные боги преобразуются в сверхличное божество. Стремление к универсальности доминирует и в науке, которая с эпохи Возрождения становится организующим центром культуры. Наука способствует выработке универсальной этики и включению каждого индивидуума в организованное единое человечество. Этот процесс уходит в «звездную бесконечность» счастливого будущего

Концепция В. Вундта, в основе которой лежит психологический закон роста, по существу, представляет собой синтез старой идеи прогресса и строгой каузальности, а не самостоятельную теорию исторической динамики Перед нами психологически утонченный позитивизм, достигший в историософии крайних пределов того, на что вообще может претендовать позитивистская методология Здесь наиболее выпукло проявились положительные стороны данного направления и его границы.

Стремление во что бы то ни стало открыть законы истории приводило иногда к тому, что явно ошибочные концепции излагались в форме отдельных тезисов, а последние выдавались за исторические законы. Так обстояло, в частности, дело с "законами мировой истории" К. Брейзига. Он сформулировал более двадцати законов, говорящих о том, что историческое развитие идет последовательно от семьи к роду, затем к государству, затем к народности и т.д. Девятнадцатый закон, например, гласит, что "с переходом от королевской к императорской власти должно вновь возрасти искусство внешней и завоевательной государственной политики" [4]. Один из законов "высшего порядка", приводимый Брейзигом, говорит, что "если иметь в виду сперва область государственно-хозяйственного развития, то можно установить, что первобытная эпоха есть период преимущественно общественных наклонностей, древность - господство личного начала, что средневековье вновь носит на себе отпечаток первобытной эпохи, а новое время - древности, и что новое время принесло с собой повторный возврат к общественному мышлению, но непосредственно за ним идет сильный подъем индивидуализма" [5]. Это - общие и весьма туманные рассуждения, но никакой не закон истории - ни высшего, ни низшего порядка.

12) КАРЕЕВ Н.И. Кареев (1850 — 1931) выдающийся русский ученый – историк и социолог, крупнейший представитель классического позитивизма в социологии, один из основателей отечественной социологии, настойчивый и убежденный последователь, и популяризатор учения Конта и других западных философов и социологов.

В 1883 году Кареев защитил докторскую диссертацию по теме «Основные вопросы философии истории», которая принесла ему признание как видного специалиста в области историософии. По философским взглядам Кареев был позитивистом, испытавшим достаточно сильное влияние неокантианства, в частности, Риккерта. Кареев сопоставляет две науки - историю и социологию, и приходит к выводу, что они неразрывно связаны между собой. История доставляет социологу необходимый фактический материал, помогая тем самым формировать полную картину движения человеческого бытия; социология вырабатывает способы понимания исторических событий и фактов.

Кареев считает, что в задачу истории входит выявление источников информации, их критическая проверка, описание индивидуальных и неповторимых явлений прошлого. История, следовательно, есть описательная наука, представляющая предварительную стадию изучения общества. Отвергая идею рассмотрения истории как номологической науки (т.е. изучающий закон общества), Кареев видит ее цель, во-первых, в добывании фактов, во-вторых, установлении реальных взаимосвязей между ними и, в-третьих, в первичных их обобщениях.

Становясь на позиции крайнего субъективизма, Кареев объявлял содержанием философии истории «идеальный мир норм, мир должного, мир истинного и справедливого, с которым будет сравниваться действительная история».

Соци­альные науки делились им, как указывалось выше, на три дисциплины: историю, социологию и философию истории. История трактуется им как «наука о единичном», она отнесена к описательным наукам и представляет собой предварительную стадию по отношению к обобщениям. Задача истории –«изучать конкретное прошлое без каких-либо поползновений пред­сказывать будущее».

Представления Кареева о философии истории исходят из того, что история есть не единый процесс, а «совокупность целого ряда параллельных процессов». В отличие от социологии как социальной статики, философия истории изучает динамическую сторону общества – его изменения.

Теория исторического процесса – часть философии истории, где основное внимание уделяется формам прогресса: умственного, нрав­ственного, политического, юридического, и экономического) и определения путей развития и самоосвобождения личности как закона прогресса. Предметом философии истории, по Карееву, является «философское обозрение» прошлых судеб человечества, истории народа или определенной эпохи, выявление общих законов исторического прогресса, а также создание теории исторического знания.

Н.И. Кареев был убежденным защитником связи философии истории и социо­логии как двух взаимодополняющих наук. Законы общества как социального организма, считал он, определяют движение человеческой истории и находятся в компетенции социологии - вот почему социология является составной частью научной философии истории. Воссоздание хода истории с учетом ее законов спасает историческое знание от религиозно-мистического провиденциализма и от схоластики логического конструирования. Философия истории, считал он, играет ту же роль по отношению к истории, ка­кую натурфилософия играет по отношению к природе: она домысливает недо­стающие связи, исходя из своих представлений о должном, основанных на зна­нии общих законов развития.. В силу этого философия истории, заключает Кареев, предполагает субъективное отношение исследователя к истории. «Философия истории есть изображение истории с точки зрения гипотезы, что у жизни человечества должны быть только одна разумная цель, одна разумная по­следовательность в ее достижении, одна общая всем людям основа этой после­довательности» .

Философия истории есть философское обозрение прошлых судеб челове­чества , связанное с поисками смысла действительной истории; историософия - это фи­лософская теория исторического знания и исторического процесса в це­лом, это «общее подготовление философии истории», «общие принципы фило­софствования в истории». «Философией истории, - писал Кареев, - я называю историю человечества с фи­лософской точки зрения, а философскую теорию исторического знания и исто­рического процесса, отвлеченно взятого, называю историософией: она должна заимствовать свои учения из философии (самые общие воззрения), из историки, т.е. исторического знания (методы) и из психологии и социологии (законы ду­ховной и общественной жизни), чтобы быть теорией философии истории, си­стемой ее общих идей и принципов, какие необходимы при занятии всякой нау­кой.» Историософия как «общее подготовление философии истории» должна ответить на вопрос: каков механизм (социологический) исторического процесса, отвле­ченно взятого, должна определить, как прилагать идею прогресса к рассмотре­нию действительной истории.

Философия истории Кареева представляет собой ред­кий для отечественной истории случай достаточно удачного соединения рус­ских историософических традиций, лежащих в русле религиозных исканий, и западной позитивистской социологии, стремившейся внести естественнонаучные методы в социальные науки. История не является у Кареева реализацией божественного замысла, но и не становится полем действия безличных экономических сил, как в марксизме, или абсолютного духа, как в философии Гегеля. Внимание к роли личности в истории, а также особенностям существования и взаимного влияния культур делают философию истории Кареева заслуживающей самого пристального внимания и дальнейшего развития.

13) К.МАРКС. Классики марксизма - К. Маркс (1818-1883), Ф. Энгельс (1820-1895) заложили основание философии, которая должна помочь сделать общество человечным, а человека общественным.

Убежденные в приоритете экономики, Маркс и Энгельс противопоставили, модной по тем временам концепции плюрализма факторов общественного развития, концепцию материалистического понимания истории.

История общества предстает как история способов производства, в которых заложены источники общественного развития.

Определенную роль играют производительные силы конкретного способа производства. Что находит свое отражение в Законе соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. Общество развивается, пока производственные отношения соответствуют производительным силам. Когда же они из формы развития производительных сил превращаются в оковы, возникает необходимость замены способа производства более прогрессивным, с новыми производительными силами и новыми производственными отношениями.

В процессе общественного производства (а это 4! сферы) люди вступая в производственные отношения образуют малые или большие социальные образования, которые отличаются по их месту в системе производства, по их отношению к средствам производства, по способу получения и размерам общественного дохода.

Поскольку за «экономическими отношениями» каждого общества проявляются интересы различных социальных образований, то история общества предстает как история борьбы классов: рабов и рабовладельцев, крепостных и помещиков, рабочих и капиталистов.

Выделение экономических отношений, в качестве определяющих, позволило вскрыть объективные закономерности возникновения и развития социальных организмов и построить свою теорию всемирной истории человечества.

Общество с присущими ему способом производства, Маркс назвал общественно-экономической формацией. 5(!) типам способов производства с присущей взаимосвязью производственных отношений и производительных сил соответствует по Марксу 5 общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, античная, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется своей мерой зависимости от природы; своим уровнем развития производительных сил. Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется в ходе социальных революций. Когда производственные отношения из формы развития производительных сил превращается в их оковы, тогда общественное бытие изменяет общественное сознание и подготавливает его к новым ценностям нового бытия. Возникает феномен «низы не хотят жить по старому, верхи не могут управлять по-старому».

Этот переход от одной общественно-экономической формации к другой имеет характер диалектического отрицания (Маркс - младогегельянец). Это отрицание обеспечивает преемственность старого и нового качества.

Достаточно четко просматривается источник развития, противоречие - механизм количественно- качественных изменений и отрицание старого качества новым.

Как представитель классического рационализма К. Маркс продемонстрировал действие всеобщих законов бытия мира и специфику их проявления на уровне развития общества, предложив свою концепцию мировой истории человечества, как истории смены общественно-экономических формаций.

Предложенная картина всемирной истории впечатляет, но не воодушевляет, ибо сохраняет неопределенность.

1. Рационалист Маркс подменил Слово (Логос) Делом, теорию практикой, поставил телегу впереди лошади, подчинил сознание бытию.

Но мы то знаем, что в одних и тех же условиях бытия люди ведут себя по разному и их поступки определяются их индивидуальным сознанием, их избирательной способностью, в основе которой лежит определенная комбинация ценностей.

2. История мыслится у Маркса как линейное, поступательное движение от менее совершенного к более совершенному состоянию. Критерий прогресс - уровень и характер развития производительных сил. Конечная цель неотвратима. Это коммунизм как переход от предыстории к подлинной истории, где реализуется лозунг «от каждого по способностям и каждому по потребностям», где осуществляется «скачок из царства необходимости в царство свободы.