2. Шелер М. Человек и история

THESIS, 1993, вып. 3

теоретическом смысле есть что-то вроде основы мира, ens a se*,– будь этот «Икс» теистическим или пантеистическим, рациональным или ир- рациональным; в любом случае мы об этом ничего не знаем. Но со- вершенно независимо от знания или незнания вот что имеет решаю- щее значение: Бог не может и не должен существовать – во имя от- ветственности, свободы, задачи (Aufgabe),– во имя смысла существо- вания человека. Ницше написал фразу, которую редко до конца по- нимают: «Если бы существовали боги, как удержался бы я, чтобы не быть богом! Следовательно, нет богов» (Ницше, 1990, с.61). Здесь по- стулаторный атеизм, самая жесткая противоположность постулатор- ному теизму Канта, впервые выражен со всей резкостью. В главе 21 «Этики» Н.Гартмана («Телеология ценностей и метафизика человека») этот «постулаторный атеизм ответственности» предстает доведенным до высшей точки, причем с попыткой строгого научного обоснования: только в механистическом или же во всяком случае не телеологически построенном мире может существовать свободное нравственное суще- ство, «личность». В мире, который божество создало по некоему плану или в котором божество вне человека в каком-либо смысле распоря- жается будущим, человек как нравственное существо, как личность – уничтожен. «Надо выбирать: либо телеология природы и сущего вооб- ще, либо телеология человека» (Hartmann, 1926, S.185). Или: если мир каким-то образом сущностно тождествен человеку (а это, считает Гартман, допускают все учения о боге), то самобытность положения человека в космосе потеряна; человек, таким образом, бесправен. Не каузальная детерминация, не механизм лишает его прав; напротив, он дает человеку средство запечатлеть в реальности то, что он узрел в строго объективном порядке идей и ценностей идеального бытия. Да, механизм – орудие его свободы и его суверенных, ответственных ре- шений. Но всякая предопределенность будущего, которую установило существо вне его,– уничтожает человека как такового. Генрих Керлер выразил однажды эту мысль (в письме к автору) еще более дерзко: «Что мне основа мира, если я как нравственное существо ясно и разумно знаю, что хорошо и что должно? Если основа мира есть и если она со- гласна с тем, что я рассматриваю как благо, тогда пусть она считается моим другом; если же она не согласна, то мне на нее наплевать, даже если она раздавит меня как живое существо вместе с моими целями». Здесь следует отметить: в этой форме «постулаторного атеизма» отри- цание Бога впервые воспринимается не как освобождение от ответст- венности и ограничение самостоятельности и свободы человека, а именно как максимально мыслимое повышение ответственности и суверенности. Ницше первый осмыслил не до половины, а до самого конца – не только осмыслил, но и прочувствовал до глубины сердца – последствия тезиса «Бог умер». Ему можно умереть, только если живет Сверхчеловек – он, как бы сверхбожественный, он, единственное оп- равдание мертвого Бога. Так говорит и Гартман: «Свойства Бога (пре- допределение и провидение) должны быть возвращены человеку». За- метьте, однако же: не, как у Конта, humanité** , «великому существу»,

*самосущее (лат.) – Прим. пер.

**человечеству (фр.) – Прим. пер.

152

THESIS, 1993, вып. 3

но личности – и именно отдельной личности, у которой максимум во- ли к ответственности, полноты, чистоты, понимания и власти. Челове- чество, народы, история больших коллективов – все это здесь лишь окольные пути к покоящейся в себе самой самоценности и собствен- ному блеску такого рода личности. Полнота уважения, любви, покло- нения, какую некогда люди изливали на Бога и своих богов, должна принадлежать такой личности. В ледяном одиночестве и абсолютно основанная на себе – и не выводимая из чего-либо – стоит личность у обоих философов, и у Гартмана, и у Керлера, между двумя порядками реальных механизмов и свободно парящим в себе царством объектив- ного порядка идей и ценностей, который не установлен никаким жи- вым духовным логосом. Человек не имеет права ни на что опереть свою мысль, свою волю, дабы внести в ход истории направление, смысл, ценность. Ни на что – ни на божество, которое ему укажет, что он должен и чего не должен, ни на столь убогие лохмотья мысли старой метафизики Бога, каковы «развитие», «тенденция к мировому про- грессу» или история,– ни на коллективное единство воли любого рода.

И что же такое теперь в свете этой антропологии история? На этот вопрос Курт Брайзиг попытался дать ответ в своей новой работе об исторической науке (Historik). Даже если считать этот ответ неверным (как считает автор настоящей работы) – в любом случае следует с при- знательностью сказать, что в нем строгий исторический персонализм бытия и ценностей весьма значительно углублен. Ибо в нем коллектив- ные силы истории не просто отрицаются, как, например, у Трейчке, Карлейля – «Мужи делают историю»,– а их существование признается, но при этом вновь и вновь сводится к личностной причинности. Фак- тическое проявление такой антропологии в собственно историографии мы видим наиболее отчетливо у тех членов кружка Стефана Георге, которые работают в историческом жанре, прежде всего в работах Ф.Гундольфа о Шекспире, Гете, Цезаре, Георге, Гельдерлине, Клейсте и т.д.

История на основе этой антропологии будет сама по себе монумен- тальной демонстрацией «духовного облика» героев и гениев или, вы- ражаясь словами Ницше, «высших экземпляров» человеческого рода.

ЛИТЕРАТУРА

Гегель Г.В.Ф. Философия истории. В: Г.В.Ф.Гегель. Сочинения. М.; Л.: Госсоц-

экгиз, 1935, т.8.

Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане. В: И.Кант. Сочинения. В 6 т. М.: Мысль, 1966, т.6.

Ницше Ф.В. Так говорил Заратустра. В: Ф.В.Ницше. Сочинения. В 2 т. М.:

Мысль, 1990, т.2.

Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия. В: З.Фрейд. Психология бес- сознательного. М.: Просвещение, 1990, с.382–424.

153

THESIS, 1993, вып. 3

Шелер М. Положение человека в Космосе. [1928]. В: Проблема человека в за- падной философии. М.: Прогресс, 1988, с.31–95.

Alsberg P. Das Menschheitsrätsel. Dresden, 1922.

Bachofen J.J. Der Mythos von Orient und Okzident. München, 1926.

Bäumler A. Bachofen und Nietzsche. Neuen Schweizer Rundschau, Zürich, 1929. Bernoulli C. Bachofen und das Natursymbol. Basel, 1924.

Bolk L. Das Problem der Menschwerdung. Jena: G.Fischer, 1926. Cassirer E. Philosophie der symbolishen Formen., Bd.II, Berlin, 1923.

Cysarz H. Literaturgeschichte als Geisteswissenschaft. Niemeyer, Halle, 1926. Dilthey W. Erfahren und Denken. Gesammelte Schriften. Bd.V. Stuttgart, 1957

[1892].

Frobenius L. Paideuma. In: L.Frobenius. Erlebte Erdteile. Ergebnisse eines deutschen Forscherlebens. Frankfurt a. M., 1928, Bd.IV.

Hartmann N. Ethik. Berlin; Leipzig, 1926.

Kerler D.H. Weltwille und Wertwille. Leipzig, 1926. Klages L. Sämtlichte Werke. Bonn, 1966.

Lessing Th. Der Untergang der Erde am Geist. 3. Aufl. Hannover, 1924. Scheler M. Die Wissensformen und die Gesellschaft. Leipzig, 1926.

Scheler M. Zur Idee des Menschen. In: M.Scheler. Vom Umsturz der Werte. 3.Aufl. Bd.I. Leipzig: Verlag Neuer Geist, 1927 [1918].

154