motroshilova_n_v_poznanie_i_obshestvo_iz_istorii_filosofii_x
.pdfнаблюдению каждого отдельного человека, к наблюдени ям за развитием новорожденного ребенка. Выявляя эти основания учения о врожденных идеях, Локк, что назы вается, попадает в самое яблочко. Действительно, гипо теза о существовании врожденного знания является про должением и проявлением более общей концепции, где разум понимается как непрерывная, надындивидуальная деятельность, где познающий субъект как бы слагается из двух личностей, а его знания — из двух частей: из то го, что приобретается в его собственном опыте, и из то го, что он (неведомо каким путем) преднаходит в себе и что выходит за пределы личного индивидуального вос
приятия,. |
1 |
Интересующая нас проблема |
общественной обуслов |
ленности познания в ее довольно развитой и интересной форме соотношения общественного и индивидуального ле жит, таким образом, в основании и у истоков главных гносеологических дискуссий конца XV II — первой поло вины X V III в. Локк и его оппонент Лейбниц определен но и сознательно подходят к опровержению или защите самой идеи о непрерывном, надындивидуальном разуме.
§ 4. Спор о непрерывном и сверхиндивидуальном разуме
Лейбниц анализирует возражения, направляемые Лок ком в адрес теории врожденных идей. Прежде всего Локк подробнейшим образом разбирает и критикует концеп цию «всеобщего согласия». Всеобщее согласие — фикция, выдумка, заявляет Локк: «Нет принципов, которые поль зовались бы признанием всего человечества» (12, 1, 76). Некоторые принципы, о которых говорят, что они поль зуются всеобщим признанием, большинству человечества вообще неизвестны. Кроме того, следует, по Локку, по дробнее присмотреться к самому процессу, в ходе кото рого достигается согласие, признание тех или иных ис тин. Рассмотрение этого процесса как раз и совпадает для Локка с анализом становления человека, с превра щением новорожденного ребенка в подлинно человече ское существо. В душе нет тех принципов, которые счи таются общепризнанными; нет до тех пор, пока человек
264
ые йачнет рассуждать. Но и начав рассуждать, человек не всегда такие принципы обретает. Предположим, про должает Локк, что с некоторыми истинами люди дейст вительно соглашаются, едва услышав их. Но «это согла сие, вместо того чтобы быть признаком врожденности положений, доказывает противное, ибо оно предполагает, что многие люди, которые знают и понимают другие ве щи, не знают этих принципов, пока им не сообщат их, и что можно быть незнакомым с этими истинами, пока не услышишь о них от других» (12, 1, 86). Характерно, что опровержение теории врожденных идей Локк усмат ривает в подробном описании процесса обучения одного человека другими людьми — в описании процесса социа лизации, процесса коммуникации познающих людей, про цесса распространения и усвоения знания. Мы видели, что такое рассмотрение было начато Гоббсом. Материа лист Локк подчеркивает при: этом: люди соглашаются с сообщаемыми истинами потому, что «рассмотрение при роды вещей», протекающее параллельно, не позволяет мыслить иначе. Хорошо обоснованные наблюдения и ис тины принадлежат лишь проницательным умам, прибав ляет Локк. «Когда люди наблюдательные делают такие заключения, люди ненаблюдательные не могут не выра зить с ними свое согласие, коль скоро им сообщают эти заключения» (12, 1, 87). Эти размышления Локка Лейб ниц по сути дела не опровергает. Он допускает, что со гласие людей может быть общим, а не всеобщим и что основанием согласия может быть традиция (такую древ нюю традицию имеет, например, широко распространен ное богопочитание). Изучение исторических условий, традиций, подтверждает Лейбниц,— лучший способ выяв ления степеней и форм согласия людей. Но далее немец кий философ заявляет: «Я не основываю достоверности врожденных принципов на всеобщем согласии» (И , 70). Наличие общего согласия между людьми Лейбниц счита ет косвенным подтверждением, но отнюдь не доказатель ством тезиса о врожденном знании. Поэтому-то по дан ному вопросу он не полемизирует с Локком.
Действительно упорная борьба разгорается вокруг идеи о непрерывности разума. Локк был совершенно прав: учение о непрерывном и надындивидуальном ра зуме в самом деле служило своеобразным стержнем всей лей'бницевской концепции. «...Безусловно можно утверж
265
дать, что человек мыслит и будет мыслить постоянно»,- говорит Лейбниц (И , 107). Желая опровергнуть гипоте зу о непрерывном мышлении, Локк использует обычный способ аргументации: он призывает человека понаблю дать за собственной мыслительной деятельностью. Разве каждый отдельный человек мыслит непрерывно? Разве мыслит он, едва родившись? Разве он мыслит во сне? Ведь значительная часть людей вообще спит без снови дений, возражает Локк тем, кто считает сновидения ос лабленной способностью мышления. Как быть с идиота ми, которые вообще не обнаруживают способности к мышлению в течение всей своей жизни? Индивид не мо жет мыслить и действовать непрерывно, заключает Локк. Значит, вполне логично предположить состояние чело веческого существа, лишенного мышления и действия. Образ tabula rasa, следовательно, оправдан. Соображения
идоводы Локка, несмотря на их простоту, а может быть,
иблагодаря ей, ставят Лейбница в довольно сложное по ложение. Он не может отрицать, что актуальное мышле ние индивида в самом деле не является непрерывным и в целом ряде случаев отсутствует. И коль скоро Лейбниц, сторонник учения об универсальном разуме, стремится отстоять мысль о его непрерывности, ему приходится вводить различение между актуальным мышлением, сознаванием, и между разумом, существующим в виде по тенции и отнюдь не всеща (выражающимся в форме со знательного мышления. Характерной формой последнего являются, но Лейбницу, бессознательные или незаметные восприятия.
Почему, спрашивает Лейбниц, не может существовать в нашей душе некоторое скрытое, не всегда актуализи рующееся знание? Вы ведь признаете, обращается он к сторонникам Локка, механизм памяти, актуализирующей приобретенные знания. Разве нельзя принять и расши рить платоновское учение о «воспоминании» и превра тить своеобразный механизм оживления, пробуждения потенциальных задатков человеческого разума в более широкий и универсальный? «Неужели все то, что свой ственно от природы некоторой познающей себя субстан ции (курсив наш.— Н. М .), должно сразу познаваться ею актуальным образом? Неужели такая субстанция, как наша душа, не может и не должна обладать некоторыми свойствами и состояниями, которые невозможно охватить
266
все сразу и одновременно?» (11, 73). Отнюдь не слу чайно Лейбниц говорит не о мышлении индивида, как это всегда и последовательно делает Локк, но о «некото рой познающей субстанции»: гипотеза непрерывного мышления по самой своей сути (выводит за пределы ин дивидуального сознания и познания, индивидуального опыта. Представление о разуме, который может не выра жаться в актуальном, т. е. индивидуальном, познании, для Локка является бессмыслицей или откровенной ми стикой. «Это что-то выше философии»,— говорит Локк о концепциях тех, кто полагает, будто человек может мыс лить и не сознавать этого (12, 1, 138). Пока имеются в виду индивид и видимые, опытом обнаруживаемые фор мы его мыслительной деятельности, позиция (и возраже ния) Локка выглядит точной и незыблемой. Специфиче ская форма, в которой у Лейбница (а раньше у Декарта) выступает учение о непрерывном разуме — теория врож денных идей,— в самом деле является плодом и проявле нием прямой спекулятивной идеалистической мистики. Положение усугубляется тем, что Лейбниц, пытаясь обос новать идею об универсальной активности, о самодеятель ном разуме, пытаясь преодолеть созерцательность локков ского материализма, вместе с тем не может отказаться от некоторых принципиальных и важных постулатов Локка. Во многом следуя за Локком, Лейбниц, весьма чувстви тельный к подлинным свидетельствам научного опыта и повседневной практики, иной раз продолжает по инерции рассуждать об индивиде и индивидуальном мышлении, на самом деле имея в виду надындивидуальное познание.
Если бы Лейбниц обратился к той сфере, где понятие непрерывного разума уже не выглядит бессмысленным и мистическим,—к исторической преемственности социаль ного по своей природе процесса познания, то проведен ные им разграничения обрели бы такую же реальную основу, как и локковские рассуждения о «собственном», индивидуальном познании. Но Лейбниц не сделал тако го решающего шага. Утверждая, что понятия и принци пы науки не могут быт*, результатами какого-либо еди ничного, индивидуального опыта, Лейбниц все-таки видит единственный способ объяснения безличного, надынди видуального значения необходимых истин в превращении их во врожденные принципы, незримо и до поры до вре мени незаметно управляющие тем же индивидуальным
267
познанием. Подобно этому гипотеза незаметных, бессо знательных восприятий призвана обосновать особый ме ханизм индивидуального сознания, действующий спонтан но, в виде своеобразного инстинкта, нерефлективного со знания. Эти действия Лейбниц также называет врожден ными. Они могут быть в том числе и практическими, мо ральными, рассуждает немецкий философ; они могут воз действовать на нас подобно законам механики, которым мы без всяких рассуждений подчиняемся, когда произво дим те или иные движения. Существование мыслей, над которыми мы не размышляем,— необходимый приспосо бительный механизм человеческого познания, «в против ном случае мы постоянно топтались бы на месте» (И , 107). Мысль о незаметных восприятиях выполняет в си стеме Лейбница еще одну важную функцию: эти вос приятия образуют посредствующее звено между монада ми внешних тел с их свойством перцепции (в широком смысле понятой восприимчивости, подвижности, одухо творенности) и особыми разумными свойствами челове ческих монад. Незаметные восприятия замыкают цепь универсального развития, делают ее сплошной и тем са мым помогают Лейбницу считать закон непрерывности (природа не делает скачков, но образует плавные пере ходы между особыми, различными состояниями) универ сальным законом природы. «При помощи этих же неза метных восприятий,— говорит Лейбниц,— я объясняю изумительную предустановленную гармонию души и те ла и даже всех монад или простых субстанций...» (И , 52). Однако если бессознательные восприятия превра щаются в фундамент деятельности человеческого разума, то подлинно человеческую познавательную активность, за вершающуюся созданием необходимых истин, очень трудг но объяснить и вывести. В этом случае был бы спра ведлив упрек Локка в том, что сторонники учения о врожденных идеях сковывают и ограничивают самодея тельность, активность индивида.
Поэтому отличительную, специфическую особенность человеческого разума Лейбниц, в известной степени вслед за Декартом и Локком, усматривает не в этих не заметных восприятиях или нерефлективной, полубессоз нательной деятельности, но в активном «понимании (consideration) природы вещей», в рассуждении, в отчет ливом и ясном самопознании. Это и есть актуальное тто-
268
знание, цель и смысл которого состоит в «извлечении» из нашего духа врожденных истин, в осуществлении сложного процесса умозаключений и доказательств. И все-таки нельзя, развивает свою идею Лейбниц, отожде ствлять истину и мысль. Если бы истина равнялась мыс ли, то мы были бы лишены тех истин, о которых в дан ный момент никто не думает. «...Идеи справедливости и умеренности не созданы нами, точно так как не созданы нами идеи круга и квадрата» (11, 345). Так обстоит дело со всеми всеобщими или вечными истинами: они не созданы «нами» (т. е. индивидуальными субъектами), всеобщность не может быть доказана «нами».
Какому же разуму приписать обладание этими веч ными истинами, в данный момент никем не осознавае мыми истинами? Такой разум, область реального сущест вования истин, непременно надо обнаружить, настаивает Лейбниц: «Нельзя говорить, как это делают некоторые последователи Дунса Скотта, что вечные истины суще ствовали бы, если бы и не было никакого разума и даже никакого бога» (цит. по: 17, 2, 270).
Отсюда вывод: «Субстрат и субъект вечных истин, обосновывающий их реальность, поскольку всякая реаль
ность должна иметь |
свое |
основание |
в существующем |
субъекте» (цит по: 17, |
2, |
270. Курсив |
наш.— Н. М .),— |
это бог. Лейбниц идет по пути, уже проложенному пред шествующей философией. В основе его концепции лежит представление о непрерывном и надындивидуальном ра зуме, о необходимых истинах, о творческой деятельности ума. Этот разум и эту деятельность Лейбниц не может, и здесь он прав, связать исключительно с индивидуаль ным субъектом. Требуется найти другой «субстрат» и субъект, сообщающий реальность всеобщим и необходи мым истинам. Для эпохи Лейбница научное решение поставленной им важной проблемы было невозможно. Так и появляется символ бога. В некоторых случаях Лейбниц говорит о некоем высшем, благоподобном духе как основе реальности вечных истин. Вопрос о реальном основании достоверности вечных истин, говорит Лейбниц, «приводит нас наконец к последней основе истин, а именно к тому высшему и всеобщему духу, который не может не существовать, разум которого на самом деле есть область вечных истин, как это понял и очень ярко выразил блаженный Августин. Наконец, чтобы не дума
11 Н. В. Мотрошилова |
269 |
ли, что нет необходимости прибегнуть к высшему духу, следует принять во внимание, что эти необходимые ис тины содержат в себе основание и регулятивный прин цип самих существований, одним словом — законы все ленной. Так как эти необходимые истины предшествуют существованию случайных существ, то они должны ос новываться на существовании некоторой необходимой субстанции. В них нахожу я прообраз идей и истин, за печатленных в наших душах не в виде предложений, а
вкачестве источников, из которых при помощи внимания
ипри наличии известных поводов можно извлечь на стоящие суждения» (11, 395). В этом высказывании
важнейшие принципы лейбницеанства собраны, как в фокусе. Существуют необходимее, вечные истины, ко торые тем более превосходят возможности индивидуаль ного 'субъекта, что совпадают с «законами вселенной». Их необходимый характер, их совпадение с объективны ми, от человека не зависящими закономерностями при роды заставляют Лейбница говорить о «всеобщем духе», который на рубеже X V II—X V III вв. всего проще на звать богом. Он и объявляется подлинно непрерывным и всеобщим разумом. В этом последнем — своеобразное «хранилище» тех идей и истин, которыми может обла дать и индивид: они запечатлены «в наших душах» не в виде актуального мышления, а в виде неких источни ков; но в случае необходимости потенциальное знание может быть превращено в суждения.
*
Спор между Лейбницем и Локком имел чрезвычайно важное значение для дальнейшего развития философии. В своей основе это была дискуссия о сущности и харак тере познания и разума, о субъекте познания. Можно ли отождествить субъект познания, эту существенную «точ ку отсчета» гносеологического анализа, с единичным че ловеком, с индивидом? Или следует прибегнуть к «выс шему духу», обратиться к надындивидуальному, т. е. со циальному и исторически непрерывному, процессу по знания? Расхождение Лейбница и Локка намечает ост рую историко-философскую дилемму прежде всего пото му, что речь идет о борьбе идеализма и материализма, а
270
значит, борьбе принципиальной и непримиримой. Но кро ме того, обе спорящие стороны (в полном соответствии с метафизическим методом, достигшим в данный период кульминационного пункта в своем развитии) в понима нии сущности познания и природы субъекта склонны чаще всего требовать такого решения: или индивид, или ьсеобнщй дух. Правда, Лейбниц пытался усмотреть в деятельности индивида проявление его причастности к высшему духу. Однако способ решения проблемы — апелляция к врожденным идеям — был насквозь мисти ческим и иллюзорным. Локк, со своей стороны, рассмат ривает деятельность индивидуального субъекта в со
циальном контексте. Но |
социальный |
мир оказывается |
в интерпретации Локка |
тем внешним |
фоном, средой, |
которая не имеет ничего общего с чисто природными за датками новорожденного ребенка, не обладающего пона чалу ни единой крупицей социального качества. Во вся ком; случае эти попытки Локка и Лейбница не отменяют того факта, что субъект и всеобщий дух были по сути дела разделены, а в известной степени и противопостав лены друг другу.
Достижения и ограниченность были весьма тесно пе реплетены в обеих концепциях, недостатки часто явля лись продолжением правильных и значительных идей. Эмпиризм и сенсуализм Локка оказал прямое и глубо кое воздействие на философию X V III в. «Эмпиризм,— по справедливой оценке Фейербаха,— сделал возможным свободу и самостоятельность мысли, освободил ее от це пей веры в авторитет, указал людям на священное, не прикосновенное, естественное право собственного наблю дения и исследования» (17, 2, 283). Проблема Локка — становление познающего индивида, его превращение в субъект познания, значение непосредственных и реаль ных контактов отдельного человека с миром вещей и с социальной средой — имеет непреходящий, в наши дни особенно актуальный философский смысл. Однако слабо стью и ограниченностью метафизической концепции Лок ка была его теория чувственного знания, его учение об исходном пункте познания, о первых этапах соприкосно вения человека с вещью. Человек, индивид, субъект здесь оказался пассивным объектом. Лейбниц остро по чувствовал ограниченность Локкова толкования чувст
венного знания. |
Эмпирическому опыту он стремился |
11* |
271 |
предпослать нечто активное, выходящее за пределы узко ограниченного единичного опыта. Но реальные механиз мы изначальных этапов приобретения знания в рамках лейбницевского идеализма уступили место вымышлен ным символам учения о врожденных идеях. Поэтому и Лейбниц по сути дела не преодолевает слабостей мета физической трактовки чувственного опыта, и он воспро изводит в своей концепции уже знакомые нам рассуж дения о чувстве «самюм по себе» и его внутренних огра ниченностях. В результате теория всеобщего и необходи мого знания оказалась конструкцией без фундамента. Перед философией снова встал так и не разрешенный вопрос о специфике человеческого познания, о деятель ности, о реальном процессе взаимодействия человека с миром природы. С другой стороны, усилиями Лейбница и его предшественников из лагеря рационализма была затронута и поставлена на обсуждение проблема всеоб щих и необходимых истин и их сверхиндивидуального характера. Задача, поставленная перед философией, объ ективно состояла и в том, чтобы объединить достижения эмпиризма и рационализма, чтобы связать учение о дея тельности, об освоении предметов и явлений природы с важнейшей мыслью о ее активном, творческом, необхо димом и всеобщем характере.
Решение этой проблемы дает только марксизм. Во многом! плодотворную и значительную попытку ее раз решения предлагает немецкая идеалистическая диалек тика, начиная с Канта. Мостик же между философией
Локка, Лейбница, с |
одной стороны, и учением Канта — |
с другой, образует |
небезынтересная концепция Давида |
Юма, к рассмотрению которой б разбираемом здесь ас пекте мы переходим.
§ 5. О сложной структуре индивидуального чувственного опыта (Давид Юм)
Недоверие к чувственному опыту, столь характерное для философии X V II—X V III вв., отнюдь не было пре одолено эмпиризмом) Локка. Напротив, созданная Лок ком теоретическая концепция, оправдывающая и абсолю
272
тизирующая роль чувственных впечатлений, оказалась столь непрочной конструкцией, что ее сразу стал подта чивать старый червь скептицизма. Это прекрасно понял Юм. С одной стороны, он принимает и кладет в основу своей философии некоторые важные принципы учения Локка. Для Юма, как и для Локка, совершенно очевид но, что «все наши простые идеи при первом своем появ лении происходят от простых впечатлений*, которые им соответствуют и которые они в точности представляют
(represent)» (16, 1, 92). Совершенно в духе Локка Юм замечает: мы никогда бы не могли получить точной идеи о вкусе ананаса, если бы никогда не попробовали хотя бы одного ананаса. Ребенок только потому обретает со ответствующие идеи, что ему предлагаются объекты и что он испытывает ощущения, воспринимает эти объек ты. Юм повторяет Локка и в общей оценке возможностей человеческого разума, 'которые именно потому ограничен ны, что опираются на извне определяемую способность чувственности. «...Хотя наша мысль, по-видимому, обла дает безграничной свободой, при более близком рассмот рении мы обнаружим, что она в действительности огра ничена очень тесными пределами и что вся творческая сила ума сводится лишь к способности соединять, пере мещать, увеличивать или уменьшать материал, доставля емый нами чувствами и опытом» (16, 2, 21). Весь мате риал мышления Юм, опираясь на Локка, вверяет чувст венности и опыту.
Но именно поэтому Юм особенно внимателен к по пыткам скептического опровержения достоверности чувств и опыта. Он принимает скептицизм в его форме сомиевгия, предшествующего изучению и философствова нию. Декартову теорию сомнения он считает весьма по лезной для подготовки ума к изучению науки и филосо фии, для воспитания научной беспристрастности, само стоятельности и самокритичности (см. 16, 2, 153). Но существует скептицизм, который возникает внутри фило софии и склоняет к мысли о полной несостоятельности умственных сил человека, о его неспособности прийти к определенному и достоверному знанию. Такой скепти цизм Юм хотел бы преодолеть. Некоторые «избитые до воды» скецтиков (о несовершенстве и обм&нчивости на
* Термин «впечатление» Юм употребляет в том же смысле,- в каком Локк употребляет понятие чувственного восприятия.
273