Философские и социокультурные установки модернизма. Общественный кризис и начало глубокого обновления всех сфер европейской культуры.

Модернизм – общее условное обозначение направлений искусства XX века, для которых характерен отказ от традиционных методов художественного отображения мира.

Модернизм начинает формироваться в Европе с середины XIX века, когда в социокультурной жизни стали господствовать настроения усталости, пессимизма и отчаяния, несмотря на перспективы социально-экономического, технического и научного прогресса. В результате можно говорить об общественном кризисе и начале глубокого обновления всех сфер европейской культуры. Таким образом, модернизм был подготовлен двумя процессами:

1. декадентством, т. е. неприятием реальной жизни, породившим философские установки модернизма;

2. авангардом (манифесты которого призывали порвать с наследием прошлого и создать нечто новое, противоречащее традиционным художественным установкам), породившим социокультурные установки модернизма.

Философские установки модернизма:

1. иррационализм и пессимистические настроения (Шопенгауэр, Кьеркегор);

2. критика буржуазного общества (Маркс, Ницше);

3. учение об интуиции А. Бергсона;

4. психоанализ З. Фрейда и К.-Г. Юнга;

5. экзистенциалистские установки (Хайдеггер, Сартр, Камю);

6. Теории Франкфуртской школы Т. Адорно и Г. Маркузе.

Социокультурные установки модернизма:

1. многообразие направлений и течений;

2. крайний нигилизм;

3. мистификации, розыгрыши, эпатаж;

4. синтез искусств;

5. актуализация новых эстетических форм и приемов.

Тоталитаризм и его характеристики.

Судьбы культуры в тоталитарных государствах

Тоталитаризм – общественно-политический строй со всеобъемлющим деспотическим вмешательством авторитарно-бюрократического государства во все проявления жизни общественного организма и жизнь отдельных личностей.

Характерные черты:

1) полное господство над личностью, обществом;

2) сращивание власти в одну партию;

3) жестко сформированная идеология (одна!);

4) подчинение коллектива, личности интересам государства;

5) репрессии;

6) культ личности вождя;

7) полнота власти в руках верхушки.

Тоталитаризм в любом проявлении не терпит никакого инакомыслия.

В тоталитарных государствах главенствует гуманитарная монокультура утилитарного типа. Сталинизм – модель культуры, основанная на абсолютизации классовых ценностей, идее мировой пролетарской революции. Жёсткий диктат коммунистической идеологии, гнёт культа личности Сталина не могли не сказаться отрицательно на духовной жизни советского общества – культура деградировала. Идеологические кампании в науке, литературе, искусстве приводили к административным запретам целых научных направлений (которые не способствовали увеличению обороноспособности страны), закрытию неугодных журналов и театров, снятию с работы или отстранению от публики талантливых деятелей искусства, насаждению лицемерия и шаблона в художественном творчестве; германский фашизм – на утверждении господства одной национальной культуры, одной нации, государства; Государство Китая при Мао-Цзедуне. Возникает извращённая форма социального движения (групповые ценности отождествляются с общечеловеческими, часть культуры – с её целостностью), превращение культуры в антикультуру. Здесь культура становится главным средством пропаганды главной идеи государства/ строя; большая роль – цензуре, нет свободы творчества; застой культуры, она не развивается. Такой путь (отбрасывание других взглядов, точек зрения, культурных позиций) бесперспективен, возвращает человечество во времена варварства. Такое государство само себя уничтожает, происходит его крушение.

Единство и многообразие культуры XX века. Культурная самобытность и культурная коммуникация. Становление культуры «планетарного» мира

Являясь следствием развития предшествующих культурных традиций, вобрав в себя их особенности, культура XX века обладает и своими специфическими свойствами, придающими ей своеобразие и уникальность.

Основные черты культуры XX века:

1. Вестернизация и европоцентризм. Под вестернизацией понимается процесс экспансии экономической модели развития, ценностей, стиля и образа жизни, свойственных западным странам. Европоцентризм – утверждение и распространение ценностей европейской культуры. По сути, эти два процесса являются тождественными.

2. Трансформация знания в информацию: смена самой модели познания, отказ от традиционной ориентации на знание и переход к модели информации.

3. Прагматическая направленность: жесткий контроль и соизмерение с результативностью являются необходимым требованием, свойственным всем сферам жизни. Все, что ни делается, планируется и обязательно должно иметь практическую направленность.

4. Примат экономики и производства, техницизм: экономикоцентризм – стремление видеть в экономических процессах и процессах производства самое существенное, что происходить в человеческом обществе. Признание абсолютной и бесспорной значимости техники и технического прогресса.

5. Убыстрение прогресса: все подчиняется единой динамике бесконечной направленности вперед. Все, что существует сегодня, может и должно быть улучшено и превзойдено.

6. Демократизация: демократические идеалы и установления проникли сейчас во все сферы жизни человека. К преимуществам данного процесса можно отнести равенство прав и возможностей, а к недостаткам тот факт, что она может поступать достаточно тоталитарно.

В XX веке возникает термин «мировое сообщество», который обозначает то, что культурные регионы, во многом отличные друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику. Наряду с тенденцией универсализации (глобализм) противоположная ей тенденция к культурному обособлению (глокализм) противостояние этих тенденций. Приоритетным направлением современной цивилизации должно стать формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в его разнообразии.

Языческая культура восточных славян. Верования и пантеон

В VI–X вв. славяне объединялись в общности, носившие уже не только родовой, но и территориально-политический характер. Название таких общностей происходило либо от названий местности (поляне, бужане), либо от легендарных прародителей (радимичи, вятичи). Верования восточных славян были связаны с преимущественно аграрным, сельскохозяйственным характером производства в VI–X вв. и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства. Историю славянских верований делят на три периода:

1) Сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням.

2) Затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам.

3) Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Упыри и берегини — это злые и добрые местные боги. Упыри — это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Берегини были добрыми божествами. До наших дней дошло, например, представление о домовом.

Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. На этой стадии развития языческих верований появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде. Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог, Семаргл); бог огненной стихии, творец. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Богом плодородия был Велес. Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", имущество" и так же было показателем богатства. Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Даждьбог – бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Символами этого бога были золото и серебро. Ярила – сын Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило (Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг"). Стрибог является верховным царем ветров. Марена – богиня Зимы, мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплоть до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо).

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы – облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать – и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы – целители, лечившие людей средствами народной медицины; Кроме волхвов существовали и женщины – колдуньи, ведьмы. Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их. В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных. Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их жизненном пути.

Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник отсутствует в традиционном христианском календаре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его государственным Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при этом носил ритуальный характер. Он должен был обеспечить веселье и удовольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся и по сей день праздник Ивана Купалы – 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарственные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени пе­реосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

Метаморфозы культурных форм (по Флиеру)

Культурные формы связаны с потребностью адаптации человека к условиям жизни. Все культурные произведения можно рассматривать как текст, несущий значение. Он может быть вербальным или невербальным. Культурные формы можно определить как потребность человека удовлетворить те или иные потребности. Культурую форму легче прочитать в соответствующем ей культурном контексте.

Культурная форма, перестающая быть и уже отслужившая, переходит в ряд культурных памятников, но позволяет образовываться новым культурным формам.

Здесь необходимо упомянуть о культурогенезе как постоянном изменении и адаптации культуры, который также непосредственно связан с метаморфозами культурных форм.

Многообразие современных концепций культуры

Существует несколько современных концепций культуры, которые разрабатывали такие исследователи как А.А. Пелипенко и М.С. Каган.

А.А Пелипенко представляет так называемую смыслогенетическую концепцию культуры. Он считает, что лишь смыслогенетическая культурология (представляющая собой не отдельную науку, а находящаяся в междисциплинарном пространстве) может найти ответы, на все вопросы, возникающие в рамках данной проблемы, так как «онтологическим стержнем и первичным принципом внебиологической активности человека полагает смыслообразование…». Смысл в качестве структурной единицы культурного пространства понимается как состояние переживающего сознания, которое может быть объективировано и интерпретировано в кодах.

Главное отличие культурологии от философии – постановка вопроса. Культуролог ставит вопрос не так как философ. Он спрашивает не что есть мир, человек, вещь, история и т.д., а каким образом смогли возникнуть, развиться и проявиться те или иные представления о мире, человеке, вещи, истории и т.д. Соответственно сама культурология представляет собой науку, изучающую локальные связи различных сфер действительности в их отношении к познавательной и практической активности человека. Уровень локальных связей – предметный уровень культурологии, системные связи – теоретическая культурология.

Культура, согласно смыслогенетической концепции, рассматривается как субъект, обладающий способностью к самоорганизации, целеполаганию и авторефлексии

М.С. Каган представляет системносенергетическую концепцию.

Существующие различные трактовки культуры, связанные с узкопрофильными исследованиями, Каган предлагает снять через максимально широкую трактовку культуры, рожденную в результате системного подхода.

Системный подход основывается на двух принципах: