3. Грихастха-ашрам – второй уклад жизни в системе варнашрамы.

Слово грихастха переводится как «тот, кто живёт (стха) дома (гриха) Однако это слово всегда употребляется со словом-спутником «ашрам», что указывает на то, что человек принимает семейный уклад жизни лишь с одной целью: иметь более подходящие условия для своего духовного развития.

Поэтому не все причины, которые могут побудить брахмачари жениться, являются в полной мере благоприятными, например:

• толкаемый грубым вожделением (возникшим, возможно, из-за неблагоприятного общения или совершения оскорблений) брахмачари стремится жениться, чтобы не опуститься до незаконного секса. Однако страсть – не лучший советчик.

• Проявление привязанности к какой-либо представительнице прекрасного пола – «нектар» этих романтических чувств побуждает брахмачари подчиниться страсти и, благодаря ей, «вслепую» принять решение о женитьбе.

• Иногда потребности мужского (или женского) эго облекаются в стремление создать образцовую семью, установить варнашраму в ИСККОН, необходимость следовать ведической культуре и т.д. В этом случае мотивы женитьбы находятся под влиянием страсти, смешанной с благостью, но, тем не менее, в этой ситуации вспомнить о своем отличии от тела и о вечной деятельности души крайне трудно.

• Иногда к решению вступить в брак человека побуждают внешние причины (социальное давление, экономическая ситуация, родственники, здоровье и т.д.) или какие-то осознаваемые тонкие материальные привязанности, которые упорно не уходят. В этом случае преданный способен прислушиваться к советам старших, он не питает иллюзии в отношении поисков семейного счастья и предпринимает этот шаг (смену ашрама) с полной ответственностью за все последствия принимаемого решения. Это брак в гуне благости, и он становится успешным.

• Если присоединяются к сознанию Кришны один или оба супруга, то они тоже вместе пытаются практиковать сознание Кришны, либо супруг-непреданный становится инициатором разрыва отношений и несет всю полноту ответственности за сделанный шаг.

• Редко встречающаяся ситуация, когда вступление в брак становится чистым преданным служением, возможна, когда брахмачари ничего не нарушает, не имеет проблем, связанных с неестественным для него положением, не думает о смене ашрама, а получает прямое указание своего духовного учителя или родителей – возвышенных преданных.

В ведической семье роли мужа и жены существенно отличаются друг от друга. В соответствии с их предназначением мальчиков и девочек с раннего детства обучали исполнению их обязанностей в семье. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек не имеет права становиться учителем, мужем, отцом или матерью, если он не в состоянии привести своих подопечных назад домой к Богу. В этом состоит первая обязанность мужа – быть гуру для своей семьи, т.е. подавать пример безраздельной преданности духовному учителю, строгого следования садхане и выполнения всех своих обязанностей. Он также должен наставлять в этом всех членов своей семьи. Обязанностью мужа также является обеспечение семьи всем необходимым в материальном плане. Вступая в брак, мужчина должен знать, что ожидает от него его избранница (лучше, если будущие супруги это обсудят заранее). Главным качеством мужа является ответственность.

Разные семейные обязанности также определяются психическими особенностями мужа и жены. Мужчина способен видеть цель жизни и контролировать ум и чувства, поэтому он является опорой для жены и семьи в целом. Жена поддерживает в семье дхарму. И, благодаря одновременному присутствию в её поведении и разума, и эмоций, она помогает мужу, контролировать чувства и ум, если тот попадает под их власть (этому способствует тот факт, что у мужчин левое и правое полушария мозга действуют по очереди, а у женщин они всегда работают синхронно). Внимание замужней женщины обычно больше сосредоточено на служении мужу и семье, в то время как деятельность мужа во многом направлена на общество (лучше, если преданных). Поэтому, чтобы сохранять чистоту, мужчина должен больше времени уделять общению с духовным учителем и преданными.

Главными качествами жены являются целомудрие и послушание. Целомудрие женщины проявляется в её следовании обязанностям жены:

1. служить мужу;

2. всегда принимать сторону мужа;

3. хорошо относиться к его родственникам и друзьям;

4. следовать обетам своего мужа.

При этом в своём сердце она должна постоянно стремиться развивать привязанность к лотосным стопам Шри Кришны.

Муж и жена обязаны выполнять свои обеты, данные во время церемонии бракосочетания. В частности невеста ожидает от жениха, что:

• он будет защищать её;

• он будет брать её с собой в паломничество;

• он будет совершать жертвоприношения вместе с ней;

• он будет выполнять свои религиозные обязанности;

• он будет делить с ней семейные обязанности;

• он будет посвящать её в курс дел о семейных расходах;

• он не будет стыдить её на людях;

• он не будет нарушать регулирующие принципы или поступать безнравственно;

• он будет любить лишь её одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери;

• он будет всегда, в меру своих возможностей, делать всё, чтобы она оставалась довольна.

Жених, в свою очередь, просит невесту дать ему обет: «О, возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь уходить одна в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу, и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой».

В ведической традиции не существует разводов. В крайних ситуациях супруги могли жить порознь. В таком случае, жена, обычно, возвращалась под покровительство родителей, при этом, продолжая хранить верность своему мужу. Чтобы дело не дошло до крайностей, супругам необходимо в семейной жизни следовать принципам общения между преданными:

1. избегать вайшнава-апарадх;

2. тринад апи суничена... («Шикшаштака» ст.З);

3. дадати-пратигрихнати... (НН т.4)

Рождение детей – это личная инициатива родителей, поэтому на них лежит полная ответственность за их обеспечение, воспитание, обучение и т.д. Слепая привязанность родителей к ребенку осложняет развитие его как личности. Он становится либо слишком зависимым от родителей, либо не принимает ничьих авторитетов. Такая любовь эгоистична, в то время как настоящая любовь к ребенку способствует его личностному развитию и помогает ему научиться правильно распоряжаться своей свободой выбора. Если родители по отношению к ребенку опираются на представления «Я» и «Моё» ("мой ребенок", "я – господин..."), то ребенок также будет развивать своё ложное эго. Родители, которые относятся к своему малышу как к душе, слуге Господа, и потому принадлежащему Ему, проявляют к нему такие же чувства, как и к преданным Кришны, автоматически становятся для малыша духовными лидерами, от которых он склонен воспринимать сознание Кришны.

Одной из важных составляющих ведической культуры является система самскар или обрядов, предназначенных для правильного формирования характера человека, развития в нём благоприятных качеств. Термин «самскара» имеет 2 значения:

• «совершенная деятельность», т.е. ритуалы, целью которых является помочь человеку достигнуть совершенства в жизни;

• впечатления, оставшиеся глубоко в уме.

Множество хранящихся в нашем уме впечатлений (самскар) приводят, в свою очередь, к развитию определенных качеств, совершению определенных событий, действий в разное время. Цель ведических самскар заключается в том, чтобы начало важных событий и периодов в жизни человека происходило в самых благоприятных условиях и оставляло яркое положительное впечатление на всю жизнь. Существует 10 основных самскар, которые обычно проводились в ведическом обществе, начиная с виваха (бракосочетание) и гарбхадхана (ритуала зачатия ребенка) и кончая ритуалом антьешти-крия (погребение). Положительные впечатления (самскары) могут вытеснять из сознания человека отрицательные впечатления. Так же и в духовной практике духовный вкус, впечатления духовного характера вытесняют вкус к материальному.

4. Ванапрастха и санньяса – отход от мирских дел и полное отречение

«Вана» означает «лес», «прастха» – «уходить». И самый лучший из лесов – Вриндавана. Этот ашрам предназначен для постепенного отхода от семейной и социальной жизни и подготовки к принятию отречённого образа жизни и полного посвящения своего времени преданному служению Кришне. Ванапрастхе разрешается общаться со своей семьёй, если отношения в ней построены на основе сознания Кришны. Этот ашрам также требует определённой аскетичности.

Преданный может принять ашрам ванапрастхи с целью:

1. доставить удовольствие гуру и Кришне, решившись, наконец, на ускорение своего духовного развития, приняв у них полное прибежище;

2. сосредоточиться на практике бхакти-йоги, благодаря освобождению от всех материальных обязанностей;

3. принять активное участие в выполнении миссии Господа Чайтаньи, посвятив большую часть времени проповеди и деятельности по развитию ИСККОН, а также обучению младшего поколения преданных.

Существуют определённые требования, необходимые для вступления в этот ашрам. В частности:

• достижение 50-ти летнего возраста;

• способность контролировать свои чувства и устойчивость в преданном служении;

• согласие (и благословение) жены;

• выросшие дети, которые уже способны принять на себя ответственность за содержание матери и самих себя, а также других членов семьи, если они есть, зависящих от него (родители, младшие дети и т.д.);

• достаточно сильное и здоровое тело, позволяющее практиковать аскетичный образ жизни.

Ашрам ванапрастхи является переходным от устойчивого положения семейного человека, который опирается как на веру в Кришну, так и на поддержку семьи, к ашраму санньяси, в котором человек полностью зависит от милости Господа (ШБ 3.14.20).

Главной обязанностью ванапрастхи является полное сосредоточение своих усилий на том, чтобы научиться всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Ванапрастхе следует вести более аскетичный образ жизни, готовясь принять отреченный уклад жизни. Ему также следует принимать омовение трижды в день и соблюдать высокий стандарт чистоты. Он должен развивать в себе вайшнавские качества. Он должен больше времени посвящать изучению шастр, санкиртана-ягье (проповедь, киртаны, бхаджаны). Падаятры, посещение мест паломничества, проживание в святой дхаме – подходящее занятие для ванапрастхи. Духовное руководство, поклонение Божествам, образование, проповедь – эти виды служения идеально подходят для ванапрастхи (ШБ 3 32.36, 3.20.4).

Слово «санньяса» буквально означает «полное отречение ради вечного. Существуют 2 категории санньяси: экаданди и триданди. Санньяси-имперсоналистов называют «экаданди-санньяси», поскольку они представляют себя едиными (эка) с Высшим Абсолютом (Брахманом). Преданный-саньяси погружен в чистое преданное служение Господу и, принимая этот уклад жизни, он даёт обет служить Господу телом, умом и речью (триданда). Поэтому преданного, находящегося в отречённом укладе жизни, называют «триданди-санньяси». Хотя санньяса в Кали-югу запрещена (кроме кшетра-санньясы¹), Господь Чайтанья санкционировал санньясу только как способствующую распространению Его миссии (проповеди). Таким образом, это единственная причина для принятия санньясы вайшнавами. Если человек не намерен полностью погрузиться в проповедь, то он может оставаться ванапрастхой, жить в святом месте и поклоняться Господу, совершая свой личный бхаджан («бхаджате» переводится как служение Господу с любовью).

Согласно вайшнавской традиции посвящение в санньясу является 3-м и последним обрядом духовного посвящения (2 предыдущих посвящения: 1-е посвящение – в повторение маха-мантры Харе Кришна, 2-е посвящение – дикша – повторение гаятри-мантры и получение священного шнура). Санньясу может дать только другой санньяси. Во время обряда посвящения в санньяси-преданный получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох (триданду). Обычно санньяси получает новое имя, заканчивающееся титулом Свами или Госвами, что переводится как «господин, хозяин чувств» (го- «чувства», свами – «хозяин»). Минимальный духовный уровень, на котором должен находиться преданный, чтобы быть готовым к принятию санньясы – это ништха (ШБ 3.6.36). Существуют определённые требования к санньяса-ашраму. В частности, в нем запрещены материальные чувственные наслаждения в любых формах, а также общение с женщинами наедине. Оно возможно лишь в целях проповеди и служения и должно быть сведено к минимуму (УГЧ стр.302; ШБ 1.ч.1 введение). Он также должен строго следовать регулирующим принципам и обету повторять 16 кругов Харе Кришна маха-мантры ежедневно, читать гаятри-мантры, полученные во время 2-й инициации, омываться трижды в день и вести аскетичный образ жизни, во всем полагаясь исключительно на защиту Кришны. Абсолютно всё, что приходит в его распоряжение, он занимает в служении Кришне. Его не должны интересовать политика, какая-либо материальная общественная жизнь (для которой он умирает в момент принятия санньясы), общение с материалистами и людьми, обладающими властью, привязанными к женщинам и деньгам (ИВН стр.756-758; ШБ 3.31.35).

Санньяси, естественным образом, является духовным учителем для всех варн и ашрамов. Поэтому, согласно варнашраме, санньяси следует выражать почтение, кланяясь ему, по крайней мере, 1 раз в день. То есть, если Вы встречаете санньси впервые в текущий день, следует ему поклониться, выражая своё почтение. Кришна перечисляет качества санньяси (БГ 16.1-3):

• бесстрашие;

• очищение своего существования;

• развитие (и распространение) духовного знания;

• отречение;

• смирение.

Главное из них – бесстрашие, заключающееся в убеждённости в полной защите Господа (ШБ 2.2.5). Качествами санньяси также являются чистота, милосердие, равное видение всех живых существ, непреклонная решимость служить Господу, простота, подвижничество, серьезность. Санньясу могут принимать только мужчины, и из них брахманы, обычно достигшие достаточно зрелого возраста (в ИСККОН нормой является 50 лет). В ИСККОН Министерством Санньясы введены определенные требования для кандидатов на принятие санньясы:

1. Насколько кандидат свободен от сексуальных желаний? (как давно он является брахмачари или живет отдельно от жены?)

2. Каковы его успехи в проповеди? Обладает ли он способностями сильного проповедника? Является ли он лидером-проповедником? Занимается ли он проповедью в течение длительного времени?

3. Насколько он строг и безукоризнен в своем личном поведении?

4. Хорошо ли он разбирается в философии?

5. Желает ли он в полной мере принимать авторитет ДЖИ-БИ-СИ и действовать под его руководством?

6. Обладает ли кандидат качествами лидера, необходимыми, чтобы обучать и вести за собой брахмачари?

7. Самодостаточен ли он? Обладает ли он способностью непрерывно заниматься той или иной деятельностью, вносящей позитивный вклад в проповедническую деятельность ИСККОН?

8. Является ли поле его проповеди после принятия санньясы ясным и приемлемым для ДЖИ-БИ-СИ и других руководителей ИСККОН?

11. История и философия движения санкиртаны.

    1. Движение санкиртаны – жизнь Шри Чайтаньи

Шри Чайтанья Махапрабху явил Себя в Шри Дхаме Майяпуре, в одном из кварталов города Навадвипа в Бенгалии сразу после захода солнца 23 числа месяца Пхалгуна (Пурнима) 1407 года эры Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова. В момент Его рождения было лунное затмение, и жители Навадвипы, как всегда в подобных случаях, совершали омовение в Ганге, оглашая воздух громкими восклицаниями «Хари бол!»

Его отец Шри Джаганнатха Мишра, учёный брахман из района Силхет, пришёл учиться в Навадвипу, считавшуюся в то время центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Ниламбары Чакраварти, великого ученого и астролога Навадвипы, он навсегда поселился на берегу Ганги. У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви родилось несколько дочерей, которые умерли в раннем возрасте, и вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям, Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Шри Вишварупа – проявление Господа Нитьянанды, в юном возрасте оставил родительский дом, приняв санньясу. Вскоре после этого оставил этот мир и Джаганнатха Мишра. Десятый, самый младший ребенок по имени Вишвамбхара стал известен как Нимай Пандит, а после принятия отречения – как Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение 48 лет и покинул этот мир в 1455 году эры Шакабда (1534 г.) в Пури. Первые 24 года Своей жизни Он прожил в Навадвипе, где являл Свои детские и юношеские игры. Его первой женой была Шримати Лакшми-прия, которая умерла в раннем возрасте в то время, когда Господь уходил в Восточную Бенгалию на родину Своего отца. Через некоторое время, по просьбе Своей матери, Он женился вторично, взяв в жены Шримати Вишнуприю Деви. Большую часть своей жизни она страдала от разлуки с Господом, который принял санньясу, когда ей едва исполнилось 16 лет.

В то время Навадвипа, будучи крупнейшим центром науки, привлекала множество учёных, студентов, желающих обрести совершенное образование. Атмосфера Навадвипы была такова: постоянные споры, ученые диспуты, дебаты, аргументы, преследующие не истину, а оригинальность и т.д. Желая привлечь этих гордых пандитов, Нимай стал лучшим из них. Все боялись вступать с Ним в спор, все уважали Его, все стремились учиться у Него. Позже все они получили милость Господа Чайтаньи, приняв от Него миссию санкиртаны. В возрасте 16-17 лет когда Он предпринял путешествие в Гаю, Нимай встретил во второй раз Ишвару Пури и принял у него духовное посвящение. С этого времени Он из гордого, непобедимого пандита превратился в религиозного проповедника. Господь начал проповедовать в Навадвипе совместное воспевание Святых Имен. В этот же период были освобождены великие грешники Джагай и Мадхай. Видя, что обычные мещане склонны оскорблять Его и Его движение, Махапрабху принял решение принять отречение, поскольку в Индии в то время было принято выражать почтение санньяси. Господь думал о Своей миссии освобождения всех людей, как и просил Его Адвайта Ачарья. Лишь оскорбителям вайшнавов и тем, кто гордился своими материальными приобретениями, Господь не давал Свою милость.

Когда в Навадвипу прибыл экаданди-санньяси Кешава Бхарати, Господь попросил его дать Ему посвящение в санньясу. Кешава Бхарати, догадываясь о положении Господа, не соглашался, но Нимай Пандит решительно сообщил ему о «приснившемся» посвящении в санньясу и произнес санньяса-мантру (как будто справляясь о её правильности) и, таким образом, сначала Он инициировал Кешава Бхарати в вайшнавизм. После такого прозрения Кешава Бхарати с радостью дал Нимаю санньясу, и голос с небес возвестил о Его новом имени: Шри Кришна Чайтанья. По просьбе Своей матери Господь Чайтанья обосновался в Джаганнатха Пури, где Он сразу же обратил в Своего верного последователя Сарвабхауму Бхаттачарью, величайшего философа-имперсоналиста того времени. Вскоре Господь в сопровождении одного брахмана отправился в двухгодичное путешествие по Южной Индии, во время которого Он встретил Своих вечных спутников, многие из которых впоследствии поселились с Ним в Пури.

Господь отправился в Своё первое путешествие во Вриндаван в сопровождении огромной толпы людей, страстно желающих видеть и слышать Его. Дойдя до Рамакели, Господь встретил там Рупу и Санатану, которые попросили Его не идти во Вриндаван в таком пышном и шумном окружении. Шри Чайтанья возвратился обратно в Пури через Шантипур, где ещё раз увиделся со Своей любимой матерью. После недолгого пребывания в Пури, в 1514 г, Господь Чайтанья отправился во Вриндаван в сопровождении Балабхадры Бхаттачарьи и ещё одного брахмана, как об этом просили Его любящие преданные. Во время этого путешествия в Праяге (Аллахабаде) в течение 10 дней Он наставлял Рупу Госвами в духовной науке, после чего направил того во Вриндаван, поручив в его лице несколько миссионерских задач всем шести Госвами Вриндавана:

1. Написать теологические труды, научно объясняя чистую бхакти и путь её достижения.

2. Восстановить места, где в конце Кали-юги Господь Кришна являл Свои игры.

3. Установить поклонение Божествам Господа Кришны, т.е. разыскать те Божества, которые были установлены еще 5 тысяч лет назад.

Также миссией Госвами было являть миру образец совершенного поведения и образа жизни вайшнава (ачар). По дороге из Вриндавана в Пури Махапрабху являл много чудес. Например, в лесу Джарикханда Он побуждал тигров, слонов и оленей пускаться в пляс при звуке имени Кришны. Вернувшись из Вриндавана, Махапрабху безвыездно жил в Пури в доме Каши Мишры, т.е. с 31 года и до 48 лет, вплоть до Своего ухода, который произошел во время проведения санкиртаны в храме Тота-Гопинатха. В течение этих 18 лет Его жизнь была подвигом постоянной любви к Господу Кришне. Сила этой любви была той же, что и у Шримати Радхарани. Махапрабху был окружён многочисленными последователями, ближайшими из которых были: Его секретарь Сварупа Дамодара, Рамананда Рай, Сарвабхаума Бхаттачарья и Парамананда Пури. Господь Чайтанья поручил Нитьянанде, Своему «старшему» брату миссионерскую деятельность в Бенгалии. Шестерых учеников (6 Госвами) Он отправил во Вриндаван, чтобы они проповедовали према-бхакти в северной части Индии.

Последние годы Своего пребывания на Земле, Махапрабху почти всё время находился во внутреннем сознании, и из-за этого происходило множество событий, которые заставляли Его спутников беспокоиться о Его благополучии. Однако возвращение во внешнее сознание (когда Он начинал замечать окружающую Его действительность) причиняло Господу Чайтанье сильную боль разлуки (УГЧ стр.17-27; ШБ 1.1.ведение).

Господь Чайтанья отправил Харидаса Тхакура и Господа Нитьянанду проповедовать Святое Имя по всей Навадвипе и просил каждый вечер сообщать Ему о результатах. Однажды проповедники встретили совершенно пьяных Джагая и Мадхая и попросили их тоже воспевать имена Господа, но еле унесли ноги от разъярившихся братьев. При второй встрече Мадхай разбил глиняным горшком голову Господу Нитьянанде. Прибыв на место происшествия, Махапрабху призвал Свою Сударшана-чакру, желая уничтожить оскорбителей Своего возлюбленного Нитьянанды. Но Нитьянанда упросил Господа Чайтанью даровать Свою милость этим падшим негодяям. Так Джагай и Мадхай обрели прему. Вся Навадвипа была поражена таким их преображением, люди признали, что Нимай Пандит – необычная личность, а некоторые стали догадываться, что Он Сам Верховный Господь. Чханд Кази также получил милость Господа Чаитаньи, хотя, поначалу, он пытался препятствовать движению санкиртаны. Кази стал последователем Махапрабху, и санкиртана беспрепятственно продолжалась (ШБ 1.1.введение).

Слово санкиртана может означать:

• Громкое (сан) воспевание (киртана).

• Совместное (сан) воспевание Святых Имен Господа.

Господь пришел в 5-ти (панча) Своих проявлениях (панча-таттва):

1. Сам Бхагаван Шри Кришна – Господь Чайтанья,

2. Его 1-я экспансия – Господь Нитьянанда.

3. Проявление высшей энергии Господа (Шримати Радхарани) – Гададхара Пандит.

4. Аватара Господа Каранодакашайи Вишну – Адвайта Ачарья.

5. Чистый преданный Господа (гуру) Шривас Пандит.

Так Господь проявил Себя в 5-ти Истинах, и все они играли важную роль в исполнении Его миссии.

2. Движение санкиртаны со времен Господа Чайтаньи до Шрилы Прабхупады.

Каждая из 4-х авторитетных вайшнавских сампрадай включает в себя множество цепей ученической преемственности (парампар). Так как у каждого гуру может быть не один ученик, то, начинаясь всегда с Кришны, эти последовательности далее умножаются. Но, если взять какого-то конкретного ачарью, то цепочка, связывающая его с Кришной, будет прямой.

Так духовные учителя ИСККОН, как правило, являются учениками Шрилы Прабхупады (уже есть исключения), который является 32-м звеном в парампаре гаудия-вайшнавов. Вот все эти звенья («Самадхи гаудия-вайшнавов во Вриндаване»):

1. Кришна

2. Брахма

3. Нарада

4. Вьяса

5. Мадхва

6. Падманабха

7. Нрихари

8. Мадхава

9. Акшобхья

10. Джая Тиртха

11. Гьянасиндху

12. Даянидхи

13. Видьянидхи

14. Раджендра

15. Джаядхарма

16. Пурушоттама

17. Брахманья Тиртха

18. Вьяса Тиртха

19. Лакшмипати

20. Мадхавендра Пури

21. Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта)

22. Господь Чайтанья

23. Рупа (Сварупа, Санатана)

24. Рагхунатха, Джива,

25. Кришнадаса

26. Нароттама

27. Вишванатха

28. Джаганнатха (Баладева)

29. Бхактивинода

30. Гауракишора

31. Бхактисиддханта Сарасвати

32. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Не все звенья этой цепи связаны между собой дикшей, есть связь и через шикшу. Например, Бхактивинода Тхакур, дикша-гуру которого был Випинавихари Госвами. Или Гауракишор дас Бабаджи, который дал веша-посвящение Бхактивиноде Тхакуру, хотя он и находится в парампаре после него. Гауракишор дас Бабаджи сам получил посвящение в бабаджи от ученика Джаганнатха даса Бабаджи Шрилы Бхагаваты даса Бабаджи. Есть также особенности в связи между Баладевой Видьябхушаной и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Джива Госвами с Шринивасом-ачарьей, Шьяманандой и Нароттамом дасом Тхакуром связаны только шикшей. Есть также особенности в связи между Джаганнатхой дасом Бабаджи и Шрилой Баладевой Видьябхушаной. Не у всех 6-ти Госвами Господь Чайтанья является дикша-гуру. Поэтому мы можем видеть, что в нашей парампаре большая важность уделяется шикше.

Среди наших ачарьев были и проповедники (гоштхинанди) и бабаджи, полностью погруженные в бхаджан (бхаджанананди). Хотя классически уттама-адхикари не проповедует, т.е. занятый своими взаимоотношениями с Кришной, служением Ему, он не способен различать внешнюю действительность, а следовательно и проповедовать, тем не менее, он может спускаться на уровень мадхьяма-адхикари, чтобы проповедовать. Такой уттама-адхикари не теряет своей высшей (уттама) квалификации, но его проповедь обладает колоссальной силой. Это гоштхинанди. Будучи на высшем духовном уровне, наши ачарьи знали свою роль в планах Кришны: они могли либо погрузиться в бхаджан, либо развернуть широкую проповедь.

Биографии ачарьев

Шри Рагхунатха дас Госвами («Шесть Госвами Вриндавана» Сатьярадж дас)

Рожденный в династии вайшнавов, Рагхунатха дас Госвами был единственным сыном богатого землевладельца. Ещё мальчиком он общался с Харидасом Тхакуром и получил его благословения. В пятнадцать лет он встретился с Господом Чайтаньей. По милости Господа Нитьянанды он отрёкся от прекрасной жены и богатой семьи. Он устремился в Джаганнатха Пури, чтобы в течение шестнадцати лет нести сокровенное служение Шри Гаура Раю и своему шиша-гуру, Сварупе Дамодаре Госвами. Господь Гауранга передал ему Своё личное Божество – Говардхану-шилу и гунджа-малу. После того, как Шри Чайтанья Махапрабху покинул этот мир, он не хотел больше жить, и поэтому отправился во Вриндаван, чтобы покончить с жизнью, сбросившись с холма Говардхана. Во Вриндаване Шри Рупа и Санатана Госвами с любовью приняли Рагхунатху даса. Они убедили его остаться жить и просвещать всех вайшнавов-враджаваси повествованиями об играх Шримана Махапрабху в Пури. И Рагхунатха дас три часа в день рассказывал им на берегах Радха-кунды о Шри Чайтанье Махапрабху.

В течение сорока лет Рагхунатха дас совершал у Радха-кунды свой Радха-Кришна бхаджан. Он вёл аскетичную жизнь в чистой преданности. Рагхунатха дас Госвами показал тот уровень отречения, который необходим, чтобы войти в вечное любовное служение Радхе-Гиридхари в нитья-никунджа-лилах у Радха-кунды. Его совершенный пример вдохновляет всех гаудия-вайшнавов на развитие чистой, беспримесной любви к Радхе-Кришне. Ежедневный бхаджан Шри Рагхунатхи даса Госвами состоял из повторения 64 кругов джапы (100 000 святых имён), совершения манаса-севы в духовном теле, поклонения Говардхана-шиле, омовения в Радха-кунбе трижды в день, предложения тысячи поклонов Кришне, предложения двух тысяч поклонов и объятий вайшнавам и отдыха в течение девяноста минут, а в иные дни – совсем без него. Следует, однако, заметить, что когда вечные спутники Господа внешне отдыхают, внутренне они продолжают служить Ему. Рагхунатха дас Госвами съедал в день лишь чашечку (100 грамм) пахты.

На протяжении всей жизни он ни разу не принимал пищу для удовлетворения чувств. Он ел ровно столько, сколько необходимо, для того, чтобы удержать душу в теле. Говорят, что после ухода Господа Чайтаньи, Рагхунатха дас стал питаться только фруктами и молоком. А после того как ушел Шри Санатана Госвами, он принимал только чашку пахты раз в один или два дня. Когда же в нитья-лилу вошел Шри Рупа Госвами, Рагхунатха дас вообще перестал есть и пить. Он медленно сгорал в огне разлуки с Господом и Его любящими слугами, Враджаваси плакали, видя, как он ослаб. Шри Рагхунатха дас Госвами написал три книги: «Стававали», «Мукта-чариту» и «Дана Кели Чинтамани». Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джаива Дхарме» говорит: «Рагхунатха дас Госвами показал эзотерический пример любовного служения Шри Шри Радха-Кришне». Рагхунатха дас писал и учил тому, что божественное служение Шримати Радхарани во Вриндаване есть высшее духовное совершенство. Благодаря этому он стал известен как прайоджана-ачарья – учитель, открывающий высшую цель жизни.

Рагхунатха дас Госвами со всей определённостью утвердил наивысшее положение Шримати Радхарани. В «Вилапа-кушуманджали», сборнике сокровенных молитв, он заключает, что служение Шри Радхе – это величайшее достижение. Испытывая крайнее беспокойство и безнадежность из-за разлуки с царицей его жизни, он в отчаянии молит Радхарани о служении Ей: «Моя жизнь ничего не стоит. Я откажусь от неё. Жизнь у Радха-кунды и во Вриндаване лишена для меня смысла. Даже Сам Кришна не поможет мне без Тебя. О, Шримати Радхарани, Ты единственная цель моей жизни. Пожалуйста, будь милостива ко мне. Рыдая в великой печали, я ставлю Твои лотосные стопы на моё сердце и молю о любовном служении Тебе. Да принесет эта «Вилапа-кушуманджали» хотя бы незначительное удовлетворение Тебе». Шри Рагхунатха дас служит Шри Радхе во Вриндаване как Рати-манджари.

Шри Рупа Госвами («Шесть Госвами Вриндавана» Сатьярадж дас)

Шри Рупа Госвами и его старший брат Шри Санатана Госвами пришли во Вриндаван в 1517 году, чтобы исполнить четыре наказа Господа Чайтаньи: найти забытые места игр Шри Кришны; установить Божества и начать им пуджу, написать бхакти-шастры и проповедовать принципы бхакти-йоги. Ведя нищенскую жизнь, Шри Рупа Госвами носил только набедренную повязку и лоскутное одеяло. Он всецело был поглощен слушанием, воспеванием и описанием сладких любовных игр Радхи-Говинды в Шри Вриндавана-дхаме. Более подробно его жизнь и характер описаны в биографии Санатаны Госвами.

Шри Рупой Госвами написаны практичные и вместе с тем глубоко трансцендентные книги. Он установил Шри Шри Радху Гиридхари – любимые Божества всей гаудия-сампрадайи. На основании тщательного изучения Вед Шри Рупа Госвами доказал, что учение Шри Чайтаньи, будучи высочайшей философией, являет собой совершенство религии. Гаудийа-вайшнавы известны как рупануги – последователи Шри Рупы Госвами. Каждый преданный-рупануга желает стать слугой слуги лотосных стоп Шри Рупы Госвами. Шри Нароттама дас поёт: шри-рупа-манджари-пада сеи мор сампада сеи мор бхаджана пуджана. «Стопы Шри Рупы Манджари (вечная форма Шри Рупы Госвами как служанки Шри Радхи во Врадже) – моё единственное богатство. Они единственный объект моего служения и поклонения».

Шри Чайтанья Махапрабху поручил Шри Рупе Госвами описать науку раса-таттвы. В «Чайтанья-чандродайе» Шри Кави Карнапура говорит, что Рупа Госвами есть форма истинной любви и преданности. Шри Чайтанья уполномочил его объяснить Свою Собственную любовь и преданность и поведать о них всему миру. Через Шри Рупу Госвами Шри Чайтанья являл Свои игры. За классические работы – «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала Ниламани», «Лалита-Мадхава» и др. – Шри Рупа Госвами удостоился звания бхакти-расачарья (гуру вкусов преданности). Его «Бхакти-расамрита-синдху» излагает суть всех ведических писаний, касающихся преданности – царства бхакти. В ней детально объясняется, как прогрессировать в сознании Кришны и как достичь према-бхакти – чистой, беспримесной любви к Радха-Говинде в Шри Вриндаване.

Нарсттама дас Тхакур говорит, что для того, чтобы понять любовные взаимоотношения Радхи и Кришны, необходимо с великим рвением служить лотосным стопам Шри Рупы Госвами. Служение означает слушание (изучение), воспевание и твёрдое следование учению Шри Рупы Госвами. Служение подразумевает также молитвы, взывание, медитацию и посвящение всей жизни лотосным стопам Шри Рупы Госвами (Шри Рупы Манджари). «Садхана Дипика» утверждает, что тот, кто идет по пути преданного служения, должен всегда придерживаться учения Шри Рупы Госвами о према-бхакти. Трансцендентные истины учения Шри Рупы Госвами можно понять по милости Шри Дживы Госвами. Когда Шри Рупа Госвами, сидя в своём бхаджан-кутире у Тер Кадамбы (Нандаграм, Вриндаван), описывал боль разлуки, которую испытывают Шри Радха и Шри Кришна, листья дерева кадамба падали подобно слезам, катящимся по лицу человека, испытывающего боль. Когда же Шри Рупа писал об экстатической любовной встрече Радхи и Кришны, на преисполненном радости дереве распускались новые листья и расцветали цветы. По милости такого чистого вайшнава, как Шри Рупа Госвами, это дерево смогло понять и оценить то интимное и сокровенное, что остаётся вне нашего понимания.

Шри Рупа Госвами установил во Вриндаване Божества Радхи-Говинды. В «Бхакти-ратнакаре» приводится песня Шриниваса Ачарьи, описывающая красоту Говиндаджи – возлюбленного Божества Шри Рупы Госвами: «Узрев несравненную красу Шри Говинды, Шри Радха стала описывать её Своим сакхи (подружкам): «Кто изваял это луноподобное лицо, и кто создал эти лотосные глаза? Лишь Моё сердце знает, что Я чувствую, видя Его. Кто отлил эти серьги, изысканно украсив их драгоценными камнями? Мой ум поглощен им. Жемчужина в Его носу, оправленная золотым кольцом, подобна белому цветку, похожему на луну и окружённому молнией, которая улыбается из-за синих туч. Его лоб украшен сандаловой тилакой и прекрасными, чарующими ум, узорами. Он сияет в Моём сердце. И всё же, Моё сердце непрерывно болит, неспособное взирать на Его прекрасный лик до полного удовлетворения, Если бы Бог дал мне власть непрерывно наслаждаться Его сладким голосом! Его руки сильнее слоновьих хоботов. Моё юное тело тянется к Его пальцам, желая ощутить их прикосновение. Его грациозные движения соперничают с походкой обезумевшего слона. Он океан красоты».

Сегодня Радха-Говиндаджи – Божества, принадлежащие Шри Рупе Госвами, являют Свою беспредельную красоту в Джаяпуре, Раджастан. Каждый день десять тысяч преданных спешат на Их мангала-аратику. Божество Говиндаджи располагается во Вриндаване в новом храме Говиндаджи позади того исторического шедевра архитектуры, в котором ранее находились Радха-Говинда. Шри Кришна дас Кавираджа говорит, что Божества Радхи-Говиндаджи показывают нам, как нужно поклоняться Радхе и Кришне. Радха-Говиндаджи принимают наше служение и вдохновляют на то, чтобы мы усиливали нашу преданность на пути бхакти. Действуя в точности, как шикша-гуру, Говиндаджи направляет нас и даёт возможность служить Ему. Авторитетные источники утверждают, что в 1564 году, ровно через двадцать семь дней после ухода Шри Санатаны Госвами, Шри Рупа Госвами вошел в нитья-пилу Радхи-Говиндаджи.

Шри Санатана Госвами («Шесть Госвами Вриндавана» Сатьярадж дас)

Шри Санатана Госвами явился в 1488 году в семье брахмана Сарасваты в Бенгалии на пять лет раньше явления Шри Рупы Госвами. Санатана и два его брата, Рупа и Анупама, начиная с раннего детства, всегда были поглощены преданным служением бхава-бхакти. Постоянно вспоминая о Вриндаване, они дали лесам, в которых играли, названия из числа двенадцати лесов Враджа (Талаван, Мадхуван, Камьяван, Махаван). Свои любимые пруды для омовений они назвали Радка-кундой и Шьяма-кундой.

В юности Шри Санатане приснилось, что прекрасный мальчик-брахман дал ему «Шримад-Бхагаватам». Ощутив экстаз, он проснулся. Не обнаружив ни мальчика, ни «Бхагаватам», он опечалился. Однако, когда утром он стал проводить свою пуджу, перед ним появился Сам Кришна, принявший облик красивейшего маленького брахмана, и сказал: «Возьми у Меня этот «Шримад-Бхагаватам», всегда изучай Его, и тогда ты достигнешь совершенства». В «Кришна-лила-ставе» Шри Санатана Госвами прославляет «Шримад-Бхагаватам»: «О, святой «Бхагаватам», единственно с Тобой моё общение. Ты – мой единственный друг и мой гуру. Ты моё величайшее сокровище и мой личный спаситель. Ты символ моей величайшей удачи и само воплощение экстаза. Я предлагаю Тебе свои поклоны».

Подчиняясь правящему мусульманскому правителю, Шри Рупа и Шри Санатана согласились стать министрами и поселились в Рамакели. Однако их истинным занятием было изучение шастр под руководством Видьявачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Пандиты и брахманы приходили со всей Индии, чтобы учиться у двух братьев. Шри Рупу и Санатану провозгласили «драгоценными камнями, венчающими учение гаудия-вайшнавов». Так продолжалось до тех пор, пока Господь не посетил Рамакели и не освободил их. Тогда они отреклись от всего во имя служения Господу Гауранге. Шри Чайтанья Махапрабху повелел Шри Рупе и Санатане Госвами переселиться во Вриндаван и совершать четыре вида служения: 1) найти места игр Кришны; 2) установить Божества и организовать Им пуджу, 3) составить писания, посвящённые преданному служению – бхакти; 4) проповедовать правила жизни в преданном служении. «Начав служение Господу Чайтанье, они решительно отказались от власти, богатства и положения, чтобы жить во Вриндаване как смиренные нищие, поглощенные бхаджаном. Невозможно совершать Кришна-бхаджан, не отрекшись как внешне, так и внутренне, от всех привязанностей, и не приняв жизнь в смирении и простоте» (Шри Враджа Мандала парикрама).

Они много путешествовали по Враджа-мандале и открыли множество лила-стхан Радхи-Мадхавы. Не имея постоянного пристанища, они уделяли сну не более полутора часов в сутки где-нибудь под деревом или кустом. Всё своё время Шри Рупа и Шри Санатана Госвами посвящали написанию книг, обсуждению игр Кришны и воспеванию Его святых имён. Для поддержания тела Санатана брал в качестве милостыни немного пшеничной муки, добавлял к ней несколько капель воды из Ямуны, скатывал шарики и бросал их на тлеющие угли. Затем он предлагал эти роти (печёные хлебные шарики без соли) своему Божеству Мадана-Мохану. Отвергнув все виды материального наслаждения, Госвами вели жизнь нищенствующих монахов. Они ели ровно столько, сколько требовалось для поддержания тела.

Радха-Мадана-Мохан мандир, основанный Санатаной Госвами., был первым храмом открытым шестью Госвами во Вриндаване. Шри Санатана который, как пишут был личной экспансией тела Шри Чайтаньи Махапрабху. является идеальным духовным учителем, поскольку даёт преданным прибежище у лотосных стоп Мадана-Мохана. Три Вриндаванских Божества (Мадана-Мохан, Говиндаджи и Гопинатха) – это сама жизнь и душа гаудия-вайшнавов. Божество Мадана-Мохана обладает особым качеством. Оно помогает преданным-неофитам понять вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога – Господом Шри Кришной. «Мадана-Мохана» одно из имен Кришны, означает неописуемо прекрасный, привлекающий даже Купидона – Камадеву. Санатана Госвами является самбандха-ачарьей – тем, кто даёт знание о наших истинных взаимоотношениях с Кришной. А его Божество, Мадана-Мохан помогает нам преодолеть нашу привязанность к удовлетворению материальных чувств и закрепить наши умы на преданном служении.

Сорок три года Шри Санатана Госвами бродил по Вриндавану от деревни к деревне. Враджаваси с любовью заботились о нем, обращаясь с ним, как со своим отцом. А он внимательно и с сочувствием вникал в их проблемы. К тому же, все деревенские жители получали удовлетворение от его проповеди и практических советов по самым разным вопросам – от повышения урожайности полей до разрешения семейных ссор. «Отрешенный от всех удовольствий мира Санатана Госвами был смиренным, беспристрастным, всегда поглощенным научным занятием. Махапрабху часто говорил, что Санатана – Его любимый преданный. Как океан любви и милости, Санатана превосходит других преданных своим состраданием к обусловленным душам» (Бхакти-ратнакар).

В последние годы жизни он завещал своё любимое Божество Мадана-Мохана своему ученику, Кришна дасу брахмачари. Санатана Госвами совершал бхаджан на берегах Манаси-Ганги поблизости от Чакалешвары Махадувы у Говардхана. Каждый день он проходил двадцать четыре мили парикрамы (изначальная продолжительность маршрута) вокруг холма Говардхан. Несмотря на то, что ему было уже шестьдесят пять лет, он соблюдал свой обет – ежедневно предлагать 1008 поклонов холму Говардхан и кланяться любому встреченному вайшнаву.

Понимая, насколько это обременительно для Его чистого преданного, Шри Мадана-Мохан однажды явился перед ним и сказал: «Баба! Ты слишком стар, Не прилагай столько усилий каждый день, обходя вокруг холма Говардхан». Санатана ответил: «Это одна из ежедневных составляющих моего бхаджана и я должен соблюдать её». «Поскольку ты стар, – сказал Мадана-Мохан, – ты теперь можешь нарушить этот обет». Санатана ответил, собираясь идти опять: «Я никогда не нарушу своих религиозных принципов». Твёрдая решимость Санатаны Госвами полностью исполнять ежедневный обет преданности доставила удовольствие Шри Мадана-Мохану. Следует заметить, что в любовных отношениях между Господом и Его чистым преданным, желание Кришны удовлетворить Своего преданного часто побеждает желание преданного удовлетворить Кришну. Поэтому, из любовного сострадания к Своему преданному Шри Кришна забрался на большой плоский камень (Говардхана-шила), отделившийся от Гирираджа, и заиграл на Своей неотразимой флейте. Говардхана-шила в экстазе расплавился и запечатлел на себе отпечатки лотосных стоп Кришны. Явив это Санатане, Кришна сказал: «Если ты будешь каждый день обходить эту шилу, это будет равносильно ежедневному обходу холма Говардхан. Ты исполнишь свой обет и не пойдешь на компромисс со своими религиозными принципами» Понимая, что Сам Гирираджа (Шри Кришна) даёт ему шилу, Санатана Госвами с благодарностью принял Её. Эту Говардхана-шилу до сих пор можно видеть в храме Радха-Дамодар.

Шри Бхактивинода Тхакур пишет в «Джаива Дхарме»: «Санатана Госвами был уполномочен объяснить эзотерические аспекты проявленных и непроявленных враджа-лил Кришны. Санатана Госвами внёс весомый литературный вклад в Гаудия-сампрадаю, написав «Хари-бхакти-виласу», «Брихад-Бхагаватамриту» и «Брихад-вайшнава-тосани». В нитья-никунджа-лилах Радхи-Мадхавы Санатана Госвами служит Шримати Вишакха-сакхе в образе Лабанга-манджари.

Шри Рагхунатха Бхатта Госвами («Шесть Госвами Вриндавана» Сатьярадж дас)

Рагхунатха Бхатта Госвами по велению Шри Чайтаньи Махапрабху всю жизнь оставался брахмачари. Его служение состояло в постоянном воспевании Харе Кришна и чтении «Шримад-Бхагаватам». Чтобы доставить удовольствие Господу Гауранге, Рагхунатха занимался приготовлением изысканных блюд в Джаганнатха Пури и проводил киртаны, благодаря которым стал известен как киртана-ачарья. После прибытия во Вриндаван Рагхунатха регулярно услаждал слух вайшнавов, в том числе Шри Рупы и Санатаны Госвами, пением шлок из «Бхагаватам», которые он исполнял на четыре мелодии, сладостные, как пение кукушки. Его воспевание было бесподобным, им наслаждались все вайшнавы. Он неустанно исполнял волю Господа Чайтаньи – проповедовал славу и ни с чем не сравнимую значимость грантха-раджи «Шримад-Бхагаватам». Страницы «Бхагаватам» он орошал слезами чистой любви к Радха-Говинде.

Поглощённый Кришна-лилой, Рагхунатха Бхатта никогда не слушал пустых разговоров и не говорил на мирские темы. Что же тогда говорить о критике преданных! Он считал, что все вайшнавы, каждый в меру своего осознания, искренне служат Господу и, поэтому, не следует обращать внимания на их недостатки. Воодушевленный Рагхунатхой Бхатта Госвами, его богатый ученик построил во Вриндаване великолепный храм для Шри Шри Радхи-Говиндаджи. Даже сейчас, спустя четыреста пятьдесят лет, этот храм из красного камня, с замысловатой ручной резьбой, остаётся самым прекрасным во Вриндаване и во всей северной Индии. В течение сорока лет Рагхунатха Бхатта Госвами с полной верой служил Господу Говиндаджи. Он был сведущ во всех предметах, хотя, в отличие от других Госвами, и не писал книг. Он учился всему, просто слушая шастры. Шри Джива Госвами, боясь, что мусульмане осквернят святое тело Рагхунатхи Бхатта Госвами, сжёг его. Пепел поместили в два самадхи, одно – в Радха-кунде, другое – в области 64 самадхи. В нитья-лиле Радхи-Говиндаджи Рагхунатха Бхатта Госвами служит как Раса или Рага-манджари, одна из ашта-манджари Шри Радхи.

Шри Джива Госвами («Шесть Госвами Вриндавана» Сатьярадж дас).

Шри Джива Госвами, пришедший в этот мир как племянник Шри Рупы и Шри Санатаны Госвами, проявил все восхитительные черты маха-пуруши – божественной личности. У него были подобные лепесткам лотоса глаза, прямой нос и высокий лоб, широкая грудь, длинные руки и сияющее золотистое тело.

В детстве он сам смастерил Божества Кришны-Баларамы. Поклоняясь Им, он часто плакал, чем выражал свою чистую преданность. Он предлагал Им одежду, чандану, цветы, украшения и изумительные по вкусу сладости. Он сам принимал немного маха-прасада, а остальное раздавал своим товарищам по играм. С раннего детства Джива выказывал доброту ко всем живым существам – дживам. Он был настолько привязан к Кришне-Балараме, что, засыпая вечером, всегда обнимал свои Божества. Его родители думали, что это всего лишь игра, однако, деревенские жители радовались, видя какую любовь Джива проявляет к Кришне-Балараме. В школе он быстро освоил санскритскую грамматику, поэзию, логику и философию. «Шримад-Бхагаватам» давал жизнь самой его жизни. Кришна-катха наполняла его счастьем. Никто не смел говорить с ним ни о чем-то, кроме Кришны. Он путешествовал с Нитьянандой прабху по Навадвипа-дхаме, изучал санскрит в Бенаресе, а затем жил во Вриндаване. Он смиренно служил Шри Рупе Госвами, омывая его стопы, подготавливая его рукописи и редактируя его книги, после чего получил дикшу.

Как-то Валлабхачарья, пожилой вайшнав, критически высказался по поводу книги Шри Рупы Госвами. Шри Джива, хотя был моложе уважаемого Валлабхи, заговорил резко и непочтительно в защиту своего гуру, Шри Рупа Госвами отругал его и велел покинуть Вриндаван. Поселившись в заброшенной крокодильей норе в Нанда-Гхате, в 45 минутах от бхаджан-кутира Шри Рупы, Шри Джива Госвами непрерывно постился. Он поддерживал своё существование тем небольшим количеством муки, которое ему подавали в виде милостыни, добавляя к ней воду из Ямуны. Увидев столь строгое самоотречение Шри Дживы, Санатана Госвами возвратил его для дальнейшего служения Шри Рупе Госвами. Шрила Прабхупада так комментирует эту лилу «гуру-ученик»: «Шри Рупа Госвами отверг Дживу Госвами, чтобы дать урок нам, сегодняшним преданным. Ему не было нужды учить или наказывать Шри Дживу Госвами – вечного спутника Господа Кришны, уже достигшего освобождения. Рупа Госвами выслал Дживу Госвами из Вриндавана, чтобы научить всех джив тому, о чем он пишет в «Упадешамрите» (НН т.1): вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам... «Во все времена преданный должен контролировать язык, речь и всегда оставаться смиренным – тринад апи суничена».

Шри Джива Госвами после ухода Шри Рупы и Шри Санатаны Госвами стал гаудия-сампрадая-ачарьей –лидером всех вайшнавов в Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Хотя он был неоспоримым лидером, он всегда действовал как смиренный слуга всех джив. Всякий раз, когда вайшнавы из Бенгалии посещали Вриндаван, он с любовью принимал их, готовил для них прасад, размещал их в удобных комнатах и даже водил их на Враджа-мандала парикраму. Превосходный знаток санскрита, Шри Джива Госвами в уме сочинял стихи на санскрите, а затем записывал их, ничего не исправляя. «Записывал» означает, что он гравировал текст металлическим пером на пальмовых листьях. Этот метод письма не позволяет исправлять ошибки, редактировать и переписывать написанное. И, тем не менее, каждый его стих является бесценным драгоценным камнем по совершенству размера, ритма, поэзии и смысла Он является величайшим философом за всю историю Индии. Санскритологи, его современники, называли его величайшим из когда-либо живших ученых.

Среди Госвами Шри Дива Госвами был самым молодым в то же время самым плодовитым автором. Поразительно, но он написал полмиллиона санскритских стихов (около 25 книг). Его книги доказывают, что философия Шри Чайтаньи содержит самую сущность ведической мудрости и совершенство религии. Наиболее известные из его работ – это «Гопала Чампу», «Сат Сандарбхи» и «Харинама-вйакарана». В «Сандарбхи» твёрдо утверждаются трансцендентные истины «Шримад-Бхагаватам». В этих книгах также утверждается, что Господь Кришна – Верховная Абсолютная Истина (свайам бхагаван), причина всего и источник всех аватар. Любой, кто с верой прочтёт эти книги, станет преданным Кришны. Шри Джива Госвами по просьбе Ачарья-рани Джахнави деви отправил Шриниваса Ачарью, Нароттама даса Тхакура и Шьямананду прабху доставить работы Госвами из Вриндавана в Бенгалию. Они перевели их на бенгали и затем распространяли по всей Бенгалии и Ориссе. Кроме того, они интенсивно проповедовали и дали посвящение сотням учеников. В 1542 году Шри Джива Госвами установил поклонение Шри Шри Радхе-Дамодаре в сева-кундже во Вриндаване. Его самадхи находится во дворе этого храма. В нитья-лиле Шри Джива Госвами является Виласа-манджари.

Шри Гопала Бхатта Госвами («Шесть Госвами Вриндавана» Сатьярадж дас)

Шри Гопала Бхатта Госвами (сын Венкаты Бхатты, шри-вайшнава брахмана), явился в Шри Рангаме, Южная Индия. Господь Чайтанья однажды останавливался у него в доме на четыре месяца и всю семью обратил в гаудия-вайшнавов. Бывший в то время мальчиком, Гопала лично служил Господу. Шри Чайтанья относился к нему с любовью, отдавал ему остатки пищи и дал благословение стать ачарьей. За эти четыре месяца между Господом Чайтаньей и Вьенкатой Бхаттой установилась тесная дружба, которую Кришна дас Кавираджа описывает как сакхья-расу. Свободно общаясь, они часто смеялись и подшучивали друг над другом. Однажды в веселом настроении Господь Чайтанья спросил Вьенкату:

• Почему Богиня Удачи Шри Лакшмидеви, которой ты поклоняешься, отказывается от счастья Вайкунтхи и оставляет Своё служение Господу Нараяне? Почему Она отправляется во Вриндаван и совершает суровые аскезы, чтобы обрести там общение с Моим Господом Гопалой, пастушком Враджа?

• Я не могу понять эту тайну, – сказал Вьенката, – но Ты, будучи Самой Верховной Личностью Бога, безусловно сможешь просветить меня.

• Господь Кришна обладает одним уникальным качеством, – сказал Господь Гауранга. – Своей личной супружеской любовью (мадхурьей) Он привлекает сердце каждого. Господь Нараяна имеет шестьдесят трансцендентных качеств, а Шри Кришна – шестьдесят четыре. И все они пропитаны Его уникальным качеством мадхурьи – медовой сладостью. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, привлекает ум Лакшмидеви, но Господь Нараяна не может привлечь умы гопи Враджа. Однажды Кришна во Враджа-лиле принял облик Господа Нараяны и появился перед гопи, которые тогда были заняты поисками Кришны. Увидев Господа Нараяну, гопи спросили: «О, Господь Нараяна, Ты не видел, куда пошел Кришна?» Обрести Кришну можно, следуя примеру гопи, любящих Его спонтанно и не осознающих Его божественности. Шрути поклоняются Кришне в экстазе гопи. Следуя по их стопам, они получили тела гопи, чтобы присоединиться к Кришне в танце раса. Лакшми, однако, желает наслаждаться Кришной, сохраняя Свою духовную форму Лакшмидеви. Не следуя по стопам гопи, никто не может достичь Кришны.

Получив инициацию у Шри Прабодхананды Сарасвати, своего дяди, Гопала Бхатта пришёл во Вриндаван и стал дорогим другом Шри Рупы и Санатаны Госвами. В течение сорока пяти лет он совершал свой бхаджан во Вриндаване, в основном у Радха-кунды. Совершая паломничество, он обрёл двенадцать шалаграма-шил. Позднее, Дамодара-шила проявила Себя как Божество Радха-Раман. С 1542 года Радхе-Раманаджи поклоняются с чистой преданностью, тщательно следуя ритуалам шастр. В этом же храме до сих пор можно увидеть скамеечку, которой пользовался Господь Чайтанья и шалаграма-шилу. Всё это Гопал Бхатта Госвами получил в подарок от Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья дал Гопала Бхатте наставление написать книгу, которая остановила бы распространение псевдо-любовных рас и пренебрежение к ваидхи-бхакти. В сотрудничестве со Шри Санатаной Госвами он составил «Хари-бхакти-виласу», авторитетную книгу, объясняющую ритуалы и практику преданного служения сампрадайи гаудия-вайшнавов. Он также написал «Сат-крийа-дипику» и краткое изложение «Сат Сандарбх» Шри Дживы Госвами.

Он вечно служит Шримати Радхарани как одна из Её ашта-манджари – Гуна-манджари. Шри Гопала Бхатта Госвами инициировал Гопинатху (Пуджари Госвами), пожизненного брахмачари, который всю свою жизнь служил Радхе-Раманаджи. Гопала Бхатта инициировал Шриниваса Ачарью и многих других непререкаемых в своей стойкости вайшнавов.

Шринивас Ачарья («Жизнь вайшнавских святых» Сатьярадж дас М. «Ямуна-Пресс», 1996 г.)

После того как Чайтанья дас и его беременная жена побывали в Катве на церемонии принятия санньясы Господом Гаурангой, следующий раз они посетили Господа Чайтанью в Джаганнатха Пури. «Скоро у твоей жены родится сын по имени Шринивас, – сказал Господь – и он будет успешно заниматься распространением всех бхакти-шастр Рупы и Санатаны. После того, как его отец покинул этот мир, Шринивас побывал в Катве, Навадвипе и Джаганнатха Пури, где навестил оставшихся там спутников Господа Гауранги. Они благословили Шриниваса и дали ему драгоценные наставления для духовного продвижения. Видя, как он поглощён Гаура-премой, они поняли, что Шринивас является воплощением Гаура-шакти, энергии Шри Гауранги Махапрабху.

Шринивас прибыл во Вриндаван, обошёл двенадцать лесов и получил дикшу у Шри Гопалы Бхатты Госвами. Шри Джива Госвами в полном объёме обучил его философии гаудия-вайшнавов. Признав глубочайшую образованность Шриниваса, Шри Джива присвоил ему титул «ачарья». Следуя наказу Шри Дживы, Шринивас и двое его друзей – Шьямананда прабху и Нароттама дас Тхакур – образовали первую группу по распространению трансцендентных книг. Группа враджаваси-санкиртана ки джай! Они погрузили сокровенные писания вриндаванских Госвами на запряжённую быками телегу и прошли с ней всю Бенгалию и Ориссу. Шринивас Ачарья инициировал множество учеников (в т. ч. Рамачандра Кавираджа), написал песни, полные бхакти («Шад-госвами аштакам») и ввёл особый стиль киртана. Проводя киртан, он иногда от слишком долгого воспевания терял голос.

Помимо внешней деятельности – проповеди и литературного труда, Шринивас Ачарья интенсивно практиковал рагануга-бхаджан. Рагануга-бхаджан – это спонтанное внутреннее поклонение Радхе и Кришне в настроении и с чувствами вечных обитателей Шри Вриндавана-дхамы, таких как гопи. Во время манаса-севы (служения в уме ментальной форме Радхи-Кришны) он часто, по возвращении в обычное состояние, приносил с собой из медитации реальные параферналии. Однажды Шринивас усадил в своём уме Господа Гаурангу на трон, украшенный драгоценными камнями. Затем он начал обмахивать Господа чамарой с золотой ручкой и предложил Ему гирлянду из пяти видов цветов. Удовлетворенный таким служением, Гаура Рая вручил гирлянду обратно Шринивасу который внезапно очнулся и вышел из медитации. Изумленный Шринивас обнаружил у себя на шее удивительную гирлянду, обладавшую сладчайшим ароматом, которого он никогда в жизни не ощущал. В другой раз, Шринивас, пребывая в своей сиддха-сварупе в качестве Мани-манджари, наблюдал за холи-лилой Шримати Радхарани, Шри Кришны и гопи, когда Они шутливо кидались друг в друга разноцветными порошками и красками. Гопи попросили Мани-манджари принести красок Радхике и встать на их сторону в войне против Шьяма. Земля вздрогнула от этой неистовой битвы и медитация Шриниваса внезапно прервалась. Всё его тело с головы до ног было обсыпано благоухающими экзотическими порошками всех цветов радуги, принесенными из духовного мира. Холи-лила ки джай!

Шри Нароттама дас Тхакур («Жизнь вайшнавских святых» Сатьярадж дас)

Явившись как сын царя, Шри Нароттама дас Тхакур (Шри Тхакур Махашая) обнаруживал все телесные признаки маха-пуруши – возвышенной личности. У него были длинные руки, глубокий пупок, золотистый цвет тела и прекрасные глаза, напоминающие своей формой лепестки лотоса. В школе он был шрути-дхарой, способным запомнить всё, что услышал. Шри Нароттама дас Тхакур быстро освоил санскрит и Веды и жаждал служить Кришне. Всю жизнь он был брахмачари. Нароттама, по милости святого имени Гаура-Нитая, принял отреченный образ жизни, оставил свою богатую семью и отправился во Вриндаван. Он получил дикшу от Шри Локанатхи Свами и шикшу гаудия-философии от Шри Дживы Госвами.

Когда он прибыл в Навадвипа-дхаму, преданные расспросили его о здоровье и деятельности Госвами во Вриндаване. Им хотелось узнать новости из Вриндавана. Обойдя все места развлечений Гауранги в Гаура-мандале, Нароттама дас посетил аналогичные места в Шри Кшетра-дхаме (Джаганнатха Пури). Затем он отправился повидать преданных и осмотреть места игр Шри Чайтаньи в Шантипуре, Кантхак Нагаре, Экачакре и Кхетури Грамме. В Кхетури Шри Нароттама дас организовал известную Кхетури-махотсаву (через 2 года после ухода Махапрабху). Это был первый фестиваль Гаура-пурнмы в честь дня божественного явления Шри Кришна Чайтаньи Махапрабху. Во время этого праздника были установлены шесть Божеств: Шри Гауранга Дева, Шри Валлабха Канта, Шри Враджа Мохана, Шри Кришна, Шри Радха-Канта, Шри Радха-Рамана.

Своим сладким голосом Нароттама дас начал чудесный киртан. Его воспевание заполнило небеса и вызвало слезы премы у преданных, погруженных в океан экстаза. «Появившись в середине киртана, Сам безгранично милостивый Шри Чайтанья и Его личные спутники присоединились к санкиртане. Подобный вспышке молнии среди прекрасных синих туч, Сам Шри Чайтанья появился в толпе преданных как божественное проявление» («Бхакти-ратнакар»).

«Хотя Махапрабху оставил этот мир годы назад, многие из собравшихся преданных, каждый по-своему, видели тогда Махапрабху, Преданные из Шри Навадвипа-дхамы видели Его как Нимайчандру или Вишвамбхару, каким они знали Его в пору юности. Эти преданные имели более близкие отношения с Господом и были привязаны к Махапрабху в сакхья и ватсалья-расах. Последователи шести Госвами, знавшие Махапрабху уже как санньяси, имели с Ним отношения в настроении дасья-расы. Сотни других преданных поклонялись Господу Чайтанье в айшварье – настроении благоговения и почтения. Этот фестиваль считается выдающимся достижением Гаудия-вайшнавизма. Сотни и сотни преданных были приглашены на него, включая непосредственных учеников Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Ачарьи. В то время существовало множество расхождений в интерпретации Гаудия-вайшнавизма. Из Кардахи прибыла вместе со своим окружением ачарья-рани Джахнави Деви – старшая над всеми вайшнавами. Она разрешила разногласия между ними, приведя их в соответствие с единой философией Гаудия-вайшнавизма. На первом фестивале звучали киртаны разнообразных стилей, в которых прославление Господа Чайтаньи переплеталось с прославление Господа Кришны и Его игр. Поскольку в одном месте собралось такое множество вайшнавов, фестиваль в Кхетури превратился в неординарное событие. Кроме того, он послужил важным шагом в объединении всех гаудия-вайшнавов» («Шри Навадвипа-дхама парикрама»).

Нароттама дас Тхакур написал много песен преданности, посвящённых духовному учителю, преданным, преданному служению, шести Госвами, Гаура-Нитьянанде и Радха-Кришне. Несмотря на то, что сладкозвучные песни Нароттама даса написаны на простом бенгальском языке, они содержат в себе сиддханту шастр и вдохновение преданности. Шрила Прабхупада часто пел эти бхаджаны. Считая их не отличными от ведических шастр, он цитировал их на своих лекциях по «Бхагаватам». Самые известные работы Нароттама – «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика». Нароттама дас служит Шримати Радхике как Чамака-манджари.

Ниже приводится отрывок из «Према-бхакти-чандрики»: «Радха и Кришна – моя цель в жизни и смерти. Они повелители моего дыхания. Совершая свой бхаджан только ради Них, я погружаюсь и поднимаюсь в океане премы. Я молюсь о том, чтобы такое понимание всегда сохранялось в моём сердце как мой высший идеал. Пусть же я буду служить лотосным стопам Радхи-Говинды. Пусть мой ум будет преисполнен преданности Их божественным формам, чья красота побеждает прелесть Купидона и Рати. Зажав в зубах пучок соломы, я припадаю к Их божественным стопам со смиренной просьбой: «О, Кишора-Кишори» О, сын Махараджи Нанды, Кришна! О, дочь царя Вришабхану, Шри Радха! Ты чаруешь даже Хари, и цвет Твоего тела напоминает золотистый лотос. О, Кришна, цвет тела которого похож на цвет драгоценного камня индранила (синий самоцвет). Твоя красота посрамляет Купидона. О, верховные танцоры – Шри Радха и Шри Кришна, пожалуйста, танцуйте в моём уме. Вы, чья красота усиливает очарование Ваших ослепительных украшений, день и ночь я хочу лишь одного – продолжать воспевать в великом экстазе славу Вам»

Шри Шьямананда прабху («Жизнь вайшнавских святых» Сатьярадж дас)

Родители Шьямананды дали ему имя Дукхи Кришна дас, так как пребывали в глубокой печали (дукха) из-за утраты нескольких детей ещё до его рождения. Приняв дикшу от Хридай Чайтаньи (Хридаянанды), Шьямананда стал известен как Кришна дас. Во Вриндаване он присоединился к Нароттаму дасу Тхакуру и Шринивасу Ачарье, чтобы изучать грантхи (книги) Госвами под руководством Шри Дживы Госвами.

Существует немало «рассказов ножных колокольчиков», описывающих как Кришна дас получил милость Радхарани – имя Шьямананда и необычный знак тилаки. Живя во Вриндаване, Кришна дас каждый день перед рассветом подметал дороги. Он совершал это смиренное служение, чтобы вайшнавы, идя к храмам, не поранили ноги. Однажды утром он нашёл поразительно красивый ножной браслет из золота. Когда Лалита и Вишакха-сакхи попросили у него этот браслет, Криша дас сказал, что вернёт его только самой владелице. Завязав ему глаза, гопи привели Кришна даса к Шримати Радхике. Она позволила ему надеть браслет Ей на лодыжку. Но перед тем как застегнуть его, Кришна дас с благоговением коснулся им своего лба. От браслета на лбу остался непривычный знак тилаки, который теперь носят все последователи Шьямананды. Возрадовавшись трансцендентной удаче Кришна даса, Шри Джива Госвами присвоил ему имя Шьямананда, тот, кто доставил удовольствие Шримати Радхарани или слуга Шьямасундары, Кришны.

Через некоторое время после своего ухода Хридая Чайтанья явился к Шьямананде во сне и велел ему заняться проповедью. Шьямананда с помощью своего старшего ученика Расикананды широко распространил поклонение и служение Гаура-Нитьянанде по всей Ориссе. Двадцатичетырехчасовой киртан окружает пушпа-самадхи Шьямананды, которое находится на противоположной стороне улицы, проходящей во Вриндаване между храмами Радха-Шьямасундары и Радха-Дамодары.

Шри Кришна дас Кавирадж Госвами

Явившийся неподалеку от Катвы, Кришна дас Кавирадж отправился во Вриндаван после того, как Господь Нитьянанда сказал ему во сне: «Аре аре кришнадаса на караха бхайа, вриндавана йаха танха, сарва ларйа хайа – О, мой дорогой Кришнадас, не бойся, ступай во Вриндаван, ибо там ты обретёшь всё». (Чайтанья-чаритамрита, Адилила 5.195). Кришнадас принял дикшу от Рагхунатхи даса Госвами. Он вёл отрешенную жизнь у Шьяма-кунды, неподалеку от Манаса-павана гхата – места полуденного омовения Радхарани.

Шри Джива Госвами, в обычае которого было давать почётные звания, выражающие ту или иную квалификацию преданного, дал Кришна дасу титул Кавирадж – царь поэтов, за его поэтический шедевр «Говинда-лиламрита». Шри Нароттама дас Тхакур писал в «Прартхане»: «Кришна дас Кавирадж, который написал «Шри Чайтанья-чаритамриту» – подлинный знаток среди преданных. Его «Говинда-лиламрита» заставляет камни плакать, но, увы, мой ум не привлекается ей».

Во времена Кришна даса вайшнавы собирались вместе в храме Говиндаджи, чтобы послушать, как Шри Харидас Пандит читает «Шри Чайтанья Бхагавату». Преданные были полны страстного желания слушать о поздних играх Господа Гауранги и просили Кришна даса описать их. Кришна дас молил Мадана-Мохана наделить его такой способностью и даровать благословения. Однажды, во время этой молитвы с Божества упала цветочная гирлянда как знак божественного разрешения. «Чайтанья-чаритамрита» Кришна даса Кавираджа – это наиболее точная, достоверная и философская биография Господа Чайтаньи. Каждая её строка полна бесконечного смирения, энтузиазма и преданности Шри Чайтанье Махапрабху и Шри Нитьянанде Прабху.

Кришна дас обладал удивительной способностью говорить, не нанося оскорблений, даже когда упрекал своих оппонентов. Он глубоко изучил все священные писания. В его книгах проявляются обширные познания в шрути, смрити, ньяе, джйотир шастрах и кулинарном искусстве. Хотя Кришна дас был эрудированным учёным, строгим аскетом и парамахамса-вайшнавом, тем не менее, он писал о себе: «Я глухой, немой, совершенно неграмотный, мирской и ниже, чем червь в испражнениях». Его собственное смирение невольно привлекает сердце всякого читателя «Чайтанья-чаритамриты». Кришна дас Кавирадж был живым примером преданного, более смиренного, чем пылинка травы, и более терпеливого, чем дерево. Читая его «Чайтанья-чаритамриту», преданный духовно прогрессирует и всё глубже понимает учение Шри Чайтаньи о према-бхакти Радхи-Кришны.

Общаясь с Кришна даса Кавираджем, вечно освобождённым спутником Господа Чайтаньи, человек развивает в себе качества вайшнава – смирение, простоту, честность, уравновешенность, мягкость, чистоту, самоотверженность, терпение, доброту, серьезность, свободу от материальных желаний, мягкий характер, контроль над шестью страстями, дружелюбие, уважение ко всем живым существам, молчаливость, знание, поэтичность и абсолютную преданность Шри Кришне. Во Враджа-лиле Кришна дас Кавирадж – Кастури-манджари, одна из восьми ближайших служанок Шримати Радхарани.

Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур

Явившись в 1638 году, Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур (Хари Валлабха дас) пришёл в ученической последовательности от Шри Нароттама даса Тхакура. Вишванатха получил дикшу от Шри Радха Рамана Чакраварти. Хотя Вишванатха и был женат, он был безразличен к семейной жизни и вскоре отрёкся от неё. Он пришел во Вриндавана-дхаму и совершал Кришна-бхаджан у Радха-кунды. Поскольку он был известен своей чистой преданностью, учёностью и осознанным восприятием сокровенных супружеских игр Радхи-Гокулананды, его называли «драгоценным венцом вайшнавов». Авторитеты гаудия-вайшнавизма утверждают, что Шри Рупа Госвами – ваг-деваватара (инкарнация Бога речи). Гаудия-ачарьи особенно прямые ученики Вишаанатхи Чакраварти Тхакура считают, что Вишванатха Чакраварти Тхакур является инкарнацией Шри Рупы Госвами. Среди всех ачарьев гаудия-вайшнавизма только Вишванатха Чакраварти приближается к Шриле Рупе Госвами по глубине осознания Абсолютной Истины. Само имя Вишванатхи Чакраварти указывает на его положение: «Вишванатха» означает тот, кто являет драгоценный камень преданности Вишванатхе – Шри Кришне, Господу Вселенной; «Чакраварти» означает расширяющий чакру (круг) бхакти.

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Вишванатха Чакраварти Тхакур был защитником, опекуном и ачарьей в серединный период развития гаудия-вайшнавизма (1600-1700 г.г.)». Подъём гаудия-вайшнавизма начался с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху. В поздний период Шрила Бхактивинода Тхакур влил в него новые силы, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати распространил его, а Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, охватил им весь мир. Во время пребывания во Вриндаване Вишванатха поклонялся Божествам Радхи-Гокулананды и Шри Гирираджи. Говардхана-шиле, которой поклонялся Вишванатха Чакраварти, до него поклонялись: первым – Господь Чайтанья, затем – Рагхунатха дас Госвами, Кришна дас Кавирадж, Шри Мукунда дас и Шримати Кришна Прия Тхакурани. В наши дни это божество Гирираджа Говардхана находится в храме Радхи-Гокулананды во Вриндаване. Хотя некоторые считают, что та Говардхана-шила сейчас находится в Бхагавад-Нивасе, в Рамана-рети, возле мандира ИСККОН Кришна-Баларамы.

Господь Шри Кришна во сне велел Вишванатхе написать комментарии к книгам Госвами и тот сразу приступил к работе. Работа протекала успешно. Когда бы он ни садился писать, облака закрывали от него палящее солнце. Однажды хлынул сильнейший ливень, но чудесным образом ни одна капля не упала ни на Вишванатху, ни на его рукопись комментария к «Бхагавате».

Работая над «Мантрартхой Дипикой» (объяснение Кама-гаятри), Вишванатха пришел в замешательство. Согласно его тщательному исследованию, Кама-гаятри содержит двадцать пять слогов, и он не мог понять на каком основании Кришна дас Кавирадж в «Чайтанья-чаритамрите» пишет, что Кама-гаятри содержит двадцать четыре с половиной слога, которые соответствуют двадцати четырем с половиной лунам, присутствующим в трансцендентном теле Кришны. Этому Вишванатха не мог найти объяснение. Во сне Шримати Радхика дала ему следующее наставление: «О, Вишванатх, пожалуйста, не печалься То, что написал Кришна дас Кавирадж – истина. Он также является Моей близкой служанкой и ему известно всё о Моих самых тайных и глубоких чувствах. Действительно, Меня можно познать посредством слогов этой мантры, но без Моей милости никто не в состоянии узнать тайну этой мантры. Ответ на вопрос, связанный с половиной слога, содержится в книге «Варнагама-бхасвади». Прочитав её, Кришна дас написал то, что он написал. Буква йа, за которой следует буква ви, как в выражении кама девайа видмахе, считается половиной слога. Она относится ко лбу Кришны, поскольку Его лоб имеет очертания полумесяца. Все другие буквы этой мантры представляют полные слоги и потому соответствуют полным лунам. А теперь вставай, посмотри эту книгу и воспользуйся этим доказательством для блага каждого». В Кришна-лиле он служит Шримати Радхике как Винода-манджари.

Тут же проснувшись, Вишванатха воскликнул в экстазе: «Хей Радхе! Хей Радхе! Хей Радхе!» После того, как Вишванататха Чакраварти получил даршан Радхарани, его работы обрели божественное шакти. Он чувствовал, что Шримати Радхарани избрала его в качестве одной из Своих близких служанок и эта реализация проявляется в его книгах. Вишванатха Чакраварти Тхакур написал на санскрите более сорока работ по науке чистой преданности Радхе-Гиридхари. Он также создал сладчайшие, содержащие наивысшую реализацию расика-тики (комментарии) к «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите», работам Шрилы Рупы Госвами, Кави Карнапуры и Нароттама дас Тхакура. Среди них – «Шри Кришна Бхаванамрита», «Мадхурья Кадамбини», «Враджа-рити чинтамани», «Чаматкара Чандрика», «Свапна Вилосамрита», «Санкалпа Калпа Друма» и другие. Жизнь и учение Шрилы Вишванатха Чакраварти пады даруют счастье, вдохновение и трансцендентную мудрость всей сампрадайе гаудия-вайшнавов.

Шри Баладева Видьябхушана

Шри Баладева Видьябхушана (Шри Говинда дас) явился в семнадцатом веке неподалеку от Ремуны, Орисса. В юности он изучал грамматику, поэзию и логику. После тщательного изучения комментариев Шанкары и Мадхвы он принял инициацию в ученической цепи таттва-вади Шрипады Мадхвачарьи. Баладева Видьябхушана стал диг-виджапа пандитом (победителем всех оппонентов) и начал посещать святые места. Везде, куда бы он ни приходил, он побеждал местных мудрецов, учёных и санньяси. В Джаганнатха Пури он обучался непревзойденной философии Шри Кришна Чайтаньи у Шри Радха-Дамодары Госвами и после обращения в гаудия-вайшнавизм он принял инициацию. Во Вриндаване он изучал «Шримад-Бхагаватам» под руководством Шрилы Вишванатха Чакраварти и поклонялся Радхе-Шьямасундаре.

В 1706 году Вишванатха Чакраварти Тхакур послал его в Гулту (около Джаяпура, Раджастан), чтобы подтвердить авторитетность движения Махапрабху. Местные раманади (ветвь шри вайшнавов) заявляли, что бенгальские вайшнавы не имеют права поклоняться Говиндаджи, поскольку не имеют собственного комментария к «Веданта-сутре». Сам Господь Говиндаджи непосредственно открыл Баладеве Видьябхушане «Говинда-бхашью» – вайшнавский комментарий к «Веданта-сутре», используя который, Баладева надежно утвердил гаудия-вайшнавизм как независимую философию. Он также восстановил право бенгальских вайшнавов поклоняться Говиндаджи в Джаяпуре. «Говинда-бхашья» является единственным комментарием бхакти к «Веданта-сутре».

Шри Баладева Видьябхушана был нишкинчана-парама бхагавата – полностью отрешённым величайшим преданным Господа Кришны. Его книги и комментарии (более 24) помогли тысячам вайшнавов понять возвышенную философию сознания Кришны и сокровенные писания шести Госвами. Лишённый ложного престижа, он никогда не писал о своём рождении, родителях, происхождении и личной жизни. Согласно «Навадвипа-дхама махатмье» Шрилы Бхактивинода Тхакура, Баладева Видьябхушана в Чайтанья-лиле является Шри Гопинатха Ачарьей, зятем Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Во Врадже он служит как Ратнавали Деви, вечная служанка Шри Радхи.

Шри Джаганнатха дас Бабаджи

Сиддха Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж прожил сто сорок четыре года. Он принял дикшу от Шри Мадхусуданы даса Бабаджи и в течение многих лет совершал бхаджану у Сурья-кунды во Вриндаване. От него Бхактивинода Тхакур получил ценные наставления, касающиеся чистого преданного служения. Он был самым возвышенным расика-вайшнавом во Врадже, Гаура-мандале и Пурошоттама Кшетре (Джаганнатха Пури). Бхактивинода Тхакур дал ему титул Сарвабхаума – глава всех вайшнавов. Он жил, как аскет, следуя строгому воздержанию в еде и соблюдая четырехмесячный пост Чатурмасья. В первый месяц он съедал лишь четыре банана вечером, во второй – только плоды гуавы, в третий – сыворотку, в четвертый – лишь варёные несолёные цветки банана.

В возрасте ста двадцати пяти лет его тело было согнуто, как дуга. Его веки нависали над глазами, как тяжелые театральные занавесы. Стоя с двух сторон, два ученика поднимали его сомкнутые веки, чтобы он мог предложить Туласи-манджари своему Божеству Гирираджа Говардхана. Поскольку, Джаганнатхе дасу Бабаджи было очень трудно передвигаться, его слуга-врабжаваси обычно переносил его на плечах. Но когда бы ни совершался нама-киртан, Бабаджи тут же выскакивал из своей корзины на четыре фута вверх. В великом экстазе он начинал петь и танцевать. Несмотря на физические ограничения, он энергично совершал бхаджан. И в джапе, и в киртане он любил громко воспевать святые имена. Во время киртана он пел: «Нитай ки нама энечхи ре! Ки нама энечхи ре! Ки нама дитечхе ре! – О, Господь Нитьянанда, какое чудесное имя Ты принес. О, Нитай, какое чудесное имя Ты дал». После воспевания почти всю ночь напролет поутру он предлагал 1108 дандаватов Божествам. Бабаджи всегда с энтузиазмом служил вайшнавам.

Как-то раз, Джаганнатха дас Бабаджи попросил у подметальщика улиц во Вриндаване роти – плоский хлеб. Услышав об этом, знатные жители города сказали ему: «Бабаджи, ты драгоценность в венце Враджа. Нам больно слышать замечания в твой адрес. Но сейчас все осуждают тебя. Они говорят: «Баба сошел с ума. Если он игнорирует вековые традиции, то, что же станет с обществом?» Бабаджи Махарадж ответил: «Все вы – учёные люди. Неужели вам не известна важность пыли во Вриндаване? Она так сильно заражена Кришна-премой, что даже Господь Брахма желает стать песчинкой враджа-раджи (пыли Вриндавана). Поэтому, кто же может быть чище вриндаванского подметапьщика, который постоянно служит этой пыли, вдыхает её, катается и купается в ней?» Воцарившееся молчание означало, что все приняли ответ Бабаджи Махараджа.

Живя в Навадвипа-дхаме, Джаганнатха дас Бабаджи выказывал глубокое уважение ко всем её обитателям. Даже если из его тарелки ели щенки, он не протестовал. Бихари, его слуга, с отвращением, увидев собак, пожирающих прасад его гуру, прогнал их. Джаганнатха дас Бабаджи отругал Бихари: «Эти щенки – жители святой дхамы. Они – необычные живые существа. Я не буду есть до тех пор, пока они не вернутся и не доедят маха-прасад из моей тарелки».

В возрасте ста сорока двух лет он уже не мог видеть и ходить. Бхактивинода Тхакур, желая подтвердить своё открытие места явления Господа Чайтаньи, попросил Джаганнатху даса прибыть туда. Джаганнатха дас Бабаджи, опьянённый Гаура-премой на открытии йога-питха Шри Чайтаньи Махапрабху, подпрыгнул высоко в воздух и начал петь и танцевать. Из сострадания ко всем обусловленным душам, Джаганнатха дас Бабаджи перенёс силу своего бхаджана, знание шастр и према-бхакти непосредственно в сердце Бхактивинода Тхакура. Джаганнатха дас Бабаджи имел множество учеников. Он часто давал следующие наставления:

1. Ты должен избегать женщин и мужчин, которые общаются с женщинами или с мужчинами, которые так или иначе общаются с мужчинами, которые общаются с женщинами.

2. Чтобы осознать высшую цель в жизни, ты должен регулярно и стойко повторять святое имя. Твердость так важна, что её следует поддерживать даже ценой собственной жизни.

3. Никогда не забывай Гауру, который более милостив и благосклонен, чем Кришна. Кришна в точности подобен правителю, ведущему в своём управлении правосудия учёт оскорблениям в свой адрес. Гаура же не принимает во внимание твоих оскорблений. Если Кришну больше интересует поддержание справедливости, то для Гауры важнее распространение милости. С этой точки зрения Гаура-киртаны плодотворнее Кришна-киртана. Гаура-киртана: шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гагадхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.

4. Кришна – аватара Двапара-юги. Гаура – аватара Кали-юги. Мы должны петь имя и славу той аватары, в эпоху которой живем так же, как, живя в определенном царстве, мы прославляем правящего царя. Джайа Шачинандана, Гаура Хари, Джайа Шачинандана, Гаура Хари.

В храме Сопар Гауранга в Гопала Багхе, Вриндаван, находятся Божества Гаура-Нитай, которым некогда на Сурья-кунде поклонялся Шри Джаганнатха дас Бабаджи. В Кришна-лиле он служит как Расика-манджари.

Шри Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж («Бабаджи Махараджи «Двое за пределами двойственности» Карнамрита дас Адхикари. М. «Ямуна-Пресс», I998 г.)

В 1849 году, после смерти жены, Гаура Кишора дас Бабаджи оставил жизнь грихастхи. Он переселился во Вриндаван и получил бабаджи-инициацию у Шри Бхагаваты даса Бабаджи, ученика Шри Джаганнатха даса Бабаджи. Более тридцати лет Гаура Кишора дас оставался во Вриндаване, совершая бхаджан под деревьями у Гири-Говардхана, Нандаграма, Варшаны, Радха-кунды, Сурья-кунды, Равала и Гокулы. Сидя в уединении, он ежедневно повторял 200 000 имен Кришны (128 кругов джапы). Испытывая боль разлуки с Радхой-Говиндой, он проливал обильные слезы. Бродя по 12 лесам (двадаша вана) Враджа, он громким голосом, полным скорби, воспевал святые имена.

Настроение отрешенности Шрилы Бабаджи Махараджа не имело себе равных. Иногда он ел землю с берегов Радха-кунды и Ямуны, а иногда собирал мадхукари от враджаваси. Мадхукари – это ежедневное занятие Бабаджи, в процессе которого он обходил от одного до семи домов, прося немного пищи и уподобляясь пчеле, собирающей лишь по капле меда с одного цветка. Он видел во всех обитателях Вриндавана непосредственных личных спутников Радхи и Кришны и, как результат, выражал своё почтение каждому в святой дхаме человеку, корове, животному, птице, дереву, лиане или насекомому. Живя на Варшане, он каждый день для Радхи и Кришны делал гирлянды. После тридцати лет сокровенного служения Радхе и Кришне во Вриндаване Бабаджи, вдохновляемый Божественной четой, отправился увидеть Навадвипа-дхаму. Он посетил все лила-стханы Господа Гауранги в Гаура Мангале. В Навадвипе он обычно пел бхаджан, в котором были такие слова: «Получив милость Нитая, можно получить милость Гауранги, которая позволит достичь Кришна-премы. Обладая Кришна-премой, можно достичь служения Шримати Радхарани и гопи.»

Гаура Кишора дас Бабаджи был воплощённым отречением Рупы-Рагхунатхи. Полностью отрешённый, он подбирал выброшенную одежду, стирал и затем носил её. Он пил из выброшенного глиняного горшка. Ел сушёный рис с водой ганги или просто немного земли с берега Ганги – вот чем он поддерживал свою жизнь. Он носил с собой две книги Нароттама даса Тхакура: «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика». На экадаши он не ел и не пил ни капли воды. Поняв, что он был махабхагаватой, многие пытались служить ему, но он никогда не принимал ничьё служение. Чтобы избежать мирских людей, предлагающих ему материальные блага, он в течение шести месяцев жил возле уборных у Кулия Дхармашаллы (в Коладвипе). Когда представители местного населения пришли к нему, предложив построить достойный его бхаджан-кутир, Бабаджи Махараджа заперся изнутри и сказал, что он у него уже есть. Он считал, что общение с материалистами гораздо хуже запаха фекалий в отхожем месте.

В Свананда-сукхада-кундже в Годрумадвипе он регулярно общался со Шрилой Бхактивинодом Ткахуром и слушал его чтение «Шримад-Бхагаватам». Постоянно поглощенный бхаджаном, Шрила Бабаджи Махараджа не хотел принимать учеников. Однако по просьбе Бхактивинода Тхакура он пошёл на уступку. Видя истинное смирение и глубокую привязанность к бхаджану сына Бхактивинода Тхакура, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи всё же принял одного ученика – Шри Варшабханави-деви-даитью даса (Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура).

Гаура Кишора дас Бабаджи однажды посоветовал доктору из Калькутты, желавшему открыть бесплатную больницу в Навадвипа-дхаме: «Если вы действительно хотите жить в Навадвипа-дхаме, то отбросьте всякое желание открыть бесплатную больницу для лечения тех, кто наслаждается своими чувствами. Если вы действительно хотите заниматься важным служением, то отрекитесь от всего, кроме того, что способствует Хари-бхаджану. Все другие виды деятельности просто привязывают человека к ужасному циклу кармических реакций». Со всей серьезностью Бабаджи Махарадж сказал только что женившемуся человеку: «Жена-вайшнавини очень редка в этом мире, её трудно встретить. Если человеку выпала удача обрести её, он должен видеть в этом благословение Кришны. Жена поклоняется мужу, как её господину и учителю. Подобным же образом, муж должен поклоняться своей жене, так как она – Кришна даси, служанка Кришны. Таким образом, муж может сохранить свой энтузиазм преданности, считая свою жену не своей служанкой, а вечной служанкой Кришны». «Желающий бходжаны (вкусной пищи) лишится своего бхаджана» – это любимая цитата Шрилы Бабаджи Махараджа, Другими словами, бездумное принятие пищи просто для того, чтобы удовлетворить свой язык (бходжана), разрушает все усилия служить Кришне (бхаджан). Однажды, преданный съел немного праздничного прасада в своём бхаджан-кутире. Бабаджи Махарадж не разговаривал с ним три дня. А на четвертый день он сказал ему: «Ты принял праздничный прасад, данный тебе низкими проститутками и красивыми женщинами. Поскольку ты принял пищу, не учтя её происхождения, твой бхаджан бесполезен».

Сущность наставлений Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи такова: «Божественное имя Кришны – вот единственное, что даёт прибежище. Никогда не следует пытаться вспоминать о трансцендентных играх Радхи-Дамодары с помощью искусственных методов. Постоянное воспевание божественных имён очистит сердце. Благодаря их воспеванию, слоги маха-мантры (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе) постепенно откроют духовную форму, качества и игры Шри Кришны. Затем ты осознаешь свою собственную вечную духовную форму, служение и одиннадцать черт твоей духовной сущности».

Намереваясь исполнить указание Бабаджи – «протащите мое мертвое тело по улицам Навадвипы» –группа, так называемых, «продвинутых преданных» предложила осуществить это кощунство. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур бросил им вызов: «В соответствии с шастрами тот, кто имел плотское общение с распущенной женщиной в течение последних двадцати четырех часов, является оскверненным и не вправе касаться моего Гуру-Махараджа». Услышав эти смелые слова, чёрные сердцем брахманы поспешно отступили. 19 ноября 1915 года (в день уттхана-экадаши) Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж вошел в вечные блаженные игры Гандхарвики-Гиридхари. Во Враджа-лиле Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи служит Шримати Радхарани как Гуна-манджари.

Шри Бхактивинода Тхакур («Седьмой Госвами» Рупа Виласа д. М. «Ямуна-Пресс», 2000г)

Шри Саччидананта Бхактивинода Тхакур явился в 1838 году в богатой семье в районе Надия, Западная Бенгалия. Своей необычайной проповеднической деятельностью и плодотворным писательским трудом он показал, что является вечным спутником Шри Чайтаньи Махапрабху. Оставаясь в грихастха-ашраме, он до последних лет своей жизни жил, как вайшнав-махабхагавата. Затем он отрёкся от всего, принял статус бабаджи и вошёл в самадхи, полностью погрузившись в любовное служение Гаура-Гададхаре и Радхе-Мадхаве.

«Он занимал ответственный правительственный пост районного магистрата (судьи Высшего суда), духовно поддерживал семью и написал почти сотню книг по сознанию Кришны, В то же время он находил множество способов для разнообразного служения Верховному Господу. В этом состояла красота его жизни. После целого дня правительственной службы он спал четыре часа, вставал в полночь и работал до утра. И это была его ежедневная программа» (Шрила Прабхупада).

Бхактивинода Тхакур принял вайшнавскую дикшу от Шри Випинвихари Госвами в линии Шри Джахнави Маты. В последствии он получал духовную поддержку и руководство Шрилы Джаганнатха даса Бабаджи. Высокий правительственный пост, широкая эрудиция и духовные достижения не оказывали никакого влияния на поведение Бхактивинода Тхакура. Он всегда оставался смиренным и был дружески расположен к каждому. Ищущие у него милости всегда покидали его дом счастливыми и удовлетворенными. Доброжелатель каждого, он никогда не таил зла ни на кого, даже на своих оппонентов в проповеди. Он ни разу не сказал ни слова, способного причинить кому-либо боль (т.е. из эгоистических мотивов). «Тхакур был всегда смел и действовал на благо каждого. Сведя к минимуму личные потребности, он вёл самую простую жизнь», – говорил один пандит. Ниже приводится отрывок из «Шаранагати» Шрилы Бхактивинода, который, обладая всеми божественными качествами, принял роль обусловленной души, чтобы научить нас, как прогрессировать в сознании Кришны:

«Тебе следует всегда занимать свой ум внимательным воспеванием славы Кришны. Совершая Кришна-киртан, ты овладеешь своим умом. Отбрось всякий ложный престиж. Всегда думай о себе как о бесполезном, нищем, падшем и более смиренном, чем трава на улице. Практикуй всепрощение, подобное тому, каким обладает дерево. Отказавшись от любого насилия по отношению к другим живым существам, ты должен заботиться о них. В течение всей своей жизни ты не должен никогда причинять беспокойства другим. Делай им добро, помогай им стать счастливыми и забудь о своём собственном счастье. Так, когда ты обретешь все добрые качества и станешь добродетельной чистой душой, ты отбросишь желание славы и почёта. Просто сделай своё сердце смиренным. Зная, что Господь Шри Кришна живёт во всех живых существах, уважай и почитай каждого всегда, в любое время. Ты достигнешь добродетели, становясь смиренным, милостивым, уважающим других и отрешённым от желания славы и почестей. В таком состоянии тебе следует петь славу Верховному Господу. Плача, Бхактивинода подносит свою молитву лотосным стопам Господа. «О, Господь, когда ты даруешь мне эти качества?»

Всегда стремясь использовать каждое мгновение для любовного служения Кришне, он строго следовал дневному расписанию аскета: 20.00 – 22.00 отдых (два часа); 22.00 – 4.00 письменная работа; 4.00 – 4.30 отдых; 4.30 – 7.00 воспевание джапы; 7.00 – 7.30 переписка; 7.30 – 9.30 изучение шастр; 9.30 – 10.00 омовение, прасад (пол-литра молока, фрукт, два чапати); 10.00 – 13.00 обязанности в суде; 13.00 – 14.00 отдых дома; 14.00 – 17.00 обязанности в суде; 17.00 – 19.00 перевод санскритских шастр на бенгали; 19.00 – 20.00 прасад (пол-литра молока, рис, два чапати). Обобщённое дневное расписание: сон 3 часа, письменные работы 8,5 часов, джапа и изучение шастр 4,5 часа, работа 6 часов.

Шриниваса Ачарья прославляет шесть Госвами Вриндавана: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма самстхакапау, локанам хита каринау... «Шесть Госвами тщательно изучили все шастры, чтобы установить вечные религиозные принципы для блага каждого». Продолжая аналогию, проповеднический вклад Бхактивинода Тхакура во имя помощи человечеству безграничен. Поэтому его называют «седьмым Госвами». «Его работы сделали сокровенное учение Шри Чайтаньи Махапрабху совершенно доступным любому современному читателю. В них оно представлено в форме, выражающей неотразимую убежденность и преданность», – сказал один из поздних учеников Бхактивинода Тхакура.

Биографы отмечают три главных проповеднических подвига Шрилы Бхактивинода Тхакура: написание ста авторитетных духовных книг, открытие места явления Господа Чайтаньи, введение новшеств в проповедь. Помимо книг на бенгали, ори и английском языке, направленных на возрождение и разъяснение послания Махапрабху, он написал сотни стихов и песен, преисполненных духовных переживаний и философских заключений (сиддханта-шастр). Вот некоторые из его работ: «Шри Кришна-самхита», «Кальяна Калпа-тару», «Шри Чайтанья-шикшамрита», «Шри Навадвипа-дхама махатмья», «Джаива Дхарма», «Шри Харинама Чинтамани», «Бхаджана-рахасья», «Гита-мала», «Гитавали», «Шаранагати» и комментарии к «Бхагавад-гите» и «Чайтанья-Чаритамрите». Ниже приводится отрывок из его «Гитавали»:

«Тот, кто не смог как следует поклоняться лотосным стопам Шри Радхики – обители всего благоприятного; тот, кто не принял прибежища трансцендентной обители Вриндавана, украшенной лотосным цветком по имени Радха; тот, кто в этой жизни не общался с преданными Радхики, исполненными мудрости и любви к Радхике – разве может такой человек ощутить блаженство омовения в океане возвышенных рас Господа Шьямасундары? Пожалуйста, постарайся очень хорошо понять это: Шри Радхика – учитель мадхурья-расы (вкуса супружеской любви). Мадхурья-према Радхи-Мадхавы предназначена для того, чтобы обсуждать её и медитировать на неё. Тот, кто лелеет лотосные стопы Шримати Радхарани, обретёт бесценное сокровище – лотосные стопы Мадхавы. Не приняв прибежища лотосных стоп Радхи, невозможно встретиться с Кришной. Ведические писания объявляют, что Кришна является собственностью служанок Шри Радхи. Оставь жену, сыновей, друзей, богатство, последователей, надуманное знание, всю материалистическую деятельность. Просто погрузись в сладость служения лотосным стопам Шримати Радхарани. Об этом торжественно объявляет Бхактивинода».

За прошедшие пятьсот лет неукротимые воды Ганги скрыли первоначальное место явления Господа Чайтаньи. В 1888 году Шрила Бхактивинода Тхакур обнаружил место явления (джанмастхану) Шри Чайтаньи Махапрабху у Йогапитхи в Шридхаме Майяпуре. Шрила Джаганнатха даса Бабаджи Махараджи, известный святой-сиддха и парамахамса-расика-вайшнав, подтвердил открытие Тхакура. От этого чрезвычайно благоприятного события возрадовались гаудия-вайшнавы от Гаура-мандапы до Враджа-бхуми. Шрила Бхактивинода установил в Йогапитхе поклонение Господу Гауранге и Шримати Вишнуприи.

В порядке нововведения в 1896 году он послал в университеты всего мира книгу шлок «Шри Гауранга-лила смарана», которую предваряло введение на английском языке, написанное на сорока семи страницах – «Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и заповеди». Этот поступок был вызван страстным желанием Шрилы Бхактивиноды распространить учение Господа Чайтаньи в странах Запада. Бхактивинода Тхакур сделал три предсказания, в которых предвидел явление особой личности и её миссию: «Скоро придет человек, – записал он, – который будет путешествовать по всему миру, чтобы распространить учение Господа Чайтаньи». Его второе предсказание: «Очень скоро воспевание харинама-санкиртаны распространится по всему миру. О, когда же наступит тот день, когда люди из Америки, Англии, Франции, Германии и России возьмут в руки караталы и мриданги и начнут воспевать в своих городах Харе Кришна?» Третье предсказание: Когда придет тот день, когда светлокожие иностранцы придут в Шри Майапур-дхаму и присоединятся к бенгальским вайшнавам в воспевании Джая Шачинандана, Джая Шачинандана! Когда же наступит тот день?»

Шрила Прабхупада говорил, что большое духовное значение имеет тот факт, что он явился в 1896 году, в год, когда Бхактивинода Тхакур отправил свои книги за океан. Воля Господа Чайтаньи, желание Бхактивинода Тхакура и милость Шрилы Сарасвати Тхакура дали А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде силы распространить учение Господа Чайтаньи и воспевание Харе Кришна по всему миру. Прабхупада исполнил три предсказания Тхакура! Свободный от гордости, полный смирения, светящийся чистой любовью к Радхе-Говинде, Шрила Прабхупада воздавал честь предыдущим ачарьям «Мы должны понять, – говорил он, – что Шрила Бхактивинода Тхакур был источником движения сознания Кришны (ИСККОН) в его чистом виде».

В 1996 году, спустя ровно сто лет со дня, когда Бхактивинода Тхакур сделал своё третье предсказание, три тысячи светлокожих преданных из Америки, Англии, Франции, Германии, России и пятидесяти других стран собрались в Чандродая Мандире ИСККОН в Шридхаме Майяпуре. Они присоединились к тысяче бенгальских вайшнавов, чтобы потрясти вселенную воспеванием Джая Шачинандана! Джая Шачинандана! Джая Шачинандана, Гаура-хари! Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур ки джай!

В 1914 году на тиробхава-титхи (день ухода) Шри Гададхары Пандита – инкарнации Шри Радхи –Бхактивинода Тхакур вошел в вечные игры Гаура-Гададхара и Радхи-Мадхавы. Шри Шри Гаура-Гададхара – Божества, которым поклонялся Бхактивинода Тхакур, находятся в Годрумадвипе (Надия) и ждут, чтобы благословить каждого, кто посетит Свананда-сукхада-кунджу. В нитья-враджа-лиле Радхи-Мадхавы Бхактивинода Тхакур принимает форму Камала-манджари, чтобы служить Шримати Радхарани.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (См. «Луч Вишну» Рупа Виласа. М. «Ямуна Пресс», 2000г.)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, гуру Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, явился в Шри Кшетра-дхаме (Джаганнатха Пури) 6 февраля 1874г. как четвёртый сын Шрилы Саччидананды Бхактивинода Тхакура. Уже в детстве проявились его гениальные способности, в частности, Бимал Прасад быстро изучил Веды, запомнил всю «Бхагавад-гиту» и проникся философскими работами своего отца. Из-за обширных знаний его стали называть живой энциклопедией. Он был довольно известным математиком и астрологом.

С 1895 по 1905 г.г. Сиддханта Сарасвати служил при дворе царя Трипуры. Он составил историю царской семьи «Раджа Ратнакара».

В 1897 г. Сиддханта Сарасвати начал строго соблюдать обет Чатурмасьи – сам себе готовил пищу один раз в день и принимал её прямо с земли, спал на голой земле.

С детских лет он совершал безупречное поклонение Господу. Начиная с 1885 г., он занимался книгопечатанием в издательстве «Бхакти-Бхаван», основанном Бхактивинодой Тхакуром.

В 1900 г. в месяц Магха, по настоянию отца молодой Сиддханта Сарасвати обратился к Шриле Гаура Кишору дасу Бабаджи за посвящением. Испытав своего будущего ученика на упорство и решимость, Бабаджи дал ему посвящение и новое имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.

В 1905 г., в 31 год, Сиддханта Сарасвати, следуя примеру Нама-ачарьи Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения 3-х пагхов Святых Имен (192 круга) в день. Он вычислил, что, таким образом, за 9 лет он произнесет Имена Господа 10 млрд. раз. Четыре года он прожил в Йогапитхе (Майяпур) в хижине из травы, а в феврале 1909 г. построил домик во Враджапатане, недалеко от Йогапитхи, рядом с домом Чандрашекхары Ачарьи. Сиддханта Сарасвати строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью.

В 1906 г. он впервые дал инициацию одному юноше – Шри Рохини Кумару Гхошу, сыну судьи Верховного суда Калькутты.

В 1911 г. Сиддханта Сарасвати выступил с речью о превосходстве вайшнавов над брахманами. В этом же году он выступил в Навадвипе на ученом собрании, где убедительно и блестяще доказал вечность и славу Имени, тела, атрибутов и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху.

В 1913 г. он основал свою типографию: «Шри Бхагавад-янтру».

В 1914 г., 22 июня ушел из этого мира Шрила Бхактивинода Тхакур, и Сиддханта Сарасвати построил его Самадхи.