16. Система и метод Гегеля.

Гегеля.Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

18. Русская философия.

Естественнонаучная ветвь нашла выражение у Михаила Ва­сильевича Ломоносова (1711-1765). Он выдвинул положение о том, что мельчайшие частицы - корпускулы* (молекулы в совре­менной терминологии), из которых состоят все вещества, сами состоят из более мелких частиц - неделимых элементов (атомов). Эта идея опережала свое время: только в середине XIX в. ученые приняли понятия молекулы и атома в их взаимоотношении друг с другом. Ломоносов конкретизирует идущую от античной фило­софии мысль о самосохранении бытия (материи и движения). Материалистическая философия Ломоносова опиралась на дос­тижения естествознания и, хотя в основе своей была механисти­ческой, заключала в себе идею развития (утверждалось, что весь видимый мир в прошлом, настоящем и будущем подвержен по­стоянному изменению и переменам). Материалистических прин­ципов придерживался Ломоносов и в теории познания, подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Вме­сте с тем в вопросе о "последних" основаниях природы Ломоносов постулировал Бога как "архитектора", "творца" мироздания. Он не освободился от старых представлений о воде, воздухе, земле и огне как о химических элементах, материю отождествлял с веществом.

Философско-гуманистическая ветвь наиболее полно пред­ставлена в творчестве Г. С. Сковороды и А. Н. Радищева.

Главный предмет философии для Григория Саввича Сково­роды (1722-1794) - человек. Применяя требование: познай само­го себя, украинский философ пришел к глубокой идее изоморф-ности (тождества) отдельного человека и мироздания в целом. На славянской почве он один из первых использовал приемы рацио­нально-символического толкования Библии, рассчитывая на этом пути гармонизировать языческие и библейско-христианские гу­манистические ценности. Сковорода стремился к обществу, где не будет праздности, нищеты, рабства, войн, где все будут тру­диться. Путями достижения такого идеала (счастья) он считал самопознание, нравственность, самосовершенствование челове­ка. Конечно, помимо субъективной устремленности к благополу­чию, что выразил Сковорода, необходимо учитывать и объектив­ные условия Александр Николаевич Радищев (1749-1802) в трактате "О человеке, его смертности и бессмертии" сопоставлял взгляды спиритуализма (идеализма) и натурализма (материализма) по во­просу о сущности и предназначении человеческой души и при­шел к выводу об антиномичности (однозначной неразрешимости) подобных проблем, делая вывод как в пользу бессмертия души, так и ее смертности. Радищев отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновремен­ном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гельвеции, Радищев высказал до­гадку о большой роли в развитии общества "необходимой нуж­ды", хотя главными движущими силами общественного прогрес­са считал человеческий разум и просвещение. Признавая актив­ную роль народа в истории, он не отрицал и значения выда­ющихся личностей, порожденных историческими потребностя­ми. Радищев большое значение в развитии общества придавал труду и географической среде.

Самобытность русской-философии проявляется в "Филосо­фических письмах" Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он од­ним из первых осознал необходимость синтеза восточной и за­падной культур. Чаадаев остро ставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации, с сожалением констатируя, что мы по-прежнему ютимся в своих лачугах⁴⁷.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и за­падники. Самая характерная черта славянофильства (А. С. Хо­мяков, И. В. Киреевский, Ю. Р. Самарин и др.) - антибуржуаз­ность. Плоды цивилизации в Западной Европе, считали славяно­филы, оплачены потерей целостности личности, превращением человека из "образа и подобия божьего" в простую статистиче­скую единицу буржуазного рынка. Залог спасения России славя­нофилы видели в ее самобытности, т. е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Под­черкивалась необходимость сочетания личностного и коллектив­ного начал при преобладающей роли второго. Расщепленности буржуазного индивида на частного и публичного человека мыс­лители противопоставляли идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. Славянофилы в качестве высших ценностей на первое место поставили не гражданское общество, а общинную жизнь; не право, а мораль; не прогресс, а обычай и традицию; не науку, а религию.

Западники (Т. Н. Грановский. К. Д. Кавелин, М. Н. Катков, Б. Н. Чичерин, В. П. Боткин) ратовали за буржуазное развитие России, олицетворяя собой либерально-освободительное движе­ние прогрессивной буржуазии, демократического дворянства и интеллигенции. Они тяготели к западноевропейской цивилиза­ции, индивидуальности, науке, утверждали, что с петровских времен Россия необратимо "привязана" к Западу. Если славяно­фильство ориентировалось на российский вариант общеевропей­ского консерватизма, то западничество - на российский вариант европейского либерализма. И те, и другие были озабочены путя­ми и судьбами развития отечества.

В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) и Николай Гаврило­вич Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию "русского социализма", которая явилась синтезом западной социалистиче­ской идеи и славянофильской концепции самобытного, общин­ного образа жизни в России. При этом Герцен критиковал урав­нительные коммунистические утопии. Философские изыскания Герцена были направлены на обоснование единства бытия и мышления, практики и теории, общества и личности, жизни и идеала. Чернышевский обосновывал этику и эстетику революци­онного демократизма. Под влиянием русских революционеров-демократов в Беларуси Кастусъ Калиновский (1838-1878) и Франциск Богушевич (1840-1900) пропагандировали идею вос­стания против царизма и установления демократической респуб­лики, в которой должны были утвердиться принципы социальной справедливости. Калиновский считал все существовавшие обще­ственные порядки преходящими. Основой развития общества он считал просвещение и науку. Богушевич, обличая социальный и национальный гнет, отстаивал право белорусского народа на са­мостоятельное национальное и культурное развитие, считал, что просветительская деятельность интеллигенции поднимет народ на борьбу за лучшую жизнь. Янка Лучина (1851-1897) критико­вал упадническую философию господствующих классов, пытав­шихся собственное загнивание представить как регресс всего общества. Он видел не только отрицательные стороны капитализма, но и его прогрессивность, выразившуюся в разрушении патриархальных устоев крепостной жизни.

Русская философия XIX в. включала гегельянство (В. Г. Белин­ский, Н. П. Огарев и др.), антропологический материализм (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов)*, позитивизм (П. Л. Лав­ров, Н. К. Михайловский), естественнонаучный (в духе "вульгар­ного") материализм (Д. И. Писарев), экономический материализм (П. Н. Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление. Рациональному знанию и иррациональной воле за­падной философии русская духовность противопоставила "не­своевременные мысли" и "архаичные" понятия любви, стыда, совести. Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) построил сис­тему "цельного знания" (включает соединение мистического, ра­ционально-философского и эмпирически-научного знания) как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию "богочеловеческого всеединства". Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире - философия, о Боге - вера. На основе принципа всеединства Соловьев стремился в онтоло­гии преодолеть дуализм духа и материи, в гносеологии - эмпи­ризма и рационализма. Спасение и возрождение человека воз­можны лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо мо­ральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении. Своеобразно толкуемый Соловьевым социализм неотделим от религии. Анализ истории России привел Соловьева к выводу, что все положительное в ней было связано с приобще­нием к внешним силам, с совершенствованием принятого от дру­гих народов. Здесь проявилась явная недооценка российской (славянской) истории и культуры. Теоретические достижения рели­гиозных философов Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944), Николая Александровича Бердяева (1874-1948), Семена Людвигови-ча Франка (1877-1950), их идеи "богочеловеческой жизни, облаго­детельствованной святым духом", противостоящие идеям Г. В. Плеханова и В. И. Ленина, в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Получила развитие специфически российская тема мещанст­ва. Впервые термин "мещанство"* не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил А. И. Герцен. Ф. М. Достоев­ский, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой, Н. А. Бердяев, Д. С. Мереж­ковский рассматривали капитализм (плутократию) и социализм как две разновидности мещанского царства. Буржуазность они толковали шире, чем господство частной собственности. Товар­ный фетишизм, вещизм, бездуховность - атрибуты мещанства. Революционный активизм также не содержит положительного идеала и вся его разрушительная энергия направлена на перерас­пределение материальных ценностей. Выход виделся в нахожде­нии истинных форм солидарности, которые порождались бы религиозно-нравственными ценностями, а не коренились на пред-метообожании и выгоде.

В рамках философии русского космизма проблема человече­ской солидарности ставится в глобальном масштабе. В качестве мировоззренческий основы ее выступает не только религия, но и наука. В трудах В. Ф. Одоевского, Н, Ф. Федорова, Н. А. Морозова, отчасти В. С. Соловьева впервые обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, позволяющее управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в даль­нейшем к обоснованию В. И. Вернадским учения о ноосфере и формированию антропокосмического мировоззрения (В. И. Вернад­ский, К. Э. Циолковский, А. П. Чижевский), рассматривающего человека как космическое событие. Сейчас актуальна идея рус­ского космизма единения человека и природы, их совместного, взаимосвязанного развития. В русском космизме была предпри­нята опережающая свой век попытка синтезировать противопо­ложные подходы восточной философии (ценность природы до­минирует над ценностью человека, активность человека

направ­лена на внутреннее самовоспитание) и западной культуры (цен­ность личности превалирует над ценностью природы, вектор че­ловеческой активности направлен вовне, на преобразование ок­ружающего мира, его подчинение человеку).