3 Тема Этимология слова онтология. Онтология Парменида, Гераклита. Онтология Платона: первичны идеи (эйдосы), а вторичны – вещи

Онтология (от греч. ón, род. падеж óntos — сущее и...логия), раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу Онтология выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.). В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание и подвергающиеся изменениям по мере развития познания.

Термин «Онтология» был впервые употреблен в философском лексиконе (1613) Р. Гоклениуса (Германия) как синоним метафизики. Получил широкое распространение в школе Х. Вольфа, у которого Онтология стала обозначать первую, основополагающую часть метафизики, занимающуюся определениями сущего как такового. До начала XIX в. Онтология развивалась умозрительно, опираясь на спекулятивные представления о скрытых сущностях вещей. Несостоятельность такого учения о бытии, подвергнутая критике в немецкой классической философии, была полностью преодолена марксизмом, который показал необходимую связь и единство Онтологии гносеологии и логики и, следовательно, зависимость онтологических представлений от наличного уровня и форм познания.

В XX в. возрастание уровня абстрактности научного познания выдвигает некоторые принципиальные онтологические проблемы: построение адекватной онтологической интерпретации абстрактных понятий современной науки (например, физики элементарных частиц, космологии) и создание теоретического фундамента для современных методологических подходов и направлений (например, онтологический базис системного подхода, кибернетики и т.д.). В современной марксистской литературе вопрос об Онтологии является предметом дискуссии: если одни считают, что Онтология не имеет права на самостоятельное существование, то, по мнению других, в рамках диалектического материализма Онтология должна выступать в качестве его особого раздела.

Для ряда направлений современной буржуазной философии (в частности, для феноменологии, экзистенциализма, персонализма) характерны попытки возродить проблематику Онтология в новом, преимущественно субъективно-личностном ключе — как вопрос о слоях и уровнях бытия личности. Эта линия выражает мироощущение пессимистически настроенного индивида в условиях отчуждения.

Учение элеатов (мыслителей из города Элея, VI в. до н.э.) было антитезисом к предшествующей философской традиции - учениям милетцев и Гераклита, т.е. - к натурфилософским учениям. Милетцы, Гераклит описали мир в живых (подвижных и конкретных) образах и понятиях. Элеаты впервые построили картину мира в рациональных (абстрактных) понятиях и обозначили основу мира как вечное, неизменное, недоступное чувственному восприятию единство, или то, что всегда есть и не может не быть - бытие. Такое первоначало может только мыслиться. Поэтому предмет философии элеатов - не конкретное, а мыслимое бытие. В отличие от милетцев и Гераклита, первоначало которых физично, у элеатов оно - философично (умозрительно): это бытие как таковое, бытие как чистая идея, чистая мысль (о бытии), или - абстракция бытия.

Парменид (<580/577/570> - <490/485> г.г. до н.э.)

Онтология. Построение своей онтологии Парменид начинает с рассмотрения дилеммы «есть» - «не есть» (существует - не существует). Следуя буквальным значениям слов, он констатирует, что статусом «есть» (существования) может обладать лишь то, что всегда и только «есть» (существует) и никогда не «не есть» (не не-существует). Ни один предмет, как показывает опыт, не обладает абсолютным статусом существования: предметы то «есть», то «не есть» (то существуют, то не существуют - меняются, исчезают). Следовательно, о них нельзя сказать, что они всегда и только «есть». Они - «бывают» (то существуют, то не существуют). Но бывание - содержит в себе род небытия («не-естьности», несуществования). Поэтому с точки зрения безусловного, подлинного существования, предметы - должны быть признаны небытием. Статусом подлинного существования обладает лишь то, что всегда и неизменно «есть» (существует). В наличной действительности таким статусом обладает лишь один род вещей - мысли о них. Мысль о предмете всегда сохраняется и всегда равна своему содержанию (сути предмета), в отличие от самого предмета (который может меняться, исчезать, заменяться другим подобным предметом и т.д.). Мысль удерживает предмет в том его содержании, которое составляет подлинную (всегда тождественную себе и необходимую) реальность предмета. Более того, у Парменида буквально утверждается, что мысль о предмете есть то же, что предмет мысли (т.е. содержание мысли онтологизируется).

Реальность, являющуюся основанием всего бывающего (то существующего, то не существующего), и способную быть неизменно и всегда, Парменид обозначил как бытие, сущее (в отличие от бывающего, существующего). Парменид открыл, т.о., что подлинный аспект существующего имеет мысленную (позже будет сказано: идеальную) природу. Это открытие он сформулировал в утверждении, что мысль и бытие - одно. Это значит, что все, что не есть мысль (не может мыслиться) - не является бытием (подлинно существующим), а является лишь чем-то кажущимся.

С одной стороны, мысль невозможна без того, о чем она (без своего предметного содержания). С другой стороны, любой предмет есть (существует) лишь постольку, поскольку он причастен собственному устойчивому единству. Но устойчивое единство предмета существует лишь по принципу мысли. Следовательно, основанием подлинной реальности предмета является мысль (и подлинно быть - значит существовать по принципу мысли).

Идея Парменида о мыслимости устойчивого и необходимого содержания предмета дает начало диалектике сущности и явления, мыслимого и чувственного, подлинного (истины) и кажущегося (лжи, или мнения). Устойчивое единство есть необходимость предмета - то, что позже будет названо сущностью; изменчивая внешность предмета есть лишь свидетельство его наличия в мире - то, что позже будет названо явлением. Существенное (устойчивое и необходимое) содержание предмета постигается только мысленным усмотрением (разумным созерцанием, умозрением); видимое, изменчивое его существование воспринимается чувствами. Только мысль овладевает истиной, чувства схватывают лишь кажущееся, ложь.

Парменид представлял бытие в виде шара (символ совершенства) - вечного («несотворенного»), неподвижного, неизменного, единого («цельного»). Бытие - вечная и неизменная (в своем содержании) мысль, или то, что подлинно есть - истина.

В гносеологии Парменид отвергает путь мышления, допускающий возможность и мыслимость небытия. Он доказывает несуществование небытия. Нельзя мыслить то, чего нет. Мысль о небытии - тоже есть бытие (т.к. все мысли предметны и реальны). Тогда получается, что небытие существует, т.е. что оно есть бытие. Но это противоречие, т.к. бытие не может быть одновременно и небытием. Т.о., небытия нет. Парменид онтологизирует мысленные характеристики бытия (наделяет мысль статусом реальности).

С точки зрения познаваемости Парменид характеризует бытие в 2-х аспектах:

бытие-как-таковое, данное в мысли,

бытие-существование, данное в чувствах.

В своем существе бытие мыслится, в своих проявлениях - ощущается и представляется. Мысль о бытии дает истину, ощущение и представление о бытии дают ложное мнение.

Гераклит (<544/540/535> –< 483/480/475> г.г. до н.э.) Общей идеей раннегреческой философии (которая развивалась как философия природы – натурфилософия) являлась идея первоосновы мира – архэ, – которая мыслилась как субстанциально-генетическое начало (одновременно и принцип, и стихия, порождающие все).

В VI в. до н.э. противоположные по сути концепции первоосновы были сформулированы Гераклитом и Парменидом.

Был выходцем из аристократических слоев. Среди современников прославился человеконенавистничеством, склонностью к сарказму и угрюмостью. Создал уникальное по целостности и глубине философское учение.

Учение Гераклита по форме и содержанию было диалектическим, т.е. основывалось на идее противоречивого единства как принципа всего существующего.

Диалектика составляет суть онтологии Гераклита (учения о первоначале). Гераклит объявляет началом всего Огонь-Логос (Огнелогос). Это субстанциально-генетическое начало (т.е. и принцип, и источник происхождения всего). Но более важным для Гераклита является то, что это внутренне противоречивое и, значит, динамичное начало. Огонь здесь – элемент вещественный, подвижный (даже агрессивно-подвижный), беспорядочный, внутренне-разнородный (то разгорающийся, то затухающий; то избыточный, то недостаточный; то ровный, то хаотичный) и т.д. Логос – элемент цельный, упорядоченный (ритмичный, равновесный, гармоничный и т.п.), закономерный; это внутренняя структура, внутренний закон огня. Вместе Огонь-Логос – это единый противоречивый принцип мира: сочетание движения и ритма, силы и закономерности, спонтанности и упорядоченности и т.д.

На принципе противоречивого единства основаны также космогоническая и космологическая концепции Гераклита. Их общая идея состоит в образовании мира путем убывания огня, который все же остается основой (природой) образовавшихся вещей, накапливается (разгорается) в них и однажды, переполнив их, становится причиной мирового пожара, или конца мира. Эта схема содержит диалектические идеи:

1) взаимосвязи вещей (в космосе происходит обмен, взаимопревращение элементов друг в друга, т.к. они содержат в себе противоположные, борющиеся стремления),

2) взаимного перехода вещей и состояний (мир с самого начала несет в себе свой конец, причины своей гибели, и цикл развития заканчивается в результате полного развертывания огня; космос погибает, т.к. достигает совершенной полноты и изживает себя) и др.

Итак, сутью учения Гераклита является диалектика. Ее основные идеи:

мир есть единство противоречивых сущностей – противоположностей; противоположности изначальны и вечны, они ничему не предшествуют и ничему не наследуют;

противоположности – не условие развития, а его источник, т.к. кроме них ничего нет:

все, что существует – существует только в противоположностях;

все происходит в мире благодаря тому, что противоположные стихии смешиваются, борются.

Учение Гераклита о противоположностях – диалектику – называют законченной теорией. Ее основные положения реконструируются из сохранившихся фрагментов Гераклита:

противоположности существуют в единстве; каждое конкретное сущее – единство противоположностей;

противоположности соотносительны (невозможны друг без друга);

<поскольку противоположности существуют в единстве и соотносительны, то> они становятся тождественными (но тождественными не в смысле одинаковыми, а в том смысле, что существуют, проявляясь только друг через друга);

<поскольку противоположности существуют в единстве, соотносительны и в силу этого тождественны, то> они неизбежно борются между собой (борьба – не отрицательная сила, а источник движения, творческий принцип);

борьба противоположностей разрешается гармонией, но в равновесии противоположности сближаются, и борьба разгорается с новой силой.

Таким образом, способ существования бытия – изменение, становление, порождаемое борьбой противоположных элементов каждого единства.

В контексте своего миропонимания Гераклит – одним из первых философов – высказывает общие соображения о человеке, его поведении и познании.

Учение о человеке (впоследствии – антропология) и принципах его поведения (впоследствии – этика) сводятся у Гераклита к трактовке им природы человеческой души. Гераклит рассматривает душу как смесь воды и огня, в которой огонь – благородное начало, вода – низменное. Душу, исполненную огня, он называет сухой. Возможно, в его понимании это передает качества собранности, активности, разумности. Влажная душа – это душа опьяненная, безвольная или охваченная безумием.

Гераклит признает, т.о., дуализм души и тела. Возрождая идеи орфиков, он говорит о том, что телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает к жизни душу. Вслед за орфиками Гераклит верит и в посмертное воздаяние.

Концепцию знания (впоследствии – гносеология) Гераклит строит на утверждении, что душа соприродна Логосу, т.е. разумна. Он различает два логоса: объективный, космический Логос (миропорядок, разумность мира) и субъективный, индивидуальный логос – человеческий разум. Малый логос как бы «впитывает» в себя (постигает) космический Логос (порядок) и этим обогащается. В постижении космического Логоса и состоит последняя цель познания. Оно начинается с чувств, и чувства не обманывают человека, но – дают лишь поверхностное знание. Истинное знание человек получает, размышляя над чувственным опытом. Высшая ступень познания – разумное познание; истину постигает лишь логос. (До Гераклита истину искали в вещах).

Диалектика [греч. διαλεκτική (τέχνη) – искусство вести беседу, спор, <сопоставлять, сталкивать противоположное>, от διαλέγομαι – веду беседу, спор] – учение о реальности как внутренне противоречивом, постоянно развивающемся и взаимосвязанном целом; метод исследования реальности путем выявления отдельных ее характеристик, их сопоставления, выявления их неполноты и обнаружения их более глубокой общей основы (т.е. путем выявления и снятия противоречий).

Логос [греч. λόγος] – термин древнегреческой философии, обозначающий одновременно «слово» («высказывание», «речь») и «смысл» («понятие», «суждение», «<рациональное> основание»), <т.е. в самом общем значении – «порядок, смысл, строй»>. Из бытового словоупотребления в термине «логос» сохранилось значение числового порядка, счета и соответствующей им отчетности: λόγον διδόναι – отдавать отчет. Т.о., логос – это и сквозная смысловая упорядоченность реальности и мыслящего ее ума; это и содержание ума, в котором ум должен отдавать себе отчет, и сама способность самоотчета, это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке.

Антропология (философская) [греч. άνθρωπος – человек и λόγος – слово, понятие, учение] – философское учение о сущности и происхождении (природе) человека.

Этика [греч. ήυικά – от ήυικος: относящийся к нраву, характеру, привычным формам поведения; ήυος – привычка, обыкновение, нрав] – философское учение о природе и принципах человеческого поведения.

Гносеология [греч. γνώσις – познание, знание, гносис], или эпистемология [от греч. έπιστήμη – знание и λόγος – слово, учение], или теория познания – раздел философии, в котором изучаются природа, условия и границы познания, а также его отношение к реальности (т.е. условия его достоверности (истинности)).

Учение Платона об идее и ее значение

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

Платон о цели и ступенях познания

Платон о цели. Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития.

Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал.

Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству.

Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т. е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что кроме идеи она причастна еще и материи .

Материя есть небытие. Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи.

Данная вещь существует потому, что причастна идеи. В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу.

Ступени познания: мнение и наука.

1. Верования и мнения (докса)

2. Прозрение-понимание-вера (пистис). Начало преображения духа.

3. Чистая мудрость (ноэзис). Постижение истина Бытия.

Понятие анамнеза (припоминание душой в этом мире виденного ей в мире идей) объясняет источник, или возможность познания, залог которого — изначальная интуиция правды в нашей душе. Этапы и специфические способы познания Платон определяет в "Государстве" и диалектических диалогах.

В "Государстве" Платон отталкивается от положения, что познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом; ясно, что небытие абсолютно не познаваемо. Но, поскольку есть промежуточная реальность между бытием и небытием, т. е. сфера чувственного, смесь бытия и небытия (поэтому она — объект становления), постольку есть и промежуточное познание между наукой и невежеством: и эта промежуточная форма знания есть "doxa", "докса", мнение.

Мнение, по Платону, почти всегда обманчиво. Иногда, впрочем, оно может быть и правдоподобным, и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии собственной точности, оставаясь неустойчивым, как в своей основе неустойчив мир чувств, в котором обретается мнение. Для сообщения ему устойчивости, необходимо, утверждает Платон в "Меноне", "каузальное основание", которое позволяет зафиксировать мнение с помощью познания причин (т. е. идей), и тогда мнение превращается в науку, или "эпистему".

Платон специфицирует и мнение (doxa), и науку (episteme) мнение разделяется на простое воображение (eikasia) и на верование (pistis) наука же бывает родом опосредования (dianoia) и чистой мудростью (noesis) . Каждая из ступеней и форм познания коррелирует с формой бытия и реальности. Двум ступеням чувственного соответствуют eikasia и pistis, первая — тени и образы вещей, вторая — сами вещи; dianoia и noesis — две ступени интеллигибельного, первая — математико-геометрические познания, вторая — чистая диалектика идей. Математико-геометрическое познание — медиум, поскольку использует визуальные элементы (фигуры, к примеру) и гипотезы, "ноэзис" есть начало высшее и абсолютное, от которого все зависит, и это чистое созерцание, удерживающее Идеи, гармоническим завершением которого выступает Идея Блага.

Миф о Пещере и учение о человеке

Миф о пещере

В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона. На нем мы и закончим наш анализ.

Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере со входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше — сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.

Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени — единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце — истинная причина всех видимых вещей.

Так что же символизирует этот миф?

Четыре значения мифа о пещере

1. это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности — чувственном и сверхчувственном — и их подвидах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная ли ния, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

2. миф символизирует ступени познания: созерцание теней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т. е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "освобождение от оков", т. е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага — это созерцание божественного.

4. у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

Учение Платона о государстве

Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

2. В материалистической философии: бытие – это материя (материя первична)). Проблема материи в философии:

1) Материя как первовещество. Бытие как атомы (Левкипп, Демокрит).

2) Материя как субстанция (Спиноза: «природа – причина самой себя»).

3) Дуализм философии Декарта.

Субстрат  (первоматерия, первовещество, первостихия, первоэлемент, единое начало, materia prima) (от лат. substratum — основа, фундамент) — в широком смысле, основа всего существующего. При этом субстрат часто отождествляют с материей и субстанцией. В более узком смысле, под субстратом понимают те простейшие структуры или образования, которые остаются устойчивыми, неизменными при любых преобразованиях вещи и обусловливают ее конкретные свойства (например, атомы при химических реакциях).

Помимо этого понимания необходимости, у Левкиппа и Демокрита имеется утверждение о том, что все в мире совершается по необходимости. "Люди измыслили идол (образ) случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность" Демокрит сам говорил, что он "предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол"

Левкипп-Демокрит отрицают случайность в смысле беспричинности. Признание необходимости вовсе не означает, что они стояли на позициях телеологии. Для них главным был вопрос, почему возникло то или иное явление, но не для чего, не какова его цель.

Признавая пустоту, атомисты признавали тем самым небытие, которое существует нисколько не менее, чем бытие. "Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы – полное и пустое, называя одно из них бытием, другое – небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое – небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как пустота не менее реальна, чем тело)"

Бытие познаваемо. Атомисты различают чувственное и интеллектуальное знания. Но чувствам недоступно непосредственное постижение истинного, то есть бытие атомов. Посредством чувств создается лишь мнение о вещах. "Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота" Познание атомов и пустоты происходит умом. Но ум не противостоит чувствам, а является продолжением, углублением и уточнением того, что было получено чувствами. Чувственное познание Демокрит называет темным, а познание посредством ума – истинным. Чувственное познание не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни осязать, исследование же должно проникать до более тонкого, недоступного для чувственного восприятия. Тогда на смену ему выступает истинный род познания, "так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом"

Демокрит верил, что духи и боги тоже состоят из атомов, но только более из тонких и прозрачных.

Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного.

Субстанция обладает двумя главными атрибутами: мышлением и протяжением, распространенностью, посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме ее самой.

Концепция субстанции Спинозы определяет и его концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. В мире не существует ничего случайного, так как субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования. Бог для Спинозы выступает "имманентной, а не внешней причиной всех вещей". Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует жесткий детерминизм, который понимается Спинозой механически. Он отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией.

Для Спинозы познание человека состоит из нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень, - это чувственное познание, которое неадекватно отражает предмет и часто ведет к заблуждению, хотя и содержит в себе зерно истины. Вторая ступень познания - это понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта ступень - единственный источник достоверных истин.

Третьей ступенью познания выступает интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания. Истины, получаемые посредством интуиции, наиболее ясны и отчетливы.

В решении основного вопроса философии Декарт является представителем так называемого дуализма, когда в качестве исходных принимаются сразу два начала - материальное и идеальное. Причем Декарт был материалистом в своей физике, т. е. в том, что касается объяснения природы, считал он, достаточно одной материи и движения: дайте мне материю и движение, говорил он, и я покажу, как устроена Вселенная, т. е. здесь не требуется никакой сверхъестественной силы, бога.

Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно, я существую». Природа обладает математическими свойствами. Сущностью материи является протяженность, а сущностью души – мышление. Человек представляет собой существо, состоящее из телесного механизма и математически мыслящей души. В душе человека есть врожденные вечные идеи, которые человек открывает в себе при помощи интуиции. В процессе познания главную роль играет дедукция, когда мысль человека идет от общих теоретических положений к конкретным фактам.