24. История создания Библии и ее структура. 

Перед нами большая, на тысяче трехстах страницах, книга под названием «Библия» и с подзаголовком «Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета». Подзаголовок раскрывает то обстоятельство, что это не цельная книга, а собрание книг. И действительно, их насчитывается немногим менее восьмидесяти. Прав да, не ко всем им в одинаковой мере подходит наименование книги, ибо некоторые насчитывают всего лишь по нескольку страниц, так что книгами их можно считать лишь условно.

Содержание текста, составляющего Библию, многообразно и разнородно. Написаны отдельные части его в разное время, появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Что же их объединило в том под общим названием «Библия»? Установление, именуемое в христианской церкви словом «канон». Книги, входящие в состав Библии, составляют канон, утвержденный церковью комплект христианского «священного писания», содержащий вероучение этой религии и многие тексты, используемые в богослужении. Часть этого комплекта признается священной и иудаизмом — об этом мы более подробно расскажем в дальнейшем изложении. Добавим для точности, что около десятка из указанного выше количества библейских книг не входит в канон, а составляет что-то вроде приложения к нему.

Библия делится на две неравные по объему части — Ветхий завет и Новый завет; первый занимает примерно три четверти ее объема, второй — одну четверть. Ветхий завет считается священной книгой как в иудаизме, так и в христианстве, Новый завет — только в христианстве.

Состав и текст Ветхого завета не полностью совпадают в иудаизме и в христианстве. Мы говорили выше о тех библейских книгах, которые не входят в христианский канон. В иудейской Библии их вообще нет, в православной и католической они имеются, но в православной специально обозначаются как неканонические, а в католической  — как девтероканонические, что значит канонические второго разряда. Протестант ские церкви в своих изданиях Библии эти книги не публикуют, к подзаголовку «Книги Священного Писания» добавляется эпитет «канонические». Помимо целых книг неканоническими считаются также некоторые отдельные главы и тексты из канонических книг.

Первые пять книг Ветхого завета составляют так называемое Пятикнижие Моисееве; церковно-синагогальная традиция приписывает их авторство мифическому Моисею, которому бог якобы открыл свой «закон» на горе Синай. В дальнейшем мы остановимся на вопросе, кто был действительным автором Пятикнижия, здесь же ограничимся указанием на то, что оно занимает первое и первенствующее по смыслу место в Ветхом завете.

За ним следуют три с лишним десятка других канонических книг. Они делятся обычно богословами на две группы: исторические книги и писания. В иудаизме это деление нашло свое выражение в том, что весь Ветхий завет именуется Танах,— три согласные в этом слове означают Тора (Пятикнижие), Небиим («пророки») и Хсубим или Ксубим («писания»). В христианской литературе книги пророков включаются в рубрику «исторических». Если подойти более точно к классификации ветхозаветных книг, то группу «исторических» надо отделить от пророческих, ибо, действительно, в Ветхом завете имеется ряд книг, имеющих' значительно большее историографическое значение, чем другие. Это книга Судей, четыре книги Царств, две клиги Паралипоменон, или Хроник, книги Ездры и Неемйи. Что касается пророков, то по традиции они делятся на больших и малых. К первым относятся Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, ко вторым причисляют двенадцать, называемых по именам Осни, Иоиля, Амоса, Авдия и др.

Группа писаний включает в себя чрезвычайно разнородные по характеру произведения. Видимо, именно из-за того, что этой группе нельзя дать более точную общую характеристику, к ним применено такое неопределенное название, как «писания». В эту группу входят и своего рода философские трактаты (Екклезиаст, Иов), и сборник молитвенных песнопений — псалтирь, и лирико-эротическая поэма, не имеющая никакого отношения к религии и к богу, — Песнь Песней. К этой группе ветхозаветных произведений может быть применено обозначение, которое у нас обычно звучит как «и прочие» или «и другие», — то, что не вошло в общую рубрикацию.

Не следует думать, что указанные выше группы библейских книг расположены в церковных и синагогальных изданиях Библии именно в указанном выше порядке. Наша группировка — в известной мере логическая, расположение же библейских книг подчиняется церковному и синагогальному канону. При этом несколько по-разному выглядит этот порядок в христианской и иудейской Библиях. В первой, например, после книг Царств непосредственно следуют Хроники, или Паралипоменон, во второй они отнесены к самому концу Ветхого завета. На других местах в иудейской Библии находятся и Псалтирь, и книга Даниила, и ряд других. Впрочем, существенного значения этот порядок не имеет ни в том, ни в другом вариантах, ибо в основе его не лежит какой-нибудь выдержанный' хронологический или логический принцип.

Как было выше сказано, православные и католические издания Библии содержат помимо тех книг, которые считаются каноническими, и неканонические: Товит, Юдифь, Варух, Премудрости Иисуса сына Сирахова и др. Иногда в литературе эти книги именуются апокрифическими, что является ошибкой. Протестантские, в том числе баптистские, богословы и историки христианства не делают различия между не- каноническими и апокрифическими книгами Ветхого завета — для них и те и другие представляют собой просто документы, не имеющие никакого отношения к христианской вере. Православные же и католическая церкви проводят здесь очень строгое различие: неканонические книги они публикуют в своих изданиях Библии, о публикации же в церковных изданиях таких апокрифических книг, как Вознесение Моисея, Енох, Юбилеи, Завещание двенадцати патриархов и т. д., не может быть и речи. Само слово апокриф означает «сокровенный», «тайный». В этом названии, видимо, отразилось то обстоятельство, что апокрифические книги были в свое время запрещены для чтения христианам, так что пользоваться ими можно было только втайне.

С Новым заветом в этом отношении дело обстоит проще. Он состоит из 27 канонических книг, расположенных в принятом всеми церквами порядке: сначала идут четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), затем следует книга Деяний апостольских, 21 книга Посланий апостольских, в том числе 14, приписываемых апостолу Павлу, и, наконец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Неканонических новозаветных книг не существует, апокрифических же насчитывается несколько десятков. Раньше их было еще больше, но многие не сохранились до нашего времени; другие новозаветные апокрифы сохранились только частично. Книги Нового завета не расположены по хронологическому признаку, то есть по датам их появления.

В целом Библия представляет собой собрание разнородных по содержанию, по времени своего возникновения и по литературной форме отрывков, «книг», текстов. Тем не менее идеологи христианства и иудаизма отстаивают положение о единстве Библии, как якобы цельного произведения, проникнутого общими идеями. По этому поводу католический Словарь библейского богословия пишет: «Хотя Библия состоит из целого ряда отдельных книг, в библейской речи имеется некое глубокое единство»¹. Это единство тут же объявляется «одним из основных данных веры». Чем же, однако, можно доказать явно противоречащее действительности утверждение о единстве того, что на самом деле является совершенно бесформенным конгломератом многообразнейших элементов? Авторы Словаря признают, что доказать это утверждение невозможно. «Единство Библии,— пишут они,— утверждается с полной достоверностью только верой, и она одна определяет его границы... Критерий дается здесь только верою»².

Почему, однако, церковь (а в отношении ветхозаветной части — и синагога) настаивает на тезисе о единстве Библии, явно и очевидно противоречащем истине? Только потому, что она ищет в ней некую вероисповедную платформу, которую можно представлять верующим в виде источника высшей истины, в виде опоры религии.

Первоначальный текст Ветхого завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты — на арамейском); первоначальный текст Нового завета — на древнегреческом. Есть, правда, мнение, что некоторые книги Нового завета, в частности Евангелие от Матфея, были первоначально написаны по арамейски и лишь потом переведены на греческий, но, во всяком случае, из этих гипотетических арамейских текстов до нас не дошла ни одна строчка.

Ветхий завет был очень рано переведен на греческий язык. Этот текст именуется переводом Семидесяти, или Септуагинтой, что по-латински означает семьдесят. Основание для такого наименования заключается в легенде о происхождении этого перевода. Узнав, якобы, о существовании в Иудее «закона Моисея», египетский царь Птолемей Филадельф поручил своему придворному, еврею Аристею, организовать перевод этого «закона» на греческий. Тот отправил письмо иерусалимскому первосвященнику Елиазару с просьбой о присылке переводчиков. Прибыли 72 человека—по 6 от каждого из 12 колен израильских. Их поселили на острове Фарос, где каждый в течение 72 дней перевел в одиночку весь текст Пятикнижия; и хотя переводчики были друг от друга изолированы, все 72 текста оказались дословно совпадающими. Подложность «письма Аристея» неопровержимо доказана. На самом деле история Септуагинты — совсем другая.

В последние столетия до нашей эры в г. Александрии существовала многочисленная колония евреев. Они забыли свой язык, и их языком стал греческий, так что древнееврейский текст Ветхого завета стал для них недоступен и возникла потребность в его греческом переводе. Постепенно один за другим появлялись поэтому переводы различных вехтозаветных книг, составившие Септуагинту. Вероятно, полностью перевод был закопчен лишь к началу нашей эры. Христианскими церквами Септуагинта считается столь же боговдохновенным документом, как и древнееврейский оригинал.

В конце IV в. нашей эры Библию перевел на латинский язык Иероним Блаженный. Этот перевод, получивший наименование Вульгаты («народный», «общедоступный»), постепенно завоевывал авторитет среди христианского духовенства и стал в конце концов официальным для римско-католической церкви текстом Библии, столь же «боговдохновенным», как и древнееврейский и Септуагинта. Это было подтверждено Тридентским собором католической церкви в XVI в., но в традиционный текст Иеронима при этом было внесено большое количество изменений и исправлений.

Как католическая, так и православная церкви всячески тормозили дело перевода Библии на народные языки. Тем не менее в IX в. появился славянский текст, выполненный Кириллом и Мефоднем, а в дальнейшем и ряд других. Дело перевода Библии на народные языки было широко поставлено протестантскими церквами. В XIX в. все христианские церкви развернули издание Библии на разных языках, был осуществлен и русский перевод, имеющий хождение до сих нор. В настоящее время Библия переведена практически на все языки мира.

Внутреннее разделение текста библейских книг — дело сравнительно позднее. В XIII в. кардинал Стефан Лэнгтон разделил их на главы, а деление глав на стихи с нумерацией последних произвел парижский печатник Робер Стефан лишь в 60-х годах XVI в. Это «усовершенствование» структуры Библии было в ее ветхозаветной части воспринято с некоторыми незначительными изменениями и иудаизмом.

«Книга книг»?

Христианство и его идеологи упорно держатся за Библию как за высшую духовную ценность, они не перестают восхвалять ее как «книгу книг», как эталон мудрости, красоты и благородства. И когда не хватает фактов и доказательств для такой оценки, богословы и богословствующие философы нанизывают одну за другой «возвышенные» фразы, почти не имеющие реального смысла, но звучащие таинственно и благородно. Вот, например, что писал в свое время не безызвестный православный богослов протоиерей С. Булгаков: «Библия вообще есть целый мир, она есть таинственный организм, жить в котором нам удается только частично. Неисчерпаемость Библии коренится для нас одновременно и в божественном ее со- держании, и в этой ее пестроте и многообразии, и, наконец, в нашем собственном, исторически изменяющемся, состоянии ограниченности. Библия — это вечное созвездие светил, горящее над нами в небесах, в то время как мы движемся в мире житейском, созерцая их все в неизменности, но и в новом положении для нас»³. Эта цитата вместо конкретных, содержательных характеристик содержит лишь выспренние и претендующие на красивость сравнения: таинственный организм, созвездия светил и т. д...

Обращает на себя внимание и явная противоречивость некоторых основных характеристик Библии, содержащихся в приведенной цитате. И, что особенно важно для современного библейского богословия, в ней умело и хитро запутывается вопрос о сочетании «вечности» и изменяемости библейских образов и понятий. Они сами по себе неизменны, но для нас оказываются исторически изменяющимися. Существует ли, однако, в Библии та объективная истина, которая не зависит от нашего восприятия? И если мы не можем ее постигнуть в ее действительном содержании, то для чего она нам нужна и не мог ли создатель сообщить нам ее в удобопонятном виде?!

Во всяком случае, церкви Библия необходима в том виде, в каком .она существует. На этом сходятся не только синагога и церковь, но и различные вероисповедания и деноминации внутри христианства. В апреле 1979 г. в ФРГ заседала «Экуменическая рабочая группа» евангелических (лютеранских. — И. К-) и католических теологов. Основным предметом обсуждения был вопрос о единстве церкви. Базой такого единства было признано евангелие как часть Библии, да и вся Библия в целом. «Единство церкви,— сказано в принятом теологами документе, — может быть только единством в евангелии»⁴. Библия в целом является, как сказано по латински, norma normans non normata. «Из нее проповедь и практика церкви непрерывно получают новые импульсы»⁵.

Приведенная латинская формула означает: норма нормирующая, но не нормируемая. Это значит, что Библия является   последней и окончательной инстанцией истины, не зависящей в решении любой жизненной или мировоззренческой проблемы ни от какой другой инстанции, и ничто — ни разум, ни наука, ни жизненная практика людей — не могут ее, Библию, «нормировать»; все же остальное, что появляется в жизни и в человеческом духе, в частности в богословии, может именоваться normans normata, что значит: нормирующая и нормируемая. Кем? Библией, являющейся верховным авторитетом.

Вот как пишет о значении Библии, и в особенности Нового завета, для христианства новейшее двенадцатитомное американское издание, посвященное ее истолкованию: «Существует лишь один конечный и абсолютный авторитет для веры и жизни церкви и, следовательно, для веры и жизни каждого из ее членов; живой Христос, говорящий через духа святого»⁶. Аворитет Христа и Библии, подробно излагает далее автор эту концепцию, взаимно неразделимы. Известный католический автор Даниель-Роп говорит о Библии: «Это единственная книга, абсолютно неисчерпаемая, книга бога и человека»⁷. И если мы даже дерзаем заниматься ее историческим исследованием, «мы не должны забывать: прежде всего это произведение бога» ⁸.

Такие взгляды проповедуются всеми христианскими церквами. Они выражены и в наиболее авторитетных документах Московской патриархии. Отметим в этой связи наставления, которые дает православному духовенству в своих устных и печатных выступлениях московский патриарх Пимен. «Помните, — говорит он, — что без знания Библии и без усвоения ее духа пастырское душепопечение не может иметь силы. Поэтому чтение Библии и размышление над ней сделайте правилом всей своей жизни. И тогда эта святая книга будет открывать пастырю все нужное для утверждения нашей веры и для христианского воспитания пасомых»⁹. Заметим, что христианское воспитание пасомых включает в себя не только «утверждение в вере», но и руководство к жизни, кодекс жизненного поведения как в социальном, так и в лично-индивидуальном плане.

Библию рассматривает как свое вероисповедное знамя, как свою «книгу книг» не только христианство, но и, конечно, иудаизм, высоко оценивает ее и ислам. Для иудаизма Ветхий завет представляет собой откровение, преподанное богом Яхве евреям, а не кому иному, причем именно в этом документе зафиксированы обещания, данные богом своему «избранному народу», так же как и обязательства, взятые на себя последним перед богом. Без Торы, то есть Пятикнижия, утверждают раввины и вообще еврейские клерикалы, нет иудаизма, а без иудаизма нет еврейства. Что же касается ислама, то он усматривает в Библии подготовительную ступень к Корану, а в библейских патриархах, прежде всего Моисее (Муса) и Иисусе (Иса), —непосредственных предшественников Мохаммеда. Недаром некоторые из современных философов-идеалистов, стоящих на позициях религиозной апологетики, превозносят Библию как фундамент всех трех наиболее влиятельных в мире религий, составляющих якобы базу духовной жизни всего общества. К. Ясперс, например, рассматривает все их как «библейские религии»¹⁰.

В своем стремлении превознести значение Библии ее апологеты не ограничиваются сферой религии. Католический богослов Даниель-Роп утверждает, что она есть «база нашей цивилизации»¹¹. К. Ясперс заявляет, что «Библия и библейская религия есть источник нашего философствования, постоянный ориентир и источник не подлежащих замене истин»¹². Здесь уже дело не ограничивается рамками религии, речь идет о всей умственной жизни человека и человечества, о всех духовных и социальных ценностях. Претензии поистине безграничные.

В буржуазных странах, даже там, где церковь формально отделена от государства, Библия фигурирует в различных областях общественной жизни и быта чрезвычайно широко. Президент Соединенных Штатов приносит присягу не иначе как положив руку на Библию. Таким же образом принимается присяга от свидетелей и в суде. Широчайшим образом распространяется и рекламируется «книга книг» не только книжными магазинами и библиотеками, но и в отелях, в штаб-квартирах политических партий, в магазинах самых разнообразных профилей и назначений. Соответственно и издается она многомиллионными тиражами на самых разных языках. К декабрю 1978 г. Библия была переведена на 1659 разных языков и наречий¹³. Очень уж стараются духовные пастыри распространить библейское руководство жизнью людей на все племена и народы земли!

Огромное количество богословов, историков церковных и светских, философов, историков литературы непрестанно трудится над библейской тематикой. За один лишь 1975 г. была издана в разных странах 8031 работа по исследованию Библии, имеются в виду и книги и статьи¹⁴. Только библиографических периодических изданий по библейской тематике в мире насчитывается 52. Необходимо отметить, что среди этой массы литературы имеются издания не только апологетического богословского характера, но и серьезные научные труды исторического, историко-литературного и критического порядка. Из самого же факта такого колоссального размаха библеистических публикаций следует сделать вывод о том, что и в современную эпоху Библия не утратила своей общественной значимости. Другое дело, какого характера эта значимость, какую роль в жизни людей нашего времени играет эта книга, каково ее содержание и происхождение.

Два возможных подхода к научному анализу библейских книг

Даже в том виде, какой придало Библии синагогальное и церковное редактирование, в ней содержится ряд произведений древнего фольклора — народного творчества ряда древних племен и народов Переднего Востока. В течение целой тысячи лет подобная продукция накоплялась сначала в памяти людей, а потом фиксировалась в различных рукописях, постепенно пополняя общую фольклорную сокровищницу. По своему жанру это были произведения самого различного рода — сказки, новеллы, мифы, песни траурные, победные, празднично-культовые, сборники притч и афоризмов, тексты заклинаний. В них не могла не отражаться вся жизнь людей того времени: события общественной жизни, наиболее существенные происшествия семейной и личной жизни отдельных людей, быт и нравы того времени, социальные отношения, перипетии классовой борьбы (с того времени, как общество разделилось на классы), войны между государствами, племенами и объединениями племен, межплеменные и международные отношения. Главное же, как и во всяком произведении человеческого духа, составляли отношения между людьми: любовь и ненависть, сотрудничество и борьба, находившие свое отражение в социальной психологии, в массовых и индивидуальных эмоциях, в горе и радости, в благоговении и страхе.

Вся эта сумма проявлений человеческого сознания, — как всегда, общественного и, как всегда, личного — в те времена не могла найти другой идеологической формы своего выражения, кроме религиозной. Выражаясь словами Энгельса, сказанными, правда, по поводу другой исторической эпохи, но сохраняющими свою силу и для данной, чувства масс были вскормлены религиозной пищей. Взаимные отношения людей оказывались опосредствованными через их отношения с богами и другими сверхъестественными существами и силами. Вся жизнь людей того времени — общественная и личная, производственная, политическая, семейно-бытовая —находила свое отражение в произведениях фольклора, отражение фантастическое, причудливо преломленное сквозь призму религиозно-мистического восприятия мира сознанием людей того времени. Все категории и формы общественного сознания, будь то наука и искусство, мораль и право, политические взгляды и трактовка семейных отношений, все предстает перед нами в фольклоре того времени как религиозно-фантастическое отражение реальных ситуаций и отношений.

Сказанное относится не только к библейским книгам. История культуры сохранила нам большое количество фольклорно-эпических сводов и отдельных произведений, созданных различными народами и племенами: древнеиндийские Веды, гомеровский эпос, исландские саги и Эдду, Махабхарату и Рамайяну, К.алевалу и нартский эпос. По своему объему и тематическому охвату, по хронологическим рамкам, по богатству и разнообразию материала, по художественным достоинствам Библия занимает среди них отнюдь не последнее место. Свод произведений древнего фольклора, именуемый Библией, представляет собой важное историко-культурное явление, заслуживающее внимательного и заинтересованного исследования.

В библейских книгах нашли свое освещение факты и события, относящиеся преимущественно к истории древних евреев, а также ряда других народов древнего Средиземноморья. Это освещение, конечно, деформировано, искажено религиозно-мистическим флером, так что нельзя принимать за истину все, что рассказывается в Библии об исторических событиях. И все же действительность не могла не найти отражения в библейских сообщениях. Социальные и национальные столкновения, войны и мирные соглашения, деятельность царей, полководцев и законодателей, их взаимоотношения — все это отразилось в повествованиях разных книг Библии. И хотя отражение это фантастическим образом извращено, хотя оно, как правило, тенденциозно и в религиозном, и в националистическом планах, свою ценность, притом очень большую, оно имеет. Историк древности не может поэтому проходить мимо тех данных, которые он находит в библейских книгах. Он должен использовать их как исторический источник, учитывая специфический религиозный характер содержащихся в них повествований и их националистическую тенденциозность. Само собой разумеется, что он использует при этом все применяемые историографией приемы критики источников.

О критике Библии в данном плане можно говорить лишь в смысле аналитическом, имея в виду изучение историческое, фольклористическое, то есть, по существу, историко-литературное, лингвистическое — в плане сравнительно-исторического языкознания. Большой интерес имеет анализ Библии в связи с историей общественной мысли древних народов. Здесь мы все время имеем в виду критику в ее академическом плане, в том первом смысле, который придается этому термину Толковым словарем русского языка: «Обсуждение, рассмотрение, исследование чего-нибудь». Такая всесторонняя критика Библии является благодарной задачей научной дисциплины, именуемой библеистикой, или библейской критикой. Можем ли мы, однако, ограничиваться такого рода критикой Библии? Нет, для нас этого недостаточно.

Сравнивая Библию с другими фольклорно-эпическими сводами древности и религиозными документами, нельзя не видеть того, что в одном отношении она стоит совершенно особняком: те потеряли свое актуально-идеологическое значение, она его сохранила. Надо полагать, что сейчас в мире не найдется людей, которые верили бы в реальное существование богов Олимпа или сверхъестественных существ Калевалы или нартского эпоса. Было бы, вероятно, смешно, если бы сейчас кто-либо стал убеждать современного человека в том, что никакого Зевса на горе Олимп не существует. С Библией положение совсем иное. Еще многие миллионы людей во всем мире, в частности в нашей стране, рассматривают ее как священную книгу и считают, что ее повествования содержат истину во всем, чего бы они ни касались.

Перед нами не просто фольклорно-литературный памятник, а вероисповедный и богослужебный документ двух религий, играющих немалую роль в современной идеологической борьбе, в борьбе религиозно-мистического и научно-материалистического мировоззрений. И поскольку в современном мире еще многие люди усматривают в Библии непогрешимый источник истины, продукт божественного откровения, даже руководство к жизни и источник морали, личной и общественной, она является действующим идеологическим документом, используемым церковью и синагогой в их интересах и в интересах тех социальных сил, которые стоят за ними. Поэтому исследование Библии  1имеет актуальное идеологическое значение.

Нам приходится вступать с Библией в прямую полемику, хотя на первый взгляд такая полемика может показаться странной. В самом деле, зачем теперь, в конце XX в., спорить с представлениями и учениями, которые возникли и существовали две-три тысячи лет тому назад? Ведь само собой разумеется, что за это время человечество ушло далеко вперед во всех областях жизни, в частности и в области духовной культуры! И нам-де надо не опровергать взгляды людей периода детства человеческого рода, а лишь изучать их в историческом плане. Однако, поскольку эти взгляды проповедуются современному человеку как истинные, приходится заниматься их критикой не только в смысле исследования их происхождения и исторического бытования, а и в смысле прямого опровержения соответствующих представлений.

Само собой разумеется, что, прежде чем опровергать что-либо, надо подлежащее опровержению содержание изложить. В данном случае эта задача осложняется рядом обстоятельств. Мы уже говорили о чрезвычайной пестроте и разнообразии материала Библии. Можно ли найти здесь какие-то основные сквозные линии, пронизывающие все изложение? В общем можно, хотя при этом не обойтись без отвлечения от многих, иногда даже важных и существенных деталей. Такие сквозные линии оказываются реальными потому, что в течение веков первого тысячелетия до п. э. некоторые черты, характерные для мировоззренческих представлений народов Переднего Востока, в частности евреев, не претерпели коренных изменений, что в меньшей мере относится к той их стороне, которая касается общественных явлений и вопроса об исторических судьбах людей и народов. Здесь сам ход истории и ее события, классовая борьба и происходившие этнические процессы вносили в общественное сознание все новый материал, новые идеи и лозунги. «Сквозные линии», о которых выше было сказано, претерпевали серьезную эволюцию, которая, разумеется, нашла отражение в библейских книгах. Проследить ее — интересная задача.

Особая трудность изложения содержания Библии заключается в том, что ее иудейские и христианские толкователи (экзегеты) нашего времени дают весьма многообразные объяснения ее текста, вкладывая в него самый различный смысл, чаще всего не совпадающий с тем, о котором текст прямо гласит. На данной стадии нашего изложения освещение их не входит в нашу задачу, мы вернемся к ним в дальнейшем. Здесь, мы будем излагать содержание библейских книг, не обращаясь к его толкованию церковно-синагогальными библеистами, в том числе и современными.

 история

 Введение к книге Великая борьба

До грехопадения Адам свободно общался со своим Творцом, но грех лишил человечество этого высокого преимущества. Однако планом искупления предусмотрено восстановление связи жителей земли с Небом. Бог общался с людьми при помощи Своего Духа, и через избранных слуг Его был излит Божественный свет Его откровений. «Но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1:21).

На протяжении первых 2500 лет истории человечества не существовало никакого писаного Слова Божьего. Те, кого научил Бог, сообщали свои знания другим; они передавались от отца к сыну из поколения в поколение. Записывать Слово начали во времена Моисея. Затем боговдохновенные откровения были собраны в одну святую книгу. Эта работа, начатая Моисеем как историком по вопросам творения и закона, совершалась на протяжении долгих шестнадцати столетий, пока наконец не была завершена Иоанном, записавшим величайшие истины Евангелия.

Библия называет Бога своим Автором, однако она написана руками людей, и в разнообразии стилей ее отдельных книг проглядывают характерные черты ее писателей. Все откровения Божественных истин боговдохновенны, но они облечены в человеческие слова (см. 2 Тим. 3: 16). Безграничный Бог посредством Святого Духа просветил ум и сердце Своих слуг. Он посылал сны и видения, символы и прообразы, и те, кому таким путем была открыта истина, уже сами облекали свои мысли в общепринятую форму.

Десять заповедей были произнесены Самим Богом и написаны Его рукой. Это творение Господа, а не человека. Но Библия, представляющая собой Божественные истины, выраженные на языке людей, свидетельствует о союзе между Божьим и человеческим естеством. Подобный союз существовал и в естестве Христа, Который был Сыном Божьим и Сыном Человеческим. Таким образом, библейский текст «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1:14), говорящий о Христе, верен и в отношении Библии.

Книги Библии, написанные в разные эпохи людьми, которые резко отличались друг от друга своим положением, занятиями, умственными и духовными дарованиями, весьма несхожи и по стилю, и по проблематике. Разные люди, написавшие эти книги, прибегали к разным формам выражения; мы часто находим, что та же самая истина гораздо ярче представлена одним писателем, нежели другим. Так как не один человек, а целый ряд людей, например, освещают в Библии тот или иной вопрос, рассматривая его со всех точек зрения, то несерьезному, поверхностному и предосудительному читателю может показаться, что эта книга полна противоречий и разногласий, в то время как проницательный, вдумчивый и благочестивый исследователь встретит во всем безусловную гармонию.

Так как об истине писали разные люди, она представлена во всем своем многообразии. Кто-то из авторов Библии заостряет свое внимание на моментах, которые непосредственно связаны с его личным опытом, выражает собственную точку зрения. Кто-то совершенно иначе воспринимает и описывает полученный свет, и каждый, руководимый Святым Духом, говорит о том, что произвело на него самое сильное и глубокое впечатление, а в результате мы видим истину - многогранную и абсолютно цельную и гармоничную. И всякий человек, при любых обстоятельствах и жизненных испытаниях обратившись к этой истине, получит ответ на все свои вопросы.

Богу было угодно сообщить миру истину с помощью людей, и Он Сам через Святого Духа наделил их способностями для этого труда, определенным образом направляя их мысли и действия. Хотя это сокровище сохраняется в земных сосудах, все же оно не утратило своего небесного происхождения. Божественная истина дошла до нас воплощенной в несовершенные выражения человеческого языка, тем не менее это свидетельство Господа, и каждое послушное дитя Божье видит в нем славу Божественной силы, полной благодати и истины.

25. Основное содержание Пятикнижия Моисея.

Первые пять книг Библии записаны пророком Моисеем во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыне. Первоначально все писания Моисея составляли один сборник Божиих откровений, одну книгу, известную у евреев под именем "ТОРА," что значит: Закон, или же под именем "книги Моисеевой"

(1 Езд. 6:18). Пять разделов этого единичного труда Моисея у древних иудеев называются начальными словами каждого раздела. Но впоследствии каждая книга Моисеева получила название по своему содержанию: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Совокупность же этих книг стали называть Пятикнижием. Из этих пяти книг самыми важными для нас являются книга Бытия и первые 20 глав книги Исхода.

Пророк Моисей

Имя Моисей (по-еврейски - Моше) предположительно означает: "взятый из воды." Этим именем он был назван египетской принцессой, нашедшей его на берегу реки. Книга Исход рассказывает об этом следующее. У Аврама и Иохаведы, из колена Левия, родился очень красивый ребенок. Мать, желая спасти его от смерти, угрожавшей ему ввиду приказания фараона убивать всех еврейских младенцев мужского пола, положила его в смоленой корзинке в камыши на берегу Нила. Там и нашла его, пришедшая купаться, египетская принцесса. Будучи бездетной, она усыновила его. Моисей, как сын принцессы, получил при дворе фараона блестящее, по тому времени, образование. То было время расцвета египетской культуры.

Будучи уже взрослым, Моисей однажды, защищая одного еврея, нечаянно убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с евреями-рабами. Поэтому Моисей вынужден был бежать из Египта. Поселившись на Синайском полуострове, Моисей прожил там 40 лет, пася стада у священника Иефора, на дочери которого он женился. У подножья горы Хорив Господь явился Моисею в образе несгорающего куста и повелел ему идти к египетскому фараону и освободить еврейский народ от тяжкого рабства. Повинуясь Богу, Моисей отправился с братом Аароном к фараону с просьбой освободить еврейской народ. Фараон упорствовал, и это навлекло на египетскую страну 10 казней (бедствий). В последней "казни" Ангел Господень поразил всех египетских первенцев. Еврейские же первенцы не пострадали, так как косяки дверей еврейских домов были помазаны кровью пасхального агнца (ягненка). С тех пор евреи каждый год в 14-й день месяца Нисана (день, приходящийся на полнолунье весеннего равноденствия) совершают праздник Пасхи. Слово "пасха" значит "проходить мимо," потому что Ангел, поражавший первенцев, прошел мимо еврейских домов. После этого евреи вышли из Египта, перейдя через Красное море, которое силой Божией разошлось в стороны. А гнавшееся за евреями египетское войско было потоплено в море.

На горе Синай Моисей получил от Бога десять заповедей, записанных на каменных скрижалях. Эти заповеди, а также другие религиозные и гражданские законы, записанные Моисеем, легли в основу жизни еврейского народа.

Моисей руководил еврейским народом во время его 40-летнего странствования по пустыне Синайского полуострова. В течение этого времени Бог питал евреев манной - белой крупой, которую евреи каждое утро собирали прямо с земли. Брат Моисея, Аарон, был рукоположен в первосвященники, а другие члены из колена Левия - в священники и "левиты" (по нашему - диаконы). С этого времени у евреев начали совершаться регулярные богослужения и жертвоприношения животных. Моисей не вошел в Обетованную землю; он умер в возрасте 120 лет на одной из гор на восточном берегу Иордана. После Моисея еврейским народом, духовно обновленным в пустыне, руководил его ученик Иисус Навин, который привел евреев на Обетованную землю.

Моисей был величайшим пророком всех времен, с которым Бог, по выражению в Библии, "говорил лицом к лицу, как человек говорит с другом своим." По причине такой близости Моисея к Богу, его лицо постоянно сияло. Но Моисей, по скромности, закрывал свое лицо покрывалом. Нравом Моисей был очень кроткий. С детства он страдал косноязычием. Его жизнь и чудеса описаны в книгах Исход, Числа и Второзаконие.

Книга Бытия

В Священном Писании первая книга Моисея называется ее начальным словом "Берешит," что значит "вначале." Греческое же название этой книги - "Бытие" указывает на ее содержание: повествование о происхождении мира, первых людей и первых человеческих обществ патриархального времени. Описание сотворения мира преследует не научную, но религиозную цель, а именно: показать, что Бог есть первопричина всего сущего. Мир и все, что его наполняет, возникло не случайно, но по воле Творца. Человек не просто животное, но он носит в себе дыхание Божие - бессмертную душу, по образу и подобию Божию. Человек создан для высшей цели - совершенствоваться в добродетели. Диавол есть виновник падения человека и источник зла в мире. Бог постоянно заботится о человеке и направляет его жизнь к благу. Вот, в двух словах, та религиозная перспектива, в которой книга Бытия описывает возникновение мира, человека и последующие события.

Написана книга Бытия с целью дать представление человеку о происхождении мира и о начале человеческой истории после того, как предания об этом стали забываться, чтобы сохранить в чистоте первоначальные предсказания о Божественном Избавителе рода человеческого, Мессии.

Все повествования книги Бытия, заключающиеся в 50-ти главах, можно разделить на три части. Первая повествует о происхождении мира и грехопадении человека (1-3 гл.). Вторая излагает первобытную историю человечества до и после "всемирного" потопа, а также жизнь Ноя (4-11 гл.). В третьей содержится история патриархальных времен, жизнь Авраама и его ближайших потомков, до Иосифа включительно (12-50 главы). О гибели городов Содома и Гоморры, наказанных прежде всего за грех мужеложества (гомосексуализм), рассказывается в 49-й главе.

Книга Исход

Вторая книга Моисея в Священном Писании называется начальными словами "Елле-Шемот" - "сии суть имена," т.е. имена сынов Израилевых, которые при Иосифе переселились в Египет. Греческое же название этой книги - "Исход," так как она повествует, главным образом, о последующем исходе израильтян из Египта при пророке Моисее.

Достоверность этого события подтверждается древними свидетельствами и новейшими изысканиями и открытиями в Египте. Период времени, о котором повествует книга Исход, исчисляется несколькими сотнями лет от смерти Иосифа до рождения Моисея. Моисей вывел народ израильский из Египта на 80-ом году от рождения. Затем в следующем году им устроена Скиния откровения (палатка, служившая в качестве переносного храма), чем и оканчивается книга Исход.

Здесь уместно сообщить некоторые исторические данные, относящиеся к книге Исход. Иосиф был продан своими братьями в Египет, когда там царствовала династия Гиксов или пастухов (около 2000 лет до Р. Хр.). Египет был на высокой ступени процветания и могущества. Фараоном тогда был, вероятно, Апофис. Он возвысил Иосифа, спасшего египтян от голода и оказал высокое благоволение ему и его семье. Но национальные египетские князья объединились в Фивах и постепенно изгнали Гиксов. Потом на царство вступила 18-я династия фараонов Амозиса 1-го. Новые правители переменили отношение к евреям. Начались притеснения, перешедшие потом в тяжкую неволю. Новые фараоны, поработив евреев и принуждая их, как рабов, строить города, в то же время опасались, что евреи объединятся с пограничными кочевыми племенами и захватят власть в Египте. Исход евреев из Египта приходится на период 1500 - 1600 лет до Р. Хр. Вероятно тогда царствовал фараон Тотмес 1V-й.

Книга Исход написана Моисеем в Аравийской пустыне (Синайский полуостров) по принятии от Бога религиозных и гражданских законов. Писалась она по мере получения Моисеем Божественных откровений.

Книга Исход имеет две части - историческую и законодательную. В исторической части описывается страдание народа Божия в египетском рабстве (гл.1). Затем рассказывается о путях Промысла Божия в жизни Моисея, призванного Господом для спасения еврейского народа (гл. 2-4). Далее книга Исход повествует о том, как Господь готовил евреев к освобождению от рабства (гл. 5-11), рассказывает об исходе евреев из Египта, об их странствии по пустыне до Синайской горы (12-18).

В законодательной части дается общая установка Синайского законодательства (гл. 19), а так же свод религиозных и гражданских законов, скрепленный вступлением евреев в завет (союз) с Богом (гл. 20-25). Далее идет свод церковно-богослужебных законов - об устройстве скинии и священства (гл. 25-31). Несмотря на прошедшие с тех пор тысячелетия, религиозные и нравственные законы книги Исход и по сей день не утратили своей силы. Напротив, Господь Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди учил нас понимать их глубже и полнее. Обрядовые же и гражданские законы книги Исход и других книг Моисея в новозаветное время потеряли свое обязательное значение и отменены Апостолами на соборе в Иерусалиме (см. 15-гл. "Деяний св. Апостолов").

Книги Левит и Числа 

Третья книга Моисеева озаглавлена в ветхозаветные времена начальным словом "Ваийкра," что значит "и воззвал," т.е. и воззвал Бог Моисея из скинии к принятию левитских законов. Греческое же название этой книги - "Книга Левит," - так как она содержит свод законов о служении потомков Левия (одного из сыновей Иакова) в ветхозаветном храме.

В книге Левит изложен чин ветхозаветного богослужения, состоявший из различных жертвоприношений; описывается учреждение самого священнического чина, чрез посвящение Аарона и его сыновей; даны законы и правила служения в храме.

Четвертая книга Моисеева в ветхозаветные времена была озаглавлена начальным словом - "Вай-едаввер" - "и сказал," т.е. сказал Господь Моисею об исчислении народа израильского. Греки назвали эту книгу словом "Числа," так как она начинается исчислением еврейского народа.

Кроме исторического повествования о странствовании евреев в пустыне, книга "Чисел" содержит много законов - частично новых, частично уже известных из книг Исход и Левит, но повторенных ввиду необходимости. Эти законы и обряды утратили свое значение в новозаветное время. Как объясняет ап. Павел в послании к Евреям, ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе Господа нашего Иисуса Христа. Об этом писал также пророк Исаия в 54-й главе. Священнические одежды, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности ветхозаветного храма, сделанные по откровению Моисею на горе Синай и в соответствии с небесным богослужением. В несколько измененном виде эти предметы применяются на наших богослужениях.

Второзаконие

Пятая книга Моисеева была озаглавлена в ветхозаветное время начальными словами "Елле-гаддебарим" - "сии суть слова"; в греческой же Библии называется по содержанию своему "Второзаконием," так как вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. Кроме того, эта книга дополняет новыми подробностями события, о которых рассказывалось в предыдущих книгах.

В первой главе Второзакония рассказывается о том, как Моисей начал разъяснять закон Божий в земле Моавитской, по ту сторону Иордана, на равнине против Суфа, на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, в первый день одиннадцатого месяца в сороковом году после исхода евреев из Египта.

Поскольку к концу жизни Моисея почти никого не оставалось в живых из людей, которые слышали закон Божий на Синае, и в землю обетованную должно было вступить уже новое поколение, родившееся в пустыне, то Моисей, заботясь о сохранении истинного богопочитания в израильском народе, перед своей смертью решил собрать закон Божий в отдельной книге. В этой книге Моисей обещаниями благ и угрозами наказаний хотел как можно глубже запечатлеть в сердцах нового израильского поколения решимость идти по пути служения Богу.

26. Исторические книги Ветхого Завета.

этого Он отдаёт Израилю землю обетованную, поставляет Давида монархом и обещает его потомку вечную власть в эсхатологическом Царстве. Но в то же время составители исторических книг сурово и беспощадно обличают народ Божий за его неверность Завету. Эта неверность является прямой причиной тех бедствий, которые обрушиваются на Израиль. Таким образом, история превращается в урок и предупреждение. Она содержит призыв к покаянию, который с особой силой прозвучал в эпоху плена Вавилонского.

 

Книга Иисуса Навина

Первой исторической книгой Ветхого Завета является книга Иисуса Навина. В еврейском тексте она называется книгой "Иошуа", по имени главного героя повествования. Книга содержит в себе описание событий жизни народа Божия, последовавших вскоре после смерти Моисея. Повествование теснейшим образом связано с Пятикнижием и составляет как бы продолжение книги Второзакония, почему и начинается в славянском тексте союзом "и" ("и бысть...").

Разделение на части и очерк содержания

Все содержание книги можно разделить на три части. В 1-й части (главы 1-12) повествуется о переходе евреев через Иордан и о покорении ими Ханаана (Земли Обетованной), во 2-й части (гл. 13-21) говорится о разделении земли между коленами Израилевыми, в 3-й части (гл. 22-24), составляющей как бы заключение книги, описывается собрание старейшин под руководством Иисуса Навина и его последнее завещание им.

1 часть. После краткого введения, где говорится о первом откровении Господа Иисусу Навину с обетованием никогда не оставлять его Своей помощью (1, 1-9), рассказывается о приготовлении народа к переходу через Иордан и завоевании Земли Обетованной (1, 10-18). Вторая глава повествует о посылке соглядатаев в Иерихон и о гостеприимстве Раави. Чудесному переходу через Иордан посвящены 3 и 4 главы. Исполнение завета об обрезании, совершение Пасхи и встреча с таинственным веждем воинства Господня составляют содержание 5 главы.

Далее описываются факты самого завоевания: чудесное падение стен Иерихона и заклятие его Иисусом Навином (6 гл.), корыстолюбие и казнь Ахана, завоевание Гая и напоминание народу Закона Моисеева (7, 8 гл.), подчинение Гаваонитян, хитростью сохранивших свою жизнь (9 гл.), две великие победы Израильтян над союзными войсками ханаанских царей у Гавона и на севере Ханаана (10-11 гл.), перечисление всех покоренных царей (12 гл.).

2 часть. В главах с 13 по 21 повествуется о разделении завоеванной Земля Обетованной между коленами Израилевыми. Это повеление Божие Иисус Навин ревностно выполнял, будучи уже в преклонных летах. Палестина была разделена между 10-тью коленами. Колена Гадово и Рувимово ещё ранее при Моисее получили в удел землю к востоку от Иордана (Числ. 32). Колено Левино получило в удел 48 городов для проживания левитов. Назначаются также 6 городов убежищ для невольных убийц (22 гл. ) и один город самому Иисусу Навину (21 гл.).

3 часть. Под конец своей жизни Иисус Навин собирает старейшин города, увещевает их избегать общения с язычниками, и в Сихеме возобновляет завет израильтян с Богом. Заканчивается книга упоминанием о смерти Иисуса Навина, о погребении праха праотца Иосифа в Сихеме и о смерти священника Елиазара (22-24 гл.).

Автор книги и время ее составления

Надписанием книги именем Иисуса Навина свидетельствует об его авторстве, хотя это и не бесспорно. За авторство Иисуса Навина говорит:

а) конкретное указание самой книги (ХХIV, 26); б) свидетельство древних раввинов, записанное в Талмуде;

в) содержание книги, где точное указание мельчайших подробностей относительно событий, лиц и мест могло быть сделано только очевидцем, а не позднейшим лицом. Географически книга очень правдива.

Кроме того, в содержании книги наблюдается единство плана и идеи, единство точки зрения на описываемые события. В композиционном отношении книга представляет не простое изложение событий, но стройное повествование по известному плану.

Повествование отличается беспристрастием: оно не скрывает ошибок Иисуса Навина (VII 1-6; IX, 14-16) и народа (XXIV, 14, 23). Описание смерти и погребения Иисуса Навина, по преданию, сделано первосвященником Елеазаром.

Однако встречаются в книге такие места, которые наводят на мысль о позднейшей редакции писаний Иисуса Навина. Например, ХIX, 47 - рассказ о завоевании города Лаиса потомками Дана (Суд. ХVIII, 12), VI, 25 - об исполнении проклятия над дерзнувшими восстановить город Иерихон (см. 3 Цар. 16, 34).

Поэтому вполне допустимо мнение, что Книга Иисуса Навина восполнена в XI веке (т.е. в конце периода Судей) неизвестным редактором, использовавшим подлинные писания самого Иисуса Навина. Это мнение согласно с высказываниями блаженного Феодорита и святого Афанасия, говоривших, что "писатель книги жил довольно поздно".

Мнение западных критиков, что книга Иисуса Навина составлялась по частям между IX и VI веками до Р.Хр. православными богословами не принимается (П. Юнгеров, Ф. Елеонский).

Цель написания книги

В книге Иисуса Навина чётко прослеживается желание автора не только продолжить историю народа Божия и, в частности, показать, как чудесно исполнились на современниках Иисуса Навина древние обетования Божий о наследии земли Ханаанской, данные праотцам, но и оставить назидание потомкам. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий не легко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землей Обетованной, Израиль должен был собрать все свои силы и одолеть стоящие на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Божий остаётся недосягаемым. Знамения, явившиеся во время вступления в Ханаан, символизируют небесную помощь, тем, кто борется. Овладение землей есть прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует усилий (Мф. 11, 12).

Иисус Навин и его прообразовательное значение

Святой Иисус Навин, слуга Моисея (Исх. 24, 13), от рождения носил имя Осия и был сыном Навина (Числ. 13, 9). В первый раз он становится известен как военачальник и победитель Амалнкитян, которые напали на стан евреев при Рефидиме (Исх. 17, 8), расположенный между пустыней Син и горой Синай. Счастливая, Богом данная победа над Амаликитянами и особенно благоволение Божие к Иисусу, выраженное в откровении Моисею (Исх. 17, 14), приблизили храброго воина к Моисею и тот, пророчески провидя в сыне Навина спасителя Израиля от врагов, переименовал его из Осии в Иисуса (евр. Иешуа - Иегова спасает) (Числ. 13, 17). Иисус Навин становится ближайшим доверенным лицом Боговидца Моисея. Он вместе с Моисеем восходит на святую гору Синай, где Моисей в продолжение 40 дней предстоял перед Богом и получил скрижали с Десятисловием (Исх. 24, 13; 32, 17-18). Он удостаивается также неотлучного пребывания в скинии-шатре, где Господь благоволил открываться Моисею в столпе облачном (Исх. 33, 11). В числе избранных двенадцати старейшин Иисус Навин ходил соглядатаем в землю Ханаанскую (Числ. 13, 9), причем только он и Халев сохранили бодрость духа и несокрушимую веру в помощь Божию против сильных народов Ханаана, за что только они вдвоем и удостоились войти в Землю Обетования из всех вышедших из Египта от 20 лет и старше (Числ. 14, 30).

Иисус Навин был избран Богом в преемство Моисею, для чего и был поставлен перед священником Елеазаром и всем израильским обществом самим Моисеем, возложившим на него руки (Числ. 27, 18-19).

Когда израильский народ перешел Иордан, Иисусу Навину было 84 года. После этого он в продолжение 26 лет вёл войну за землю Ханаан и делил её между коленами Израилевыми. Таким образом, Иисус Навин всю свою долгую жизнь, 110 лет, ревностно служил Господу и своему народу.

Отцы Церкви видели в Иисусе Навине прообраз Иисуса Христа: он носит то же спасительное имя; он ведет народ Божий через Иордан в Землю Обетованную, подобно тому как Христос вводит крещенного во имя Его в Царствие Божие; завоевание же и распределение территории были, по объяснению святых Отцов, прообразами побед и распространения Церкви Христовой.

Чудесный переход евреев через Иордан (Ис. Нав. 3 и 4 гл.)

Переход через Иордан - это первое великое чудо в переломный, решающий момент истории Израиля. Вступление в Землю Обетованную следует рассматривать как прообраз вступления верных в Царство Божие. В обоих случаях залогом победы служит вера в благость и любовь Господа, Который дарует Своим созданиям полноту земных и духовных благ.

Описываемое событие излагается с особой торжественностью; подчеркивается, что каждый этап этого важного дела совершается по Божественному повелению и требует участия всего народа Божия. Точное исполнение повелений Божиих сопровождается знамениями как некогда при исходе из Египта. Священный писатель здесь ясно указывает на духовное единство событий: Бог останавливает течение Иордана подобно тому, как Он осушил Чермное море (Исх. 14, 5-31); как прежде в пустыне евреев вёл огненный и облачный столп (Исх. 13, 21-22; Ис. Нав. 3, 7), так ныне израильский стан следует за ковчегом Завета Божия.

Во всем повинуясь мудрым указаниям Иисуса Навина, народ все явственнее убеждался, что через их вождя действует Сам Бог, а потому авторитет Иисуса Навина среди сынов Израилевых к решающему моменту - покорению Земли Обетованной, был непререкаем. "В тот день прославил Господь Иисуса перед очами всего Израиля; и стали бояться его, как боялись Моисея, во все дни жизни его" (Ис. Нав. 4, 14).

Следует особо отметить, что Иисус Навин и израильтяне перешли Иордан во время его разлива (Ис. Нав. 3, 15). Полноводная река остановила свое течение напротив Иерихона, а ниже вода быстро стекла по направлению к Мертвому морю; дно обнажилось, так что израильтяне смогли перейти посуху на другую сторону. В память этого чудесного события Иисус Навин соорудил два монумента из 12 камней каждый: на дне реки и на берегу. Это великое чудо было необходимо для укрепления веры израильтян в то, что их предстоящая брань согласна с волей Господней, ибо сами стихии, повинуясь мановению Божию, отступали перед ними.

Подобные перекрытия русла Иордана имели место и впоследствии. Так это случилось в 1267 г., когда в результате колебания почвы произошел завал, задержавший течение Иордана на десять часов. Аналогичные явления повторялись в 1924 и 1927 годах. Однако этот естественный ход событий не лишает их провиденциального значения.

Чудесная победа над городом Иерихоном (5, 13-6 гл.)

5, 13-14. Встретившийся Иисусу Навину "вождь воинства Господня", по мнению большей части Отцов и Учителей Церкви, был не кто иной, как Михаил Архангел, небесный покровитель и хранитель народа еврейского (Дан. 10, 21; 12, 1). Поэтому в Православной Церкви в день Архангела Михаила читается паремия из этого места книги Иисуса Навина. Чудесное явление ободрило святого вождя, утвердив веру его в промышление Божие об Израиле. Ангел Господень говорил от имени Иеговы, почему Иисус и воздаёт ему божественное поклонение и почитание, как некогда Моисей при купине.

6 гл. Обхождение с Ковчегом Завета вокруг Иерихона имело целью указать Израилю, что Сам Бог идет во главе Своего народа и представляло скорее священную, а не военную процессию, ибо в это время звучали праздничные юбилейные трубы. Стены города обрушились, едва лишь "воскликнул народ громким и сильным голосом" (6, 19).

По повелению Божию город и все, что в нем находилось, кроме семейства Раави, было предано заклятию, т.е. подлежало полному истреблению, что евреи и постарались исполнить с точностью. Заклятие, это было, в данном случае, выражением и гнева Божия на язычников за нечестие, а иудеи - орудием Божиим.

25 ст. - Выражение "проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон", следует понимать в том смысле, что Господь запрещает укреплять город в военном отношение, что и пытался сделать Азан из Вефиля (3 Цар. 16, 34).

Множество современных толкований по поводу событий, связанных с осадой Иерихона, можно свести к следующему. Каким бы образом евреи ни одержали победы - сопровождало ли победоносный клич стана израильского землетрясение или нет, - неоспоримо одно: они действительно имели и ощущали поддержку Единого Бога, и Его благодатная помощь была единственной причиной их чудесной победы. Более целесообразно было бы оставить ход этого сражения под завесой тайны Божьего Промысла над Израилем.

В свете сказанного следует рассматривать и следующее важное место книги Иисуса Навина: битва за Гаваон и повествование о чуде остановки солнца и луны (10, 1-15).

"Иисус воззвал ко Господу в тот день, когда побил (врагов) в Гаваоне, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день?" (10, 11-13). Поздние писатели только следовали тексту повествования, как не пытаясь обосновать написанное, так и не отрицая его историчности.

То, что Бог так слышал голос Иисуса, есть свидетельство его святости. Одна из главных тем книги Кисуса Навина - это запечатление на века близости Иеговы к избранному Им народу, Его соприсутствия израильскому стану и божественной помощи в битвах против язычников.

22 гл. Жертвенник заиорданских колен, воздвигнутый как памятник их со всем еврейским народом

Даже после завоевания Земли Обетованной и расселения колен по отведенным им уделам Израиль должен был оставаться единым народом, что способствовало бы лучшему сохранению семени веры. Об этом Божественном замысле мы ещё раз узнаем из истории разногласия в вопросе о жертвеннике (гл. 22).

Заиорданские колена - Рувимово, Гадово и пол-колена Манасиина - после напутственных речей вождя уходят в свои владения. Но, не достигнув своих владений, они остановились у Иордана и соорудили на этом берегу жертвенник, чём смутили все прочие колена, ибо, как казалось ,- нарушили Закон Божий, повелевающий всему Израилю поклоняться Богу в одном месте, а именно у Скинии (Втор. 12, 5-14).

Ответ заиорданских племен успокаивает встревоженных собратьев: первые не намереваются приносить здесь жертвоприношения, скорее жертвенник служит знаком духовного единства с другими коленами Израильскими.

23 гл. Завещание евреям Иисуса Навина

Оно имеет очень важное значение, ибо высказано в духе Закона Моисеева и имеет прямое сходство по своему содержанию с предсмертным завещанием святого пророка Моисея. Главный предмет увещаний: не поклоняться чужим богам и не служить им, а служить единому Богу (ср. Исх. 23, 24); не вступать в союз с жителями земли Ханаанской, особенно посредством браков. Строгое исполнение завещания послужит залогом благоденствия и успеха, и, напротив, нарушение заветов повлечет за собой потерю Земли Обетованной и посрамление евреев среди прочих народов.

К сожалению, история Израиля со всей точностью показала правдивость слов Завещания. Израиль часто отступал от своих клятвенных обещаний верности Господу, что видно из содержания последующих книг.

27. Философские книги Ветхого Завета.

Песнь Соломона, Песнь (всех) песней (ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‎, шир ha-ширим, греч. ᾆσμα ᾀσμάτων, ὃ ἐστι Σαλώμων, лат. Canticum Canticorum Salomonis), Книга Песни Песней Соломона — 30-я часть Танаха, 4-я книга Ктувим, каноническая книга Ветхого Завета, приписываемая царюСоломону. Содержанием Песни Песней является противопоставление чистой любви девушки Суламиты к пастуху и участи женщин в гаремеСоломона^[1].

Действующие лица

Интерпретация количества основных действующих лиц лежит в диапазоне от двух (Соломон и Суламита) до трёх (Соломон, Суламита и молодой пастух).

Центральная героиня Песни — девушка Суламита. У неё смуглая кожа и красные волосы. Она одета в хитон (tunica) и сандалии. В неё влюблен царь Соломон, но она любит молодого пастуха, за что страдает от царских стражников. По роду занятий Суламита крестьянка, она стережёт виноград. В конце Песни песней она призывает своего возлюбленного бежать от гнева царя.

Упоминаются и другие персонажи, например:

• «стражи, обходящие город»;

• «дщери Иерусалимские»;

• «шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа»;

• «жительница садов»;

• «товарищи»;

• овцы;

• козы;

• кобылица.

От трёх лиц попеременно ведётся повествование, причём явных границ между «партиями» не обозначено, поэтому местами трудно определить, от чьего имени идёт текст.

Название

Название книги появилось позже текста. Выражение с сочетанием единственного и множественного числа того же существительного характерно для древнееврейского языка и означает обычно превосходную степень понятия (Святая святых, небо небес, суета сует). «Песнь песней» — значит наилучшая или наиглавнейшая из песен. В толковании Афанасия Александрийского название книги объясняется тем, что Песнь песней следует после других песен (то есть пророчеств), объединяет и завершает их, после неё не нужно ждать иного обетования.

Датировка, авторство

Традиционно авторство Песни песней приписывается Соломону. В Третьей Книге Царств утверждается, что Соломон сложил 1005 песен (3 Цар 4:32). Имя Соломона присутствует не только в названии книги, но и неоднократно называется в тексте. Повествование ведётся в том числе и от имени Соломона, героиня книги прямо обращается к герою по имени.

Упоминание города Фирцы (Тирца) — столицы северного Израиля — указывает на период между разделением царств и перенесением столицы в Самарию в 875 году до н. э.

Заимствования из арамейского и эллинизмы могут свидетельствовать о более позднем (между VI и IV веками до н. э.) происхождении, либо изменении текста.

Существует мнение, что Песнь песней представляет собой разновременной сборник свадебных гимнов. Упоминание имени Соломона в этом случае может не означать его авторства. Так в русском свадебном обряде жених и невеста могут именоваться князем и княгиней. Сходства (например, именование невесты сестрою) находятся в более древних египетских текстах, языковые и стилистические параллели существуют в источниках, принадлежащих угаритским и месопотамским культурам.

Связь Песни песней со свадебным гимном отмечал ещё Ориген. По форме произведение относилось им к драме.

Фольклорной гипотезе происхождения Песни песней противоречит изысканный язык, стилистическое единство и взаимосвязь фрагментов книги, наличие большого числа названий животных, растений, благовоний не палестинского происхождения. В Песни песней встречаются слова, неизвестные по другим книгам Библии, а также широко используются топонимы. Можно сделать вывод об образованности автора, хорошем знакомстве с географией Палестины, о его принадлежности к интеллектуальной и финансовой элите.

Включение в канон

Согласно Талмуду, включение Песни песней в ветхозаветный канон произошло на Иамнийском собрании. Хотя многие учителя высказывали мнение, что Книга Песни песней «оскверняет руки», было заключено, что «всё состояние мира не сто́ит того дня, в который дана эта книга». Одно другому не противоречит, как видно из следующего места Мишны: «Никто никогда в Израиле не спорил против того, что Песнь Песней оскверняет руки, ибо весь мир не стоит того дня, в который дана была Израилю Песнь Песней, ибо все книги святое, а Песнь Песней — святое святых». Ибо по раввино-талмудической терминологии термин «осквернять руки» в отношении священных книг означал их каноническое достоинство. (О происхождении и значении этого термина можно читать у А. А. Олесницкого в его «Пѣснь пѣсней и ея новѣйшіе критики» Кіев 1882, стр 14 и дал.)

Толкования Песни песней Иносказательное прочтение

В еврейской традиции основным смыслом Песни песней считается отношение Бога и еврейского народа.

Подобная символика комментаторов Песни песней использована христианами, начиная с апостола Павла, говорящего о браке Христа и ЦерквиЕф.5:32). Также невеста из Песни песней считается прообразом Богоматери. Многие эпитеты и выражения, заимствованные из Песни песней («Запечатленный Источник», «Заключенный Вертоград», «порока нет в Тебе» и так далее), используются в богородичных песнопениях и текстах богослужений на богородичные праздники. В богослужении католической церкви чтение Песни песней обязательно в праздник посещения Марией Елизаветы. В своём всецерковном послании «Бог — это любовь» Папа Бенедикт XVI упоминает «Песнь всех Песней», используя её лирическое и прямое трактование в поддержку своего тезиса о том, что страсть и самопожертвование любящего — это две половины истинной любви, желающей получать и дарующей.

Согласно религиоведческой традиции XX века Песнь Песней несет в себе следы языческого культа Адониса.

Православные Христиане, считают, что книга Песнь песней описывает любовь между Богом и человеческой душой (людьми). Существует постановление V­-го Вселенского Собора, которое анафематствует тех, кто учит, будто бы «Песнь Песней» говорит о любви между мужчиной и женщиной ^[2].

Запрет на чтение

У евреев существовал запрет на чтение Песни песней до достижения тридцатилетнего возраста. Сторонником подобного запрета был и Лютер.

Песнь песней в культуре, литературе и искусстве Изобразительное искусство

• Царь Соломон на троне. Песнь песней. Мартин де Вос, 1590 год.

• Роза Шарона — гравюра из цикла «Библия в картинах» (автор — Юлиус Шнорр фон Карольсфельд).

• Картина «Возлюбленная» Данте Габриэль Россетти (1865—1866).

• Литература

По мотивам Песни песней написано множество прозаических и стихотворных произведений различных стилей, жанров и трактовок: мистические, философские, иронические, фривольные и так далее.

Под крышей промёрзшей пустого жилья Я мертвенных дней не считаю, Читаю посланья Апостолов я, Слова Псалмопевца читаю. Но звёзды синеют, но иней пушист, И каждая встреча чудесней, — А в Библии красный кленовый лист Заложен на Песни Песней.

Анна Ахматова. 1915 год.

Екклесиа́ст, также Экклезиаст, Экклесиаст, Екклезиаст (ивр. קהלת‎ — «кохэ́лет»; др.-греч. Εκκλησιαστής) — 33-я часть Танаха, 7-я книга Ктувим, название ветхозаветнойбиблейской книги, которая в христианской Библии помещается среди Соломоновых книг.

Эта книга, кроме древнееврейского оригинала, сохранилась во многих древних переводах, свидетельствующих о её популярности.

Название

Название книги — греческая калька с еврейского слова кохэлет (от кахаль — «собирать»), что означает проповедника в собрании; поэтому в греческом переводе с иврита и, соответственно, в христианском каноне подавляющего большинства конфессий книга называется Екклесиаст или Экклезиаст (др.-греч. ἐκκλησιαστής — «оратор в собрании»).

«Кохелет» — слово, нигде больше не зафиксированное. По форме — это причастие глагола «кахаль» — «собирать, созывать», и обычно толкуется как «ведущий собрание, ораторствующий перед публикой» или «проповедующий в собрании, поучающий народ». Под «собранием» разумеется сходка полноправных граждан, то есть, в расширительном значении, весь еврейский народ. С такой интерпретацией связаны две трудности. Во-первых, глагол «кахаль» в своей исходной форме не существует, а в каузативном значении «собирать, созывать» используется лишь порода «хифиль». Получается, что «кохелет» — причастие от несуществующего глагола. Впрочем, в поэтическом языке (а мы имеем дело с поэтической книгой) такое возможно. Во-вторых, «кохелет» — причастие женского рода, что явно не соответствует полу автора. Но если вспомнить, что абстрактные понятия в древнееврейском, как правило, женского рода, «кохелет» можно истолковать как поучающая премудрость

— Эдуард Григорьевич Юнц (впервые журнал «Вопросы философии», 1991, № 8)

Авторство

Автором книги с глубокой древности признается — как в еврейском, так и в христианском предании — царь Соломон. Хотя имени его буквально и не значится в книге, но лицо, символически принимающее на себя имя Екклесиаста, называет себя сыном Давидовым и заявляет, что он царь Иерусалимский, а в заголовке сирийского перевода прямо стоит: «книга Когелета, то есть Соломона, сына Давидова, царя Иерусалимского». Это древнее предание было поколеблено в XVII веке Гроцием, который высказал сомнение в её принадлежности Соломону. Следует, правда, заметить, что еще в Талмуде были определённые сомнения — хотя автором считался Соломон, утверждалось, что записана книга была позже.

Сомнение было подхвачено и обосновано целым рядом последующих протестантских учёных, которые уже решительно отрицали подлинность этой книги. Поколебались мнения и касательно времени написания книги, расходясь между собой не менее чем на восемь столетий. Так, Нахтигалль относит её ко времени между Соломоном и Иеремией (975—588 г. до н. э.), Шмидт и Ян — к 699—588 г. до н. э., Делич — к 464—332 г. до н. э., Гитциг — к 204 г. до н. э., а Грец — к царствованию Ирода Великого. Основанием для этого служат внешние и внутренние её признаки, не соответствующие духу времени Соломона. Там встречаются иностранные — персидские и арамейские — слова; изображаются бедствия жизни, каких не было при Соломоне; вводятся отвлеченно-философские термины, не встречающиеся в других библейских книгах.

По одной из версий автор книги Екклесиаст - Иудейский царь Озия, он же Азария ^[1]

Смысл

Книга Экклезиаста во многом представляет собой уникальное явление в составе Библии, заметно отличаясь от всех остальных её книг образом мыслей автора. Едва ли можно назвать в составе Ветхого Завета книгу, которая оказала бы большее влияние на умы читателей на протяжении столетий, прошедших с момента ее написания. Даже далекие от веры мыслители обращались к ней как к одному из наиболее глубоких философских трактатов.^[2] Сохранились возражения еврейских богословов Талмуда против включения Книги Экклезиаста в состав Библии (Шаббат, 30 б). О ней прямо говорилось, что она содержит еретические воззрения (Вайикра рабба, 28 а).^[3]

Экклезиаст, описывая картину вечного круговорота вселенной и человека, говорит, что накопление богатства, почести, чины, наслаждения, и даже праведный труд и рождение детей — все это уже было под солнцем и все это — суета (бессмысленно, бесцельно).^[4] Он говорит, что человек всегда властвует над человеком, что всегда были продажные суды, насилие и бесправие:

«...Поставлена глупость на высокие посты,

А достойные внизу пребывают...

...Видел я рабов на конях

И князей, шагавших пешком как рабы...

...Еще видел я под солнцем:

Место суда, а там беззаконие;

Место правды, а там неправда...

...Праведников постигает то,

чего заслуживали бы дела нечестивых,

а с нечестивыми бывает то,

чего заслуживали бы дела праведников...»

Он также разочаровался в смысле мудрости:

«И предал я сердце мое тому,

чтобы познать мудрость

и познать безумие и глупость;

Узнал, что и это — томление духа.

Потому что во многой мудрости много печали;

И кто умножает познания, умножает скорбь».

Он говорит, что «нет у человека преимущества перед скотом», потому что «как те умирают, так умирают и эти».^[5]

Автор Книги Экклезиаста — убеждённый фаталист: «И обратился я, и видел, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них».

Единственно достойная жизненная позиция, по его мнению, — не пытаться усовершенствовать мир и общество, а получать удовольствие от самого процесса жизни: «Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.»^[3]

28. Пророческие книги Ветхого Завета