39. Основные концепции философии истории

Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, перспективы его развития.

С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории. Оно предполагало поступательное прогрессивное развитие в истории человечества: от акта творения Богом до ее "финала" - второго пришествия Христа и Страшного суда. В новое время земная история перестала восприниматься как священная история. В XVIII веке в работах просветителей постоянно звучала тема мощи человеческого разума, который следовало лишь освободить от пут религии и предрассудков. История оценивалась теперь как история разума. Наиболее системно представление о неизбежности прогресса в движении человечества было дано в философии Гегеля. В марксистской концепции общества прогресс рассматривался как результат неуклонного развития производительных сил. С конца XX века понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. С особой силой философия истории XX века поставила проблему коммуникации как основания человеческого существования. История возможна лишь в той мере, в какой люди открыты миру и друг другу. История реализуется через общение.

Философы и социологи используют различные подходы к изучению общественного прогресса. В марксистской философии, например, был разработан формационный подход. С точки зрения формационного подхода, исторический прогресс понимается как смена общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация - это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Она включает в себя все явления, которые имеются в обществе: материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые. Основу общественно-экономической формации составляет способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. В развитии, исторического процесса Маркс выделял пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Формационный подход к развитию общества существует наряду с культурологическим и цивилизационным подходами.

Культурологический подход к истории использовал Освальд Шпенглер (1880- 1936). Он исходил из того, что каждая культура существует изолированно и замкнуто. Появляясь на определенном этапе исторического процесса, она переживает возрасты отдельного человека (детство, юность, зрелость и старость) и затем погибает. Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации.

Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Культуру часто определяют как "вторую природу", т.е. культура есть природа, обработанная человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.

Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

Билет 40. Человек и мир в современной философии.

Причинами возникновения новой философии становится кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции 19 века (Шопенгауэр, философия жизни). Главная особенность неклассического философствования – так называемый антропологический поворот, т.е. осмысление всех философских проблем, прежде всего как проблем человеческого бытия. Современная западная философия чрезвычайно многообразна. Вместе с тем, в ней есть свои центры притяжения в виде относительно самостоятельных направлений или течений. Их тоже много, но в плане самой общей картины можно ограничиться тремя, достаточно, как представляется, репрезентативными: аналитическим, феноменологическим и постмодернистским, экзистенциализм.

Аналитическая философия обязана своим существованием «лингвистическому повороту» как отличительной черте современного философствования. В ней язык рассматривается как вполне самостоятельная и важнейшая область философского исследования. На сегодняшний день она наиболее полно выражает рационалистический дух философствования. Аналитическая философия в узком смысле - это доминирующее направление в англоязычной философии ХХ века, представленное такими именами (теперь уже классиками), как Бертран Рассел, Джордж Эдвард Мур, Людвиг Витгенштейн. В широком смысле «аналитическую философию» можно трактовать как определенный стиль философствования. Он характеризуется строгостью и точностью используемой терминологии, вниманием к нюансам, или тончайшим оттенкам, мысли, недоверием к широким обобщениям и умозрительным построениям, к «доводам сердца», поэтической непричесанности мысли, вкусовым предпочтениям и эмоциональным мнениям. Для него важно не только (а иногда и не столько) «что», но и «как» - с помощью каких аргументов и корректно ли получен тот или иной результат.

В отличие от аналитической традиции, ориентированной на факты (эмпирические и языково-лингвистические) сами по себе, феноменология обращает наше внимание на «человеческий фактор» как ключ к тому, что реально существует. Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры). Феноменология как философское направление связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938) (еще Шелер, Хайдеггер). Девиз феноменологии как метода, в понимании Гуссерля, - назад к вещам! Вещи здесь совершенно особые - так называемые феномены. Феномен же есть то, что само себя обнаруживает, предмет, непосредственно явленный сознанию. Не объект, как он отражается в сознании, а как он дан и непосредственно существует в сознании - сам факт явленности, само явленное.

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными. В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи. Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях. Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли. В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной. Осн. представители: Жак Деррида, Жан Лиотар.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960). Личность, согласно экзистенциализму, есть самоцель, коллектив - средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Общество, далее, призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества остается при этом, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, это «свобода от» - свобода экономическая, политическая и т.п. Подлинная же свобода, «свобода для», начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество при этом лишь ограничивает личность. Отсюда центр тяжести перемещается с родового, общественного на единичного человека. Чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция. Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей.

Билет 41. Природное (биологическое) и общественное (социальное) в человеке. Антропосоциогенез и его комплексный характер.

АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ (греч.— anthro-pos — человек, лат.— societas общество и греч. gene-sis — происхождение) — процесс перехода от биологиче-ской формы движения материи к социальной, являющий-ся неразрывным единством превращения животного в человека и объединения животных в человеческое общество. Антропогенез и социогенез — не два самостоятельных, параллельно протекающих процесса.

Вопрос о соотношении в человеке природного и социального решался по-разному. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый - это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. Натуралистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям. Другая крайность при рассмотрении проблемы человека - это признание в нем только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек - это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле. Человек - это явление природы, он зависим от нее, но в то же время он возвышается над природой в духовно-культурном отношении, человек отличается от всего животного мира своим сознанием, и особенно осознанием самого себя, своей общественной роли, смысла своей жизни, пониманием конечности своего индивидуального бытия. Но понимание сущности человека очень большое влияние оказывала и оказывает в настоящее время не только философия, как религия. Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного. Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир - вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию. Благодаря своей физически-духовной организации только человек может стать личностью, способной к осознанной деятельности, к творчеству, к целенаправленным и планомерным действиям, готовой к моральной ответственности. Период становления человека (антропогенез) и становления общества (социогенез) - это неразрывно связанные стороны единого процесса - антропосоциогенеза, который продолжался в течение более 3 млн. лет.

Происхождение и сущность человека - научные, методологические и мировоззренческие проблемы первостепенной важности. Их решение оказывает самое сильное влияние на жизненные ориентиры личности, на характер оценок, выбор жизненных приоритетов, на взгляды о цели и ценности собственного существования. До XIX в. человек рассматривался преимущественно как биологический вид, как ячейка в таксономическом пространстве животного мира. Только в XIX в., когда сама структура научного познания меняется коренным образом, Человек становится предметом гуманитарных наук. Будучи живым существом, человек растет, функционирует, имеет потребности, видит, как перед ним раскрывается пространство, подвижные координаты которого пересекаются в нем самом; иначе говоря, его телесное существование так или иначе пересекается с остальной живой природой, обладая языком, он может построить себе символический мир, внутри которого он вступает в отношения со своим собственным прошлым, с вещами, с другими людьми, на основе которого он только и может построить какое-то знание (и особенно знание о самом себе, одной из возможных форм которого являются гуманитарные науки). Естественные и общественные науки «расчленяют» человека, каждая из них рассматривает его сквозь призму своего предмета. Целостное видение человека дает философия. В школьном образовании частично представлен лишь «философский образ» человека и не изучаются основы тех наук (психологии и социологии), которые раскрывают небиологические аспекты его сущности. Назрела необходимость в школьном курсе человекознания, который на философской основе обеспечил бы синтез того, что известно о месте человека в научной картине мира, цели, смысле и ценности его жизни, перспективах развития. Именно в таком курсе было бы естественным обсуждение проблем происхождения человека на основе всесторонних знаний о его сущности. Однако антропогенез «втиснут» в узкие рамки школьного курса биологии. В курсе биологии темой по антропогенезу традиционно завершается обзор истории органического мира. Происхождение человека рассматривается как появление нового вида в свете учения о факторах и направлениях биологической эволюции и трудовой теории Ф. Энгельса. Ясно, что в таком аспекте сущность человека не может быть рассмотрена всесторонне, ибо учитель биологии не обладает ни временем, ни возможностями, ни подготовкой, необходимыми для этого. В результате вольно или невольно антропосоциогенез сводится к антропогенезу, а в понимании сущности человека биологическое сильно преобладает над психологическим и социальным. Мимолетное упоминание об экологических проблемах человечества дается в самом конце курса, вне связи с антропосоциогенезом. Само возникновение человека оказывается оторванным от биосферы. Основные идеи концепций антропосоциогенеза «растворяются» в обильном описательно-перечислительном материале о находках и образе жизни ископаемых гоминид, о расах человека. По своей сущности человек является социальным существом, в то же время он – часть природы. Биологическое и социальное в природе человека находится в неразрывном единстве. Это позволяет говорить о человеке как о существе биосоциальном. С биологической точки зрения развитие человека обусловлено его генотипом – наследственностью – и влиянием окружающей среды. Генотип влияет не только на внешность и состояние здоровья человека, но и на его эмоциональность, темперамент, характер. Однако решающее значение при формировании характера человека и его личности в целом имеет фактор воспитания, окружающая его среда, особенно в первые два десятилетия жизни. Личность – это «сгусток», отпечаток совокупности общественных отношений, в которые вступает человек на протяжении всей своей жизни. Процесс формирования личности получил название «социализация». Этот процесс продолжается на протяжении всей жизни. В современных взглядах на природу человека получает все большее распространение теория генно-культурной коэволюции. Ее суть в том, что гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Концепция антропосоциогенеза была обоснована в рамках марксистского учения о человеке. Человек в марксизме понимается как существо с двойственной природой. С одной стороны, он существо общественное, социальное, с другой – он является частью природы, животного мира. Антропосоциогенез – это процесс вытеснения из жизни человека биологических законов и замены их социальными. Биологические законы не отменяются совсем, они лишь облекаются в социальные формы. Антропосоциогенез – процесс, длящийся тысячелетиями. Это процесс становления человека. В соответствии с биологическими законами развитие индивида повторяет развитие вида. Так, развитие одного человека повторяет основные этапы развития человеческого рода. На уровне отдельного человека процесс антропосоциогенеза называется «социализация». Сущность человека в его общественном бытии, социальности. В ходе развития человечества социальность проявляет себя в следующих аспектах:

1. 1) управление инстинктами (социальные запреты – табу, напр. «не убий», возникновение семьи и частной собственности);

2. 2) целенаправленный труд (в марксизме считается, что именно труд, целенаправленная деятельность сделали человека человеком, а использование орудий труда и их усовершенствование являются главной отличительной чертой человека от мира животных);

3. 3) антропоморфные изменения (прямохождение, изменение пропорций тела, развитие кисти руки и главное – головного мозга);

4. 4) развитие сознания (человеческое сознание – это структура, благодаря которой возможно идеальное воспроизведение действительности, целеполагание и нахождение способов достижения поставленных целей и задач).

Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Неверно утверждать, что, "сначала" возник труд, "потом" общество, а "еще позднее" - язык, мышление и сознание.