Стадии роста
Книга американского экономиста и социолога У. Ростоу «Стадии экономического роста» вышла более тридцати лет назад и с тех пор десятки раз переиздавалась. Она имеет характерный подзаголовок «Некоммунистический манифест», то есть задумана как антимарксистская доктрина, хотя на деле мало чем отличается от построений Маркса.
Здесь та же схема однолинейного прогрессивного развития, только вместо формаций употребляется слово «стадия». И стадий также пять:
первая стадия — традиционное общество, оно включает в себя всю историю человечества от его зарождения до возникновения капитализма. Здесь господствуют аграрное производство, «доньютоновская наука и техника», власть находится в руках тех, кто владеет землей;
вторая стадия — переходное общество. Появляются научные открытия и изобретения, способные повлиять на производство; появляется предприимчивое инициативное меньшинство, которое переводит общество на рельсы промышленного развития. Складываются нации, начинается бурное оживление национализма. В Европе — это период европейских буржуазных революций XVII-XVIII вв.;
третья стадия — сдвиг, или промышленная революция. Происходит быстрое накопление капитала, ускоренное развитие ведущих отраслей промышленности. Первой в эту стадию вступила Англия в конце XVIII в.; Франция и США — в середине XIX в.; Германия — во второй половине XIX в.; Россия — в 1890-1914 гг.; Индия и Китай —в 1950-х;
четвертая стадия — стадия зрелости. К этому времени значительно увеличивается национальный доход, бурно развивается автомобиле- и судостроение, станкостроение. Общество может производить все, что захочет. В Англии этот этап был достигнут к 1880 г., в США к — 1900 г., в России — к 1950 г.;
пятая стадия — стадия массового потребления. Внимание сосредоточивается на проблемах потребления и росте благосостояния населения. Медицина, отдых, удобное и просторное жилье, высокий уровень комфорта. Возникает общество «всеобщего благоденствия», в которое в 1970-х вступили США, а позже ФРГ, Япония и некоторые другие страны.
Вся человеческая история сводится у Ростоу к истории развития техники. Развитие передовых стран Европы и США жестко предопределено, что касается отсталых стран Азии, Африки и Латинской Америки, то они вообще находятся у Ростоу вне истории.
Таким образом, в современных условиях односторонность толкования исторического процесса как линейной схемы, которая состоит из пяти общественно-экономических формаций или стадий, становится все более очевидной. Всемирно-исторический процесс гораздо богаче данной теоретической модели. Поэтому становится необходимым дополнение этого толкования иным, нелинейным подходом к пониманию истории, которым является так называемый цивилизационный подход.
Цивилизационный, или культурологический, подход к пониманию истории сложился в XIX—XX вв. Его главной чертой является утверждение идеи о существовании множества культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественное. Здесь отрицается жесткая однолинейная схема общественного прогресса.
Одним из основоположников такого подхода был русский социолог и естествоиспытатель Николай Данилевский (1822—18851. который выдвинул концепцию обособленно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций), прояаляющихся через четыре важнейшие формы деятельности, или «основы» (самопроявления) цивилизаций — религиозную, культурную, политическую, социально-экономическую. Подобно биологическим организмам, культурно-исторические типы находятся в процессе непрерывной борьбы с внешней средой и друг с другом и проходят стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели (вымирания, или деградации до уровня аморфного этнографического сырья для других культурно-исторических типов). Смысл всемирной истории Данилевский видел в выявлении особенностей самопроявления культурно-исторических типов народов, которые развиваются по своим особым законам. Данилевский определил некоторые законы развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие на одном или близких языках, составляют один культурно-исторический тип; 2) для возникновения и развития культурно-исторического типа необходима определенная политическая независимость; 3) успехи цивилизации зависят от различных элементов культурно-исторического типа; 4) процесс формирования цивилизации длителен, а период их расцвета краток; 5) цивилизации развиваются замкнутого и изолированно, однако это не значит, что они не влияют друг на друга.
Выделив тринадцать культурно-исторических типов, Данилевский наибольшее внимание уделил славянскому типу — молодому и качественно новому, призванному привнести подлинный смысл в будущее человечества.
Продолжил и развил взгляды Данилевского немецкий мыслитель Освальд Шпенглер (1880—1936), который также критически относился к европоцентристской однолинейной схеме общественного прогресса. Основной категорией в философии Шпенглера является культура, которую он понимал как особый «организм», который обособлен от других, подобных ему «организмов». Отсюда следовал вывод, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Поэтому Шпенглер отрицал целостность и единство всемирной истории, наличие в ней «постоянного и общего». Он выделил в истории человечества восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру народа майя. Ожидал он и появления русско-сибирской культуры. Каждый культурный организм, по Шпенглеру, существует определенный жизненный срок (около тысячи лет), после чего перерождается в цивилизацию и погибает. Каждая из культур имеет свой глубинный смысл и одинаковое значение в историческом процессе. Смысл же истории ученый видел в постижении судьбы, души и языка культур.
Еще одним сторонником теории локальных цивилизаций является английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889—1975), который, развивая мысли Данилевского и Шпенглера о цикличности истории, понимал ее как совокупность историй отдельных, своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (в первоначальном варианте он насчитывал их 23, а затем сократил до 13). Рассматривая цивилизации как «динамичные образования эволюционного типа», Тойнби выделял в каждой цивилизации основные стадии исторического существования: возникновение, развитие, надлом и разложение. После прохождения этих основных фаз цивилизация, как правило, погибает, уступая место другой цивилизации.
Считая социальные процессы, последовательно происходящие в этих цивилизациях, аналогичными, Тойнби пытался вывести на этом основании некоторые формальные эмпирические законы повторяемости общественного развития, которые позволили бы предвидеть глобальные события в обозримом будущем. Смысл всемирной истории Тойнби видел в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.
Цивилизация, по мнению историка, возникает из примитивных обществ в результате «жизненного вызова», порождаемого исключительными обстоятельствами разного характера и успешного «ответа» на этот вызов. Вызовы могут быть как природными, так и человеческими. Движущей силой развития цивилизаций является творческое меньшинство, которое, удачно отвечая на возникающие вызовы, увлекает за собой «инертное меньшинство».
Таким образом, с позиции цивилизационного подхода исторический процесс предстает как последовательно нелинейный процесс, поступательный характер которого определяется не характеристиками «выше — ниже», а тем, что каждая цивилизация в своем процессе саморазвития и самоопределения проходит все основные ступени филогенетического пути человечества и рассматривается как уникальное социальное образование, со своей историей и неповторимой индивидуальностью.
Сравнение формационного и цивилизационного подходов позволяет сделать следующие выводы: 1) формационный подход стремится в процессе анализа охватить все общество и акцентирует внимание на его динамике; цивилизационный же подход исследует часть общества (отдельную цивилизацию), а общество в целом воспринимает как статичное; 2) формационный подход особое внимание уделяет экономическим факторам жизни общества; цивилизационный подход акцентирует внимание на культурно-духовных факторах.
На современном этапе развития философии истории утверждается такое понимание истории, в котором делается попытка использовать положительные идеи этих альтернативных подходов и компенсировать их недостатки. Такой подход получил название монадного.
Характерной чертой монадного подхода является рассмотрение всемирно-исторического процесса как единства, которое, в свою очередь, состоит из множества исторических индивидов (социумов). Причем формационная составляющая монадного подхода фиксирует внимание на общих моментах для различных стран, переживающих одну и ту же ступень исторического развития, а цивилизационная составляющая акцентирует внимание на особенностях социальных организмов, их неповторимости. Таким образом, в монадном подходе учитываются и реализуются обобщающие возможности формационного подхода и индивидуализирующие возможности цивилизационного подхода не на основе их противопоставления, а на основе единства и взаимодополняемости.
Как уже отмечалось выше, проблема смысла истории занимает видное место в большинстве направлений философии истории. В то же время появились концепции, в которых проблема смысла истории является центральной. Коротко рассмотрим суть этих концепций.
Теория видного немецкого философа Карла Ясперса (1883—1969) утверждает, что смысл истории находится за пределами самой истории. Смыслом и основой истории является вера, общая для всего человечества, которая его не разъединяет, а сплачивает. Такую веру человечеству не может предложить ни одна мировая или национальная религия.
Ясперс считал, что общей для человечества верой может стать только философская вера, которая возникла в так называемое «осевое время» мировой истории. «Осевым временем», которое выявило универсальный смысл истории, он предлагает считать период между 800 и 200 гг. до н. э., когда одновременно творили древнегреческие философы, пророки еврейского народа, основатели зороастризма в Иране, конфуцианства и даосизма в Китае, буддизма и джайнизма в Индии. Эпохе «осевого времени» мы обязаны рождением мировых религий, пришедших на смену язычеству, и возникновением философии, которая сменила мифологическое мировоззрение; на планете почти одновременно возникло несколько мощных духовных центров, внутренне родственных друг другу. Эпоха «осевого времени» помогла человеку ощутить себя человеком, пробудила его дух, приобщила к основам культуры и нравственности, поставила перед ним вопросы о смысле человеческого существования и смысле бытия. Осознание человеком самого себя, пробуждение его духовности, считал Ясперс, стало началом общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае его история может закончиться катастрофой. Для объединения людей на общих духовных началах, установления между ними согласия и взаимопонимания огромную роль у Ясперса играет коммуникация, поэтому его философию истории часто называют коммуникативной.
Проблему смысла и направленности исторического процесса рассматривал и американский философ Френсис Фукуяма, предлагая свою теорию «конца истории». «Конец истории» он видел в том, что человечество когда-нибудь таки найдет оптимальную форму общества и государства. Общечеловеческий идеал он видел в либеральных идеях и взглядах, на основе которых должны быть удовлетворены все потребности человека и разрешены основные противоречия общества. Либерализм, по его мнению, представляет собой рациональную форму организации общества, которая не имеет альтернативы, поэтому человечеству ничего не остается, как распространять эту идеологию на другие страны и тем самым создавать общечеловеческое государство — либеральную демократию в политической сфере. В этом Ф Фукуяма и видел смысл истории человечества.
Существуют и другие точки зрения на смысл истории. Например, некоторые философы считали, что история лишена всякого смысла, является загадкой для людей, и пессимистически оценивали будущее человечества (Артур Шопенгауэр, Яков Бургхардт). Другие утверждают, что история есть иррациональный поток событий, которые не поддаются рациональному объяснению (Фридрих Ницше, Эдуард Гартман) и др.
Важное место в философии истории занимает также идея исторического прогресса.
Прогресс (от лат. progressus — движение вперед, успех) означает направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к обществу (в этом случае мы имеем в виду социальный прогресс) или к отдельным его элементам, к структуре или иным параметрам общества (и тогда мы имеем в виду научно-технический прогресс, прогресс в духовной сфере, в сфере образования, здравоохранения, защиты окружающей среды и т. д.). Основные концепции прогресса мы уже рассмотрели. Здесь же важно отметить, что прогресс по своей сути противоречив, так как имеет обратной стороной регресс, т. е. переход от высшего к низшему, от более совершенного к менее совершенному. И если человечество что-либо обретает, то с такой же неизбежностью и теряет. Каждый шаг вперед является и определенным шагом назад. Поэтому только в самом общем смысле можно говорить о движении человечества в направлении прогресса либо регресса.
Анализируя историю общества, можно сказать, что до сих пор она двигалась в основном по пути прогресса, и с этим утверждением согласно большинство современных философов истории. Но далеко не все ученые верят в идею общественного прогресса, некоторые даже говорят о губительном влиянии прогресса на развитие. Так, Аурелио Печчеи настаивает на опасности прогресса — этого анархического, по его словам, процесса, который не поддается никакому внешнему регулированию и осуществляет новые шаги вперед без какой-либо реальной связи с потребностями общества, не обращая внимания на возможные губительные последствия для развития жизни на планете. В этом же убежден и Олвин Тоффлер (род. в 1928 г.). Он предупреждает, что прогресс приносит поток изменений, который разрушает институты, изменяет ценности и подрывает наши жизненные корни.
Спорным вопросом теории социального прогресса является выяснение его критериев. Просветители XVII в. критерием прогресса считали человеческий разум. Позже таким критерием стал считаться уровень развития производительных сил и производственных отношений. В настоящее время в качестве основных критериев прогресса часто выделяют социально-политический, идеологический, гуманистический критерии и др. С их помощью можно определить прогрессивность тех или иных социальных систем, политических режимов, общественных движений.
Однако все названные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают полного представления о прогрессе общества в целом. Общим, или общефилософским, критерием развития общества, очевидно, можно считать уровень гуманизации общества, место в нем личности, уровень ее духовной и социальной свободы, качество удовлетворения ее материальных и духовных потребностей. Этот критерий показывает, в какой степени человек в данном обществе имеет возможности для развития. С позиции этого критерия каждое общество настолько прогрессивно, насколько оно расширяет круг прав и свобод личности, создает условия для ее самореализации, развития потребностей и их удовлетворения.
ВЫВОДЫ
Философия истории — это раздел философии, занимающийся объяснением смысла, закономерностей, основных направлений исторического процесса, а также обосновывающий методы его познания. Ее составными частями являются: онтология философии истории, гносеология философии истории, история философии истории и антропология философии истории, а функциями: мировоззренческая, теоретическая, методологическая и прогностическая.
Среди современных концепций философии истории наиболее влиятельными являются: гносеологическое направление (критическая философия истории), онтологическая концепция, аксиологическая концепция, технократичные концепции истории и некоторые другие.
Наиболее полно и глубоко направленность исторического процесса раскрывают формационный и цивилизационный походы, на основании которых некоторые исследователи предполагают монадный подход.