Становление проблемы знания

Вопрос о знании, его формах, видах и границах был центральным на протяжении всей историко - философской традиции. Становление проблемы знания традиционно относят ко времени древнегреческой философии. Платон позиционировал знание как одну из важнейших способностей человека и выделял два его вида – истинное знание и промежуточное знание между наукой и незнанием – мнение. Далее проблематика знания получила свое развитие в трудах Аристотеля, который впервые систематизировал приемы рассуждения, сделал их предметом философского анализа. Он выделял знание «предварительное», которое необходимо для изучения, а также общее и частное знание, указывая на различие между знанием и мнением.

Ряд аспектов проблемы знания, исследованных древнегреческими философами, являлись актуальными и в Новое время. Р. Декарт осуществлял поиск универсального метода для получения истинного знания. Дж. Локк, исследуя непосредственную данность в опыте элементов знания, рассматривал проблему знания, опираясь на теорию врожденных идей. Существенный вклад в разработку интересующей нас проблемы внес И. Кант, который обнаружил, что существуют два способа образования знания, а соответственно и два его вида – опытное и внеопытное. Таким образом, в гносеологии была поставлена новая проблема – априорного знания, которое включает в себя такие положения науки и философии, как принципы, аксиомы и законы. Л. Витгенштейн осуществил разработку проблемы знания на логико-лингвистическом уровне. В своих работах он открыл особый видзнания – эмпирические суждения, принятые на веру и передаваемые по традиции. (10, с. 26-30)

1.3 Знание

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего гордость человека и человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность окружающего мира.

В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Знание можно разделить на чувственное и эмпирическое.

Чувственное знание – это знание в виде ощущений и восприятий свойств вещей, непосредственно данных органам чувств. Я вижу, например, летящий самолет и знаю, что это такое. Эмпирическое знание может быть отражением данного не непосредственно, а опосредованно. Например, я вижу показание прибора или кривую электрокардиограммы, информирующие меня о состоянии соответствующего объекта, которого я не вижу. Иначе говоря, эмпирический уровень познания связан с использованием всевозможных приборов; он предполагает наблюдение, описание наблюдаемого, ведение протоколов, использование документов, например историк работает с архивами и иными источниками. Это более высокий уровень познания, чем просто чувственное познание.

Знание как данность – это своеобразная социальная и индивидуальная память – способ сохранения и использования наследуемого или вновь создаваемого объема информации. Фундаментальную значимость для общества имеет запас знания о природе, формах и способах деятельности, образцах поведения, нормах и приемах коммуникации и общения. Преобладающая область знания – это повседневные, дотеоретические, житейские знания – все то, что считается в обществе «знанием», независимо от обоснованности и достоверности, это сфера, которую исследователи называют «фабрикой значений» самой «реальности», которую «знают» люди. Без обыденного, повседневного знания невозможно выработать теоретическое знание, не может сложиться и сам «мир повседневной жизни», который рассматривается и переживается нами в качестве непосредственной реальности. Повседневное знание обладает рядом фундаментальных черт, позволяющих строить представления о реальности, сохраняя преемственность традиций и одновременно признавая многообразие «реальностей» в разных обществах и в разное время. Личный опыт дает нам малую часть знания о мире, большая часть нашего знания имеет социальное происхождение, передается нам в ходе обучения, в общении и совместной деятельности. Прежде всего, это нормативные системы – внутренний механизм существования социальных традиций, в рамках которых живет человек и является их участником. Как знание нормы включают образцы поведения и деятельности и предполагают их воспроизведение в новых условиях. Знание предстает здесь как своего рода путеводитель по образцам жизненных явлений и инструкция по пользованию ими.

Всепоглощающая тяга к знанию – это одна из самых возвышенных потребностей мыслящего человека, мощная идеальная побудительная сила человеческой деятельности. По словам Эйнштейна, демон научных проблем безжалостно сжимает ученого в своих когтях и заставляет предпринимать отчаянные усилия в поисках истины. Под влиянием этой силы люди настойчиво занимаются накоплением знаний, художественным творчеством, совершенно не думая о практических целях и расчетах. Отстаивая истину, люди подвергались гонениям, умирали нищими: такова судьба многих новаторов. Подвижники науки, для которых искание истины составляло смысл всей их сознательной жизни, сделали нас умнее и просвещеннее.

Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, одним словом: поступать так, чтобы не навредить себе и окружающим.

7. Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса , центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории, — писал- Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей».

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков Фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».

Осевое время по Ясперсу , — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

С точки зрения Ясперса , в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна.

Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства.

Понятие «осевое время» ввел в оборот немецкий философ Карл Ясперс. Эта эпоха охватывает несколько веков I тысячелетия до н.э. (между 800 г. до н.э. и 200 г.н.э.). Это период, который, по словам Ясперса, ознаменовался появлением «человека такого типа, какой сохранился и по сей день», когда зародились мораль и совесть, появилось то, что мы теперь называем нравственным выбором, личной ответственностью. «Осевым» Ясперс назвал время, когда одновременно, независимо друг от друга, в разных частях света, в разных цивилизациях и культурах возникли мысли, идеи, воззрения на мир и на себя, которые были едины в одном — в осознании «бытия в целом, самого себя и своих границ». Эти идеи показали, что люди осознали весь «ужас мира» и собственную беспомощность, что, стоя над пропастью, стоя перед гибелью, люди искали пути спасения, пути освобождения.

« Осевое время » — время зарождения мировых религий и философии. В «осевое время» отлаженная в течение многих тысячелетий система была потрясена до основания в результате тех сдвигов, которые произошли в первом тысячелетии до нашей эры. В это время в Индии, Китае, Палестине и Элладе были заложены духовные основы того типа человека, который существует и поныне. Конфуций и Лаоцзы, Будда и Заратуштра, палестинские пророки, греческие философы Гераклит, Сократ, Платон творили в « осевое время », когда возникли все основные направления философской мысли, основные религии : буддизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, религия еврейских пророков, заложены предпосылки возникновения христианства и ислама.

Главным достижением «осевого времени» было возникновение идей, оказавших большое влияние на развитие культуры, современной морали, замену мифологического мышления критическим.

Главным регулятором поведения человека постепенно (вместо богобоязни) становилась совесть. К.

Ясперс отмечал, что «враги учились видеть друг в друге людей, понимать и сочувствовать друг другу».

Возникновение осевых культур и цивилизаций стало революционным прорывом, изменившим весь ход истории человечества.

Феномен мировых религий , осевое время как таковое понимается как выделение человеческой индивидуальности из слабо дифференциарованной родовой массы.

В «осевое время», в определенных исторических условиях, произошел переход от политеизма к монотеизму, появились основы современной морали, этическая философия.

Главным принципом человечества в осевое время стал принцип «Не убий». И, что самое существенное, именно в ту эпоху постепенно выделились и оформились мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

8. "Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов: "?νωσεο"(?носео) - знаю ["?νωσισ"(?носис) - знания] и "?ογοσ"(?огос) - слово ["?ογια" - ?чение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология" переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также слово "Эпистемология"[1].

Следует сказать, что, по существу, название Теории познания Эпистемологией не совсем удачно. Само слово “episteme” – коренным образом связано со словом “pistis” – вера. Но ведь то, что я знаю (гносио), и то, во что я верую (пистио), что только принимаю за правду – это на современном уровне философских и научных знаний различные по содержанию понятия. Отсюда в западноевропейской философии двойственное, а то и тройственное понимание сущности Эпистемологии. Так в американском “Словаре по философии и психологии” пишется, что эпистемология – это “теория происхождения, природы и меры ограниченности (limits) наши знаний”, “философия научных знаний” (Baldwin. Dictionary of Philosophy and Psychology. New York,1901, Vol.1, pp.333, 414). Во французском философском словаре эпистемология определяется как “критическое изложение принципов, гипотез и результатов различных научных описаний, в которых определяется логическое, вне психологического, происхождение и объективная ценность добытых результатов” (Vocabulaire philosophique, p.221). В итальянской литературе считается, что эпистемология “выявляет объект каждого научного исследования, его общие принципы и методы исследования”. В католических публикациях на латинском языке, а также бельгийской лувенской философско-богословской школой Теория познания, обычно, называется Критерологией (Criterologia). У немцев, как и у нас, Гносеология/Эпистемология называется “Erkenntnistheorie” – Теория познания.В целом же, в современной философии гносеология сосредотачивается на общей, собственно – философской, сущности и общих проблемах процесса познания, а эпистемология – на исследовании меры достоверностти наших знаний/верований объективному положению вещей.

Таким образом, Эпистемология являтеся составной частью, или же – практическим применением Гносеологии, а не равной последней. Эпистемология, в строгом смысле этого слова, занимается сейчас изучением содержания наших научных, истинных, знаний, а также гносеологической сущностью религиозных верований. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

Итак, повторим сказанное схематически.

ГНОСЕОЛОГИЯ - это:

1. Раздел философских знания.

2. Философское изучение меры познания человеком мира и самого себя.

3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение

от незнания - знанию.

4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе, в своей

“онтологической” сущности, и соотношение этих знаний с предметами и

явлениями, которые познаются.

Итак, если говорить в самом обобщенном виде, гносеология занимается изучением сознания, познания, знания.

На личном и общественном опыте мы явно ощущаем наличие сознания, буквально физиологически чувствуем и видим результаты воздействия сознания на самого себя, на других людей и на общество в целом. И в то же время само сознание является неуловимым. В отличие от явлений материального мира оно, сознание, ускользает от внешнего наблюдение, как бы находясь вне времени и пространства. Задача гносеологии заключается в том, чтобы уловить это ускользающее сознание, рассмотреть его во взаимосвязи с миром материальных вещей, предметов и явлений, сделать его предметом своего рассмотрения и изучения.

2.Место гносеологических проблем в системе

философских знаний.

1.2.Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии"[2] (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

10. В структуре философского знания онтология как учение о бытии занимает ведущее место среди всех ее разделов. И это не случайно, поскольку от выяснения смысла категории бытия непосредственно зависит жизненно – ориентирующая направленность любой философии, ее способность разрешения перманентно волнующей человека проблемы соотношения времени и вечности и, в конечном счете, возможности преодоления небытия, т.е. конечности собственной жизни. Поэтому, вполне понятно, онтологические проблемы всегда интересовали философскую мысль, но особо острое звучание обретают они в те периоды истории, когда общество переживает переломные моменты развития в рамках устоявшегося культурного пространства, в координатах которого начинает рушиться привычная связь времен, обнажается хрупкость существования не только отдельного микрокосма, но макрокосма в целом. ХХI век – не исключение из правил, ситуация наших дней с нарастающей силой демонстрирует глобальные угрозы бытию человека и вообще жизни на Земле. По прежнему остается без ответа главный вопрос современности: способна ли техногенная цивилизация, постоянно наращивающая мощь воздействия на планетарные природные процессы, избежать катастрофы, сохранить этот «лучший из миров» для грядущих поколений? Словом, проблема бытия как была, так и остается открытой для философии. Недаром выдающийся немецкий мыслитель М. Хайдеггер заметил, что спор об интерпретации бытия не может быть улажен, потому что он даже еще не разгорелся, хотя, как известно, понятие бытия в числе первых категорий фиксируется философской рефлексией еще в античности. Но, несмотря на столь древние корни, эта исходная онтологическая категория всегда отличалась разнообразием смысловых значений и интерпретаций. В то же время все содержательные трактовки бытия неизменно связывались с понятием существования. Что же под ним понимается?

 Существовать – значит обладать какой-то реальностью, набором определенных свойств, иметься в наличии, так или иначе проявляться. Приведенный ряд аналогов позволяет приблизиться к содержательному пониманию существования. Идя по такому логическому пути, необходимо признать под бытием все что существует, будь то привычные человеческому опыту вещи окружающего мира или самые бредовые идеи, фантасмагории нашего сознания. Но тогда вновь возникает вопрос: как же трактовать «все существующее»? То ли это все, что было, есть и будет, то ли – совокупность всего существующего здесь и теперь? В истории философии преобладал первый вариант ответа, полагающий, что бытие как единое есть все, включая предсущее и послесущее. Такой подход называется универсализмом, ему противостоит антиуниверсализм, который считает, что бытие есть совокупное сущее, объединяющее в себе лишь явленное бытие, т.е. все конкретные формы бытия (вещи, состояния, процессы),  существующие в определенном пространстве и времени. Такое бытие всегда локально, ограничено, имеет начало и неизбежный конец. Если антиуниверсализм, в большей степени характерный для философии прошлого и нынешнего столетия, основывается на идее изначальной плюральности (множественности) бытия, то онтологический универсализм исходит из принципа монизма – признания единого сущего и происходящего из него конкретного многообразия мира. Здесь важнейшая философская проблема единства единого и множественного бытия осмысливается с помощью категории субстанции. Само название «субстанция» происходит от латинского substantia – сущность, то, что лежит в основе («под-лежащее»). Субстанция как раз выражает сущностную сторону бытия, это первооснова, которая в своем существовании не зависит ни от чего другого, а от ее существовании зависит существование всех других вещей. Иначе говоря, субстанция представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее проявления. Таким образом, бытие есть единство существования и сущности. В зависимости от качественной и количественной интерпретации субстанции выделяются различные направления философии и способы философствования. Если под субстанцией понимается материя или дух, соответственно дело имеем с философскими концепциями материализма либо идеализма. Правда, в онтологии ХХ века отчетливо прослеживается тенденция отказа от субстанциального бытия, безусловную значимость здесь приобретает проблема возможности слияния материального и идеального в жизни человека. Синтез материи и духа выражает «полноту жизни» – источника человеческой свободы, творчества и общения. Философия так же различает метафизическое понимание субстанции как неизменного внутренне непротиворечивого начала, и диалектическое – как изменчивой, саморазвивающейся посредством внутренних противоречий сущности. С точки зрения количества субстанций, лежащих в основе бытия, в философии выделяются следующие направления: монизм (одна материальная или духовная субстанция), характерный для большинства философских учений, дуализм (две субстанции - Декарт) и плюрализм, полагающий наличие множества начал (Демокрит, Лейбниц).

  В наиболее полной мере категория бытия постигается через ее противопоставление понятию ничто. И хотя наше сознание испытывает, казалось бы, непреодолимые трудности представить себе то, чего нет, тем не менее, ничто заключает глубокий философский смысл. Как ни парадоксально, но без взаимопереходов бытия и ничто друг в друга вообще невозможным было бы движение, время, пространственная дифференциация вещей, т.е. всякое бытие. Ничто есть необходимое условие осуществления любой без исключения конкретной формы бытия (нечто). Тогда, спрашивается, каково содержание понятия «ничто», есть ли ему объективные аналоги или это просто фикция воспаленного мышления? Ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что все конкретные формы бытия появляются как небывшие раньше и рано или поздно исчезают, т.е. однажды рождаются и однажды умирают. Если все сущее временно, преходяще, тогда необходимо понять суть того состояния, которое предшествует бытию (предсущее) и в равной мере следует после бытия (послесущее) конкретного нечто, т.е. то, из чего возникает новое образование и то, во что оно переходит после своего существования как определенной реальности (в мире, ведь, ничего бесследно не исчезает). В описании состояния предсущего и послесущего как раз и заключается предназначение философской категории ничто. Ничто как то, чего пока еще или уже нет, т.е. как отсутствие конкретного бытия, можно считать тождественным небытию. Однако ничто необходимо означает не только отсутствие бытия, его неопределенности, неявленности, неоформленности, неупорядоченности и т.п., но и возможность его становления, причем возникновения таких новых форм, которых ранее вообще не существовало. Другими словами, состоянию ничто/небытия присуще свойство творческой активности: разрушать сколь бы устойчивыми ни были существующие формы и созидать бесконечное множество новых форм бытия.

Все известное многообразие конкретных форм бытия в системе «мир–человек» на основе логического обобщения можно свести к четырем основным.

    – Во-первых, к бытию неочеловеченной («первой») и  очеловеченной («второй») природы. Вещи, состояния, системы «первой» природы характеризуются тем, что существуют первично и независимо от человека, подчиняясь собственным закономерностям. Очеловеченная природа представляет комплексную природно-социальную реальность, состоящую из вещей, произведенных человеком с целью удовлетворения своих потребностей. Способом же преобразования естественной природы в искусственную является трудовая деятельность.

  – Во-вторых, к бытию человека. С одной стороны, человек как телесно-организованное существо включен в цепь объективных закономерностей неорганической и органической природы, в общий процесс космической эволюции и полностью зависим от него. С другой стороны, как духовно-культурное существо человек способен реализовать себя всесторонним образом, быть свободным в своих проявлениях, а, следовательно, по своим сценариям активно изменять не только бытие окружающего мира, но и собственное бытие.

    – В-третьих, к бытию духовного, которое включает в себя единство всевозможных форм, состояний деятельности психики, сознания (чувств, мыслей, образов, идей, переживаний, верований, убеждений, оценок, стереотипов, норм, идеалов и т.д.) как отдельных людей, так и организованных в социальные группы, общество в целом.

– И, наконец, в-четвертых, к бытию социального, состоящего из бытия общества как исторически развивающейся системы, целостной совокупности социальных групп и форм совместной деятельности людей и бытия человека в структуре общественных отношений.