Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Уфимский государственный нефтяной технический университет»

Кафедра «Истории и культурологии»

КУРС ЛЕКЦИЙ

по дисциплине «Мировая и национальная культура»

2007

Содержание лекций дисциплины:

Лекция 1. Определение культуры. Историческая культурология. Соотношение понятий «мировая культура» и «национальная культура».

Лекция 2. Религия как социально-духовное явление.

Лекция 3. Архаическое общество и своеобразие его культуры. Культура древнейших цивилизаций (Египет и Междуречье).

Лекция 4. Индуизм и буддизм.

Лекция 5. Китайско-конфуцианская культура.

Лекция 6. Античная культура. Древняя Греция и Древний Рим.

Лекция 7. Возникновение христианства. Православие и католицизм.

Лекция 8. Западная Европа, Византия и Русь в V-XVI вв.

Лекция 9. Возникновение ислама и особенности его вероучения.

Лекция 10. Арабо-мусульманская культура.

Лекция 11. Культура Возрождения в Западной Европе.

Лекция 12. Реформация и Контрреформация в Западной Европе. Протестантизм: возникновение и историческое развитие.

Лекция 13. Культура Западной Европы XVII – XIX вв.

Лекция 14. Основные тенденции развития культуры России в новое и новейшее время.

Лекция 15. Культура второй половины XX вв.

Лекция 16. Культура башкирского народа с древнейших времен до конца XVI века.

Лекция 17. Культурное развитие Башкортостана в XVII-XVIII веках.

Лекция 18. Культурная жизнь башкирского края в XIX – начале XX века.

Лекция 19. Становление и развитие советской культуры в Башкирии (1917-1930-е гг.). Особенности развития культуры в БАССР в годы Великой Отечественной войны. (1941-1945 гг.).

Лекция 20. Культура Башкирской АССР во второй половине 40-х – начале 90-х гг. XX века.

Лекция 21. Состояние культуры в 90-е гг. XX – начале XXI века.

Лекция 1. Определение культуры. Историческая культурология. Соотношение понятий «мировая» и «национальная» культура.

Содержание

1. Понятие культура и формирование научного определения культуры.

2. Культура и природа.

3. Материальная и духовная культура. Понятие артефакта.

4. Соотношение понятий «мировая», «национальная» и «региональная» культуры.

Введение

Новая учебная дисциплина «мировая» и «национальная» культура появилась в учебных программах УГНТУ относительно недавно. Среди причин, побудивших ввести в учебный процесс этот предмет, можно обозначить следующие. Во-первых, в самом содержания слова культура заложен, важнейший познавательный смысл, указывающий на самую актуальную проблему современного знания: проблему постижения целостности человека в его живом, а не абстрактно-теоретическом единстве с природой и обществом, с предметным и идеальным миром в их историческом развитии. Во-вторых, для нас важен не только познавательный момент, но и особого рода воображение, связанное с включением в органическую ткань культуры. В-третьих, мировая и национальная культура, как мы увидим далее, открывает широкий простор не только синтезу знаний, обобщению, но и индивидуализации, личному выбору, предпочтению. По­этому каждый молодой человек увидит в безбрежном богатстве мировой и национальной культуры что-то свое, близкое именно ему. А это, в свою очередь, открывает путь к обогащению духовного ядра личности, к последовательному восхождению к высотам общечеловеческой культуры, к их осмысленному пониманию и изучению. В-четвертых, в чисто практическом плане знакомство с культурами различных обществ будет способствовать формированию толерантности и лучшему пониманию мировоззренческих основ тех или иных культур.

Основная часть

1. Предметом дисциплины «Мировая и национальная культура» является изучение процессов становления и функционирования культуры в ходе исторического развития всего человеческого общества. Мы рассмотрим основные мировые культуры в истории человечества, сравним их, постараемся выявить взаимосвязь и взаимозависимость, их различия во времени и пространстве, их ценности и нормы, знания и традиции, постараемся проанализировать их достижения в различных областях жизни и определить вклад каждой культуры в развитие всего человечества.

Таким образом, учебная дисциплина «Мировая и национальная» культура изучает общие закономерности развития различных культур, принципы их функционирования, взаимосвязь и взаимозависимость разных культур, раскрывая как особенности прошлых цивилизаций, так и историю развития культуры в целом.

Из приведенного определения видно, что стержневым понятием, раскрывающим содержание самой дисциплины, является, безусловно, понятие «культура».

Что же такое культура? Данное определение многогранно. В настоящее время насчитывается свыше 1000 определений. Чтобы разобраться во множестве смысловых оттенков и определений культуры и понять, что же все-таки представляет собой культура, необходимо рассмотреть возможные варианты трактовки этого понятия.

Само это слово латинского происхождения и обозначает «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», «почитание». Первоначально под понятием «культура» подразумевалась обработка земли. Однако, уже в I в. н.э. Цицерон применил это понятие к человеку, после чего, понятие «культура» стала пониматься как воспитание и образование человека, идеального гражданина государства. В средневековом понимании понятие «культура» приобретает совершенно иной смысл. Это уже не воспитание идеального гражданина и гармоничного человека, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное (христианское) самосовершенствование. «Культура» как понятие, стало ассоциироваться с религиозным самосовершенствованием.

Эпоха Возрождения становится новым этапом в формировании и развитии теоретических представлений о культуре. В гуманистическое мировоззрение Возрождения снова проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного и от мира природы, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Французские просветители XVIII века сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась ими как постепенное развитие от «невежества» и «варварства» к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отождествлялась с формами духовного и политического развития общества, а её проявления связывалась с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Тюрго, Вольтера, Дидро. Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, сознание деятелей эпохи Просвещения должно было ответить на вопрос о мотивах человеческой деятельности, в том числе, и о целях культуры.

Историко-философские традиции эпохи Нового и Новейшего времени, в целом, в анализе культуры определяются двумя противоположными точками зрения на цели культуры. Одна из них рассматривает культуру как средство закабаления челове­ка, превращение его в послушное орудие чуждых и враждебных человеку сил, а другая считает культуру средством облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизационного начала, развивающего и общество и самого себя. Первую точку зрения выражали Жан-Жак Руссо /1712-1778/, Фридрих Ницше /1844-1890/, Мартин Хайдеггер /1886-1976/, Жан-Поль Сартр /1905-1980/, Маркузе /1898-1979/. Вторая точка зрения представлена деятелями Просвещения, марксистским направлением, представителями школы позитивистов и современными западными теоретиками /К. Маркс, Ф. Энгельс, У. Ростоу, Д. Гелл, Р.Арон, и др./.

Разумеется, перечислить все известные определения культуры невозможно, да и не нужно. Первое научное определение понятия «культура» дал во второй половине XIX в. Э. Тейлор, английский исследователь культуры. Он утверждал, что «культура» представляет собой совокупность знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человек как членом общества. Таким образом, он был основоположником описательного определения культуры. Вплоть до 1950 г. появилось еще свыше 163 определений этого понятия.

Во всех них было рациональное зерно, каждое из них указывало на какие-то более или менее существенные черты культуры. Эти определения не были взаимоисключающими, но не удовлетворяли других исследователей.

Тем не менее, можно выделить ряд важнейших характеристик культуры, с которыми, очевидно, согласились бы все авторы. Культура – это сущностная характеристика человека, то, что отличает его от животных, приспосабливающихся к окружающей среде, а не целенаправленно меняющих её, как человек. Не вызывает сомнения также, что в результате этих преобразований образуется искусственный мир, существенной частью которого являются вещи, ценности и символы. Он противостоит миру природы, с одной стороны, и находится в тесной взаимосвязи с другой. И, наконец, культура не наследуется биологически, а приобретается только в результате процесса воспитания и образования, проходящего непосредственно в человеческом обществе, среди людей.

Собственно, в этих определениях и фиксируется самое существенное в культуре, а именно: человек рождается в процессе его материальной и духовной деятельности. Сущность культуры, таким образом, определена самой природой человека, его активностью, которая имеет биологическую, социальную и, кроме того, и идеальную стороны. Поэтому культура раскрывается в предметах, общественных институтах, формах поведения, через язык, символы и знаки. Отсюда, однако, проистекают и трудности в ограничении понятия «культура» поскольку она не ограничивается какой-то одной сферой деятельнос­ти, а проявляется во всех ее сферах. Но ведь нельзя отождествлять культуру вообще со всей разнообразной деятельностью человека и её результатами.

2. Взаимоотношение природы (с лат. «натура») и культуры — одна их ключевых тем культурологии. Очень часто культуру определяют как «вторую природу». Но в таком случае возникает вопрос: противостоит ли природа культуре или они находятся в гармонии?

С одной стороны, человек, в результате своей целенаправленной деятельности по преобразованию окружающего мира, создает искусственный мир предметов и явлений, который мы и называем культурой. В этом случае мы противопоставляем культуру природе, подчеркивая, что культурой становятся только те природные элементы, которые переработаны человеком.

На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры сделаны из природных материалов.

С самого начала своего появления человек испытывает на себе влияние природной среды и одновременно сам воздействует на неё. Деятельность по приспособлению к природе и освоению её, применительно к своим нуждам, приводит его к формированию преображенной, «окультуренной» природы. Человек выделился из природной среды, но продолжал и продолжает оставаться, в известной мере, её частью. Определенное географическое положение, конкретная местность, ее специфические природные особенности всегда были и являются, в настоящее время, факторами, определяющими национальный характер, традиции, обычаи, язык, сознание любого сообщества людей. С глубокой древности человек, в целях выживания, приспосабливался к среде своего обитания. Из готовых природных материалов он создавал орудия труда и предметы быта, сооружал жилища, приручал животных, обрабатывал почву и возделывал на ней растения. В этой своей деятельности он одновременно приспосабливал природу к своим потребностям и в результате преобразования естественной природной среды, человек создал искусственную среду («вторую природу») своего обитания.

«Вторая», созданная человеком, «природа» представляет собой природную форму существования культуры. Всё это означает, что продукты преобразованной природы, оставаясь материальными, вещественными, одновременно включены в процесс человеческой жизнедеятельности и выполняют в ней социальную функцию.

Таким образом, культура, с одной стороны, противостоит природе как «возделанная природа», а с другой стороны, она составляет с ней единство, поскольку в её основе лежит природный компонент, а природа выступает предпосылкой и условием существования культуры.

Человек вышел из природы, и поэтому природа контролирует и определяет многие стороны жизнедеятельности человека. Очевидность этого факта требует более подробного объяснения и описания воздействия природно-географических факторов на жизнедеятельность людей и их культуру.

Во-первых, природа определяет потребности людей, а их осознание служит стимулом к деятельности и развитию мышления. Все необходимые материалы для удовлетворения потребностей физического существования человек находит в природе. Использование «натуры» для удовлетворения материально-биологических потребностей, в свою очередь, требует от человека соответствующих способностей, активности, творчества. Используя ресурсы природы, человек раскрывает свой собственный природный потенциал. Полученные от природы материалы используются для организации оптимальной материальной и духовной человеческой деятельности.

Во-вторых, природная среда непосредственно влияет на тип хозяйства и содержание занятий людей, их быт и духовный мир. От природных условий и богатств во многом зависит образ жизни человека, судьба стран, народов и культур. Различная природная среда делает непохожими друг на друга отдельные народы и их культуры, формирует у каждого народа специфический национальный характер, моральные нормы и правила поведения.

В-третьих, природа воздействует на род занятий и разделение труда: скотоводы и земледельцы.

В-четвертых, природная среда влияет на процесс художественного творчества. Многочисленные шедевры искусства создаются на основе общения их создателей с природой. Уже по сюжетам и природному материалу можно догадаться о том, представителем какой национальной культуры создано конкретное художественное произведение.

В-пятых, очень сильное воздействие природа оказывает на традиционную народную культуру. Это находит свое отражение в специфических привычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются особенности быта различных народов.

Следствием воздействия культуры на природу в течение тысячелетий стало создание культурного ландшафта, включающего в себя агросферу и техносферу.

На современном этапе воздействие человеческой культуры в технократическом аспекте на природу имеет все больше негативных аспектов. Все возрастающие потребности человечества порождают варварское отношение к природе. Об этом нам все чаще напоминают стихийные бедствия и надвигающаяся экологическая катастрофа, с первыми признаками которой мы сталкиваемся уже сегодня. Следствием этого может стать исчезновение человечества и уничтожение его культуры. Поэтому важно построить взаимодействие «культуры» и «натуры» в наше время на принципах гармоничного сосуществования.

3. Как уже было отмечено выше, культура возникла для того, чтобы помочь человеку выжить в окружающем мире. Культура подразделяется на материальную и духовную, которые находятся в глубокой взаимосвязи. При этом духовная культура вырастает как идеальная сторона материальной деятельности человека.

Культура, прежде всего – система духовного производства, но она воплощается в реальном материальном мире. Любой факт культуры выступает в единстве материального и духовного, и все же, культуру не случайно подразделяют на материальную и духовную, поскольку в условиях исторического процесса разделения труда и последующей специализации области функционирования материальной и духовной культуры обособляются, и даже отчасти, противопоставляются друг другу.

Материальную культуру рассматривают с двух сторон: практически-преобразовательную (вещественные результаты деятельности и способы производства) и практически-коммуникативную (воспроизводство, общение и человеческую деятельность: орудия труда, постройки, бытовой инвентарь, одежда). К ней также относят способы (технологию) производства. К сфере материальной культуры относят также физическую и социально-политическую культуру. Духовная культура как мы уже определили, вырастает как идеальная сторона человеческой деятельности. Внутри этого слоя культуры выделяют следующие составляющие. Прежде всего – это репродуктивно-моделирующая деятельность, инициативно-творческая, репродуктивно-закрепляющая деятельность, фиксируемая в знаниях. Знания представляют собой как бы закрепляющий механизм интеллектуальных нововведений.

Особой областью культуры, образовавшейся благодаря концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности (художественное восприятие, мышление, творчество и т.д.), является художественная культура. Художественная культура в своей основе духовна, но имеет особые формы материального воплощения и носит изобразительный характер.

Духовная и материальная культура человечества закреплена в артефактах. Артефактом называют любой предмет или явление искусственного происхождения, антипод всего природного. Им может быть конкретный материал, поведение, знания, т.е. все, что создано человеком. История культуры представляет собой более или менее систематизированное описание огромного множества артефактов. В формировании и развитии культуры всегда проявляется доминирующая роль духовной стороны артефакта. В артефактах следует выделять материальную и духовную (смысловую) стороны. Предметы, взятые сами по себе, вне их отношения к человеку, никакого смысла не имеют. Можно сколько угодно изучать, например, знамя с материальной стороны. Можно исследовать особенности его стиля и материала, из которого оно сшито, но обнаружить в нем какой-либо смысл нам не удастся, если мы будем рассматривать знамя только как материальное тело. Чтобы понять сущность знамени, нужно раскрыть символы, смыслы, которые оно заключает в себе. Итак, смысловая сторона артефакта и составляет сущность культуры.

Среди важных проблем теоретического и понятийного плана необходимо заострить проблему соотношения понятий «культуры» и «цивилизации». Если первоначально смысл слова «культура» означал «обработка», «возделывание», а затем стал и тождественным по смыслу словам «воспитание» и «образование», то термин «цивилизация», имеющий латинское происхождение, подчеркивал первоначально собственно гражданские, государственные качества и характеристики. Еще в XVIII в. проти­вопоставляли человека истинно культурного, т.е. воспитанного и образованного, человеку цивилизованному, считая, что цивилизованность предполагает лишь внешнюю характеристику, следование образцу. В начале XIX в. Ф. Гизо предположил, что с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой – еще и цивилизации как прогресс человечества в целом.

В XIX веке, благодаря трудам американского ученого Л. Моргана, значение термина «цивилизация» было расширено. Он стал применяться для обозначения одной из стадий исторического развития человечества (дикость – варварство – цивилизация). Затем ученые пришли к выводу, что термин «цивилизация» означает определенный уровень развития материальной и духовной культуры. Немецкий ученый С. Шпенглер считал, что каждая культура уникальна и неповторима и имеет свою судьбу, она представляет собой особую форму жизни и как все живое возникает, растет, расцветает и умирает. Концом развития любой культуры Шпенглер считал стадию цивилизации, в которую в XIX в., по его мнению, вступила Европа. В отличие от Шпенглера, А. Тойнби принципиально усилил позицию атомарности и уникальности каждой из цивилизаций, беря во внимание не собственно духовную, а, прежде всего, социокультурную динамику. Именно поэтому Тойнби расширил границы понятия «цивилизация» до характеристики конкретного исторического общества, предлагая рассматривать цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственными и временными рамками.

Таким образом, можно выделить несколько значений понятия «цивилизация»:

1). Стадия всемирно-исторического процесса, наступающая вслед за состояниями дикости и варварства и характеризующаяся достаточно высоким уровнем развития материального производства, высокой степенью контроля и самоконтроля над жизнью человека.

2). Материальная, утилитарно-технологическая сторона общества, противостоящая культуре как системе духовных ценностей.

3). Идеал общественного развития, под которым понимается общество, основанное на принципах разума и справедливости.

4). Прогресс человечества и общества в целом, формирующий единую мировую цивилизацию.

5). Синоним культуры определенного народа в конкретный период времени (локальные цивилизации).

6). Наиболее широкая социокультурная общность, представляющая собой высший уровень культурной идентичности людей.

7). Период деградации и упадка человеческого общества.

На современном этапе, в научной литературе существуют три позиции по этому вопросу: отождествление, противопоставление и взаимообусловленность.

Значимым является вопрос также о причинах воз­никновения той или иной цивилизации. Ряд ученых (например, Ш.Н. Айзенштадт) считал, что в основе той или иной цивилизации лежит религиозно-мистический импульс. А.Л. Чижевский и Л.Н. Гумилев источник развития народов видели в космических процессах.

Современный американский исследователь С. Хантингтон определяет «цивилизацию» как культурную общность высшего ранга. На уровне цивилизаций, по его мнению, выделяются самые широкие культурные единства людей и самые общие социально-культурные различия между ними. Это внеэтническое понятие, так как особенности цивилизаций определяются характером социокультурного устройства общества. С. Хантингтон выделяет восемь современных цивилизаций — западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую. От их взаимодействия, по его мнению, будет зависеть дальнейший ход человеческой истории. На карте мира Хантинггон выделяет «линии разломов», которые исторически образовались на границах цивилизаций. Вдоль таких «разломов» между цивилизациям и возникают конфликты — борьба за землю и власть, соперничество за влияние в военной и экономической сферах, за контроль над рынками и международными организациями. Особенно чреваты конфликтами отношения западной и незападных цивилизаций. Поэтому, в обозримом будущем, по мнению американского исследователя не сложится единой универсальной цивилизации. Мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, которым придется учиться сосуществовать со своими соседями, для сохранения человеческой культуры в планетарном масштабе.

4. Дисциплиной, изучающей саму культуру, ее сущность, закономерности и динамику развития, а также принципы функционирования, является культурология. Культурология как наука возникла в середине ХХ века в ответ на потребность сконцентрировать и систематизировать огромную и разнообразную информацию об истории разных народов, отношениях социальных групп и личностей, стилях поведения, мышления и искусства.

Происхождение термина «культурология» принято связывать с именем американского антрополога Лесли Алвина Уайта, который предложил название для новой науки о культуре. Именно он в своих работах «Наука о культуре», «Эволюция культуры», «Понятие культуры» заложил общетеоретические основы новой науки.

Таким образом, культурология – сравнительно молодая наука.

Предметом исторической культурологии является изучение различных исторических вариантов социокультурных систем как ранее существовавших, так и существующих на данном этапе развития человечества.

Рассмотрим соотношение ключевых понятий данного курса. Что же такое «мировая» и «национальная» культура и в чем заключается специфика региональной культуры и культуры конкретной исторической эпохи?

Наиболее знакомо для нас определение «культура конкретной исторической эпохи». Многие из нас слышали о таких исторических эпохах развития культуры человечества как культура эллинизма и императорского Рима, культура Возрождения и Просвещения и так далее. Данные этапы развития культуры выделяются на основе присущих для данной эпохи социокультурных черт.

Совокупность ценностей, верований, традиций, обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества, называется господствующей или доминирующей культурой.

Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна. Иногда ставят знак тождества между национальной и этнической культурой, однако, это неправильно.

Этническая культура – это культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве (племя, община, этническая группа) — одна из основных черт этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения в поколение на семейном или соседском уровне.

Сегодня в мире почти не осталось чистых этнических культур, поэтому любая культура складывается из этнически нейтральных (общемировых) и этнически окрашенных черт культуры.

Структура национальной культуры сложнее этнической. Национальная культура включает, наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной, также специализированные области культуры. Более того, этнические культуры, входят в состав национальной культуры. Взять такие молодые нации, как США или Бразилию, прозванные «этническими котлами». Большинство современных национальных культур полиэтничны.

Национальная культура не сводится к механической сумме этнических культур. Она имеет нечто и сверх того. У нее есть собственно национальные черты культуры, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры.

Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и необязательно связанных кровнородственными отношениями. Национальная культура строится на фундаменте письменной культуры, в то время как этническая культура может быть вполне бесписьменной, например, культура некоторых племен в Бразилии и Папуа-Новой Гвинее, сохранившихся до наших дней.

«Мировая» культура представляет собой совокупность лучших достижений национальных культур всех народов, созданных на протяжении всей человеческой истории и получивших распространение во всех регионах нашей планеты (после её признания западным миром — Европой и США). Основой современной мировой культуры является европейская культура городского типа, достижения других народов входят в нее как отдельные элементы. Таким образом, к мировой культуре относят высокую художественную культуру различных регионов, продукцию массовой культуры, формы бытовой культуры (пища, одежда, утварь, жилища), формы досуга (туризм, спорт, развлечения), элементы социального поведения. «Мировая» культура существует как нечто многомерное и, в то же время, целое. Как бы ни были разнообразны формы культуры, в них наглядно обнаруживаются черты единства, совпадения в предметах культуры, в способах деятельности людей, независимо от места и времени. Всеобщность мировой культуры определяется такими ее чертами, как внебиологичность, технологичность, продуктивность, стереотипность. Фундаментально общим, сущностно связующим всю человеческую историю является труд, лежащий в основе развития и самого человека, и культуры, и общества, что говорит о неком универсализме культур.

В то же время сегодня очевидно и многообразие единой в своей сути мировой культуры. Это многообразие видно в самом факте существования и развития различных народов и их культур, именно поэтому нет какой-то одной универсальной теории, а используются разные подходы в исследовании феноменов культуры: формационный, культурно-исторический, цивилизационный.

Важным компонентом мировой культуры стала наука как система знаний о мире. Она провозглашается сегодня всеобщим достижением, основой для коммуникации, взаимного общения и взаимодействия. Модернизация производства сегодня невозможна без обращения к современным наукоемким технологиям. Но, поскольку, наука является типично западным культурным феноменом, развивающиеся страны, не имеющие собственных традиций развития науки, попадают в зависимость от Запада.

На шкале культурных черт между универсальными (общемировыми) и уникальными (национальными) культурами расположены общие черты. Они присущи целому ряду обществ и народов, поэтому их можно еще называть «региональными» культурами.

Благодаря диффузии (спонтанному проникновению) и независимым открытиям, некоторые культурные черты настолько же широко распространены, насколько распространены и культурные универсалии. Первая причина зарождения региональных сходств заключается в том, что некоторые народы общаются и обмениваются между собой культурными достижениями более активно, чем с другими народами. Вторая причина – общий этнический предок. Третья причина сходства объясняется одновременными и независимыми культурными изобретениями, появившимися у народов, живущих на разных континентах земного шара.

Заключение

На современном этапе развития человечества главной задачей становится сохранение существующего культурного плюрализма, необходимость взаимного обогащения культур, что постоянно подчеркивается в документах ЮНЕСКО и других международных организаций. Задачей человечества должно стать формирование культурного порядка, основанного на признании и утверждении единства народов и их культур при сохранении их самобытности.

Культура не может существовать только как коллекция раритетов, - она умирает вне активности человека и вне его творчества.

Литература:

1. Гуревич П.С. Культурология. М., 2005.

2. Культурология. Конспект лекций. Ростов-на-Дону,2003.

3. Радугин А.А. Введение в религиоведение. Курс лекций. М., 1997.

4. Сапронов П.А. Курс лекций по истории и теории культуры. СПб., 1998.

5. Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 2005.

Лекция 2. Религия как социально-духовное явление.

Содержание

1. Определение религии, её классификация и ранние формы религии.

2. Богословско-теологический и философско-научный подходы к решению вопроса о происхождении религии.

3. Функции, структура, элементы религии и роль религии в обществе.

Введение

Религию как социокультурный феномен, изучают представители богословско-теологической, философской и научной мысли, отличаясь в своих воззрениях на источник и природу религиозного феноме­на. Теперь необходимо перейти к конкретному анализу понятия «религия». И, прежде всего, важно установить, что составляет отличительную особенность религии, на каком основании, те или иные взгляды, представления, действия, организации мы называем религиозными.

Основная часть

1. Особой сферой культуры и артефактом человеческой деятельности является религия. Она пронизывает все сферы человеческого бытия и духовного мира, а, в отдельных случаях, оказывает доминирующее виляние на развитие и содержание культуры. Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредствованно (с помощью других частей духовной культуры).

Современной науке известно около пяти тысяч религий. Так что же такое религия?

Определение этого понятия многогранно. Сейчас насчитывается свыше 250 определений религии, и число это постоянно растет. Понятие религия (лат. religio) в современный понятийный аппарат ввел Цицерон. По мысли Цицерона, религия – это «богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию».

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским «religio», иные. Соответствующий термин в санскрите – dharma («утверждать», «поддерживать») – означает учение, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, порядок мироздания и др. В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначает понятие «религия», используется термин Chiao – учение. В старославянском языке употреблялись слова «вера», «верство», «верование».

В современной отечественной литературе наиболее распространенной является точка зрения, согласно которой, «специфическим», «главным», «определяющим», «всеобщим» признаком религии является «вера в сверхъестественное», а сверхъестественное характеризуется так: «Сверхъестественное, по мнению верующих и богословов, это нечто, не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных зависимостей». Таким образом, главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа и поклонение им. Однако, нет оснований считать веру в сверхъестественное присущей всем религиям на любой стадии их эволюции. На ранних этапах развития сознание человека еще не было способно формировать представления и, соответственно, различать «естественное» и «сверхъестественное». Поэтому, не всякая вера – религия.

Религиозная вера исходит из признания сверхъестественных надприродных, не постигаемых чувствами и разумом, «чудесных» событий. Она категорически требует обязательного восприятия догм своей религии. Они признаются святынями, неприкасаемыми, особенно оберегаемыми. Священное в религиозной вере – это не просто возвышенное, особенно чтимое, но обязательно сплавленное со сверхъестественным, сакральным, мистическим и божественным.

Итак, не каждая вера и не любое поклонение составляют религию. Ее отличительный признак (единство веры в сверхъестественное и ритуальное поклонение ему), даже внешне ограничивает религию от похожих на нее светских феноменов культуры.

Проблема классификации религий привлекает светских исследователей на протяжении двух последних столетий. Г. Гегель выделял религию природы (конфессии Индии, Китая, Персии, Сирии, Египта), религию духовной индивидуальности (конфессии Иудеи, Греции, Рима) и абсолютную религию — христианство. О. Конт делил историю религии на три стадии: фетишизм, политеизм, монотеизм. Распространено выделение монотеистических (единобожие) и политеистических (многобожие) конфессий. Д. Леббок выделял семь стадий развития религии: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественньие творцы, боги – благодетельные существа. К. Тиле делил религии на два типа: естественные (природные) и этические. Последние подразделяются им на национальные и всемирные (буддизм, христианство, ислам) религиозные общества. Есть классификации по этническому и географическому признакам: М. Мюллер выделил религии арийских, семитских и туранских народов.

В марксистской теории выделены два основных типа религий – религии доклассового и классового обществ. Религии классового общества делятся на национальные (национально-государственные, народностно-государственные) и мировые (буддизм, христианство, ислам).

В приведенных классификациях есть сильные стороны, в частности, признание преемственности в развитии религии. Общими недостатками являются путаница с формами и типами религии, религиозно-этических систем с верованиями отдельных народов, форм религий с элементами сознания, культа. На первый взгляд, историческая классификация (типология) религии не очень сложная задача: достаточно выделить, например, элементы структуры религии в качестве единого основания. Однако сложность и противоречивость феномена, удивительное богатство исторических форм, культурного фона их бытия, уникальность этнокультурных взаимодействий затрудняют выделение общих, на все времена, признаков и основ.

Одной из общепризнанных форм древних (первобытных) религиозных верований является фетишизм – придание сверхьестественных (магических) свойств каким-либо предметам действительности. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека формой или свойствами. Если фетиш помогал, то его почитали, если нет – заменяли другим или наказывали. Другой ранней формой религии считают тотемизм – веру в существование магических связей между группой людей и определенным видом животных (растений). Этнографы считают, что тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью человека, присваивающей культуры (собирательство, охота). Вид растений, животных, играющих особую роль в жизнедеятельности первобытного человека, становился тотемом, что отражалось в мифах о происхождении человека и мира. Тотемизм мог включать и ритуальное употребление в пищу тотемных животных и растений. Есть предположение, что в рамках тотемизма возникла целая система табу (запретов), своеобразный механизм регулирования социокультурного бытия первобытного человека.

Распространенной формой древнейших верований была магия (колдовство) — совокупность представлений и действий, в основе которых лежала уверенность в возможности влияния на действительность искусством использования таинственных сил. Магия и сегодня сохраняется в тех сферах деятельности человека, где он не уверен в эффективности своей обычной практики. Современные этнографы предлагают классификацию магии по различным основаниям. Например, по целям воздействия, магию делят на виды: любовную, лечебную, вредоносную, военную, хозяйственную. Профессиональные маги — шаманы и колдуны – выполняли функцию духовных лидеров и занимали соответствующее место в социокультурной системе.

Среди древних форм религиозных верований называют и анимизм (душа) — веру в существование душ и духов. Согласно концепции видного исследователя анимизма, антрополога Э. Тейлора, верования развивались из двух источников: осмысления психических состояний (сон, галлюцинация, болезнь) и стремление к олицетворению и одухотворению окружающей действительности.

Таким образом, этнологическая традиция считает современные религии развитыми формами архаичных верований. Мнение Э. Тейлора, что анимизм есть «минимум религии», находит подтверждение в вероучениях всех развитых форм религии, в том числе современных. Магические ритуалы входят в основу культа современных религий, и магия продолжает существовать как самостоятельная, вне конфессий, форма. Некоторые представители современной культуры видят в нормативно-ценностном отношении сегодняшних религий к определенным видам животных («чистые» и «нечистые»), с запретом на употребление в пищу, отголоски тотемизма. Напоминает первобытный фетишизм вера в священные реликвии, присутствующая и в мировых религиях. Эти факты позволяют сделать достаточно аргументированный данными этнографии (этнологии) вывод о культурном разнообразии древнейших религиозных верований и преемственности исторических форм религии.

Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.

Период доклассового общества характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Он растянулся на тысячелетия, и в его рамках происходили существенные изменения, как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была сама природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации, необычными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытных людей действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена – диким животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества, привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили, в основном, безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестоко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Со временем, в руках отдельных общинников начинают накапливаться материальные богатства и в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сакрализации, они становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристократии тоже нашли свое отражение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая, во многих чертах, воспроизводят социальную иерархию. Полидемонизм — почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.

На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почитаемых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков, местными духами скал, источников и деревьев начинают возвышаться более могучие божества, влияние которых не ограничивается местными, индивидуальными или племенными условиями.

Важное значение в политеистических системах имели боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно этому происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени – гегемона. Так появляется генотеизм — одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считает своим непосредственным покровителем лишь одного из множества богов и поклоняется только ему. Отсюда остается всего один шаг до монотеизма.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к духам умерших людей и безличным духам природы, скроенным по образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношение с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ. Изменяется и характер жертвоприношений. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся сосредоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.

2.После того, как мы познакомились с определением религии, получили представление о классификации религии и специфике её первых, самых ранних форм, появилась возможность рассмотреть вопрос о происхождении религии. Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.

В решении проблемы происхождения религии можно вычле­нить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу». После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности, хотя бы, в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как писал православный богослов второй половины ХХ в. А. Мень: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения». Реальной же, видимой формой возникновения религии, А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа, ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли». Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

На базе такой установки в религиоведении сформировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты, в данном вопросе, дают различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени – около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35-40 тысяч лет назад завершилось формирование современного типа человека. Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологичес­кими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала определенная практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались наряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок, учеными были сделаны выводы, что в этот период истории уже можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни и его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос: как же возникла религия? Археологических и этнографических источников для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный, и, в значительной мере, умозрительный характер.

Тем не менее, попытки представить логику возникновения религии имели место. И мы попробуем совершить историческую реконструкцию этого процесса, исходя из определенных методологических установок. Первое — религия, как следует из вышеизложенного, предполагает функционирование в социальном взаимодействии символов. Второе — основной принцип этой реконструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека. В нашем случае, это означает необходимость выявления в системе общественно-исторической деятельности и общения таких моментов и характеристик, которые, при определенных предпосылках, могли и реально сформировались в систему условно-символических действий, иначе говоря, сформировали и запустили в социальное взаимодействие символические формы.

Общественно-историческую деятельность и общение невозможно рассматривать как какое-то слитное, одноуровневое образование. В ней всегда имеется определенный уровень дифференцированности и структурности. По крайне мере, во всякой деятельности содержатся такие необходимые фазы как подготовительная и реализующая, момент целеполагания и момент материального воплощения. Деятельность принимает общественно-исторический характер в том случае, если в ее процессе осуществляется закрепление и передача опыта от одного индивида к другому, от одного сообщества к другому, от одного поколения к другому.

Каждая из этих фаз, моментов, стадий общественно-исторической деятельности и общения имеет собственный смысл и содержание, носит относительно самостоятельный характер и уже в этом заложена возможность выделения каждой из фаз, моментов, стадий в самостоятельный вид деятельности, имеющий собственную форму существования и движения. В свою очередь, относительно самостоятельная форма существования и движения создает предпосылки для развития условного, символического элемента каких-то сторон совокупной деятельности, превращения этих сторон в мнимую деятельность, носящую, в определенной мере, условный характер. Это осуществляется в том случае, когда в совокупной общественно-исторической деятельности в какой-то ее момент определенные стороны утрачивают свое содержательное значение, т.е. перестают быть нацелены на достижение конкретного материального результата. Поскольку эти моменты деятельности больше не входят в структуру реальной материально-практической деятельности, постольку они объективно приобретают характер мнимой деятельности и общения, т. е. объективно они, в определенной мере, приобретают условный, символический характер.

Определенная символизация этих моментов деятельности происходит потому, что, выключаясь из непосредственного производственного процесса, опосредованно они продолжают функционировать в нем, и имеют реальное, а не мнимое значение в рамках совокупной общественно-исторической деятельности и отношений. Однако, при этом меняются социальные функции данных моментов деятельности. Из функции по непосредственному производству материальных благ они переходят в функцию целеполагания, закрепления и передачи опыта и в этом качестве начинают функционировать как относительно самостоятельные виды деятельности. Развитие относительной самостоятельности таких моментов деятельности как целеполагание, закрепление и передача опыта и следует рассматривать как этап становления условно-символического элемента, этап становления символов. Рассмотрим как этот процесс происходил в истории.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на «практике», вырабатывание приемов охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой охоты, было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени, возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы, в относительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае, она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап и форма проявления.

Возникновение обряда как специфической, идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют ничто иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечал советский исследователь Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому, как ряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных».¹ Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая, в значительной мере, условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, постольку их следует рассматривать как социальные, идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и, в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей, в аналогичных ситуациях, поступать строго определенным образом.

3. Религия обладает глубоким духовным своеобразием, отличающим ее от других сфер культуры. Оно заключено в ее строении, структуре, элементах и функциях.

Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. В первобытном обществе, где появились первые примитивные формы религии (о которых говорилось выше), она как относительно самостоятельное образование еще не выделилась. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы и складывались связи этих элементов. Религиозную подсистему образуют религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации.

Не следует полагать, что у религиозного сознания есть только ему свойственный какой-то признак. Своеобразие этого сознания — в совокупности, комбинации, корреляции, субординации и направленности его черт.

Религиозному сознанию присущи вера, чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, символичность, аллегоричность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование посредством языка религии. Названные черты (если говорить о них как о чертах сознания вообще и не иметь в виду их спецификацию в религии) свойственны не только религиозному сознанию. Вера как особое психологическое состояние функционирует в различных областях духовной и практической деятельности. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии нередко возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естествознании и т. д.

Интегративным компонентом религиозного сознания является религиозная вера. Благодаря вере, определенные персоны, предметы, действия, слова, писания наделяются религиозными значениями и смыслами, носители этих значений и смыслов образуют символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания. Религиозное сознание имеет два уровня – обыденное, доступное каждому религиозному человеку, и концептуализированное, специально разрабатываемое профессионалами (теология, вероучение, религиозная философия). В религии как области духовной жизни развертывается соответствующая деятельность. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовую деятельность образуют разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинения авторов богословских произведений и т.д.; во внекультовую деятельность, в большей или меньшей мере, включаются и элементы культа.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Содержание культа задается соответствующими религиозными идеями, его предметом являются осознаваемые в форме религиозных образов внешние объекты и процессы, психические феномены. Средства культа образует совокупность материальных вещей (церковная утварь, скульптура, ступа, мандала и прочее в других религиях) и способы действий. В соответствии с различными видами деятельности складываются внерелигиозные и религиозные отношения. Религиозные отношения чаще всего осуществляются при помощи различных символических посредников и соответствующих способов их фиксации и опосредования. Предметы, вещи, персоны, образы, слова являются знаками, которые выражают религиозные значения и смыслы, «прочитываются» вступающими в связь индивидами.

Носителями религиозных отношений, в зависимости от степени влияния религии, могут быть семья, этнос, сословие, класс, профессиональная группа, государство со своими подданными или части указанных групп, то есть такие социальные и политические объединения, представители которых относят себя также к одному общему вероисповеданию.

Религиозные отношения могут иметь разный характер — солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы; эта борьба часто выливалась в форму религиозных войн. Но даже при «мирном сосуществовании» конфессий, как правило, среди верующих имеется представление о превосходстве «своего» объединения, конфессии, направления религии. В соответствии с характером религиозных отношений, последние могли либо смягчать социально-политическую и межэтническую напряженность и противостояние (в случаях их возникновения и возрастания), либо обострять социально-политические противоречия сословий, классов, этносов, других общественных групп, государств, групп, вплоть до того, что могли способствовать возникновению войн.

В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают религиозные институты и организации.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, церковным правом и уставом, апостольскими правилами и т. д. Организационные принципы определяют ее составные части, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов и отдельных звеньев структуры, узлы деятельности и, соответственно, группы деятелей, призванные обеспечить единство объединения. В зависимости от условий возникновения и существования, религиозные организации принимают «монархический», «парламентско-королевский», «республиканско-демократический» и иные виды.

Религия, в целом, выполняет ряд функций и играет определенную, иногда основополагающую, роль в обществе. Понятие «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ей определенных функций.

Выделяются несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитимирующая, культурно-транслирующая. Религия задает предельные критерии, идеалы, с точки зрения которых, понимается человек, общество, мир, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Она восполняет ограниченность, зависимость, относительность, эфемерность, иногда ущербность бытия самого человека, обеспечивает общение и, тем самым, преодолевает одиночество, утешает, облегчает страдания, обеспечивает катарсис. С помощью норм религиозного права, морали, многочисленных примеров для подражания, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Религия может в одном отношении объединять, а в другом — разъединять индивидов, группы, институты, узаконивать некоторые общественные порядки, учреждения (государственные, политические, правовые и пр.), отношения как соответствующие «высшему принципу» или, наоборот, утверждать неправомерность каких-то из них.

Результаты, последствия выполнения религией своих функций бывают разные. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии, изучать ее влияние дифференцированно, в конкретных условиях места и времени.

Роль религии нельзя считать исходной и определяющей. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости» или объявляет «нечестивыми» «греховными», «противоречащими» «закону», «Слову Божию». Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. «священный») и секуляризации (позднелат. «мирской», «светский»). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, не сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, народностно-национальных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального», «человека художественного», «человека экологического» и т. д., иными словами — на различные аспекты культуры. Неодинакова, например, система религиозных мотиваций, а потому и направленность и эффективность хозяйственной деятельности последователей православия, ислама, католицизма, протестантизма и т. д. По-разному включались межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные, мировые религии, их направления и конфессии. Наблюдаются заметные отличия в морали, в нравственных отношениях и культурных установках буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователя родоплеменной религии и др. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми иными религиями и т. д.

Заключение

Итак, в определении понятия «религия» существует множество определений. Возникнув как специфическая сфера духовной культуры человека, она занимает важное место в человеческой жизни и оказывает большое влияние на культуру. Ее роль в обществе достаточно противоречива.

Как было сказано выше, религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые формы деятельности и отношений, учреждения для ориентации во внекультовых и культовых областях. Функционирование названных элементов, связей давало, соответствующие им, их содержанию и направленности, результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали творческий потенциал культуры, а заблуждения не гарантировали преобразование природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, способствовать появлению и разрастанию конфликтов. В процессе религиозной деятельности и функционирования религиозных отношений, в ходе обеспечения нужд религиозных организаций происходит создание и накопление материальной и духовной культуры — освоение необжитых земель, совершенствование земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства, письменности, книгопечатания, сети школ, распространение грамотности, развитие различных видов искусства и т. д. В определенных условиях, религия может активно влиять на развитие национальной культуры, укреплять этническое, национальное самосознание, но, в то же время, может способствовать формированию этноцентризма, служить фактором изоляции и обособления данного этноса и, его культуры в целом, от других. Нередко религиозность соединяется с идеей этнической исключительности, шовинизмом, а национальная рознь усиливается рознью религиозной. Следует, конечно, учитывать и то, что позиция и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры меняется.

Таким образом, степень влияние религии на развитие культуры зависит от её места в жизни общества и от конкретно-исторической эпохи. История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Влияние религии наиболее заметно в культурах Востока. Фактически религия способствовала сохранению основ традиционной культуры до настоящего времени. Место религии в культурах и цивилизациях Востока подчеркивается уже в названии. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы.

Литература:

1. История религии. В 2-х т. Т.1. / Под ред. И.Н. Яблокова. М.. 2004.

2. Религия в истории и культуре. / Под ред. М.Г. Писманника. М., 2004.

3. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 2005.

4. Чертихин В.У. У истоков религии. М., 1997.

Лекция 3. Архаическое общество и своеобразие его культуры. Культура древних цивилизаций (Египет и Междуречье).

Содержание:

1. Архаическое общество и своеобразие его культура.

2. Особенности Древневосточных цивилизаций.

3. Культура Древнего Египта.

4. Культура Междуречья.

Введение

Архаическое общество и Древний мир отделены от сегодняшних дней тысячелетиями, и все же нас интересуют истоки зарождения культуры, искусства, архитектуры, литературы и религии, и их дальнейшее развитие. Видимо, через тысячелетия, в загадочном облике культур далекого прошлого, мы угадываем самих себя, усматриваем последующее многообразие путей культурного развития человечества и осознаем уникальность культур прошлого и современности.

Основная часть

1. Когда и где возникла культура? На этот вопрос невозможно ответить однозначно. Тем не менее, развитие культуры неотделимо от процесса становления и развития первобытного человека. Периодизацию первобытной культуры можно представить соответственно археологической, основанной на различиях в материалах и технике, изготовления орудий труда. Первая большая эпоха человеческой истории называется первобытностью, а если иметь в виду ее основной материал – каменным веком. Каменный век (по-гречески – «палеолит») разделяется на этапы:

• нижний (ранний) палеолит (3 млн-100 тыс. лет до н.э.);

• средний палеолит (100 тыс.- 30 тыс. лет до н.э.);

• поздний (верхний) палеолит (30-12 тыс. лет до н.э.).

Следующие за палеолитом этапы развития каменного века – мезолит (среднекаменный век, 12 – 8 тыс. лет до н.э.) и неолит (новокаменный век, 8-3 тыс. лет до н.э.).

Эпоха палеолита, самый протяженный отрезок первобытной истории, является одновременно периодом антропогенеза – формирования современного физического типа человека, сложно совмещенного с развитием его социальности и культуры (социокультурогенез). Проблема происхождения и развития человека крайне сложна и изобилует пробелами.

Обнаруженные останки древнейшего человека, жившего около 4,5 млн. лет назад, ученые назвали австралопитеком. У него был небольшой объём мозга, но он был уже прямоходящим. Австралопитеки были предками (скорее всего, непрямыми) первых людей – архантропов, которые появились около 2 млн. лет тому назад. Древнейший из архантропов именуется Homo habilis (Человек умелый). Назвав самого древнего человека умелым, его первооткрыватели, подчеркивали культурное отличие людей от обезьяны. Они изготовляли орудия труда, а не только пользовались найденными камнями и палками. От нижнего палеолита до нас дошли однообразные и грубые орудия труда: оббитые гальки и кремневые сколы (ручные рубила). Ими пользовались следующие ветви архантропов (обезьяноподобных людей) – питекантропы, синантропы и другие. Они бродили мелкими группами, занимаясь собирательством, искусства у них не было. Около 300 тыс. лет тому назад популяции поздних архантропов начинают вытесняться новым видом – человеком с признаками Номо sapiens. Вид «Человек разумный» разделяется на два подвида: Номо sapiens «неандерталец» и Номо sapiens sapiens «кроманьонец». Неандертальцев, обитателей среднего палеолита, от современного человека отличали только низкий лоб, надбровные валики и скошенный подбородок, кроме того, они не умели связно изъясняться. Возможно, они восполняли отсутствие звукового языка обильной жестикуляцией. Это уже вполне люди, хотя, с нашей точки зрения, примитивные, неразвитые. Их каменные орудия разнообразнее и лучше обработаны, чем в нижнем палеолите. Они умели добывать огонь, усовершенствовали орудия труда, сооружали жилища и умели добывать и поддерживать огонь в условиях ледникового периода. Неандертальцы пытались выразить свои представления о мире не только жестикуляцией. Найдены следы первых художественных опытов. Правда, следы крайне редкие и нехитрые: углубления в камне, насечки на кости, цветное пятно из красного минерала (охры) – вот и все. Неандертальцы хоронили своих покойников (их предшественники бросали или съедали умерших). Значит, у них возник ритуал, зарождались религиозные верования. Наиболее убедительными признаками проблесков нематериальной культуры у этих ископаемых людей являются т. н. «медвежьи пещеры». Сюда неандертальцы стаскивали кости убитых ими медведей. Тут же они нагромождали камни, создавая своего рода «палеолитические сейфы». Для чего служили эти примитивные музеи-хранилища? Скорее всего, неандертальцы, таким образом, выражали свои эмоции и впечатления от опасной охоты и отправляли обряды.

Около 40-35 тыс. лет до н.э. неандертальца сменил кроманьонец (Номо sapiens sapiens – «дважды разумный»). Биологическое формирование человека завершилось, кроманьонец владел речью и умел изготавливать около 170 каменных и костяных орудий труда. В придачу к орудиям появляются изображения, и культура приобретает более привычный нам характер. Хорошо развитый мозг, общественный характер труда привели к резкому уменьшению зависимости кроманьонца от внешней среды, к появлению абстрактного мышления и попыткам отражения окружающего мира в художественных образах и символах. В позднем палеолите активно развиваются язык и его повествовательные средства. Звуковая сигнализация неандертальцев переходит в членораздельную речь Номо sapiens sapiens. Для людей, добывавших зверя на открытом пространстве, четкая звуковая сигнализация была жизненно необходима. Первоначально существительные и глаголы не расчленены. Появление таких слов, скорее всего, совпало с нанесением изображений на стены пещер, названия других предметов появляются позднее, что касается обозначений человека, то, скорее всего, эта стадия развития языка принадлежит следующей эпохе, мезолиту, и другой культуре – уже не охотничьей (во всяком случае – не чисто охотничьей).

Таким образом, эволюция человека вышла из-под определяющего влияния биологических факторов и приобрела социальный характер.

Становление мира культуры является результатом длительного взаимодействия биологической и социальной эволюции. На каком же этапе эволюции человека кроятся истоки становления культуры? По мнению философов, культурологов и ученых её истоки следует искать там и тогда, где появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо. По вопросам генезиса (происхождения) культуры выдвигаются различные концепции. Самые первые попытки ответить на вопрос о причинах генезиса культуры, мы находим в древних мифах, а также в религии. С точки зрения креационистской концепции, человек был создан Богом и все человеческие качества, в, том числе, и умение создавать культуру, были получены от Бога.

Натуралистическая концепция генезиса культуры возникла благодаря трудам Ч. Дарвина, Г. Спенсера, К. Лоренца. Они считали, что возникновение культуры является следствием саморазвития человеческого рода, естественного результата его эволюции. При этом обнаруживается родство с процессами в животном мире, а истоки культуры находятся в жизни высших животных. К. Лоренц утверждал, что многочисленные ритуалы, а также нормы и правила поведения, регулирующие жизнь человека в обществе, в зародыше, содержатся в поведении животных. Ведь природа предусмотрела механизмы, тормозящие проявления инстинктивных форм поведения (прежде всего, агрессии) с помощью специальных механизмов — долгой подготовки к схватке, поз покорности и т.п. Это позволяет говорить о некоторой ритуализации поведения высших животных и может считаться, по их мнению, зародышем культуры.

Своеобразным вариантом этого подхода являются игровые концепции культурогенеза. Среди их сторонников — Й. Хейзинга, считающий, что культура возникла из игры, известной еще животным. Поэтому вначале была игра как специфическая организация, а позже из нее возникли спорт, философия, искусство, религия и другие сферы культуры, бывшие вначале игрой. Ведь игра всегда служила тренировкой разных человеческих качеств и навыков, в ней прорабатывались сценарии будущих действий человека. Состязательность, присущая игре, стимулировала раскрытие способностей человека, что влияло на его место в социальной иерархии.

Другой ракурс проблемы мы видим в психоаналитической концепции генезиса культуры, созданной З. Фрейдом. По его мнению, культура появляется при подавлении первичных влечений и инстинктов (либидо и мортидо), с помощью норм и запретов. Так происходит ограничение агрессивных, разрушительных форм поведения, доставшихся пралюдям от их обезьяних предков. Таким образом, культура возникает как способ обуздания животных инстинктов, толкающих на кровосмешение, насилие и убийство. Сублимация энергии неудовлетворенных влечений рождает все существующие сегодня культурные формы — искусство, религию, философию, науку и т.д., а также все материальные и духовные ценности.

Широко известна орудийно-трудовая концепция происхождения культуры, изложенная в работе Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». В ней утверждается, что мышление, речь, знания — все это появляется в процессе коллективной трудовой деятельности и совершенствования орудий труда. Широко известно знаменитое изречение Ф. Энгельса о том, что «труд создал человека». Это связано с тем, что в процессе трудовой деятельности, в связи с необходимостью организовать совместные усилия и согласовать их, возникла потребность в средствах общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу наших обезьяноподобных предков в качественно новое состояние — человека. Таким образом, труд породил культуру. Затем развитие трудовых навыков, появившееся разделение труда и рост его производительности позволили освободить некоторое время для занятий, не имевших непосредственного отношения к проблеме выживания человека. Появившийся досуг стал расходоваться на удовлетворение других человеческих потребностей, среди которых — потребность в прекрасном. Постепенно выделился целый ряд «творческих» профессий — художников, скульпторов, музыкантов, писателей. С развитием человеческого общества и его культуры, таких людей, создателей духовных ценностей, становилось все больше — появились философы, ученые и т.д.

Данную теорию дополняет близкая ей социальная концепция генезиса культуры. Одним из ее авторов может быть назван основоположник функционализма в культурологии Б. Малиновский. В ней подчеркивается не ценность труда самого по себе, а необходимость объединения людей в коллектив в процессе труда для выполнения возникавших перед ними проблем — совместной охоты, обработки земли, строительства жилища и т.п. Таким образом, на первый план выступают социальные отношения, связывающие людей, а также необходимость регулирования этих отношений.

Под иным углом зрения рассматривает социальные отношения и проблему культурогенеза магическая концепция. Ее сторонниками являются Дж. Фрезер (1854-1941), Л. Леви-Брюль (1857-1939) и другие известные ученые и философы. Они считают, что первобытное мышление и поведение, а также социальные отношения были пронизаны магическими представлениями и ритуалами. Они занимали господствующее место из-за неразвитости логического мышления и недостаточности знаний людей о мире, которые возмещались фантазией и воображением. Желая воздействовать на предметы и явления для получения нужного практического результата, первобытные люди создавали заклинания, совершали ряд других символических действий. При этом они не различали реальную действительность и мир магических ритуалов, исходя из принципа единства мира. Поэтому при совершении необходимых действий они были уверены в нужном исходе. Так появляются первичные религиозные представления и переживания, а значит, рождается культура.

Следующий шаг в развитии этих идей делает символическая концепция генезиса культуры. Ее основные положения мы находим в работах Э. Кассирера, К. Г. Юнга, М. Хайдеггера. Сознание по своей природе связано с символами, которые относятся не к предмету, а к пониманию значения его смысла. Придавать какой-то смысл предметам и явлениям (как естественного, так и искусственного происхождения) может только человек. Это происходит на основе деятельности человека и рефлексии этой деятельности. Через символ происходит одухотворение вещи, открытие за ее предметным планом ее значения, смысла. Появление этой способности и есть рождение культуры – нового уровня взаимодействия человека и окружающего мира.

Таковы основные концепции генезиса культуры. Тем не менее, ни одна из них не может достоверно и полно раскрыть истоки человеческой культуры.

Особенностью архаической, первобытной культуры человечества является синкретизм (единство) культуры древних людей. Их верования и искусство были тесно переплетены и не распадались на отдельные области духовной жизни, не было разделения на исполнителей и потребителей, художников и зрителей. Первобытной культуре в целом свойственна однородность. Росписи, рисунки, орнамент, верования древних людей обнаруживают сходство в деталях и технике изготовления.

В верхнем палеолите завершается процесс эволюции человека. Между двумя первичными очагами человечества, афро-европейским и азиатским, в этот период поддерживаются контакты, а внутри возникают культурные области со своими расовыми, техническими, хозяйственными типами. В позднем палеолите, у обитателей приледниковой Европы выражены черты европеоидной расы, в южном Средиземноморье – негроидной, а на востоке – в Азии – монголоидной. Все человечество в нижнем палеолите сохраняет значительное единство, и этим объясняется родство всех современных народов, населяющих Землю. Закладываются основы языка, верований, искусства, семейных отношений, которые являются фундаментом любого человеческого общества.

Культура верхнего палеолита глубоко своеобразна. Основное занятие человека здесь – охота, и оно накладывает отпечаток на общественное устройство, искусство, верования, психику людей. У обитателей приледниковых пещер Европы культ животных-предков, скорее всего, был более простым, чем у австралийских аборигенов. Изобилие изображений животных на стенах палеолитических пещер говорит о расцвете магии, постепенном становлении древнейших форм религии –тотемизма, фетишизма. Кроме того, вырабатывается более сложный ритуал поведения. У всех известных этнографам первобытных народов ритуал, так или иначе, слит с мифом. Миф – это рассказ, сценарий ритуального действия. Однако человек нижнего палеолита был еще неважным рассказчиком. Он только-только научился говорить связно и предпочитал действовать. Способность к построению сюжетов была еще мала. Такое заключение можно сделать, анализируя изображения, обнаруженные в пещерных галереях. Выделить здесь какую-то композицию, за немногими исключениями, не удается. Фигуры размещены хаотично, один рисунок зачастую наносили на другой, не обращая внимания на его положение в пространстве. Древнейшие рисунки и не преследовали задачу построения сюжета, скорее всего, в них указывалось на предмет магического воздействия. Палеолит давал своего рода «заготовки» для последующих эпох.

В среднем каменном веке, мезолите (8-5 тыс. лет до н.э. для Европы) ледник отступает к северу, затапливая Европу своими водами. Человек был вынужден искать новые формы хозяйствования, кроме охоты, он стал заниматься рыболовством и собирательством. Были изобретены лук и стрелы, приручена собака (она прибивается к человеку еще в палеолите), одомашнена свинья.

Зрелая и поздняя первобытность представлены неолитом (5-4 тыс. лет до н.э. назад для наиболее развитых областей Средиземноморья). Это расцвет родового устройства, каменной индустрии. Особенно показательны среди орудий неолита прекрасно отшлифованные каменные топоры. С помощью этого шедевра каменного века первобытный человек мог быстро срубить дерево, построить дом, выдолбить лодку.

В неолите появляется производящая экономика. Ее отрасли – земледелие и скотоводство. Земледелие появляется тем, где плодородные почвы дают хороший урожай при самой примитивной обработке. Это, преимущественно, речные долины. Достаточно бросить горсть семян в плодородный ил и дождаться урожая. После этого можно перебираться на другое место. Первое земледелие – палочно-мотыжное и кочевое, но довольно скоро оно становится оседлым. В исключительных условиях речных пойм у земледельцев уже при неолитической технике появляются большие, богатые поселения – деревни и городища, общины объединяются в племена, возникают государства. Примером цивилизации, зародившейся в каменном веке, является Древний Египет.

Но таких территорий на планете мало, они составляют не больше 1 % площади обитания человека и земледелие в Европе, особенно в северной его части, появилось на несколько тысячелетий позднее. Чтобы освоить под пашню густые леса и засушливые степи, палкой-копалкой и мотыгой не обойдешься. Люди оседают, появляются новые отрасли хозяйства – скотоводство и земледелие. Люди неолита постепенно становятся скотоводами и землепашцами. Признаки человеческого общества это периода: аграрная экономика, ручной труд, племенная и общинная организация, в верованиях – анимизм. Анимизм означает всеобщее одушевление мира. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека. Продолжалось дальнейшее духовное освоение мира, в котором важную роль играли искусство и верования. Искусство эпохи неолита характеризуется развитием абстрактного мышления. Животные и люди изображены художниками схематично, односложно, но достоинство этих росписей в их сюжетности. Особенностью архаической, первобытной культуры было создание стройной системы мироздания. Религия не выделялась в особую форму духовной культуры. Она была неразрывно связана с другими формами сознания и, прежде всего, мифами. Слово «миф» означает повествование, словоречение. Сначала мифы – это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные рассказы складываются в систему жизненных представлений народа, то есть мифологию. Ученые-мифологоведы разделили мифы на космогонические (о происхождении космоса из хаоса), антропогонические (о сотворении человека), эсхатологические (о конце света), этиологические (о происхождении разных вещей и явлений).

Миф заменял первобытному человеку искусство и науку, он давал полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку. Первобытный миф обходится без помощи письменности, поэтому он несет в себе способы передачи знаний, опирающиеся на слово и память. Первобытная память, как и память современного человека, иногда требует высокой точности запоминания, но гораздо чаще эти требования не очень высоки. Коллективный опыт первобытности хранится в памяти живых людей, поэтому он нуждается в постоянном воспроизведении и заучивании. Миф не просто сообщает полезные и нужные сведения, он волнует, развлекает, эмоционально включает человека в события, о которых повествует и которые необходимо запомнить. Чем-то исполнение мифа сродни гипнотическому сеансу: произнесение слов неотделимо от импровизации, сопровождается пением, пантомимой, танцем. Слушатели полностью сопереживают рассказчику.

Люди практиковали также и магию. Земледельческая магия отличается от охотничьей. Благополучие и сама жизнь земледельца зависят от плодородия почвы. Земля видится ему богиней-матерью. Заклинания и обряды должны поддерживать ее женскую плодовитость. Земледельческий обиход невозможен без сезонных ритуалов, открывающих полевые работы и знаменующих сбор урожая.

Можно выделить две особенности в развитии религиозных представлений земледельцев: сонм духов и богов упорядочивается, превращается в пантеон (относительно ограниченный круг божественных персонажей, объединенных, как правило, узами родства) и сверхъестественные существа приобретают человеческий облик (антропоморфизируются). На смену культу животных предков-тотемов и звероподобных демонов приходит религия божественных героев и покровителей различных занятий – политеизм. Повествования о божественных существах соединялись в мифологические циклы.

Таким образом, значение первобытной эпохи заключается в том, что она закладывает основы человеческой культуры. Эти основы: искусство, производящее хозяйство, организация общества, язык, кровнородственные отношения, ритуалы, мифология, знания, которые остаются с человечеством навсегда. Они составляют глубинную суть его существования.

2. Первые древнейшие цивилизации человечества вышли непосредственно из первобытности в VI – IV тыс. до н.э. и возникли в долинах крупных рек: Нила, Тигра и Евфрата, Ганга и Инда, Хуанхэ и Янцзы. Цивилизация возникает лишь после того, как становится возможным производство прибавочного продукта, за счет которого общество и содержит аппарат управления, войско и «интеллигенцию», т.е. жрецов, писцов, ученых, художников и т.д. Раньше всего такая возможность появляется в долинах великих рек субтропической зоны, а также примыкавшей к ней южной части зоны умеренного климата. Именно здесь обилие влаги для орошения, легкие и плодородные почвы, а также достаточное (без орошения даже чрезмерное) количество солнечного тепла позволили при помощи сравнительно простых орудий обеспечить резкий подъем производительности труда. Следовательно, чрезвычайно существенную роль на заре цивилизации играет географический фактор. Им определяется характер хозяйства, а в некоторых случаях даже и форма государственного устройства. Например, специфические географические условия Египта (узкая полоса пригодной для обитания и для возделывания земли, вытянутая вдоль громадной реки — естественного пути через всю страну) очень рано привели к созданию здесь единого государства с мощной центральной властью, во главе которой стоял обожествленный правитель. Альтернативой этому было бы лишь взаимное истребление враждующих номов Египта. Вместе с тем, нельзя и преувеличивать роль географического фактора. Так, вопреки широко распространенной в нашей науке точке зрения, необходимость искусственного орошения не была побудительным мотивом к созданию крупных территориальных государств. В указанных речных долинах (как и в долинах Инда и Хуанхэ) не было и не могло быть в древности единой оросительной системы, управляемой из одного центра, а были многочисленные, независимые друг от друга местные системы. Исследования последних десятилетий, проведенные с помощью аэрофотосъемки, показывают, что, например, в Шумере главные оросительные системы на основе магистральных каналов и естественных ответвлений русла Евфрата были созданы еще в раннединастический период. В дальнейшем они лишь поддерживались и расширялись. Реки были чрезвычайно многоводны, так что не возникала конкуренция между местными оросительными системами из-за воды, хотя, конечно, случались раздоры между общинами, расположенными на одном канале. Кроме того, если бы объединение мелких государств в большие действительно вызывалось хозяйственными причинами, было полезно для общества, оно было бы быстрым и прочным. В действительности же, например, в Месопотамии, объединительные попытки значительное время встречали ожесточенное и упорное сопротивление, так что для III-II тысячелетий до н.э. более типично не единство, а политическая раздробленность, характерная в течение значительного времени также для Индии и Китая. Лишь Египет был исключением.

На самом же деле, создание больших централизованных государств на месте первоначальной системы «номовых государств» есть результат завоеваний и стремления к увеличению возможностей эксплуатации населения.

3. В IV – III тыс. до н.э., когда обитавшие в Европе варварские племена еще носили звериные шкуры и жили в пещерах, Египет уже стал страной с высокоразвитым общественным и политическим устройством. История Древнего Египта делится на следующие периоды:

1. Раннее царство (3200 – 2800 гг. до н.э.).

2. Древнее царство (2800 – 2250 гг. до н.э.).

3. Среднее царство (2050 – 1700 гг. до н.э.).

4. Новое царство (1580 – 1100 гг. до н.э.).

Основной особенностью государственного устройства Египта была деспотия, (впрочем, в той или иной степени она была присуща всем восточным цивилизация).

Египет управлялся абсолютным монархом. Первым монархом, объединившим Египет в единое государство, был Джосер. Царь, или фараон, считался живым богом, который после своей иллюзорной смерти должен присоединиться к другим божествам. Он носил титул «Сын Солнца» и воплощал религиозную, политическую и военную власть на территории всего Египта и, кроме того, был верховным собственником всех земель. Его помощником был первый министр (визирь), возглавлявший исполнительную власть. Слово «фараон» – греческое искажение египетского слова, обозначавшего «царский дворец». Этим словом стали обозначать персону царя лишь со времен Нового царства после 1580 г. до н.э. Социальное устройство общества в Египте было жестко регламентировано.

Наиболее почитаемыми в египетском обществе были жрецы, им была доверена служба в храмах, они были освобождены от налогов и содержались на средства храмов. На следующей социальной ступени находилась знать, облеченная политической и религиозной властью в провинциях; затем писцы – чиновники царской администрации и, наконец, большая часть народа, состоявшая из ремесленников и крестьян. Наличие такой социальной дифференциации общества - важнейший признак, отличающий общество древнейших цивилизаций от первобытного.

Одним из важнейших функций государственной власти в Древнем Египте была организация ирригационных работ, от которых зависело благополучие страны. Именно этот фактор, привел, по мнению исследователей, привел к созданию жесткой социальной иерархии и централизации государственного устройства.

В Древнем Египте была развита ирригационная система орошения. Используя тот факт, что из-за периодических затоплений берег в Ниле постепенно понижался по мере удаления от реки, и вода поднималась до уровня берегов, ее легко направляли по каналам. Но когда река возвращалась в свое русло, берег был очень высоким, уровень воды опускался на 4-5 м ниже берегов. Тогда для подъема воды использовали сакью, водоотливное колесо, которое вращали ослы или быки. Воду черпали также шадуфом, кожаным ведром на журавле, из которого вода переливалась в следующий, стоящий выше, шадуф, и так, пока вода не поднималась до уровня поля. Такая древняя ирригационная система применяется в Египте и сегодня.

В Древнем Египте были развиты торговля и ремесла. Большое разнообразие предметов, найденных в гробницах, доказывает, что египтяне умели искусно обрабатывать золото, серебро, медь, и что они создавали замечательные украшения из драгоценных камней. Кольца, браслеты, подвески, серьги отличались невероятным совершенством.

Пользуясь примитивными инструментами, египтяне успешно выделывали драгоценные ткани, изготовляли керамику, стекло, эмали. Монет не было: товары обменивались по соглашению. Народам Нубии, например, они отдавали свои сельскохозяйственные продукты и ремесленные изделия в обмен на дерево, кожи, золото и слоновую кость. Из Аравии привозились пряности и благовония. Финикия поставляла в большом количестве древесину (кедр).

Населенные центры в дельте Нила первыми достигли расцвета, став настоящими торговыми и морскими городами. Не замыкаясь в укрепленных стенах, они разрастались на длинных молах с верфями, многочисленными хранилищами и обширными рынками. Процветая, эти города продолжали расширяться, а управлялись они владельцами кораблей, торговавшими в далеких морях, вплоть до Черного моря.

Религиозные традиции в Древнем Египте были прочными. Жрецы обладали огромной силой, но в то же время находились в согласии с властями, фараонами и всячески способствовали их обожествлению. В Древнем Египте долгие столетия сохранялись религиозные традиции родоплеменных отношений. Так, греческих путешественников поражал культ диких и домашних животных в Египте. В разных местностях почитали крокодила, священной в Египте считалась также кошка. Никто не имел права ее обидеть, а за ее убийство виновник платил своей жизнью. Почитались также птицы: коршун, ибис, кобчик; а из насекомых — навозный жук, так называемый скарабей. Иногда богом объявлялся наиболее яркий представитель какого-нибудь вида животных, например, бык. Даже человекообразные боги в Древнем Египте изображались с головами барана, крокодила, а богини – с головами коровы, львицы или кошки. Значение того или иного бога зависело от политической обстановки в стране. Тем не менее, разные божества в различные эпохи египетской истории отождествлялись с верховным и главным богом – Ра, Солнцем. В эпоху Раннего царства поклонялись богу Атум – Ра, в эпоху Древнего царства самому Ра, (вторым по значению был культ Осириса, Исиды и Гора), во времена Среднего царства Амон – Ра и до конца истории Древнего Египта он остается главенствующим в иерархии богов. При этом большинство богов Египта имели зооантропоморфный вид.

Египтяне считали, что для того чтобы душа не умирала, тело должно быть мумифицировано. Существенным элементом египетской культуры был заупокойный культ. Это не был культ смерти. Он был отрицанием ее торжества, желанием продлить жизнь, сделать так, чтобы смерть – явление ненормальное и относительное – не нарушала красоты жизни.

Смерть ужасна, когда покойника не ждет достойное погребение, позволяющее душе вновь соединиться с телом, ужасна за пределами Египта, где прах «заворачивают в баранью шкуру и зарывают за простой оградой», вопреки всем ритуальным обрядам.

По учению жрецов, основы науки были изначально переданы людям богом луны Тотом, который считался изобретателем письма и создал все свои произведения, вдохновленный высшим божеством.

Особенно развита была в Египте математика. Правда, числовая система у египтян была довольно громоздкой. Черточка означала единицу, дужка – десяток, вьющаяся веревка – сотню, цветок лотоса – тысячу. Чтобы написать, например, девять тысяч, требовалось девять раз подряд начертить цветок лотоса. Несмотря на все эти сложности, египетские математики решали сложные задачи: они вычисляли площадь усеченной пирамиды и отношение окружности к диаметру.

Небывалого расцвета достигла в Египте астрономия. Основываясь на наблюдении движения небесных тел, египтяне рассчитали астрономический год, разделенный на 12 месяцев, по 30 дней, сгруппированные в три сельскохозяйственных сезона по четыре месяца в каждом: период разлива, период сева и период жатвы. К 360 дням они добавили пять дней, соответствующих главным праздникам.

Медицина у египтян появилась также очень рано, но чаще всего она связывалась с магией. До нас дошли многочисленные медицинские трактаты по гинекологии, хирургии, записи рецептов и различных лекарств. Многие из этих рецептов современному человеку кажутся очень наивными: употреблялись, например, такие лекарства, как толченое копыто осла или «молоко женщины, родившей мальчика». Но вместе с тем, было выявлено воздействие многих трав. Имели место и теоретические обобщения: был открыт закон кровообращения, окулисты уже в VI в. до н.э. делали операции на глазах.

Существовали в Египте зачатки географии: Землю представляли в виде прямоугольника с приподнятыми краями (горами), обтекаемого со всех сторон океаном. Передней стороной считался Юг, откуда течет Нил; задней – Север (острова Средиземного и Эгейского морей); правой стороной – Запад, где предполагалось обиталище душ умерших; а левой стороной – Восток, «Страна бога Ра». Людей египтяне делили по цвету кожи и языкам, а также на обитателей долины Нила, жизнь которых зависела от благодатной реки, и всех остальных, которые используют воду, падающую с небес (осадки). До нас дошли географические карты Древнего Египта, а также древнейшая в мире летопись, охватывающая свыше пяти веков.

Особое место среди других искусств в Египте занимала архитектура и, прежде всего, архитектура культовая. Огромное значение имели масштабы архитектурных сооружений, символизировавшие социальную значимость и благосостояние их владельца. Особое развитие архитектура получает в правление фараона Джосера (2778-2723 до н.э.). Это связано с именем гениального архитектора и крупного ученого Имхотепа, прослывшего великим мудрецом и позже обожествленного, бывшего также визирем Джосера. В Саккаре он создал каменную гробницу небывалых размеров для Джосера. На 60 метров возвышается она над землей и состоит из шести уменьшающихся мастаб, поставленных одна на другую. Имхотеп впервые развил постройку в вертикальном направлении. За сходство силуэта гробницы с гигантской лестницей ее называют ступенчатой пирамидой. Пирамида Джосера находится в большом дворе со многими храмами, часовнями и подсобными помещениями. Весь этот комплекс построек окружен высокой каменной стеной, украшенной крупными выступами и уступами, пилястрами, резными карнизами. Здесь впервые в египетской архитектуре используются полуколонны с каннелюрами вдоль ствола и с капителями в виде цветов папируса.

Другими, более поздними, были пирамиды, построенные в Гизе для фараонов IV династии (Хеопса, Хефрена и Микерина). Еще в древности эти пирамиды, вслед за греческим историком Геродотом стали, считать одним из чудес света. По сообщению Геродота, самую крупную – пирамиду Хеопса – строили около 100 тыс. человек в течение 30 лет. Ее первоначальная высота была около 147 метров, а длина стороны основания – 230 метров.

В период Нового царства (XVI-XI вв. до н.э.) Египет занял господствующее положение в Восточном Средиземноморье. В этот период стали воздвигаться крупные храмы, такие, как Луксорский и Карнакский, с огромными залами и открытыми колонными дворами. Стены храмов были покрыты раскрашенными рельефами и иероглифическими надписями. В этот же период создаются грандиозные статуи до 20 метров в высоту, высеченные из скал («Большой Сфинкс» – статуя льва с человеческой головой, а также гигантские статуи Рамзеса II).

В искусстве Египта подчеркивается дух поклонения и обожествления верховной власти. В скульптуре и живописи чувствуется монументальность, условность, проявляющаяся в изображении человеческой фигуры на плоскости. Лицо изображалось в строгом профиле, но глаза были повернуты в анфас. Такова была традиция, особенно проявившаяся при изображении высокопоставленных лиц, которых нужно было изображать в величественной неподвижной, бесстрастной позе, с застывшей улыбкой на лице. Но у художника была полная свобода при изображении фауны, поэтому изумительно точно египетские художники изображали диких кошек, гусей, уток.

Ломка сложившихся художественных традиций произошла в XIV в. до н.э., при фараоне-реформаторе Аменхотепе IV (Эхнатоне), пытавшемся ввести монотеизм с почитанием бога-солнца Амона. Он сам, его жена Нефертити и их дети изображались натуралистически, причем недостатки даже подчеркивались, что прежде было невозможно. Однако, после их смерти искусство вернулось в канонические формы предшествующего этапа.

Развивались в Египте музыка и танцы. Существовали уже духовые инструменты (флейты), ударные (кастаньеты), струнные (арфы, лютни и др.). В храмах ставились религиозные драмы мистерии, в которых представлялись смерть и возрождение Осириса. Это были зачатки театра, получившего развитие уже в античном мире.

4. Еще одна древнейшая цивилизация Ближнего Востока, возникшая в древности, наряду с египетской, - это шумеро-аккадская или месопотамская (от греч. Междуречье). Междуречье – это территория, находящаяся между реками Тигр и Евфрат. Наиболее бурное развитие получила цивилизация в южной части этой территории – Шумере, находившейся на территории современного Ирака.

Самая ранняя культура Шумера получила название Убайдской по названию селения, где она была впервые открыта. Уже около 5 тыс. лет до н.э. земледельцы освоили берега рек и окрестности болот. Земля Шумера страдала от недостатка дождей, но постепенно земледельцы научились строить opocительные каналы, чтобы создавать запасы воды и подавать ее на поля. Жители Шумера выращивали пшеницу, ячмень, овощи и финики, разводили овец и коров. Охота, ловля рыбы и дичи давали дополнительный источник пищи. В поселениях, расположенных по берегам рек, дома были построены из кирпичей, изготовленных из ила и глины. Для скота были стойла из плетеных циновок. Около 3400 г. до н.э. был изобретен гончарный круг, позднее ставший прообразом колеса. Постепенно появился плуг, металлический лемех, что позволило освоить гораздо больше земель. Появились торговцы, ремесленники, священники. Такие большие поселения, как Лагаш, Эреду, Ур и Урук, стали городами-государствами. С 4000 г. до н.э. началась новая фаза развития Шумера, получившая название Урукской. В этот период, около 3000 г. до н.э., была изобретена письменность – так называемое идеографическое письмо. Новые города росли быстро, и возникла необходимость в записи многих сведений. Для обозначения предметов и количественных данных, таких, как зерно и скот, принадлежащих храму, использовались пиктограммы (примитивные рисунки), позднее становившиеся все более и более стилизованными. Постепенно они приобретали вид символов. Шумерские ремесленники в этот период научились получать медь из руды, нагревая ее до высоких температур; открыли способ литья меди, серебра и золота в литейные формы, научились делать бронзу, соединяя в определенных пропорциях медь и олово. Период 3000-1000 до н.э. часто называют бронзовым веком, поскольку в этот период бронза получила широкое распространение.

Шумеры торговали продуктами, тканями, обменивая их на древесину, камни и металлы. Шумерские купцы бывали в Малой Азии, на побережье Средиземного моря и Персидского залива, обмениваясь товарами с индийскими купцами в таких торговых центрах как Дильмун (современный Бахрейн).

У шумеров возникли и ранние формы государственности. Каждым городом управлял совет старейшин, но на время войны для руководства военными действиями выбирался правитель, или «лугаль», возводились огромные оборонительные сооружения, куда люди перебирались в поисках защиты. С учащением войн лугали получали все большую власть, иногда пожизненную. После 2900 г. до н.э. лугали становятся царями и основывают династии.

Шумеры создали развитую законодательную систему, у них были выдающиеся математики и астрономы. Их календарь, ориентированный на фазы Луны, имел месяц, состоящий из 28 дней. Шумеры использовали две системы отсчета. Одна – десятичная система, другая – основанная на числе 6 (шестеричная). Они первыми стали делить час на 60 минут, а окружность – на 360 градусов.

Дети богатых шумеров учились в школе, где учились чтению, изучали письмо и арифметику. Писать они учились на табличках из мягкой глины, которые затем можно было легко смять, сделать из них новые таблички и вновь использовать. Учебный день в школе был долгим, а дисциплина строгой. За невыполнение уроков, мальчики подвергались телесным наказаниям.

Шумерская цивилизация погибла около 2000 г. до н.э. Однако не погибла шумерская культура – она была воспринята более поздними культурами Месопотамии.

На Востоке с шумерами граничили аккадцы, находившиеся под их сильным культурным влиянием. Во второй половине III тыс. до н.э. происходит их объединение в царство Шумера и Аккада. Позднее, в XVIII в. при вавилонском царе Хаммурапи эти территории были захвачены им, и появившееся в результате завоевательных походов этого царя новое государство стало называться Вавилонией. Вавилонская культура – прямая наследница шумеро-аккадской культуры. Центром ее был огромный, лежавший на Евфрате город Вавилон, что означало «Врата божьи». Он был центром торговли, куда кочевники из стран южной Аравии привозили золото, самоцветные камни, ладан для курения в храмах, из Индии – слоновую кость, пряности, а жители за нужные им вещи платили ремесленными изделиями, такими, как ковры и узорчатые ткани, тонкое металлическое оружие, глиняная утварь с художественной раскраской. Вавилон был перекрестком множества водных и сухопутных дорог. Широкая торговля привела к появлению денег, что потребовало точности в расчетах. По сей день в районах Тигра и Евфрата находят «квитанции» о выдаче займа и получении расчета, продаже имущества и пр. – глиняные дощечки с вырезанными на них знаками. Чтобы не было подделок и обмана, каждую глиняную грамоту покрывали еще одним слоем глины и на нем повторяли ту же надпись. При сомнении в подлинности записи верхний слой разбивали и сверяли содержание его слов по нижней скрытой доске.

Получая огромные доходы от торговли, правители строго следили за тем, чтобы в торговле не было обмана и притеснения. Царь Хаммурапи (1792-1750 до н.э.) приказал составить большой свод законов, в которых было определено, как следует отдавать в наем землю, как пользоваться отводимой из каналов водой, как нанимать рабочих, покупать рабов, перевозить вещи по рекам. Составитель законов настойчиво требовал, чтобы кредиторы и должники, наниматели и нанимаемые честно и правильно выполняли условия и обязательства, за нарушение которых он грозил санкциями. Царь напоминал, что сам великий Бог поручил ему дать стране защиту закона, чтобы сильный не мог вредить слабому. Именно в Месопотамии рождается мысль о том, что законы имеют божественное происхождение и они абсолютно объективны по своей природе, так как в них нет примеси человеческой природы.

В жизни вавилонян было много роскоши. Большую часть своих богатств они держали в деньгах, в отличие от египтян, которые предпочитали движимость недвижимости. И эта традиция сохранялась столетиями.

Поразительными были размеры города и его укрепления. По размерам Вавилон в два раза превосходил Лондон начала XX в. Стены города были мощными, высокими, а ширина была такой, что верх стены был похож на широкую мощеную улицу, по которой могли ехать рядом несколько военных повозок. В стенах было проделано 100 медных ворот. За стенами находился широкий и глубокий ров, наполненный водой. Город был выстроен по правильному плану: прямые улицы шли параллельно реке Евфрату, другие пересекали их под прямым углом. Над жилищами возвышались огромные каменные храмы зиккураты, монументально увенчивающие весь окружающий архитектурный ансамбль и пейзаж. Они строились на широкой квадратной насыпи и поднимались вверх уступами. Каждый этаж был выкрашен особой краской и блистал позолотой. Вместе с раскраской – черной, кирпичной, белой, озеленение террас придавало яркость и живописность всему сооружению. Верхняя башня, к которой вела широкая лестница, была иногда увенчана сверкающим на солнце золоченым куполом. В верхней части зиккурата находилось святилище. Там было только ложе и золоченый стол. Это было «жилище бога», который почивал в нем по ночам, обслуживаемый целомудренной женщиной. В вавилонской архитектуре исследователи видят прообразы европейской архитектуры. Так, вавилонские зодчие первыми возвели арку и свод, ставшие основой всего строительного искусства Древнего Рима. Входы в храмы и дворцы Вавилона охраняли огромные каменные фигуры крылатых быков с человеческими головами, навсегда ставшими символом вавилонского искусства.

В Вавилоне существовал свой эпос. Его важнейшей составной частью были два сказания – о сотворении мира и великом потопе. По первому сказанию, с начала времен все смешивалось в великом море. Нынешний мир создал Бог весеннего солнца Мардук. Из воды он поднял землю, создал светила и бросил семена жизни на земную поверхность. В сказании о великом потопе говорилось, что боги разгневались на род человеческий и решили его истребить, наслав на него страшную грозу и ливень. Но один из богов сжалился над своим любимцем, человеком по имени Утнапиштим, и посоветовал ему построить корабль и взять на него своих близких, а также все виды животных и семена растений.

Вавилонские жрецы создали сложную науку о небесных явлениях. Они составили календарь, впоследствии заимствованный европейскими народами. Год они разделили на 12 частей по 30 дней в каждой. На годовом небесном круге солнца эти 12 частей отметили большими созвездиями, такими, как Телец, Близнецы, Рак и каждому из семи великих богов был посвящен особый день, и, таким образом, месяц был разделен еще на четыре недели. Вавилонскую семидневную неделю заимствовали потом все европейские народы.

Вавилоняне верили, что небо – великая раскрытая книга, по которой ученый может читать все, что есть и будет на земле. Если небесный мир устроен так же как земной, то происходящие в нем события должны повторяться на земле. Нужно только внимательно замечать все, что происходит на небе, и находить во всех знамениях настоящий их смысл. Появление над небосклоном одной планеты может означать урожай, восход другой – нападение врага. Есть счастливые и есть зловещие светила, бывает благополучное и грозное их расположение. Судьба каждого человека определена заранее на небе. Вавилонские предсказатели заложили основы астрологии.

Научные и литературные произведения вавилоняне записывали на старинном языке народа шумеров, у которого они позаимствовали алфавит. Писали они на тонких дощечках по сырой глине острым резцом. Этот способ письма впоследствии назвали клинописью. Высохшие дощечки можно было очень долго хранить. Положенные друг на друга стопками они образовывали книгу. Ассирийский царь Ашшурбанипал (правил в 669-635 до н.э.) приложил много усилий, чтобы собрать старинные и новые книги, в которых были записаны сказания, молитвы, наблюдения над небом и гадания. В основном, это были переводы с более древнего языка с приложенными к ним толкованиями, пособиями, словарями. Сохранилось около 30 тыс. табличек и фрагментов. Это была первая в мире систематически подобранная библиотека, где таблички были разложены в определенном порядке и имелся каталог, облегчавший поиски нужной книги. В библиотеке были также грамматики, хроники важнейших исторических событий Вавилона и Ассирии, отчеты о строительстве царских дворцов, договоры между странами, сочинения по медицине, законы, донесения чиновников, списки подвластных Ассирии народов, с указанием размеров поступавших от них податей, письма, перечни животных, растений и минералов. В этой крупнейшей для своего времени библиотеке были собраны книги, подводящие итоги научным достижениям шумеров, вавилонян и ассирийцев.

В целом, говоря о культуре Месопотамии можно сказать, что шумеры и аккадцы через своих преемников – вавилонян и ассирийцев – передали грекам и другим народам многие свои достижения: основы науки и техники, понятие о троичной схеме Вселенной, нормы и притчи, художественные стили в архитектуре, живописи, скульптуре и некоторые религиозные представления.

Таким образом, первым цивилизациям Древнего Востока принадлежат важнейшие достижения человечества. Главными из них являются:

1.Изобретение письменности, благодаря чему человечество получило бессмертную и способную хранить неограниченный объем информации, коллективную память.

2. Опыт организованного совместного труда значительных человеческих коллективов и создание сложных иерархическии организованных обществ.

3. Наконец, именно на Древнем Востоке возникли те формы политической жизни (община, различные типы государства - деспотий, обожествление царской власти) и общественного сознания (религиозные и философские движения, ставящие во главу угла этику, индивидуальную ответственность человека за свои поступки), которые в дальнейшем стали основой восточных типов цивилизации.

Выводы

Значение первобытной эпохи заключается в том, что она заложила основы человеческой культуры. Эти основы: язык, ритуалы, искусство, научные знания, производящая экономика остаются с человечеством навсегда. Культурные достижения Древнего Египта повлияли на развитие всего мира, и перешли от египтян к другим народам.

Одна из древнейших мировых культур – культура Междуречья. Именно здесь, в конце IV тыс. до н.э., на смену первобытной культуре пришла письменная культура городского типа. Здесь были разработаны законы Хаммурапи, существовала письменность и развивалась уникальная культура.

Список использованной литературы:

1. Андреев И. Происхождение человека и общества. – М., 1998.

2. Дик П.Ф. Культурология: Учебное пособие для вузов. Ростов-на-Дону: 2006.

3. Каптан С.М, Вилкова О.А. В поисках вечности. Легенды и мифы Востока. – Ростов-на-Дону, 2006.

4. Страницы истории культуры. Уфа, УГНТУ, 1998.

Лекция 4. Индуизм и буддизм.

Содержание:

1. Ранние цивилизации в Индии.

2. Варново-кастовый строй в Древней Индии и религиозные представления.

3. Буддизм и «четыре благородные истины».

Введение

Исследователи называют Индию страной, в которой не было истории. Исторические события в Индии, конечно же, происходили, но экономика и социальная структура общества качественных изменений не претерпевали, обнаруживая удивительное постоянство на протяжении тысячелетий. Кроме того, в связи с господством устной традиции в Индии долгое время не существовало письменной истории. В стране совершенно не заботились о выстраивании событий в цепочку и расположении их в хронологическом порядке. В расположении исследователей практически нет документов, записей событий, летописных хроник.

Учитывая отсутствие исторических источников и ту роль, которую в жизни Индии выполняла религия, наиболее значительные периоды можно выделить в связи со сменой верований. За тысячелетия индийской истории на ее территории сменилось и сосуществовало несколько типов религиозных верований: брахманизм, ведизм, буддизм, индуизм и ислам. Индия была местом зарождения религий, с появлением каждой из них связан целый этап в развитии культуры при относительной неизменности социально-политической структуры страны.

Основная часть

1. Цивилизация в Индии появилась на основе небольших общин, образовавшихся в долине Инда около III тыс. до н.э. и получила условное название Индской. Люди получали все необходимое для жизни, занимаясь сельским хозяйством, а затем торговлей. Продовольственные продукты земледельцев и художественные изделия ремесленников обменивались на товары, привозимые из других земель, в том числе, на металлы и одежду. В настоящее время известны остатки более сотни древнейших городов. Наиболее впечатляющими являются руины в Мохенджо-Даро и Хараппе. Эти древние города контролировали обширные территории. В результате археологических раскопок здесь были найдены орудия труда из камня, а также изделия из бронзы и меди (топоры, серпы, пилы, долота, ножи, наконечники стрел и копий). В этих городах многие дома были двухэтажными и в них имелись балконы, нависающие над внутренним двориком. Существовала система водоснабжения и канализации. В древности жители долины Инда имели свою собственную письменность. Древние надписи сохранились на множестве предметов, в том числе, на печатях. Однако никому еще не удалось их прочесть.

Таким образом, мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь со следующего этапа истории Индии, начало которого совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведического – от Вед, древнейших памятников этого народа.

2. Древняя цивилизация долины Инда прекратила свое существование около 1500 г. до н.э., после прихода на эту территорию кочевников-ариев. Само определение арий означает «благородный». Арии – самоназвание племен, проникших в Индостан в первой половине II тыс. до н.э. через Иран и Афганистан. Ареал распространения их был чрезвычайно обширен – от Балканского полуострова до степей Приуралья. Сведения об ариях содержатся в поэмах-эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна». В частности, из «Ригведы» известно, что богатство ариев определялось по числу голов скота, им принадлежащего. В свободное время арии любили слушать музыку, танцевать и играть в различные игры.

Период с 1500-600 до н.э. в истории Индии называют арийским, или ведическим.

Важнейшими элементами древнеиндийской арийской культуры были мифология и религия. За девять столетий были созданы культовые тексты – веды, поскольку они были созданы на ведийском языке. Всю историю культуры Древней Индии отличает неясность хронологии ведических источников, большая часть которых передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды, священные для индусов тексты, представляют собой собрание религиозных и ритуальных текстов (самхиты): сборники гимнов (Ригведа), магических заклинаний, песнопений и обрядов (Самаведа, Яджурведа, Атхарведа), а заключительная их часть – упанишады – содержит религиозно-философские трактаты.

Религия ариев представляла собой политеизм (в ведах упоминается до 3000 богов). В культе ведического периода центральную роль играли жертвоприношения, преимущественно бескровные, рассматривавшиеся как кормление богов. Представления о загробном мире были неразвиты. Не было изображений богов, их святилищ и храмов.

К древнеиндийским текстам относятся также «Священные предания», в состав которых входят сутры – законы и правила домашней жизни. Сутры включают трактат об искусстве любви «Камасутра».

Веды послужили основой для создания двух грандиозных эпосов Индии: «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых рассказывается о борьбе за царский трон в одном из самых могущественных царских родов Северной Индии. Обе эти поэмы включают десятки тысяч двустиший и фактически являются колоссальной энциклопедией индийской жизни в далеком прошлом.

С началом I тыс. до н.э. принято выделять брахманский период в истории Индии (по имени главного бога Брахмы). С новым богом Брахмой стали связывать кастовое устройство общества, которое начало зарождаться ещё в ведический период. В эпоху брахманизма окончательно складываются замкнутые сословия Индии (касты): жрецов, воинов, земледельцев и купцов. Из уст Брахмы, по древнейшей мифологии ариев, появились брахманы (жрецы), из рук кшатрии (воины), из бедер – вайшьи (ремесленники, земледельцы, купцы), из ступней – шудры (слуги, лишенные собственности и прав). Вне каст были маргиналы-чандалы, считавшиеся «неприкасаемыми».

Три первые касты были арийскими по своему происхождению, четвертая включала потомков покоренных аборигенов Индии. Переход из одной касты в другую был запрещён. Индийская философия объясняла рождение человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о перевоплощении душ (санск. «сансара») и законе воздаяния (санск. «карма»). В Индии считается, что принадлежность к касте – это та карма, которую заслужил индуист в своей прошлой жизни, и ее нужно нести беспрекословно, дабы в будущем перерождении получить более высокую касту. Подобно ведизму, брахманизм остается политеистической религией. Видное место начинают занимать женские божества, которые почти отсутствовали в ведической религии, причем у многих мужских божеств появляется своя женская пара. Мировоззренческие и философские доктрины брахманизма нашли свое отражение в Упанишадах. Центральным понятием в Упанишадах является Тримурти – троица упанишад. Она состояла из трех главных богов: Брахма, Шива и Вишну. Брахма – главный, он создатель и управитель мира, Вишну – охранитель мира, Шива – его разрушитель.

Основу учения упанишад составляют концепции сансары, кармы, мокши, дхармы, теории Брахмана и Атмана.

Атман (санскр. «я») универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индивидуальное начало человека. Это одновременно и человеческая душа, и мировая. Атман-Врахма - воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам, первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. «личность»). Он послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны и касты.

В процессе развития и дальнейшей ассимиляции народных верований брахманизм перерос в индуизм. На первый план здесь, по сравнению с брахманизмом, в котором почиталось отвлеченное начало, выходят личные боги человека, покровительствующие и помогающие человеку в повседневной жизни. Отличительной особенностью ранних периодов истории индуизма является её ортодоксальность и кастовый характер. Критерием добродетельного или дурного поведения в индуизме является почитание верховных богов (Вишну или Шивы) и соблюдение кастовых бытовых правил. Немаловажное значение в добуддийских религиозных традициях Индии занимала практика аскетизма («йога») и самоистязания («тапас»). Целью практики йогов стало самосовершенствование души и сохранения чистоты тела для достижения просветления. Для этого ими были разработаны приемы дыхания и специальные упражнения - асаны.

Основой индуизма стало учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение. В индуизме, как и в других религиях этой цивилизации, важную роль играли идеи вечного повторения, скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами, его кармой. Карма наследуется от предыдущих существований, обусловливающих настоящее существование, а настоящее моральное поведение человека определяет последующую карму. Взаимодействие бесчисленных карм вращает колесо жизни – сансару. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей (санскр. «освобождение»).

В эпоху позднего индуизма в традиционных верованиях индийцев появляются новые явления. Возникают общественные церемонии, обряды, места паломничества и храмы. Устраиваются торжественные церемонии и процессии. Отличительной чертой индуизма становится крайняя веротерпимость и способность поглощать иные культы благодаря учению об аватарах — воплощениях богов. Каждое небесное божество может иметь свою аватару — земное воплощение. Сам Будда оказывается у индуистов одной из аватар бога Вишну. В индуизме складываются многочисленные секты, во главе которых стоят «гуру» — учителя мудрости. От брахманизма индуизм сохранил пантеон богов, добавив учение об аватарах и включив некоторые положения буддизма. Так, в индуизме появились боги-спасители, которыми стали Кришна, Рама и тот же Будда. Индуизму также присуще почитание животных и растений, признанных священными: коровы, змеи, лотоса и реки Ганг.

Если в древности жрецы были лишь хранителями знания и исполняли обряды, то в эпоху индуизма они становятся руководителями религиозной жизни и учителями.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII – VIII вв.

В индуизме в это период оформились два направления – вишнуизм и шиваизм. Вишнуизм повествует о нисхождении в мир Вишну, шиваизм олицетворяет начало вечно изменяющегося мира, в котором разрушение предшествует созиданию. Вишну обычно изображается четвероруким, восседающим на тысячеглавом драконе, в виде белого лотоса. Несмотря на столь величественный вид, Вишну миролюбив, склонен к проказам. Он имеет множество обликов (аватар). Наиболее любимые аватары Вишну в Индии – Рама и Кришна. Рама – герой древнейндийского эпоса «Рамаяна». Жизнь, этическое учение Кришны раскрывается в другой эпической поэме индийского народа – «Махабхарате».

Шива, являясь разрушителем мира, обладает множеством других, прежде всего, созидательных функций. С образом Шивы в индуизме связан культ любви («Кама»). Культ Камы, наряду с духовно-религиозными и материальными ценностями, был возведен на высокую ступень социальной жизни. Искусством любви должен был владеть каждый, причем культ чувственных наслаждений не сказывался негативно на моральном стандарте общества. Семья в Индии всегда была крепка.

Поскольку в индуизме почитается огромное количество богов вместе с их аватарами (воплощениями), существуют местные культы и секты, то назвать его единой религией можно лишь весьма условно. Сложнейшая система мифов также делает индуизм учением, с трудом поддающимся логическому изложению. Обязательных для всех верующих (они называются индусами) догматов немного: это признание священного авторитета вед, учение о переселении душ и о карме, вера в богоустановленность каст. Историки Индии считают, что именно пестрота религиозных организаций индуизма сделала возможным сначала мусульманское завоевание Индии, а позднее — подчинение английским завоевателям.

3. Буддизм – одна из трех мировых религий – возник в Индии в VI в. до н.э. Его основателем был Будда (623 – 544 до н.э.). Его настоящее имя Сиддхартха Гаутама. Имя Будда, что на санскрите означает «просветленный», было дано ему его последователями. Буддизм, как и индуизм, позаимствовал ряд идей у ведийской культуры. Однако буддизм существенно реформировал ведийскую религию, поставив в качестве основного, вопрос о жизненном пути человека и избавлении его от страданий.

Основоположником учения считается принц Сиддхартха Гаутама Шикьямуни. Он был сыном правителя народа шакья в северо-восточной Индии (в настоящее время Непал). Ему была уготована судьба правителя. При его рождении было предсказано, что он может стать либо великим царем, либо же, если встретиться со страданием, стать проповедником новой религии. Предание рассказывает о том, что его отец, окружив сына роскошью, устранял из его жизни все, что могло опечалить юного принца. Сиддхартха Гаутама не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, старость, болезнь и смерть. Женившись, принц стал отцом и вскоре должен был унаследовать трон правителя, но он решил узнать о жизни за стенами дворца. Четыре выхода за его пределы дворца пробудили Сиддхартху ото «сна». Принц увидел старость, страдания, болезнь, смерть. Он начал постигать смысл сансары, его поразило, что люди смирились со своей участью – болезнями, старостью и смертью. И тогда он, оставив жену и сына, отказался от мирской жизни и предался поискам истины. Сначала он занимается йогой, поскольку усмирение плоти – необходимая предпосылка духовного роста. Умерщвлением плоти он занимался шесть лет, ограничивал себя в пище и сне, не мылся, ходил нагим. Обретя авторитет у аскетов, он вместе с авторитетом приобрел учеников и последователей. Но и годы аскетизма не принесли удовлетворения Гаутаме. Он пришел к убеждению, что его прежняя жизнь, полная удовольствий, и нынешняя жизнь с добровольными ограничениями и страданиями есть лишь крайности, далекие от истины. И тогда, расположившись однажды под сенью большого дерева, впоследствии названного деревом просветления, Сиддхартха Гаутама принял решение: «Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление». И с тех пор неподвижное сиденье стало характерным для буддизма: истина обретается в молчании, и тишина значит больше, чем действие. Он сел в позу для медитации, необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием.

Этот процесс красочно описан в буддийских текстах. В ночь полнолуния в месяц весак (май) Будда сконцентрировал свое сознание на восходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление. Сиддхартха стал Буддой (просветленным): он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Это было «великое пробуждение». Будда осознал свое великое предназначение – донести истину до людей. И он стал вести жизнь странствующего проповедника. Умер Будда в преклонном возрасте, после 40 лет проповедей.

Четыре Благородные Истины, являющиеся стержнем его учения, открылись Будде в знаменитую ночь просветления. В них он видел весь закон нравственной жизни, ведущей к освобождению от всех страданий. Все рассуждения и логические построения буддизма посвящены разъяснению и развитию этих положений.

Первая «благородная истина». Страдание (санскр. «духка») – это сама жизнь во всех ее проявлениях. Родные, близкие, друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти чувств – все это цепи, сковывающие человека. Страдание – это единственная всеобъемлющая реальность, с которой имеет дело духовно притязательный, нравственно совершенствующийся человек.

Вторая «благородная истина». Источником страдания (санскр. «тришна») является само желание: «Жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть». В самом знаменитом из буддийских текстов «Стезя добродетелей» есть такие слова Будды: «Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости».

Третья «благородная истина» (санскр. «нирвана») – пресечение страданий. Буддизм рекомендует «срединный» путь: избегать крайностей – как влечения к чувственным удовольствиям, так и абсолютного неведения этого влечения. Преодоленность страданий в буддизме обозначается словом «нирвана» (медленное затухание огня). Так обозначается определенное душевное состояние, которого человек достигает усилиями собственной воли. Состояние нирваны означает одновременно обретение высшей мудрости, «просветление», дающее возможность постичь иллюзорность видимого бытия, жизни и смерти.

Четвертая «благородная истина». Существует путь, который ведет к нирване. Это восьмеричный путь духовного возвышения: универсальная этическая схема буддизма, следуя которой, человек утвердится в качестве нравственной личности и победит самого себя. Восьмеричный путь включает: праведные взгляды, праведное поведение, праведные усилия, праведную речь, праведный образ мыслей, праведную память, праведный образ жизни, праведное самоуглубление (медитацию). Этот путь указан Буддой, но пройти его и достичь просветления каждый обязан сам через медитацию. Согласно буддизму, личности как таковой нет – это всего лишь поток дхарм. То, что присутствует в любом человеке изначально, значительно больше того, что проявляет себя эмпирически в реальной жизни. Поэтому «развивать» личность для буддизма – не «записывать» на ней информацию, а «стирать» написанное, очищать сознание от «загрязнения».

Таким образом, буддизм полностью принимает такие идеи брахманизма, как реинкарнация, сансара и карма. Но теперь уже сансара не рассматривается как вечное колесо перерождений. Целью буддизма становится выход из сансары. Высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в состояние нирваны. Нирвана в буддизме понимается как состояние вне жизни и вне смерти, состояние избавления от страданий. Избавиться от мучительной сансары и прийти к нирване человек может только сам, и помочь ему в этом не могут даже боги, сами подчиненные закону сансары. Будда как человек, достигший просветления, оказывается выше богов, но и сам он не спасает, а лишь указывает правильный путь к спасению. Достичь нирваны, согласно буддизму, может любой человек, независимо от своего социального происхождения и касты (сам Будда был не брахманом, а принадлежал к касте кшатриев). Как учение буддизм весьма оригинален. Его иногда называют религией без бога, и в этом есть доля истины. Будда не отрицал существования богов брахманизма, но он считал, что они не в силах помочь человеку. Человек спасается от страданий только собственными усилиями.

Самые ранние дошедшие до нас письменные источники, повествующие о жизни, проповедях Будды и его учении (священные тексты Палийского канона «Трипитака»), датируются I в. до н.э. Трипитака (санскр. «три корзины») состоит из трех частей («корзин»): Винаяпитаки («корзина устава»), Суттапитаки («корзина поучений») и Абхидхаммапитаки («корзина объяснения учения»). «Трипитака» почитается всеми буддистами. Однако наряду с этим каноном существуют сочинения, которые признаны только отдельными школами буддизма. Поэтому в буддизме нет канонического сборника «священных книг», подобно христианской Библии или мусульманскому Корану.

Буддистские общины как организации верующих людей представляли собой братства людей разных каст, живших исключительно за счет подаяния и носивших одежду желтого цвета, который в Индии был присвоен низшей касте. Хорошая организация монашеских общин (повиновение старшим и дисциплина) содействовала широкому распространению буддизма, который как учение был несравненно демократичнее брахманизма, что и способствовало широкому успеху новой религии. Брахманизм обращался к аристократическим слоям, требовал дорогостоящих жертвоприношений и обременительных обрядов, а буддизм простотой своей проповеди, обращенной к каждому человеку на простом разговорном языке, не мог не снискать себе сторонников.

В противоположность сложной обрядности брахманизма, связанной с жертвоприношениями, буддизм изначально отличался простотой культа. Первые его последователи совершали очень немногие ритуальные действия, В их число входили медитация, молитвы и поклонения ступам — культовым сооружениям, связанным с памятью о земной жизни Будды. Считается, что первые восемь ступ были сооружены в разных местах над телесными остатками Шакья-Муни после его кремации. Паломники обычно обходят вокруг больших ступ, оставляя в специальных сосудах пожертвования. Другое культовое сооружение — храм. Буддийские храмы в разных странах построены в соответствии с местными архитектурными традициями, но внутри имеют одинаковое устройство. В глубине обширного зала располагается алтарь, но не вплотную к стене, чтобы была возможность его ритуального обхода. На алтаре, а также на внутренних поверхностях помещения, находятся живописные и скульптурные изображения Будды и других персонажей пантеона. Часто используется мандала — своеобразная графическая диаграмма Вселенной (круглая, с возвышением в центре), насыщенная магическими знаками и символами. Верующие зажигают свечи и кладут перед изображением Будды цветы.

Сам буддизм также изменялся. В I в. н. э. произошел раскол буддизма на два течения: хинаяну (букв. «малая колесница») и махаяну (букв. «большая колесница»). Хинаяна оставалась «узким путем спасения» исключительно для монахов, с многочисленными моральными запретами и ограничениями. Приверженцы Хинаяны пользовались самоназванием Тхеравада («путь старейшин»). Тхеравада как направление буддизма получило официальное признание в Шри-Ланке и по всей материковой части Юго-Восточной Азии (кроме Вьетнама). Монахи-тхеравадины (старшие монахи) придерживались взглядов, представленных в ранних сутрах буддизма, согласно которым, целью монашеской жизни является достижение состояния архата, добиться которого можно исключительно лишь соблюдением монашеской дисциплины, но никак не жизнью в миру. Мирянин может на время обрести небесное блаженство, но ему снова придется родиться в мире людей, чтобы вступить на путь монашеской жизни. Архатом называется тот, кто достиг нирваны, т.е. искоренил всякое страдание при помощи нравственной чистоты и прозрения, и не испытает новых перерождений по окончании нынешней жизни. Старейшины полагали, что состояние Будды являлось исключительной привилегией Гаутамы и что Гаутама помимо того, что он был архатом, обрел также совершенное знание, чтобы наставлять других на путь, ведущий к нирване. Буддизм Тхеравады в Юго-Восточной Азии под влиянием индуизм претерпел значительные изменения по сравнению с ранними постулатами. В буддизме Тхеравады на посвящение в монахи стали смотреть как на один из обрядов жизненного цикла, как на инициацию в члены взрослого общества, обязательную для всех молодых людей. Большая часть из них становились монахами лишь на краткое время, и только немногие принимали монашеские обеты на всю жизнь. Буддизм усвоил местные культы духов, подобно тому, как он принял богов и духов народных «низовых» религий в Индии.

Монахи — приверженцы Махаяны выдвинули другую цель монашеской жизни, достижимую и для мирян, — обретение состояния Будды. Махаяна подверглась некоторым изменениям в сравнении с ранним буддизмом, став в некоторой степени уступкой брахманизму: Будда стал почитаться почти как бог, возник его культ и появилось представление о множестве Будд, в число которых были включены и брахманские боги. Число Будд доходит до тысячи. Наиболее почитаются из них Шакьямуни — основатель буддистского учения и Майтрейя — ожидаемый, будущий учитель. Предметом почитания в махаяне стали также бодхисатвы — люди, достигшие состояния перехода в нирвану, но добровольно оставшиеся в мире ради помощи другим. Махаяна допускает, что не только монахам, но и мирянам может быть доступна нирвана. Души праведников пребывают в блаженной стране, прежде чем, достигнут нирваны. В Махаяне первоначальное учение буддизма было изменено, приспособлено к менее утонченному восприятию, стало более понятным народным массам, и именно в этой форме буддистское учение проникало в различные страны.

В III в до н. э. буддистское учение стало господствующей религией в Индии. Цари династии Маурьев стали покровителями буддизма. Представитель этой династии, Ашока объявил буддизм государственной религией. Еще больший подъем и более широкое распространение получил буддизм в I - II вв. н. э., распространившись по Индии, он начал проникать и за ее пределы, в том числе в Тибет, Китай и Японию. Буддизм в этих странах приспосабливался к уже существующим религиям – к культам духов в Юго-Восточной Азии и в Тибете, к конфуцианству и даосизму в Китае, к синтоизму в Японии.

Двумя разновидностями буддизма дальневосточного типа стали чань-буддизм и дзен-буддизм, распространившиеся в Китае и Японии с VI в. н.э.

Уклад монашеской жизни в китайском чань-буддизме был, в основном, таким же, как и в Индии; основное отличие заключалось в том, что монастыри сами обеспечивали себя посредством пожалованных им земель и монахи гораздо меньше вступали в контакт с обществом. Кроме того, монашеские общины, по большей части, возникали вокруг отдельных монахов-наставников; каждая община состояла из наставника и его учеников. Этот строй, тенденция к которому проявилась уже в индийском буддизме Махаяны, получила в Китае широкое развитие благодаря конфуцианскому и даосскому идеалу мудреца. Монахи чань-буддизма невысоко ставили изучение древних текстов и переводов и настаивали на необходимости дисциплины, и, прежде всего, медитации. Они удалялись в горы, где разрабатывали множество новых методов достижения прозрения. Другим их новшеством было введение труда в монашескую жизнь. Мирская ипостась буддизма в Китае не развивалась в тесном сотрудничестве с жизнью, как это было в Индии и Юго-Восточной Азии. Ее основными составляющими стали накопление заслуг путем пожертвований монастырям и почитание Будды и Бодхисаттв наряду с культом добуддийских божеств и духов.

Японский дзен-буддизм развивался под влиянием китайского образца, но с той лишь разницей, что, начиная с ХIII в. он отказался от монашеских обетов и ввел институт женатого духовенства. В Японии буддизм взаимодействовал с синто – исконно японской традицией. Сложилось своеобразное разделение обязанностей, в силу которого синтоистские жрецы отвечали в основном за мирские дела (например, освещение брака), тогда как буддийские монахи совершали похоронный обряд.

По преданию, история дзен-буддизма началась с приходом в Китай с Запада в 520 г. н. э. индийского монаха Бодхидхармы. Именно ему приписываются основные принципы вероучения дзен. Дзен исходит из возможности достижения просветления и прекращения перерождений непосредственно в этой, земной жизни. В каждом человеке есть природа Будды, ее необходимо постичь. Постижение интуитивно и мгновенно. Главное препятствие на этом пути — логическое мышление, которое лишь огрубляет действительность. Логическим путем истина недостижима, поэтому дзен делает упор на практические методы просветления: медитацию размышления над абсурдными, не имеющими логического решения загадками; такой же характер носят диалоги; дыхательные и гимнастические упражнения; напряженный физический труд и т. п. В результате мгновенного озарения, по мнению дзен-буддистов, достигается просветление.

Особое направление буддизма, распространенное в Тибете, Монголии, Бурятии, Туве и Калмыкии, называется ламаизмом. Считают, что основу этого направления заложил Падмасамбхава в VIII в. н. э., а окончательно оформил его религиозный реформатор Цзонкава (ХV в. н. э.). Он основал несколько монастырей, ввел безбрачие духовенства и жесткую монастырскую дисциплину, ограничил практику магическо-эротических обрядов, используя вместо них имитационные приемы. Цзонкава высоко поднял авторитет буддийского монаха — ламы. Лама — духовный наставник мирян.

Центр ламаизма находился в тибетском городе Лхаса. Обязательные для верующих пожертвования и безбрачие лам привели к накоплению в монастырях огромных богатств. Пантеон ламаизма расширился как за счет местных тибетских божеств, так и за счет обожествления высших руководителей церкви — панчен-ламы и далай-ламы. Большое место в культе ламаизма занимает почитание Майтрейи — грядущего Будды.

В тибетском буддизме развились две уникальные черты: во-первых, институт «перерожденцев» - лам, основанный на вере в то, что каждый следующий лама в данной линии преемственности является перевоплощением предыдущего ламы, возглавлявшего эту линию, во-вторых, высшие ламы обладали не только духовной, но и светской властью над Тибетом.

Широкое распространение в северном буддизме получила практика многократного повторения имени того или иного Будды. Развитием этой магической практики стало использование в ламаизме специальных молитвенных барабанов- хурдэ. Они наполняются множеством бумажек с записанными молитвами, заклинаниями, «священными текстами». Вращая барабан, ламаисты верят, что каждый оборот равнозначен прочтению всех текстов, которые в него вложены, а также начертаны на его стенках. Такое же значение имеет и многократное произнесение магической формулы-заклинания: «Ом мани падме хум!». Праздничные служения особенно торжественны и красочны, сопровождаются пением, театрализованными представлениями.

В самой Индии к началу VIII в. буддизм постепенно утратил статус господствующей религии и был вытеснен родственной религией – необрахманизмом (индуизмом). К началу XV в. буддизм был фактически полностью поглощен индуизмом и сошел с индийской религиозной сцены.

Вслед за оригинальными философско-религиозными учениями, Индия уже в древности дала мировой культуре авторитетные достижения в медицине, химии, математике, астрономии.

Здесь была изобретена десятичная система счисления, впервые введен в язык математики знак «нуль», найдены решения многих квадратных и кубических уравнений, разработаны важные разделы геометрии и тригонометрии. Индийские химики готовили краски, лекарства, косметику и иные препараты, с особым успехом занимались термической обработкой металлов. Однако исследователи констатируют, что чрезвычайно властное доминирование религиозных традиций в индо-буддийской культуре затруднило становление в ней исторических и социальных наук, опытных отраслей знания и их основы — технических наук. По мнению выдающегося политика и философа Неру, брахманизм, буддизм и индуизм приглушали любознательность, тенденцию к изменениям и прогрессу, отбивали у человека желание способствовать необходимым социальным начинаниям, консервировали архаичные порядки.

Буддизм — древнейшая из мировых религий, сыгравшая важную роль в культурно-историческом развитии человеческой цивилизации, до настоящего времени оказывает огромное влияние на культурный облик и образ жизни своих приверженцев. Буддизм на политической карте мира охватывает множество государств. Значительная часть населения Японии, Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Китая, Монголии, России и других стран Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии является приверженцами тех или иных течений буддизма. В мире, по разным подсчетам, насчитывается от 300 до 600 млн. буддистов. Приверженцами этой религии в России традиционно являются буряты, тувинцы и калмыки. К началу 2006 г. в нашей стране зарегистрировано свыше 200 буддийских объединений.

По существу, буддизм — это грандиозный социо-культурный комплекс, включающий как религиозное мировоззрение и культ, так и философские системы, этические взгляды, традиции и обычаи, специфические жанры искусства, методы практической деятельности и отношение к миру.

Заключение

Современная Индия – светское и демократическое государство, она успешно идет по пути технической цивилизации. Однако процесс модернизации охватил далеко не все слои индийского населения. В Индии реально существуют два общества: примерно пятая часть индийцев, чей образ жизни повторяет европейский с его ценностями и стандартом жизни, и остальное население, ведущий привычный для их предков образ жизни, в основе которого лежит религия. Обе части населения остаются достаточно обособленными и живут каждая по своим законам в одной стране. Индия – большая страна, и нельзя определить ее развитие по простой формуле. История этой «вечной цивилизации» может быть интерпретирована по-разному, так же, как и ее будущее.

Список использованной литературы:

1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

2. Жудинова Е.В. Религии мира. Индуизм. М., 2006.

3. Культурология./ Под ред. А.А. Радугина. М., 2003.

4. Перельстуз Л.В. Религии мира. Буддизм. М., 2006.

5. Религии мира. Буддизм. Автор составитель Л.А. Сурженко Минск, 2006.

6. Религиозные традиции мира. В 2 т. Т.2 /Пер. с английского. М.: 1996.

7. Розин В.М. Культурология. М., 2001.

8. Семотюк О.П. Буддизм. История и современность. Ростов-на-Дону, 2006.

9. Страницы истории культуры. Уфа, УГНТУ, 1998.

10. Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 2005.

Лекция 5. Китайско-конфуцианская культура.

Содержание:

1. Китаецентризм и первые династии Китая. Эпоха «Воюющих царств»

2. Культура древнекитайской цивилизации.

3. Конфуций и его учение.

4. Даосизм и его взаимодействие с конфуцианством.

Введение

Подобно Индии, Китай можно назвать «вечной цивилизацией». Китай – огромная и самая населенная страна в мире, в которой живет свыше одного миллиарда человек и множество разных народностей, но девять десятых населения составляют китайцы. Сегодняшние китайцы называют свою страну Чжунго («Срединное государство»), а в давние времена именовали Поднебесной. История Китая насчитывает несколько тысячелетий. Древнейшие поселения земледельцев (культура «Яншао») появляются в долине реки Хуанхэ около 5 тыс. лет до н.э. После периода земледельческих культур Китаем стали управлять первые династии (к XXII в. до н.э. относятся начало правления династии Ся, а к XVIII в. до н.э. – династия Шан). Вся дальнейшая история Китая также была связана с правлением династий императоров. Одни из них правили сотни лет, другие десятки. Основателями таких династий чаще становились потомки древнейших аристократических родов.

В отличие от Индии, где почти отсутствуют исторические документы, в Китае письменность возникла очень рано (во II тыс. до н.э.) и большое количество письменных источников представляет богатейший материал для реконструкции исторических событий.

Если в Индии для периодизации истории, в том числе и культуры, выделяются религиозные воззрения, то в Китае, в качестве исторических и культурных периодов, выделяют время правления династий. Можно говорить об особой «династической цикличности» в истории Китая.

Основная часть

1. В древности Китай был географически изолирован от остального мира, отрезан от него океаном, горами, огромными пустынями и степями Центральной Азии. До II в. до н.э. у Китая не было прямых контактов с западными странами, что и предопределило самостоятельный, специфический характер китайской цивилизации и явилось причиной такой ее характеристики, как китаецентризм. Согласно этой идее, весь мир представляется как Поднебесная империя, окруженная «варварами четырех стран света». И все отношения, в том числе, и дипломатические, с другими странами рассматривались как отношения правителя Китая с «варварами» - данниками и подданными империи.

Первые древнейшие земледельческие общины в долине реки Хуанхэ появились около 5 тыс. лет до н.э. Эта культура получила название культуры «Яншао». Земледельцы выращивали просо, фрукты, орехи, овощи, держали свиней и собак. Земледелие развивалось также в долине реки Янцзы, где уже с 4 тыс. до н.э. выращивали рис. В эпоху «Луньшань» (около 2500г. до н.э.) земледельцы уже разводили крупный рогатый скот, кур, овец и коз, а также буйволов для пахоты и перевозки грузов. После периода земледельческих культур Китаем управляло несколько династий. Первую династию-Ся относят к 2205 г. до н.э., но сведений о ней очень мало. В 1766 г. до н. э. возникла династия Шан-Инь. Ее правители контролировали большие территории и были верховными жрецами и гадателями царства. Они предсказывали будущее по воловьим лопаткам и черепаховым панцирям, которые при нагревании трескались. Выводы делались по форме этих трещин и разломов. Гадательные кости содержат первые известные образцы сложной древнекитайской письменности. Хотя у нас нет полной картины древнейших китайских религий, мы знаем, что религиозная традиция включала в себя поклонение предкам, культ плодородия и гадания, легшие в основу позднейших форм китайской религии. Шанские гадатели интересовались также погодой, урожаем и многим другим. Правитель и его жрецы совершали регулярные жертвоприношения предкам и богам, населявшим, по их поверьям, воду, землю и небеса. В жертву приносили нефрит, бросая его в реки; вино, изливая его на землю; мясо и зерно, сжигая их на алтарях под открытым небом. Считалось, что если жертвоприношение совершено в соответствии с правилами, то божество или предок не могут не ответить. Шанских правителей хоронили в огромных могилах вместе с самыми разными жертвенными предметами, от изделий из бронзы и до собак, лошадей и обезглавленных людей. Существовала вера в то, что после смерти правители наслаждаются той же роскошью, какую имели при жизни.

В конце XI в. до н.э. территория царства Шан была завоевана народом Чжоу, разделена на уезды, часть из которых управлялась царем (ваном), а другая — специально назначаемыми чиновниками. Эпоха Чжоу (около XI – III вв. до н.э.) была временем экономического роста и торгового подъема. Впервые стали производить шелк, который в I в. до н.э. вывозили даже в Римскую империю. За пределы страны вывозили также фарфор, пряности, полудрагоценные камни, особенно нефрит. Развитие торговли способствовало росту городов, остатки которых сохранились и дают представление о том, как выглядел древнекитайский город. Он был защищен прочными стенами, внутри которых находились дворец правителя, храмы и кладбища. О религии раннего царства Чжоу у нас есть более подробные источники, такие, как «Шицзин» — «Книга песен и гимнов», создание которой было завершено к VI в. до н.э. Из этих материалов мы узнаем, что чжоуская знать чтила своих предков, устраивая в их честь щедрые угощения; предка на этих пиршествах официально представлял племянник или внук хозяина. Чжоусцы продолжили унаследованную от Шан практику жертвоприношений и гаданий, но у них была более развитая концепция верховного божества, которое они называли Тянь — Небо. Основатели династии Чжоу объявили, что Тянь поручило им управлять вместо Шан, так как последние шанские правители были развращены и уже не заботились о нуждах людей, которые и были настоящими «людьми Неба». Эта новая теория получила название «небесного мандата» (тянь-мин): любой правитель получал власть из рук Неба, но лишь до той поры, пока он сохранял сострадание и справедливость. Если же он терял эти качества, божественное право на власть могло быть передано кому-либо другому. Идея «небесного мандата» играла с тех пор важную роль в китайской истории, так как налагала на поведение правителя этические и религиозные ограничения, отступление от которых служило основанием для критики его действий со стороны чиновничества и народа. На протяжении веков, народные восстания в Китае возглавляли люди, утверждавшие, что «небесный мандат» принадлежит именно им.

Чжоуские правители имели религиозный титул «Сын Неба» (Тянь цзы), указывавший на важность их миссии: они были представителями Неба на земле. В качестве таковых они несли ответственность, как за народ, так и за силы природы, поскольку те влияли на ход человеческой жизни. Большую часть своего времени владыка посвящал совершению ритуалов с целью умилостивить предков и богов, вызвать дожди и обеспечить урожай. Правитель играл жизненно важную роль, в поддержании равновесия космических сил; несовершение должного ритуала в установленное время могло повлечь за собой несчастье, так же как и неудачные законы или жестокость государственных чиновников. Сложилась практика назначения властителем лиц, которые должны были докладывать ему о любых чрезвычайных происшествиях в государстве: землетрясениях, появлениях комет, эпидемиях и народных волнениях; каждое подобное событие могло нарушить равновесие сил из-за неправильных действий правителя. Если это было так, правителю следовало раскаяться перед Небом и совершить что-либо во искупление своих ошибок, например объявить амнистию или снизить налоги.

Религия Китая этого и более позднего времени была своеобразной: люди верили во множество духов. Человеку нужны были надежные защитники, и китайцы видели их в духах предков, которые должны были заботиться о потомках, ограждать человека от козней злых духов, ударов судьбы. Эти духи изображались в виде страшных, ужасающих образов. Это объяснялось тем, что суровые природные условия породили страшные образы богов в фантазии людей. Они обожествляли все силы природы.

В VIII в. до н.э. авторитет и влияние династии Чжоу резко упали. Мелкие царства стали бороться друг с другом за главенствующее положение, и в V в. до н.э. образовалось семь крупнейших государств, в течение следующих 250 лет воевавших друг с другом. Это время получило название эпохи «Воюющих царств». Несмотря на политическую раздробленность страны, во всех царствах и отдельных регионах Китая того времени имели место общие социально-экономические и культурные традиции, что, в будущем, облегчило объединение страны.

Войска в эпоху династий Шан и Чжоу сражались на боевых колесницах, но в период «Воюющих царств» появились войска из пехотинцев, и армии иногда насчитывали до миллиона воинов. Освоение технологии плавки железа в VI в. до н.э. было применено для производства оружия и доспехов, а также создало условия для развития ремесла и земледелия. Эпоха «Воюющих царств» завершилась победой царства Цинь, первый император которого, Шихуанди объединил все китайские земли и существенно усовершенствовал законодательную и административную системы и начал строительство Великой Китайской стены. Империя Цинь просуществовала недолго – с 221 по 207 г. до н.э. В результате междоусобных войн крестьянин Лю Бан провозгласил себя в 202 г. до н.э. императором и основал династию Хань (III в. до н.э. – III в. н.э.). В глазах последующих поколений Китая, она стала олицетворением величия национальной древности, ее политического и духовного расцвета. Показательно, что название этой империи используется во всех этнологических терминах, отражающих самосознание китайцев: «люди Хань» - «китайцы», «язык Хань» – «китайский язык». В области же культуры эта эпоха не содержит каких-либо принципиальных новаций, по сравнению с предшествующим чжоусским периодом.

2. Идея гармоничного единства человека и природы стала душой не только осмысленного бытия, но и китайского искусства. Важнейшим условием культурного интеграционного процесса, последовавшего за объединением китайских земель, явилась иероглифическая письменность, сложившаяся в середине 2 тыс. до н.э. и содержащая около 50 тыс. знаков. Благодаря своему основному принципу – связи между реальным образом и символом, способом графического начертания – она не была жестко связана с лингвистическими особенностями конкретного произношения и могла использоваться носителями любого языка, что способствовало культурному сближению народов различных царств. В этот период создаются первые письменные поэтические памятники и художественная проза.

С середины I до н.э. начинается двухвековой этап развития классической культуры Китая (эпоха «Чжаньго»). В это время складываются основные направления философско-политической мысли Древнего Китая: даосизм и конфуцианство.

В древнекитайской цивилизации была высоко развита культура, давшая миру много открытий. Очень развиты были геометрия и астрономия. Ученые в VII в. до н.э. составили звездный каталог, предсказали появление кометы Галлея, предсказывали лунные и солнечные затмения. В V в. до н.э. китайские математики сформулировали свойства прямоугольного треугольника, ввели понятие отрицательных чисел.

Особенно значительным был прогресс в области культуры в Ханьскую эпоху (206 до н.э. – 220 н.э.). Был сконструирован первый в мире сейсмограф, создан небесный глобус с описанием 2500 звезд, разработана теория Земли и безграничности Вселенной, открыты пятна на Солнце.

В 214 г. до н.э. император Шихуанди начал строительство Великой стены, которая должна была защищать принадлежащие ему земли от набегов кочевников-гуннов. В результате была построена колоссальная стена длиной около 3000 км, известная теперь как Великая Китайская стена.

В I в. н.э. достижения в области математики были сведены в трактате «Математика в девяти главах». В то же время был составлен каталог медицинских книг, в которых были собраны рецепты лечения многих болезней.

Развитая система иероглифического письма способствовала расцвету в области гуманитарных дисциплин. Появились обширные библиотеки и первые словари. Начиная с IV – III вв. до н.э. пробуждается интерес к поэзии.

Со II тыс. до н.э. в Китае развивается музыкальное искусство, становятся известными такие музыкальные инструменты, как барабан, металлические колокольчики, духовые инструменты из глины, струнные, щипковые инструменты. Затем появляются трактаты о музыке и создаются школы, готовившие музыкантов и танцоров.

В I тыс. н.э. для художественной культуры характерен переход от анонимного песенного творчества к авторской лирике. Формируются ведущие для китайской поэзии тематические направления, включая знаменитую пейзажную лирику, становление традиции художественной прозы, формирование и расцвет национальной литературно-теоретической и эстетической мысли, выдвинувшей учения о сущности и функциях художественного творчества – поэзии и изобразительного (живопись) искусства.

Китай — родина уникальной живописи, сочетающей глубокую символику и изящную эстетику. Жанр «цветы и птицы», «травы и насекомые» имеет общий смысл в живописи и поэзии. Например, пион и зимородок символизируют богатство и благородство, а мэйхуа («дикая слива») — мироздание, чистоту и несгибаемость. Человек — скорее слуга цветка, чем его господин. Искусство пейзажа осознается как миссия воссоздания мироздания из частей мироздания. Дерево, камень, горы становятся объектами элитарной поэзии и живописи, а создание уникальных изделий из драгоценных камней считается прикладным искусством. В китайской эстетике живопись наделена философией и каллиграфией, т.е. духом и линией. Образы даются не как индивидуальности, а как типы. Живопись всегда содержала в себе задачу нравственного совершенствования личности.

3. Чтобы понять менталитет китайца, необходимо обратиться к нравственной философии китайского мыслителя Конфуция (Кун-цзы, 551-479 до н.э.), сформулировавшего этические нормы, ритуалы и политическую культуру Китая. Конфуций и поныне считается духовным отцом китайцев. В 22 года он начал обучать других и прославился как самый знаменитый педагог Китая.

Как философ Конфуций не задавался вопросами о смысле жизни и тайнах природы: он искал путь к процветанию государства.

Основное содержание нравственной философии Конфуция составляют суждения о пяти простых великих добродетелях: мудрости, гуманности, верности, почитании старших и мужестве.

В беседах со своими учениками Конфуций формулирует идеал общественного деятеля – образ «благородного мужа» (цзюнь-цзы), главным качеством которого является «жэнь».

Жэнь — главная категория этической концепции Конфуция. Для китайца это понятие многозначно. И хотя на европейские языки оно переводится словами «гуманность», «человеколюбие», «человечность», «человеческое начало» и т.д., его изначальный смысл – быть идеальной формулой в иерархических отношениях разной природы: между отцами и сыновьями, между правителями и чиновниками. Затем это понятие было экстраполировано Конфуцием на отношения между братьями, между друзьями, и, как читаем в книге «Лунь Юй», на вопрос «Что же такое жэнь?» – Учитель ответил: «Это, значит, любить людей, причем всегда и во всем выражать любовь». Жэнь – это характеристика человека и определенный тип его поведения.

Одним из ключевых в этической концепции Конфуция является также понятие «благородный муж». У Конфуция – это идеал человека, для которого, прежде всего, характерно милосердие, чувство долга. Чувство долга не может быть связано с каким-либо расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде». Помимо милосердия и чувства долга, благородный муж должен обладать качеством «вэнь», что значит образованность, просвещенность, духовность и любовь к учению.

Еще одной чертой благородного мужа Конфуций считает качество «хэ» – любезность без льстивости, принципиальность без навязывания другим своих взглядов, способность налаживать вокруг себя добрые человеческие отношения.

Важнейшей этической категорией Конфуция является категория ритуала – «ли». Для Конфуция ритуал – это парадигма общественного поведения. В содержании «ли» Конфуций, прежде всего, подчеркивал вежливость. Эта категория у Конфуция стала необходимым этапом человека на его пути к нравственному совершенству.

Вообще понятие «ли» имеет не только значение ритуала. Раньше оно означало обувь, надеваемую при совершении религиозных обрядов, что и породило его два исходных значения: установление предписания поведения (приличие) и ритуал (этикет). Понятие «ли» для Конфуция означало не только правила благопристойности в широком смысле слова, но и важнейший принцип политики как искусства руководить государством. Оно раскрывает сущность формулы Конфуция «Управлять – значит поступать правильно».

По мнению Конфуция, не знатное происхождение и имущественное положение давало право человеку называться «благородным мужем», а образование и высокие моральные качества, которые приобретались в результате обучения и воспитания. Конфуций предложил специфический метод выдвижения на руководящие должности в государстве. Право на участие в управлении государством чиновники подтверждали своим участием в конкурсных экзаменах, одним из требований которых было хорошее знание конфуцианства. Благодаря этому постулату в Китае, в отличие от других культур Востока, существовала высокая социальная мобильность общества, обеспечившая необыкновенную жизнеспособность китайской цивилизации, несмотря на все перипетии ее развития.

Конфуцианство всегда было не только этической, но и очень влиятельной на Востоке политической доктриной. Император объявлялся сыном Неба. Однако Конфуций переосмыслил доктрину «мандата Неба», разработанную еще в начале эпохи Чжоу (рубеж II-I тыс. до н.э.), согласно которой великое Небо дает пост правителю Поднебесной, чтобы он постоянно заботился о благе своих подданных и процветании государства. Благодаря конфуцианству, сложился культ императорской власти.

Освещая добродетельную власть, последователи Конфуция, тем не менее, сформулировали тезис о праве народа на восстание против недобросовестного правителя, отступившего от принятых норм поведения и о насильственной смене мандата Неба. Это обеспечило Китаю славу страны классических восстаний против коррумпированной власти за восстановление справедливого, т.е. традиционного конфуцианского строя.

Конфуцианство – это этическая и политическая доктрина, но в ней есть и существенный религиозный компонент. Прежде всего, это культ предков («сяо»). В конфуцианстве нет таких религиозных понятий, как грех, покаяние, загробное блаженство. И потому последователь Конфуция стремился быть нравственным, а не безгрешным. Вместе с тем, при содействии предков, конфуцианец стремился получить прижизненные блага и избежать ударов судьбы. Ударом судьбы считалось не иметь мужского потомства. В этом случае глава семьи считался сиротой. Несчастьем было также не иметь ученой степени или хотя бы сына с ученой степенью. Об этом и просили предков, а в случае удачи – благодарили.

Исполнение культа предков контролировалось властями, для чего содержался огромный чиновничий аппарат. Но в условиях патриархальной власти отца или старшего в семье чиновничье вмешательство в этом вопросе требовалось нечасто.

Большой заслугой конфуцианства является признание конструктивной роли знания, ценности, навсегда ставшей составной частью китайского менталитета. Знание – величайшая ценность, и путь к нему должен быть открыт каждому. Через сферу образования и самосовершенствования Конфуций, по сути дела, провозгласил принцип равных возможностей.

Поразительные достижения современного Китая, Южной Кореи, Сингапура нельзя понять без анализа основ конфуцианства. Патриотизм, дух патернализма, культура труда, развитое чувство долга и другие элементы конфуцианской этики способствовали «гуманизации» технологической цивилизации в Юго-Восточной Азии и её экономическому прорыву в среду наиболее высокоразвитых в технологическом отношении стран мира.

3. Формирование даосизма в Китае относится к началу эпохи Хань (II в. до н. э.), его развитие и укрепление происходит параллельно с распространением конфуцианства. Даосизм и конфуцианство составили два взаимосвязанных религиозно-философских направления в духовной жизни китайского общества. Даосизм и конфуцианство объединяют, прежде всего, общие духовно-религиозные корни, уходящие в первобытную магию древних китайцев, в представлении о единстве мира и человека и гармонии Вселенной, где уравновешиваются противоположности — «инь» и «Ян». Кстати, китайская религиозная традиция всячески культивирует непротиворечивость учений конфуцианства и даосизма. Считается, что Конфуций и основатель даосизма Лао-цзы жили в одно время, встречались и пришли к убеждению, что первоосновой мироздания является Дао.

Вместе с тем, конфуцианство и даосизм нельзя отождествлять. Они различаются по содержанию, по отношению к сверхъестественному и миру в целом.

В центре конфуцианской доктрины находятся этико-политические моменты (нормы поведения в обществе и государстве). Даосизм обращается, в первую очередь, к вопросу о происхождении мира и роли человека в нем. Учение Конфуция более реалистично, оно всегда отражало интересы китайского чиновничества и было идеологической основой политики правителей. Даосизм подвержен мистике, к нему часто обращались народные массы в период острых социальных кризисов. Конфуцианство, даосизм и буддизм составили основу религиозного синкретизма в Китае.

Основоположником даосизма признается Лао-цзы. Исследователи предполагают, что это мифологическая личность. Единственным источником сведений о Лао-цзы является историческая хроника («Ши цзи»), составленная историком Сыма Цянем (II в. до н. э.). Последний сообщает, что Лао-цзы являлся современником Конфуция (VI в. до н.э.) и служил хранителем библиотеки в царстве Чжоу.

Центральной идеей философии Лао-цзы была теория «Дао». Китайское слово «дао» многозначно; путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и закон человеческого поведения, обычно его переводят как путь. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не интересовался политикой, целью его учения было достижение личного бессмертия. Путь достижения — этого самоуглубление, духовное очищение. Условием его является овладение телесностью, т. е. особый режим питания, физические упражнения и дыхательная гимнастика, особая психотехника и достижение сексуальной гармонии. Даосы совсем не интересовались политикой (вряд ли можно было рассматривать ее как средство продления жизни, скорее наоборот), они были врачами, собирателями трав, занимались магией, хиромантией, предсказаниями, физиогномикой (угадыванием черт характера по чертам лица) и геомантикой (изучением полезных и вредных «токов» земли).

Если конфуцианство — учение рационалистическое, то в даосизме весьма сильное мистическое начало. Конфуцианство обращалось к человеку, в первую очередь как культурному, разумному существу, даосизм — к человеку как существу природному: его эмоциям, инстинктам.

Если конфуцианцы призывали к социальной активности, то даосы (последователи даосизма) выдвинули принцип недеяния: «Не выходя со двора, можно познать истинное дао», — это высказывание Лао-цзы стало его классической формулировкой. Этот принцип отражал в себе идею деятельности без разрушения, деятельности в резонансе с природной жизнедеятельностью: «делать, не делая». В позитивном смысле это выражение означает «жить так, как живет природа». Лао-цзы признавал объективность мира, выступал против обожествления неба. Он учил в отличие от Конфуция, что небо, как и земля – лишь часть природы. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения и стремились к личному бессмертию.

Конфуцианская идеология, этика была попыткой снятия напряженности между человеком и обществом, укрепила социально-политическую систему Китая, усовершенствовав ее. Даосизм выработал собственную и весьма оригинальную концепцию культурного развития человека.

Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность. Даосы были противниками конфуцианства, считая, что человек должен руководствоваться не социальными доктринами, а стремиться к естественности поведения. Представления о природном равенстве людей и необходимости возврата к естественному состоянию также включены в даосизм. Даосская религия имела своих служителей — жрецов, свои храмы и священные книги. Даосские святые («бессмертные») почитались в Китае, подобно божествам. Весьма распространен даосизм и в современном Китае.

Параллельное сосуществование конфуцианства, даосизма и чань-буддизма не приводило к религиозным распрям, поскольку в стране возникла ситуация религиозного синкретизма: персонажи народной мифологии, даосской и буддийской, были объединены с героями конфуцианского культа.

Заключение

Достижения китайской культуры, сформировавшейся на основе культурного синтеза конфуцианства, даосизма, а позднее и, буддизма и получившей исходные импульсы к последующему развитию, поражают воображение: это шелк, бумага, компас, порох и т.д. Но Китаю принадлежит не только культурные достижения, без которых немыслим сегодняшний мир, ему принадлежит честь создания науки, которую известный английский науковед Дж. Нидам называет «организмической», в отличие от европейской «механистической» науки. Человек в этой культурной системе стремится не к подчинению природы, а к жизни во всей ее природной полноте и рациональной устроенности.

Список использованной литературы:

1. Каменарович И. Классический Китай. М.,2006.

2. Каптан С.М., Вилкова О.А. В поисках вечности. Легенды и мифы Востока. - Ростов-на-Дону, 2006.

3. Религиозные традиции мира. В 2 т. Т.2 /Пер. с английского. – М.: 1996.

4. Розин В.М. Культурология. – М., 2001.

5. Чернокозов А.И. История мировой культуры. – Ростов-на-Дону, 1997.

6. Яблоков И.Н. Религиоведение. - М., 2005.

Лекция 6. Античная культура. Древняя Греция и Древний Рим.

Содержание:

1. Загадка греческого чуда и гуманистическая сущность античной культуры.

2. Религиозно – мифологические представления в Древней Греции и Древнем Риме.

3. Система духовных ценностей. Эллада и Рим как фазы и варианты развития античной культуры.

4. Этапы и особенности развития древнегреческой культуры.

5. Этапы и особенности развития древнеримской культуры.

Введение

Каждый период в истории культуры по-своему ценен. Но не случайно особую роль исследователи отводят античной (особенно греческой) культуре.

Древнегреческая цивилизация возникла гораздо позднее, чем древневосточные цивилизации, и многое заимствовала у своих соседей. Она представляла собой, с одной стороны, новый виток цивилизационного развития человечества, а с другой – его особую модель, которая именуется западной. Именно с появлением древнегреческой цивилизации, было положено начало разделению двух регионов – Запада и Востока, по многим параметрам противоположным друг другу.

Аристотель (384-322 до н.э.) о Древней Греции писал, что жители этого государства, благодаря умеренному климату, сочетают энергию характера с умственной тонкостью. Другой существенной чертой греческого народа Аристотель считал его неистощимую любознательность. В области естественных и нравственных наук, в истории, географии, философии, математике греки проявляли любопытство в лучшем значении этого слова и потому первыми сформулировали почти все великие научные задачи и изобрели почти все научные методы. Их всегда искушало все загадочное, как бы оно ни проявлялось, особенно же их влекла тайна мироздания. Они хотели все увидеть и все познать.

Основная часть

1. Античностью принято называть особый период развития Древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологически рамки этого периода, как и любого другого культурно – исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI – IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. – гибели римской империи под ударами варваров.

Культура собственно Древней Греции существовала с ХХVIII века до н. э. и до завоевания Греции Римом в середине II века до н. э. Ее также называют «античной» - чтобы отличить от других древних культур, а саму Древнюю Грецию - Элладой, поскольку так называли свою страну сами греки. Наивысшего подъема и расцвета древнегреческая культура достигла в классический период развития в V – IV веках до н. э., став исключительным, неповторимым и во многом непревзойденным феноменом в истории мировой культуры.

Расцвет культуры древней Эллады оказался столь удивительным, что до сих пор вызывает глубокое восхищение и дает основание говорить о настоящей загадке «греческого чуда». Суть этого чуда в том, что только греческому народу почти одновременно и практически во всех областях культуры удалось достичь невиданных высот. Никакой другой народ - ни до, ни после - не смог сделать ничего подобного.

Давая столь высокую оценку достижениям эллинов, следует уточнить, что многое они позаимствовали у египтян и вавилонян, чему способствовали греческие города Малой Азии - Милет, Эфес, Галикарнас, служившие своеобразными окнами, открытыми на Восток. Однако все позаимствованное они использовали скорее как исходный материал, доведя его до классических форм и подлинного совершенства в соответствии со своими взглядами.

И если греки были не первыми, то они были лучшими, причем в такой степени, что по многим параметрам и сегодня остаются таковыми. Второе уточнение касается того, что в области экономики и материального производства успехи эллинов, возможно, не были столь впечатляющими. Однако и здесь они не только не уступали некоторым своим современникам, но и превосходили их, о чем свидетельствуют победы в Греко-персидских войнах, где они действовали не столько числом, сколько умением и умом. Правда, в военном отношении Афины - колыбель демократии - уступали Спарте, где весь образ жизни был чисто военным. Что касается других областей общественной жизни и особенно духовной культуры, то во всем этом, греки не знали себе равных.

Эллада стала родиной всех современных форм государства и управления, и, прежде всего - республики и демократии, наивысший расцвет которых пришелся на годы правления Перикла (443 - 429 гг. до н. э.). В Греции впервые отчетливо выделились два вида труда - физический и умственный, первый из которых считался недостойным человека и был уделом подневольного раба, тогда как второй являлся единственно достойным свободного человека.

Хотя города-государства существовали и в других древних цивилизациях, именно у греков такой тип организации общества, принявший форму полиса, с наибольшей силой проявил все свои преимущества. Греки удачно соединили государственную и частную форму собственности, коллективный и индивидуальный интерес. Точно так же они соединили аристократию с республикой, распространив ценности аристократической этики - принцип состязательности, стремление быть первым и лучшим, добиваясь этого в открытой и честной борьбе - на всех граждан полиса.

Состязательность составляла основу всего уклада жизни эллинов, она пронизывала все ее сферы, будь то Олимпийские игры, диспут, поле боя или театральная сцена, когда в праздничных представлениях участвовало несколько авторов, выносивших на суд зрителей свои пьесы, из которых затем выбиралась лучшая.

Полисная демократия, исключавшая деспотическую власть, позволила грекам в полной мере наслаждаться духом свободы, которая для них была высшей ценностью. Ради нее они были готовы на смерть. На рабство они смотрели с глубоким презрением. Об этом свидетельствует известный миф о Прометее, который не захотел быть на положении раба даже у самого Зевса, главного божества эллинов, и за свою свободу заплатил мученической смертью.

Образ древнего грека нельзя представить себе без понимания того места, которое занимала у них игра. Они любили игру. Поэтому их называют настоящими детьми. Однако игра для них не была простой забавой или способом убить время. Она пронизывала все виды деятельности, включая самые серьезные. Игровое начало помогало грекам уходить от прозы жизни и грубого прагматизма. Игра приводила к тому, что от всякого дела они получали удовольствие и наслаждение.

Образ жизни эллинов определялся также такими ценностями, как истина красота и добро, которые находились в тесном единстве. У греков существовало особое понятие «калокагатия», что означало «прекрасное-доброе».

Не менее важное значение имела для греков мера, которая неразрывно связывалась с соразмерностью, умеренностью, гармонией и порядком. С Гераклита дошла до нас известная максима: «Прекрасна надлежащая мера во всем». Надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах призывала: «Ничего слишком». Поэтому греки, с одной стороны, считали собственность неотъемлемым атрибутом человека: вместе с утратой собственности эллин терял все гражданские и политические права, переставая быть свободным человеком. В то же время стремление к богатству осуждалось. Отмеченная особенность проявлялась и в архитектуре, греки не создавали, подобно египтянам, гигантские сооружения, их постройки были соразмерно возможностям человеческого восприятия, они не подавляли человека.

Идеалом греков был гармонически развитый, свободный человек, прекрасный душой и телом. Для греков человек был олицетворением всего сущего, поэтому он был почти единственной темой искусства. Идеал греков – идеал молодости и красоты, который они постоянно стремились осуществить и на котором охотно сосредоточивали свою мысль. Греческая нация более всех других любила жизнь, наслаждаясь своими мыслями и чувствами, и по природе была склонна к постоянному деятельному оптимизму.

Благодаря перечисленным причинам общего и частного порядка малочисленный греческий народ в своем культурном развитии поднялся на такую трудно вообразимую высоту, на какую ни до, ни после него, ни одному народу подняться не удалось. Именно поэтому все то, что касалось древних греков, включая мельчайшие подробности их быта, всегда было и остается предметом острого интереса.

Формирование идеального человека обеспечивала продуманная система образования и воспитания, включавшая в себя два направления: «гимнастическое» и «мусическое». Целью первого было физическое совершенство. Его вершиной становилось участие в Олимпийских игра, победители которых окружались славой и почетом. На время проведения Олимпийских игр все войны прекращались. Мусическое, или гуманитарное направление предполагало обучение всем видам искусств, освоение научных дисциплин и философии, включая риторику, то есть умение красиво говорить, вести диалог и спор. Все виды воспитания покоились на принципе состязательности.

Греки считали, что природа прекрасна и в ней нужно искать истинную красоту. Боги и люди прекрасны и нравственны одновременно: красивый человек не может быть безнравственным, поскольку он создан богом красивым не случайно.

Греки воспринимали целостного человека, и облик его должен был выражать органичное единство, гармонию, полноту бытия. Греки показали главное — то, как много можно сказать через человеческий облик в целом. Тело может выражать соразмерность форм, радость бытия, торжество гармонии, трепет, ликование, блаженство, восторг, удовлетворенность, напряженность, силу и слабость. Греки первыми почувствовали потребность наполнить все сферы человеческой жизнедеятельности высоким искусством. Они вполне осознанно стремились к эстетизации жизни, к постижению «искусства существования», к тому, чтобы сделать из своей жизни произведение искусства.

Все это сделало греческий полис исключительным, уникальным явлением в истории человечества. Эллины воспринимали полис как высшее благо, и не представляя свою жизнь вне его рамок, являлись истинными его патриотами.

Правда, гордость за свой полис и патриотизм способствовали формированию греческого культурного этноцентризма, в силу которого, эллины называли соседние с ними народы «варварами», смотрели на них свысока. Тем не менее, именно такой полис дал грекам все необходимое, чтобы проявить невиданную оригинальность во всех областях культуры, создать все то, что составляет одновременно «греческое чудо» и основу гуманистической сущности античной культуры.

2. Исключительное своеобразие древние греки проявили в мифологии и религии. Греческая мифология, составляющая основу религии и искусства, отличается от месопотамской и египетской. Она знаменует собой конец понимания природы как грозной силы, олицетворяющей космос. Осваивая природу, греки считались с ней. В VIII-VII вв. до н.э. в Греции уже были известны произведения литературы и философии. Важнейшим их источником были древнегреческие мифы. Миф для древнего грека был обобщенным представлением о том мире, в котором он жил, о тех силах, которые этим миром управляют. Так, глядя на огонь, вспыхнувший от удара молнии, на огненные языки костра, светящиеся в ночи огоньки, тлеющие угли, лесной пожар или пламя в кузнечном горне, древний грек все эти отдельные проявления огня обозначает одним словом, обобщает в мифе, давая силе огня имя Гефест. Так рождается и развивается миф о Гефесте.

И так один за другим рождаются мифы, разрастающиеся в рассказы о высших существах, таких же, как и человек, только бесконечно совершенных и бессмертных, живущих одной семьей и управляющих космической общиной, господствующих над миром. Рождается мифология – предтеча и источник литературы и философии.

Первоначально растущее множество греческих богов было достаточно хаотичным и конфликтным. В космогонии изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос (жизненное начало). Гея породила Урала (небо), затем с мужем Ураном — поколение богов титанов. Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана и породил Зевса, Аида, Посейдона, Деметру, Геру и Гестию. Под предводительством Зевса они свергают Кроноса и утверждают свою власть над Вселенной. Таким образом, формируется пантеон олимпийских богов третьего поколения, между которыми устанавливается относительно устойчивая иерархия.

Верховным божеством становится Зевс - владыка неба, грома и молнии. От брака Зевса и Геры родились Геба, Арес, Гефест, Аполлон, Артемида и другие. У каждого бога была своя сфера господства, ответственности и покровительства. Некоторые природные и социокультурные функции курировали сразу два бога. Среди олимпийских богов вторым по влиятельности после Зевса идет Аполлон - покровитель всех искусств, бог целителей и светлого, спокойного начала в природе. Сестра Аполлона, Артемида была богиней охоты и покровительницей молодежи. Не менее важное место занимал Дионис (Вакх) - бог производящих, буйных сил природы, виноградарства и виноделия. С его культом были связаны многие ритуалы и веселые празднества - Дионисии и Вакханалии. Богом Солнца был Гелиос (Гелий).

Особым почитанием у эллинов пользовалась богиня мудрости Афина, родившаяся из головы Зевса. Ее постоянной спутницей была богиня победы Ника. Символом мудрости Афины выступала сова. Не меньшее внимание привлекала богиня любви и красоты Афродита, родившаяся из морской пены. Деметра была богиней земледелия и плодородия. В компетенцию Гермеса входило, видимо, покровительство кузнечному ремеслу. Афродита считалась богиней любви - свободной и плотской. Посейдон, брат Зевса, был богом морей, Арес – богом войны, Деметра – богиней земли и плодородия, Гея – богиней земли, Гера – покровительницей брака и женой Зевса. Властелином подземного царства мертвых был Аид.

Все названные боги являлись богами высшего ранга, но в Греции существовали полубоги низшего ранга, среди которых выделялись герои. Герои имели полубожественный статус, но были смертны. Например, Геракл – сын Зевса и земной женщины Алкмены.

Между миром богов и миром людей не было непреодолимой грани: боги позволяли себе типичные для людей страсти, люди проникали в мир богов посредством подвигов героев, прежде всего, Геракла.

Боги греческой мифологии подобны людям (антропоморфны), каждый из них наделён своим характером, своей индивидуальностью, они не вызывают страха, напротив, совершенные и прекрасные, они являются для греков тем идеалом, к которому нужно стремиться, их уважали и почитали.

Представлений о греховности человека перед богом у грека не было, а, следовательно, и огромной пропасти между ними не существовало. Боги в Греции не были всемогущими, поскольку не предопределяли события. Над миром олимпийских богов возвышалась безликая Судьба («Ананка»). Наряду с политеизмом в религиозном греческом мировоззрении существовали представления об одушевленности природы: каждый феномен природы имел своего бога.

В отличие от Древнего Востока, в полисах Греции не было специальной касты жрецов, несложные религиозные обряды выполнял жрец – официальное выборное лицо из числа граждан.

Римляне, в отличие от греков, неясно представляли себе своих богов, не создали яркой мифологии, которая стала у греков почвой и арсеналом художественного творчества. Не было в Риме первых веков существования и эпических поэм, подобных гомеровским.

В религии архаичного Рима двуликий Янус почитался как творец мира из хаоса, создатель небесного свода и человеческого рода. Символами единства общины были особо почитаемые огонь и вода. Религия Рима схожа с греческой. Боги римского пантеона отличались от греческих только по именам. Среди пантеона римских богов были царь богов Юпитер (Зевс), бог войны Марс (Арис), Венера (Афродита), Диана (Артемида) и т.д. Были, собственно, и римские боги - Янус, Квирин (Ромул) и другие.

Религия древних римлян отличалась практицизмом, некой приземленностью и заимствованиями из греческого, этрусского, а, позднее, и восточных пантеонов.

Каждый гражданин был обязан участвовать в установленных обрядах, перед началом нового дела римляне испрашивали волю богов. Особенностью римской религии была традиция ограничивать роль богов в социальной жизни; высшим оставалось мнение сограждан, а образцом для подражания были легендарные предки, совершавшие подвиги во славу Рима.

В то время как греки представляли себе всякое божество личностью, наделяли его яркой индивидуальностью и каждого бога циклом поэтических мифов, римляне старались выяснить значения явлений, закрепить за каждым из них своего бога; они стремились узнать, как именно обращаться к этому богу, чтобы добиться его расположения к себе. Римская религия отличается задумчивостью и искренностью, но не отличается возвышенностью, в ней мало идеального; римлянам совершенно чуждо обожествление героев. Религия была основана, главным образом, на привязанности к земным благам. Римлянин искал у своих богов помощи в своей действительной трудовой жизни, он как бы вступал в договор с божеством и ждал его благосклонности после выполнения обещаний и обязательств.

У римлян, в отличие от греков, издревле существовали жрецы и их коллегии для служения Марсу и Юпитеру, были авгуры, понтифики, фециалы. Они представляли коллегии сведующих людей, специально занятых общими богослужебными порядками, изучением способов, как лучше всего общаться с богами, понимать их волю и знамения. Эти люди истолковывали явления, наблюдавшиеся при жертвоприношениях, были своего рода прорицателями. Боги не нуждались в художественных изображениях. Отсутствие всякого творчества в религиозной сфере послужило причиной того, что фантазия римлян развивалась плохо, поэзия и философия не сумели подняться над уровнем посредственности, но зато она была доступна всем, удовлетворяла духовные потребности простых людей. Римская религия не препятствовала и усвоению чужих богов. Считалось, что с включением новых богов, мощь Рима усиливается. Олицетворением почитания всех политеистических богов стал храм Пантеон, созданный в Риме в эпоху Империи.

3. Несмотря на то, что в древнегреческой и древнеримской культуре существовали общие пути социального развития (гражданская община), особая форма государственности (полис), собственности (античное рабовладение), схожий пантеон богов, а также открытость культуры для освоения опыта других культур, система духовных ценностей имела и отличительные черты, что позволяет говорить о Римской культуре как об особой фазе и варианте развития античной культуры. Римская культура является преемственной цивилизацией по отношению к этрускам и Греции. Благодаря тому, что с самого начала Рим тесно соприкасался с этими культурами и оказался под их непосредственным влиянием, темп его развития был достаточно высоким. Однако это не мешало сохранению его своеобразия.

Подобно древнегреческой цивилизации, римская тоже переживала процесс экспансии. Однако суть этого процесса была иной. С VIII по VI в. до н. э. экспансия древних греков имела преимущественно мирный характер: колонии создавались за счет заключения взаимовыгодных договоров с местным населением или выкупа земли. Рим с самого начала своей истории вел активную захватническую политику, римская цивилизация расширялась за счет непрерывных войн. Кроме того, древнегреческая цивилизация всегда, даже в эпоху эллинизма, оставалась раздробленной, в ней существовали и противоборствовали различные цивилизационные центры (например, Афины и Спарта). Римская государственность была централизованной, Рим фактически до самого конца сохранял роль центра цивилизации и оставался таковым в глазах современников даже в эпоху кризиса и распада империи (III—IV вв.).

В государственном строе Рима сохранялись и играли достаточно большую роль элементы демократии, однако демократия в ее наиболее завершенном, афинском варианте, в Риме не возникла. На первый взгляд, римская демократия (Сенат, консулы, Народное собрание) может показаться весьма ограниченной по сравнению с афинской, но у нее есть одна специфическая черта. В отличие от Греции, римский полис развивался как более открытое общество, дав гражданские права плебеям.

Основой системы римской культуры, постоянно расширяющей в ходе кровопролитных войн ареал своей государственности, был патриотизм. Если греки выдвигали на первый план в идеальном человеке все прекрасное (антропоцентризм), то римляне – чувство долга и патриотизм. Рим был высшей ценностью. Долг гражданина – служить обожествляемому Риму. Любовь к Риму ставилась выше семейных связей и любви к близким. Отдельная личность, ее мысли и интересы растворялись в гражданском коллективе. К личности предъявлялись следующие требования: стремление к справедливости, полное владение эмоциями, умеренность в развлечениях. Заложенные в характере римлян исключительная прямолинейность, целеустремленность, рационализм, патриотизм, склонность к аналитическому мышлению и расчленению сложного явления на простые элементы нашли воплощение в четко функционирующем государственном аппарате и детальном законодательстве. Делами, достойными римлянина, были политика, война, земледелие, право, история. Ремесло, сценическое искусство, скульптура и живопись (основа древнегреческого искусства) считались уделом рабов.

Политизированность – характерная черта римской культуры. Если в маленьком греческом полисе многие вопросы можно было решить непосредственно, при помощи общего собрания граждан, то управление огромной Римской республикой, а затем и империей, потребовало создания детально разработанной системы государственных органов и юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводство и т. д. Римский историк Полибий во II в. до н.э. усматривал в совершенстве политико-правового устройства Рима залог его могущества.

Насколько греки остаются недосягаемым образцом всестороннего развития человеческого духа, настолько римляне велики строго самобытным развитием духовного уклада.

Постепенно, по мере успешных завоеваний римская община, город-государство, расположенное на Тибре, завоевало к IV в. всю Италию, а во II – I в. до н.э. и все Средиземноморье. Включение этих районов в состав государства способствовало расцвету римской культуры и одновременному разложению традиционных римских норм. В начальный период империи (конец I в. до н.э. – I н.э.) римская и греческая культура окончательно слились в единую позднеантичную культуру.

4. История древнегреческой культуры включает в себя несколько этапов. В крито-микенский или эгейский период (III—II тысячелетие до н. э.) достигает расцвета искусство мастеров Крита, растет творческая активность ахейских племен на Балканском полуострове. От ХI до VIII века до н. э. выделяется период, называемый условно «гомеровским». Он характеризуется знаменитым эпосом, утратой государственности, городского уклада жизни, письменности. Архаическая эпоха, приходящаяся на VII—VI века до н. э., была временем возникновения самостоятельных городов-государств на Балканском полуострове и бурного развития искусства. В эти столетия закладываются основы материальной и духовной культуры, определившие специфику античной древнегреческой культуры. Формируется полисное мышление, состязательность. В это время закладывается архитектура, покоящаяся на двух видах ордера – дорическом и ионическом. Ведущим типом постройки выступает храм. Самым известным и почитаемым становится храм Аполлона в Дельфах. Возникает также монументальная скульптура - сначала деревянная, а затем каменная.

Характерной для мраморных статуй эпохи архаики была условность в изображении, подобно искусству Древнего Египта. С чертами условности были статуи скульптора Полимеда из Аргоса VI в. до н.э. Это были куросы, именуемые «архаическими Аполлонами». К наиболее известным из них, дошедшим до нашего времени, относится стоящая мраморная фигура юноши, получившая название «Аполлон из Теней» с условной архаической рыбкой, с глазами навыкате, опущенными, сжатыми в кулаки, руками. Фронтальность изображения, выразительная пластика рук и головы, умело вылепленные детали – характерные черты скульптур архаики. Однако скульптуры были лишены гармонии цельности.

Скульптура архаического периода широко была распространена на островах Эгейского моря, где были открыты богатейшие залежи мрамора. Так, паросский мрамор поддавался тончайшей обработке, что давало возможность передать все изгибы фигуры, завитки волос, складки одежды.

Настоящий расцвет в эту эпоху переживает поэзия. Именно в Древней Греции сложились основные литературные направления: эпос, драма, лирика. Первыми древнегреческими литературными произведениями были два шедевра – «Илиада» и «Одиссея» Гомера. Их сюжеты взяты из обширного цикла сказаний о Троянской войне. В каждой из поэм отражены лишь небольшие эпизоды этого цикла. В «Илиаде» рассказывается о событиях десятого года Троянской войны. Описание заканчивается смертью и погребением главного троянского воителя Гектора. На все предшествующие и последующие события даются лишь намеки, свидетельствующие о том, что содержание всего цикла было хорошо известно слушателям.

Идеалы Гомера – идеалы аристократические, и обращается он к носителям аристократической культуры и сознания. Поэмы Гомера – своего рода кодекс аристократической морали. Для гомеровского воина высшей ценностью является посмертная слава, память о доблестном бойце и его подвигах. Эту память сохраняет певец – аэд, который передает ее потомкам. Со временем, поэмы Гомера стали для греков священными книгами. Новые пути эпической поэзии VIII-VII вв. до н.э. проложил Гесиод, беотийский земледелец, создавший три новых эпических жанра: космогонический (поэма «Теогония» о происхождении мира богов и людей), генеалогический («Каталог женщин» — о repoинях древних мифов) и дидактический («Труды и дни», содержащий советы и наставления земледельцу).

Его поэмы «Теогония» и «Каталог женщин» дополняли и завершали созданное Гомером, после чего античная мифология приобретала классический, совершенный вид.

В VII в. до н.э. продолжает развиваться поэзия. Ее ярким представителем был поэт Архилох, с острова Парос. В своих стихах он утверждал отличие от гомеровских ценностей и считал призрачной посмертную славу, к которой стремились герои Гомера. Архилох выражает более реалистичный взгляд на мир. В его стихах звучат порывы неудовлетворенной страсти, оскорбленное самолюбие, язвительная мстительность, готовность стойко переносить превратности судьбы. Старые стихотворные размеры он заменяет ямбом и хореем.

Такого же выделения заслуживает лирика Сапфо, великой античной поэтессы с о. Лесбос, пережившей чувства любящей, ревнующей и страдающей женщины. В архаическую эпоху на основе финикийского письма создается греческое алфавитное письмо. Возникает натурфилософия.

Классический период (V - I века до н. э.) стал временем наивысшего подъема и расцвета древнегреческой цивилизации и культуры. Именно этот период породил все то, что потом будет названо «греческим чудом».

Прежде всего, в этот период возрастает экономическое, политическое и культурное значение Афин, следствием чего и является тот факт, что этот период иногда именуют аттическим. Культурный подъем Афин совпадает со временем, когда Афинским государством руководил Перикл (495-429 до н.э.), образованный человек, тонкий политик и хороший полководец. Он в течение 15 лет (445-430) избирался в коллегию 10 стратегов и был руководителем всей политики Афин, привлекая выдающихся деятелей науки и искусства из разных областей Греции.

За два десятилетия были построены Парфенон, Пропилеи (проход к Акрополю), храм Афины-победительницы, Эрехтейон.

Храм Парфенон, воздвигнутый на Акрополе, был памятником богине Афине – покровительнице городов в честь победы. Слово «Парфенон» означает «храм Девы». Колонны Парфенона в шесть раз выше человеческого роста. По фасаду их восемь в ряд. Над колоннами расположены треугольные фронтоны, а в них – многофигурные скульптурные сцены.

Если эпоха архаики выразила себя в лирике, то классический период в V в. до н.э. заговорил языком трагедии и комедии. Возникла трагедия из хоровой песни, из дифирамба, который распевали одетые в козлиные шкуры «сатиры», лесные божества, демоны плодородия в свите Диониса. «Хоры козлов», сатиров существовали по всей Греции уже в VII в. до н.э. Возникла же трагедия, когда афинский тиран Писистрат (560-527до н.э.) учредил государственный праздник Великих Дионисий и народный культ Диониса и, таким образом, получил поддержку властей. К хору был добавлен актер, ведущий с ним диалог, и трагедия превратилась в драматическое действо. Сначала разыгрывались сцены только о самом Дионисе, затем стали разыгрывать и другие мифологические сюжеты. Дальнейшему превращению «хора козлов» в драму способствовал тот факт, что великие драматурги (Эсхил и Софокл) стали вводить в действия актеров. Но и в дальнейшем хор играл в драме не меньшую роль, чем актеры. Это сближает греческую трагедию с современной оперой или ораторией.

Сюжеты трагедии, в основном, заимствовались из мифологии. Древнегреческая трагедия играла большую воспитательную роль. Великие авторы трагедии стремились потрясти зрителя, наставить его, показать на примере своих героев, как божественные законы управляют жизнью людей.

Представление в древнегреческом театре длилось три дня, во время праздника в честь Диониса. Давали подряд три трагедии, а затем «сатирову драму» – инсценированный эпизод из мифологии, но в облегченном, веселом, забавном освещении, что позволяло зрителям снять напряжение после трагедии.

Так как греческая драма возникла из песен хора, то хор был первоначально ее главной и необходимой принадлежностью, и долго в ней удерживался. У Эсхила хор нередко являлся главным действующим лицом. У Софокла, сохраняя связь с действием, хор уже имеет второстепенное значение. У Еврипида хор утрачивает связь с действием, и песни его превращаются в музыкальный дивертисмент между отдельными актами драмы. И уже с конца IV в. до н.э., некоторые поэты стали писать трагедии без хоров.

Все театральные постановки, начиная с 508 г. до н.э., проводились как состязание – агон. В состязании участвовало три поэта, три актера и три хорега. В состав жюри входили десять граждан. Наград было три, но победу означала только первая. Постановление комиссии (протокол) публиковалось на мраморной доске. Такие протоколы назывались дидаскалиями и сохранились до нашего времени.

Практически во всех областях духовной культур греки выдвинули «отцов- основателей», положивших начало их современным формам. Прежде всего, это касается философии. Греки первыми создали современную форму философии, отделив ее от религии и мифологии, начав объяснять мир из него самого, не обращаясь к помощи богов, исходя из первоэлементов, каковыми для них выступали вода, земля, воздух, огонь.

Первым греческим философом стал Фалес, для которого вода составляла основу всего сущего. Вершинами греческой философии стали Сократ, Платон и Аристотель. Переход от религиозно-мифологического взгляда на мир к философскому его пониманию означал фундаментальное изменение в развитии человеческого разума. Философия при этом становилась современной как по методу - научному и рациональному, так и по способу мышления, опиравшемуся на логику и доказательство. Греческое слово «философия» вошло почти во все языки.

То же самое можно сказать и о других науках и, в первую очередь, о математике. Пифагор, Евклид и Архимед являются основателями как самой математики, так и основных математических дисциплин - геометрии, механики, оптики, гидростатики. В астрономии Аристарх Самосский первым высказал идею гелиоцентризма, согласно которой Земля движется вокруг неподвижного Солнца. Гиппократ стал основателем современной клинической медицины, Геродот по праву считается отцом истории как науки. «Поэтика» Аристотеля является первым фундаментальным трудом, который не может обойти ни один современный теоретик искусства.

Примерно такая же ситуация наблюдается в области искусства. Практически все виды и жанры современного искусства родились в древней Элладе, а многие из них достигли классических форм и высочайшего уровня. Последнее, в первую очередь, относится к скульптуре, где грекам справедливо отдается пальма первенства. Ее представляет целая плеяда великих мастеров во главе с Фидием.

Следует подчеркнуть, что искусство имело в жизни греков огромное значение. Они хотели не только творить, но и жить по законам красоты. Для греков человек был олицетворением всего сущего, поэтому он был почти единственной темой искусства. Овладев передачей движения и свободно стоящей фигуры в пространстве, скульпторы высокой классики создают идеальный образ гармонически развитого человека в его величавой завершенности. Единственное, чего не знала греческая скульптура, это анализа характеров. Лица греческих статуй периода высокой классики малоиндивидуализированы, они сведены к общему типу идеальной красоты: правильный овал, прямая линия носа, продолжающая линию лба, продолговатый разрез глаз, небольшой рот, полные выпуклые губы, крупный и круглый подбородок, волнистые волосы, мягко и плотно облегающие голову.

Греки считали, что природа прекрасна и в ней нужно искать истинную красоту. Задача скульптора состояла в том, чтобы отразить эту красоту, вдохнуть божественную силу жизни, заставить ожить мертвый камень. Жизнь, динамичность, радость, движение видел художник в природной красоте. Греческий скульптор удивлялся живой красоте тела человека так же, как трогательной красоте юного лепестка или молодого побега. Создатели великого искусства, вдохновляясь живой красотой и наполняясь богатством духа, наделяли им свои творения. Глыба мрамора превращалась в ласковые обводы человеческого тела, а в каждый кусочек каменного тела вдыхалась человеческая жизнь. Скульптор своему творению отдавал свою физическую жизнь, свое вдохновение, вдыхая в него свой дух, был духовным донором статуи.

Греки воспринимали целостного человека, и облик его должен был выражать органичное единство, гармонию, полноту бытия. Лицо не выделялось, отдельная часть ничего не значила без целого. Античный мир безмерно любил симметрию, старался увидеть ее во всем внешнем мире. В целом, греки считали, что видимый мир есть единственно подлинная действительность. Облик человека для них был явлением природной красоты, и красоту человеческого тела составляла симметрия его членов. Но выражающие природное совершенство тел древнегреческих статуй говорят больше, чем их лица. Для нас это удивительно, но на лицах нет выражения. Более того, женские лица, в нашем восприятии, несколько грубоваты, а мужские лица женоподобны.

Следует отметить, что здания, подобные этому, были покрыты росписями, отличались богатой полихромией. Классическая Греция была мраморной, но не белой, как часто считают, шедевры ее архитектуры блистали всем разноцветьем красок – красной, голубой, золотой, зеленой.

Последний период греческого искусства (вторая половина IV – середина I века до н. э.) — эпоха эллинизма — характеризуется широким распространением культуры эллинизма, являвшегося синтезом восточной и греческой культуры, среди народов, живших в бассейне Средиземного моря.

Становление культуры эллинизма связано с походами Александра Македонского. В этот период кругозор эллинов значительно расширился, изменялась система социально-политических отношений, старый гармоничный мир полиса разрушился. Вследствие этого изменилась и культура.

В эллинистической культуре выразительнее, чем в классической греческой, выступают различия субкультур: эллинизированной (элиты) и местной (социальных низов). В городах существовали эллинский образ жизни и система образования.

Бурно развивалась архитектура, во многом связанная со стремлением правителей прославить мощь государства в архитектурных памятниках и строительстве новых городов. Эллинистическая архитектура тяготела к гигантомании и пышности. В архитектуре, наряду с традицией храмового строительства греческим и местным божествам, возводились театры, гимнасии, дворцы. Появились библиотеки-мусейон как новый тип общественных зданий. Преимущественное развитие получают математика, астрономия, ботаника, медицина, география. «Начала» математика Евклида в течение веков были основой для обучения геометрии. Архимед Сиракузский открыл один из законов гидростатики, положения механики и совершил множество технических изобретений. Аристарх из Самоса сформулировал гипотезу о вращении планет, в том числе, Земли вокруг Солнца. Литература осваивала новые жанры: филологические исследования, словари, биографии. При царских дворцах процветала утонченная поэзия, эпическая поэма, эпиграмма. Крупнейшим поэтом-лириком был Феокрит из Сиракуз.

В философии теряют позиции школы Платона и Аристотеля, возрастает влияние киников и скептиков, господствуют учения стоиков и эпикурейство. Стоики уделяют внимание этическим проблемам, личности. Главной задачей философии, по мнению Эпикура и его учеников, является утверждение радости жизни, в том числе. освобождением от страха перед смертью и слепой судьбой. Скептики рассматривали преимущественно проблемы познавательных способностей человека. Киники поставили под сомнение разумность существующих социальных порядков, скрывающих, по их мнению, главные ценности человека. Многие киники подкрепляли свое учение образом жизни философа-отшельника Диогена, по легенде довольствовавшегося пустой бочкой у моря.

В процессе подчинения Римом эллинистических государств и утверждения новых политических и социально-экономических отношений эллинистическая культура слилась с римской и стала наряду с ней основой позднеантичной культуры.

В хронологии истории культуры Древнего Рима можно выделить три крупных периода:

Монархический 753 – 509 гг. до н. э.

Республиканский – 509 – 29 гг. до н.э.

Имперский – 29 г. до н.э. – 476 г. до н.э.

Становление собственно римского искусства архитектуры, различных типов рельефа, скульптурного портрета, основных литературных жанров относится ко времени республики (VI – I вв. до н.э.). Расцвет приходится на I - II вв. н.э. Период поздней империи III – IV вв. н.э. может быть охарактеризован как время кризиса римского искусства и закат античной культуры.

В IX веке до н.э. на берегу Тибра возникли поселения пастухов и землевладельцев. Постепенно поселения слились, были обнесены стеной и стали городом Римом. Первые поселения на месте Рима, вероятно, было этрусским. Приблизительно к середине VI в. до н.э., в результате слияния древних поселений северо-восточнее устья Тибра и успешных войн, Рим превратился в самое сильное государство Лация. Правящие в римской общине этрусские цари были в VI в. до н.э. изгнаны римской аристократией, установившей с этого времени республику. Культура Рима в первые века существования развивалась медленно, формировалась под влиянием художественной культуры этрусков.

Во II в. до н.э. Рим подчинил себе Грецию. Победа обернулась для Рима своего рода культурным поражением: сильный в военном отношении, он оказался под влиянием высококультурного, завоеванного им, противника.

Искусство у римлян играло подчиненную государству роль, и художественное осмысление жизни также несло на себе печать тщательного анализа и практицизма.

В римском искусстве не было той большой идеи, которая вдохновляла греческое искусство. Художники в Риме были низведены до положения слуг, ремесленников и даже рабов. Поэтому римское искусство почти анонимно, авторы произведений архитектуры, скульптуры, живописи фактически неизвестны.

Этруски дали римлянам арку, Греция ордер. Римляне, соединив арку и колонну, создали римскую ячейку и ввели в строительный обиход аркаду. Практичный, утилитарный дух, присущий римлянам, проявился в создании необходимых в повседневной жизни сооружений: дорог, мостов, акведуков, терм и городов. В основе планировки Рима лежала планировка римского военного лагеря.

С севера на юг шла главная улица – шириной от 10 до 20 метров, с запада на восток ее пересекала, другая до 6 метров шириной. В центре Рима располагался форум, курия – административный центр, претория – место пребывания военачальника, базилика – место суда и заключения торговых сделок и Капитолий – верхний храм.

Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Древний Рим – родина юриспруденции. Если в небольших городах, с их разнообразными и часто менявшимися формами правления, многие вопросы можно было решать на основе непосредственного волеизъявления правящей верхушки или всеобщего собрания граждан, то управление огромной Римской державой требовало наличия совершенных государственных органов, четко организованной административной структуры, юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводства и т. п. Первый юридический документ – Закон 12 таблиц, регулирующий уголовные, финансовые, торговые отношения. Постоянное расширение территории приводит к появлению других документов – частного права для латинян и публичного права, регулирующего отношения между латинянами и покоренными народами, живущими в провинциях.

Среди древнеримских юристов выделяются фигуры Сцеволы, Папиниана, Ульпиана. Оригинальный вклад внес в область права выдающийся законовед эпохи Адриана, Сальвий Юлиан. Древнеримские юристы действительно заложили фундамент правовой культуры. Римское право до сих пор остается основой, на которую опираются современные правовые системы. Увлечение политикой и юриспруденцией привело к высокому уровню развития ораторского искусства (Гай Гракх, Цицерон, Юлий Цезарь) и логики. Речи, письма, философские сочинения, трактаты по ораторскому искусству Цицерона оказали большое влияние на современников.

Одно из величайших достижений римского искусства – римский скульптурный портрет. В отличие от греческой скульптуры, ставившей своей задачей создание идеального образа гражданина прекрасного телесно и душевно, римский портрет передает неповторимую индивидуальность личности.

Римляне возводили большие амфитеатры, где проводились гладиаторские бои – излюбленные зрелища народа.

В I в. до н.э Римская республика превращается в империю. Каждый император старался ознаменовать свое правление новыми грандиозными сооружениями. Философия постепенно уступала господствующие позиции поэзии.

В этот период начался «золотой век» римской литературы, подаривший миру трех величайших поэтов: Вергилия, Горация и Овидия. Сооружаются арки, Колизей, термы (например, термы Каракаллы занимали площадь в 11 га).

Постоянные войны, в том числе и гражданские, экономический кризис Италии, деспотизм власти и распространение христианских ценностей подорвали могущество Рима. Падение Рима в 476 г. под натиском варваров ознаменовало конец античной культуры, но не уничтожение ее наследия.

Заключение

Однако, при всем различии этих двух великих народов, сила воздействия их культуры на последующую культуру Европы и мира была столь велика, что это позволило их объединить в одном общем прекрасном понятии - «античность». Древняя Греция и Древний Рим внесли равновеликий вклад в последующее развитие культуры, задав высоту, оставив наследникам богатейшее мифотворчество, опыт политической системы, богатство философских идей, величайшие произведения литературы, архитектуры, скульптуры, законы рационального логического мышления, законы гармонии и красоты человеческого тела, законы трагедии, военного искусства и правовые нормы. Взаимодействие этих элементов, взаимодействие римской и греческой культур создали европейскую цивилизацию и европейца как социокультурный феномен, для которого одинаково были важны слово и дело, гармония и польза, идея и ее воплощение.

Список использованной литературы:

1. Анпеткова-Шарова Г.Г., Дуров В.С. Античная литература. М., 2004.

2. Боннар А. Греческая цивилизация. Ростов-на-Дону, 1994.

3. Бютен А.Классическая Греция. М., 2006.

4. Вейс Г. История культуры народов мира. Древняя Греция. Истоки европейской цивилизации. М., 2005.

5. Зайцев А.И.Греческая религия и мифология. Курс лекций под ред. Л.Я. Жмудя. М., 2005.

6. Коттерилл Г.Древняя Греция. М., 2006.

7. Мифы и легенды древней Греции и Рима. М., 2002.

8. Рыжов К.В. Блистательная Эллада. Мифы, легенды и сказания Древней Греции. М., 2006.

9. Страницы истории культуры. Уфа, УГНТУ, 1998.

10. Хоуэлл Г. Древний Рим. М., 2006.

Лекция 7. Возникновение христианства. Православие и католицизм.

Содержание:

1. Исторические и социокультурные предпосылки возникновения христианства

2. Библия, ее структура, христианское вероучение и культ

3. История раннего христианства и первых Вселенских соборов.

3. Основные направления христианства

а) Православие

б) Католицизм

Введение

Христианство – самая распространенная из мировых религий. В 2006 г. в мире насчитывалось более 2 миллиардов христиан. Христианство включает 3 самостоятельных направления: православие, католицизм и протестантизм. При всех различиях догматические основы христианского вероисповедования у всех конфессий одинаковы. В значительной степени, благодаря христианству, определяется процесс развития человечества за последние две тысячи лет.

Основная часть

1. Христианство возникло в I в. н. э. в Палестине, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Первые христиане по национальности были евреями, а по прошлому религиозному мировоззрению – иудеями. Но уже во второй половине I в. христианство стало интернациональной религией.

С богословско-теологической точки зрения, главной и единственной причиной возникновения христианства была проповедническая деятельность Иисуса Христа, сына Божьего, который является ипостасью Бога на земле. Само слово «Христос» – греческий перевод еврейского слова «мессия», что означает «помазанник», «спаситель». На данном этапе развития науки часть ученых склоняется к мысли об историчности личности Христа.

Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные источники иудаизма, древних восточных религий, философские воззрения различных школ Средиземноморья и Востока. Все это превращало новую религию в самостоятельное мощное явление культуры, способное возвыситься над всеми этноцентрическими культурами и взять из каждой из них что-то в отдельности. Из иудаизма христианство заимствовало идеи монотеизма, мессианства, эсхатологии и часть Священного Писания – Ветхий Завет. Из восточных религий христианство заимствовало учение о сходящем на землю Боге, который рождается от земной женщины, затем страдает, умирает и воскресает, также была перенята идея «непорочного зачатия». Из митраизма христианство заимствовало идею о борьбе двух начал: добра и зла, света и тьмы. На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала и античная философская традиция. От неоплатонизма было взято учение Филона Александрийского о Сущем как первоначале мира, о Логосе (священное слово, позволяющее созерцать Сущее), о прирожденной греховности людей, о покаянии, что послужило одной из предпосылок формирования духовных начал христианства.

Жизнеописание Христа и его учение дается в Евангелиях и развивается в других книгах Нового завета. Суть общих воззрений христианства такова.

Чтобы прийти на помощь людям, освободить их от основы основ их заблуждений: первородного греха, совершенного прародителями человечества, Адамом и Евой, Бог послал на землю своего сына как органическую свою часть, которая воплотилась в конкретного человека, родившегося от девы Марии в семье иудейского плотника Иосифа в городе Вифлееме. Иисус Христос рассматривается как богочеловек, соединяющий в себе всю полноту божественной природы, и всю конкретность человеческой личности с конкретным рождением, подверженный всем человеческим страданиям и умерший в 30-е гг. н. э. Как конкретный земной человек, Иисус рождается, растет, мужает и в свои зрелые годы начинает проповедь в разных местах Палестины, в Галилее, Иудее, Южной Финикии. Он творит чудеса, говорит о краткости земной жизни, предстоящем Страшном суде над грешниками, о необходимости покаяния и подготовки к вечному блаженству в загробном мире, о выполнении своего долга, внутреннем совершенствовании, воспитании любви и милосердия ко всем людям, в том числе, и к врагам своим. Вокруг Иисуса образуется группа из его учеников, из которых 12 были названы апостолами. Ученики почитали его как мессию, что, по-видимому, и являлось главным основанием для осуждения Христа, поскольку в глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля. В 30 г. Иисус был схвачен и осужден синедрионом и римским прокуратором на казнь и был распят на кресте. Распятие и страдание Иисуса Христа на кресте стало самой дорогой искупительной жертвой, которую принес Бог, чтобы спасти человечество от его первородного греха. После своего распятия Иисус воскрес, явился своим ученикам и затем, сбросив свою телесную оболочку, вознесся на небо, слившись со своим отцом. В будущем Иисус должен вновь прийти в земной мир, чтобы совершить Страшный суд, покарать грешников и утвердить царство справедливости для божьих избранников.

Важнейшие нравственные положения христианства провозглашены в Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Блаженны нищие духом, ибо их Царство Небесное, блаженны плачущие, ибо они утешатся, блаженны кроткие ибо они наследуют землю…». В этом положении провозглашается мысль о том, что страждущие, смиренные, плачущие, обиженные – это люди, менее отягощенные грехом, пороками и гордостью и поэтому более внутренне подготовлены к Царству Небесному (Божьему), чем богатые, властные, эгоистичные люди.

«Как трудно имеющим богатство войти в Царство Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь угольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божье». Это нравственное положение прямо апеллирует к человеку трудящемуся, человеку обездоленному, к социальным низам, давая им духовную надежду в будущем за их тяжелую и несправедливую долю в этом мире.

Вместе с тем, в этих положениях социальные и нравственные мотивы настолько тесно переплетены, что апелляция к бедным и страждущим не противопоставляется призыву и к людям иного социального положения: ведь «алчущие и жаждущие правды, плачущие и кроткие» могли быть в различных общественных слоях. Эти этические положения раннего христианства обеспечивали ему поддержку, в первую очередь, низов Римской империи, но были притягательны в эпоху кризиса языческих религий и для других социальных слоев Империи, что сделало общественную базу новой религии поистине массовой.

Одним из положений нового учения стало положение о непротивлении злу насилием и заповедь любви. Иисус говорил «Я говорю вам, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и топчущих вас» (Матф. 5:43,44). Какая заслуга, говорит Христос, любить любящих вас. Это не требует от человека никаких внутренних усилий. Но если «любить врага своего», это, значит, пересмотреть все свои установки, что требует нового самоощущения, нового миропонимания. Следуя этой заповеди, человек как бы поднимается над ситуацией, не идет вслед навязанной ему вражде и ненависти, остается свободным в своем осознанном выборе. Он сознательно принимает посланное ему испытание, используя его для самосовершенствования, для культивирования в себе любви как одной из важнейших христианских добродетелей. Благодарить врагов надо за то, что они позволили человеку понять, каков он на самом деле, что ему еще необходимо исправить в себе в процессе нравственного самосовершенствования: ведь не имея врагов, не пройдя испытаний, нельзя узнать, что ты из себя представляешь. Сила твоя — в тебе самом: самовоспитание, вечное восхождение к высотам духа, к любви, смирению и вере — вот путь настоящего христианина.

Нравственные заповеди христианства, изложенные в Нагорной проповеди Христа, выражали принципиально новый взгляд на человека: оценка его духовного потенциала и нравственно-религиозных качеств перемещалась от внешних факторов (от общественного мнения, родоплеменных и общинных норм) внутрь его сознания. Человек обретал иной масштаб, иные критерии самооценки: его внутренний мир, личностное самосознание, совесть становились объектами самоанализа, полем борьбы Добра и Зла. Внешнее принуждение теряло силу, человек обретал личную свободу, право на выбор и право на ответственность не за то, что сделали другие, а за то, что сотворил он сам.

Христианский монотеизм был связан с выработкой нового миропонимания и мировоззрения, в котором человек рассматривался как образ и подобие Бога, а мир — как им сотворенный, имеющий смыслы и цели своего существования. Христианство создало новое представление об историческом бытии человека и его будущем — Царстве Божием, в которое войдет преображенное человечество.

2. Христианское вероучение основывается на Священном писании – Библии и Священном Предании.

Библия (с греч. «книга») состоит из двух частей: Ветхого и Нового Завета («завет» – договор, соглашение). Ветхий Завет (39 канонических и 11 неканонических книг) целиком взят из иудаизма. Новый Завет, почитаемый только христианами, создавался в I-II вв. н.э.

Новый Завет насчитывает 27 книг, разделенных на четыре структурные части:

1. Четыре Евангелия (с греч. – «благая весть»): от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. В Евангелиях изложена жизнь Иисуса Христа, описаны его мученическая смерть и чудесное воскресение;

2. Деяния святых апостолов (учеников Христа), автором считается апостол Лука;

3. Послания (письма) апостолов к различным раннехристианским общинам, рассеянным по необъятным просторам Римской империи. Посланий 21, из них 14 приписывается Павлу, 3 – Иоанну, 2 – Петру, 1 – Иакову, 1 – Иуде (не Искариоту, предавшему Христа);

4. Апокалипсис (Откровение) апостола Иоанна, где описываются видения конца мира, которые Иисус Христос передал своему любимому ученику.

Евангелия подразделяются на канонические, включенные официальной церковью в Новый Завет, и апокрифические, не признанные церковью священными, и не включенные в канонический текст Библии.

Как уже было отмечено, христианское вероучение основывается и на Священном Предании. Священное Предание – совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией христианской церкви. К Священному Преданию относятся: символы веры, сочинения отцов церкви, решения Вселенских соборов.

Христианство предложило принципиально новую систему религиозных воззрений.

Основные догматы христианства были систематизированы на двух первых Вселенских соборах 325 и 381 гг. Они были сведены к 12 пунктам и названы «Символ веры». Символ веры – краткое изложение главных догматов религии, в которые верующий обязан верить без доказательств.

Суть христианской догматики, изложенной в Символе вере, обязывает христиан веровать: в единого Бога, выступающего в трех лицах (Троица: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой); во Христа – Сына Божия, сошедшего с небес ради спасения человечества и воплотившегося от Святого Духа и Девы Марии, принявшего страдания и смерть для искупления людей от греха, воскресшего и долженствующего вторично прийти не землю; в святость церкви и необходимость крещения; в грядущее воскресение мертвых и вечность загробной жизни.

Становление вероучения сопровождалось формированием христианского культа. На Вселенских соборах были приняты так называемые таинства христианской церкви. Таинство – это священное действие, через которое невидимым образом сообщается верующим благодать Божия.

Семь церковных таинств:

1. Крещение – символизирует принятие человека в лоно церкви при помощи воды;

2. Миропомазание – освящение христианина путем смазывания ему отдельных частей тела особым ароматическим (оливковым) маслом (миро), содержащим «дары Святого духа»;

3. Покаяние (исповедь) – устный рассказ священнику о своих грехах перед Богом и получение прощение грехов от Христа через священника;

4. Причащение (евхаристия) – вкушение верующими под видом хлеба и вина «плоти и крови Христовой»;

5. Брак – церковное освящение вступления в супружескую жизнь;

6. Священство – посвящение в сан священнослужителя;

7. Елеосвящение (соборование) – помазание больного или умирающего христианина освященным елеем (маслом).

Все таинства, молебны Богу составляют церковное богослужение, которое проводится в храме или церкви – священном здании христиан. Главным христианским богослужением является литургия (греч. «общее дело») – торжественное действие, сопровождаемое молитвами, чтением Библии, пением, зажиганием свечей и лампад, поклонами и т.д. Для христианства характерны также культ святых – праведников, после смерти ставших посредниками между Богом и людьми; культ мощей – «нетленных» останков святых; культ «святых мест», связанных с чудесами; культ креста – символа мученической смерти Христа; культ Богоматери – Девы Марии, родившей Христа от Духа Святого.

Важное место в христианском культе занимают праздники:

1. Пасха – Воскресение Христа;

2. Рождество – рождение Христа;

3. Троица (Пятидесятница) – в честь сошествия Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после воскресения Христа;

4. Крещение Господне – в честь крещения Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем и другие.

3. Особую эпоху в истории христианства составляет период деятельности апостолов («посланников») — I-II вв. н. э. Вера в скорое пришествие Иисуса и наступление Страшного суда заставила учеников Христа встать на путь активной евангельской проповеди. В Палестине распространение Христова учения продолжил его земной брат Иаков. Неучастие христиан в антиримских восстаниях закрепило отчужденность между последователями традиционного иудаизма и приверженцами Иисуса, которых в Палестине было немного.

Апостол Петр, ближайший ученик Иисуса, переживший трагедию отступничества, проповедовал в разных частях империи, но наиболее он прославился распространением христианства в «Вечном городе» — Риме.

Его брат — апостол Андрей, согласно преданию, стал первым из 12 апостолов (отсюда и прозван Первозванным) и проповедовал в Скифии (по представлениям ученых, в нижнем течении Дуная), правда, без особого успеха. На Руси была популярна легенда, согласно которой, Андрей дошел до места будущего Киева и водрузил там крест.

Наибольший успех в распространении христианской религии выпал на долю апостола Павла. Он приобщал к новому учению евреев диаспоры, а также недавно обращенных иудеев из местного населения Малой Азии и Сирии. Именно иудейская диаспора, наиболее многочисленная на востоке Империи, оказалась восприимчива к христианству. Иудаизм диаспоры был менее ритуализирован, больше внимания уделял вопросам догмата.

Поначалу христианство почти не выходило за пределы иудейских общин. Евангельская проповедь велась в синагогах. Языком богослужения и литературы служил греческий — разговорный язык евреев диаспоры. Не случайно римские власти долго воспринимали христианство как разновидность иудаизма. С середины II в. после рассеивания иудеев из Палестины общины диаспоры консолидируются в религиозном отношении и порывают с христианством.

К этому времени складывается христианская община. Она объединяла верующих независимо от их национальной или социальной принадлежности. В общине господствовал дух уравнительности — общность имущества, трапез и т.д. Члены общины называли себя братьями и сестрами. Основные вопросы решало общее собрание верующих. Текущими делами занималась коллегия пресвитеров («старцев»). Им помогали диаконы («служители»), среди которых встречались и женщины. В общинах существовали постоянные учителя — дидаскалы, а между общинами странствовали апостолы и пророки. Появляются и первые священные книги христианства — Евангелия (благие вести) — предания о жизни, воскрешении Иисуса. Проповеди Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна позже были признаны каноническими. В целом же апостольский период становления новой религии характерен малочисленностью и разобщенностью христиан.

Епископальный период христианства (конец II — начало IV в.) отмечен ростом популярности евангельского учения. Христианство распространяется в Египте, Сирии, Малой Азии, Италии, Северной Африке. Таким образом, новая религия получила широкое распространение сначала на востоке, а затем и на западе Римской империи. Успех христианской проповеди вызван, прежде всего, многосторонним кризисом античной цивилизации, разразившимся в III в. Распад социальных и политических связей, поражения римских легионов, разочарование в имперских идеалах дискредитировали античных богов в глазах населения империи. Язычниками все более овладевает отчаяние и безысходность, христиане же постепенно изживают веру в скорый конец света и пытаются примириться с реальностью. Исчезают апостолы и пророки. Стабилизируются христианские общины, ставшие островками стабильности в бушующем мире войн, смерти и бесчеловечных явлений в империи. В общинах утверждается единоначалие пресвитеров. Во главе территориальных христианских объединений появляются епископы (блюстители). Община разделяется на клир (духовенство) и мирян. Наиболее далеко процесс централизации общин зашел на Западе, где наибольшим влиянием пользовались римские епископы.

Большим испытанием для христианства в это время становятся императорские гонения (235 — 325 гг.). Античный мир, развивавшийся неравномерно, обрел силы для спасения в лице дунайских провинций империи и размещенных в них войск. Здесь античная цивилизация только достигла своего расцвета. Выдвигаемые солдатами дунайских легионов императоры стремились любой ценой реанимировать языческую религию Римского государства. Наиболее нетерпимо армия и ее ставленники относились к христианам, не признающим культ императора и неохотно берущим в руки оружие. Повсеместные гонения на христианское духовенство начались в годы правления Максимина Фракийца и наивысшего размаха достигли в правление Деция (251 г.). Тысячи христиан принимали мученическую смерть, разрушались церкви, разгонялись общины. В этот период возникает традиция почитания мучеников – христиан, которые, невзирая на пытки и казни, не отреклись от своего вероисповедания и были умерщвлены язычниками. Невозможность восстановить авторитет языческих богов, лояльность и патриотизм христиан привели к постепенному прекращению репрессий. В борьбе за императорский престол Константин (правил в 306 — 337 гг.) уже сознательно опирался на поддержку христиан. В 312 г. он издает эдикт о веротерпимости, прекращающий гонения на христиан, а в 325 г. признает христианство одной из официальных религий Римской империи. Константин возвращает христианам конфискованное во время гонений имущество, придает этой религии официальный статус, активно вмешивается в дела церкви, добиваясь ее единства в борьбе с ересями – направлениями, высказывающими точку зрения, отличную от догматической. Следствием этой политики стал созыв I Вселенского собора в 325 г. в г. Нике. На нем был принят догмат о триединстве Бога, а на соборе в Константинополе (381г.) окончательно утвержден догмат о единосущности Бога Отца и Бога Сына. Иные варианты были отклонены и преданы проклятию как ереси (ариане, антитринитарии и др.). На Никейском соборе был принят Символ Веры, церковный календарь и уточнена система христианской иерархии. Епископы Рима, Александрии и Антиохи получили звание патриархов, а первые два – почетные звания пап. На IV — Халкидонском (451 г.) Вселенском соборе был принят догмат боговоплощения: Христос должен рассматриваться и как истинный Бог, и как истинный человек. В VI в. было принято решение изображать Христа в человеческом облике, а не в виде агнца; в VI в. было признано необходимым изображать священные лица, события и поклоняться им. С конца V века в течение нескольких столетий складывались таинства: первым крещение, затем евхаристия (причащение), миропомазание, елеосвящение, брак, покаяние, священство.

К V в. христианство повсеместно становится государственной религией Римской империи.

4. а) В IV-V вв. Римская империя переживает период распада. Вошло в практику разделение власти над восточными и западными провинциями между двумя императорами, затем законодательно был оформлен раздел государства на Восточную (позднее Византийскую) и Западную Римскую империю.

Если на Востоке существовала многовековая традиция единоличной власти и авторитета правителя в религиозных вопросах, слабее был напор варварских племен, в меньшей степени чувствовался экономический кризис рабовладельческого хозяйства, то Западная Римская империя постепенно слабела под натиском варваров. Император утратил власть и влияние, единственным центром власти остался Рим, а носителем власти – епископ столицы, Папа Римский. Папа приобрел статус духовного лидера западной части христианского мира и претендовал на светскую власть, в Византии же реальным правителем был император, диктовавший свою волю патриарху Константинополя. Сосредоточение и светской, и духовной власти в руках римского первосвященника на Западе и византийского императора на Востоке, в сочетании с различием культурных традиций, экономического уклада и политического положения частей распавшейся империи делало разрыв неизбежным.

Раскол начался в 867 г. Папа Римский Николай I и константинопольский Патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию из-за спора о контроле над подвергавшейся христианизации Болгарией. Очередной конфликт разыгрался в 1054 г. из-за новых притязаний Папы Льва IX на территории, подчинявшейся патриарху. Папа и патриарх Михаил Керулларий вновь предали друг друга анафеме (церковному проклятию) и обвинили друг друга в ереси (эта анафема была снята только в 1965 г., когда папа Павел VI в Ватикане и константинопольский патриарх Афинагор в Стамбуле одновременно зачитали заранее согласованное заявление о взаимном снятии анафемы 1054 г.). Западная церковь стала называться римско-католической (греч. «всеобщий»), а восточная – православной (греч. «ортодоксальной»), верной догматам. Формальной причиной раскола послужили споры по догматическим и ритуальным вопросам, в частности, по вопросу об исхождении Святого Духа. Папа и патриарх разошлись в ответе на вопрос: от кого исходит Дух Святой. При этом под словом «исходит» имелось в виду существование некой таинственной формы зависимости третьего лица Троицы от первого или второго лица Троицы. Папа говорил, что Дух Святой исходит сразу же и от Бога Отца и от Бога Сына, а патриарх утверждал, что Дух Святой исходит только от Отца. Оба церковных иерарха, в конечном счете, остались при своих старых взглядах. Реально разделение церквей было вызвано политическими притязаниями их иерархов и социокультурными различиями между Западной Европой и Византией.

б) Основой вероучения православное направление христианства признает Священное писание (Библия) и Священное предание – решения семи Вселенских соборов, проходивших в IV-VIII вв., а также труды церковных авторитетов, таких как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст и др. Догматы, принятые на Никейском в 325 г. и Константинопольском в 381 г. Вселенских соборах, составили основу вероучения как символа веры, сформулированные в 12 членах.

Важнейшие догматы православия: триединство Бога, Боговоплощение, искупление, Воскресение и Вознесение Христа.

Догмат о триединстве Бога – первый и самый ранний из установленных церковью. Троица (соединение трех лиц или ипостасей): Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – единосущна и нераздельна. Бог Дух Святой исходит только от Бога-Отца. Под «исхождением» понимается таинственная (для людей) зависимость третьего лица Троицы от первого лица Троицы. Боговоплощение означает явление в мир Бога (Иисуса Христа) в человеческом естестве, во плоти, т.е. в двух ипостасях: божественной и человеческой. Христос родился как человек от своей матери Девы Марии и от нее принял человеческую плоть. Страдания и смерть Христа были человеческими, в этом состоит предпосылка их искупительной силы. Искупление – догмат о том, что Иисус Христос, страдая и умерев на кресте как человек, стал добровольной жертвой, принесенной за первородный грех Адама и Евы и за грехи, накопленные людьми с того времени. С момента Воскресения для каждого человека открылся путь к спасению, т.е. к освобождению души от бремени греха и обретению вечного блаженства. Отныне уверовавший в Христа и принявший крещение снимал с себя грех прародителей. Страдавший и умерший как человек, Христос на третий день воскрес и через сорок дней вознесся на небо, что явилось прообразом будущего Воскресения мертвых накануне Страшного суда. Символ веры, сформировавшийся на первых семи Вселенских Соборах, православная церковь сохранила до наших дней без изменений (в отличие от католиков и протестантов).

Православие признает семь таинств (главных культовых обрядов), являющихся первоосновой культа. Пять из них обязательны для всех: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), елеосвящение (соборование). Два таинства необязательных: священство и брак. Все таинства имеют специфические, характерные только для православия, отличия. Крещение совершается путем погружения в воду, лишь в крайних случаях допускается обливание или окропление; миропомазание совершается сразу же после крещения; к причащению допускаются все православные христиане; елеосвящение проводится над тяжело больным христианином.

Обряды и символы составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: произносить молитву, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях.

Православная церковь придает большое значение праздникам и постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это очищение и обновление человеческой души, приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.

Пасха занимает первое место среди главных православных праздников. Ей предшествует семинедельный пост, после чего проводятся торжества, посвященные воскресению Иисуса Христа. Помимо данного праздника, православная церковь широко отмечает двунадесятые праздники, к которым относятся: Рождество Христово, Сретение, Крещение Господне, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Троица (пятидесятница), Воздвижение Креста Господня, Благовещение, Рождество Богородицы, Успение Богородицы. Троица – посвящена новозаветному рассказу о том, что на пятидесятый день после Пасхи на опечаленных апостолов сошел Святой Дух. Основным сюжетом Сретения стал евангельский рассказ о благословении родившего Иисуса в Иерусалимском храме как Бога. Крещение Господне (Богоявление) – праздник установлен в честь крещения Иисуса в реке Иордан Иоанном Крестителем. Преображение Господне – посвящено евангельскому рассказу о преображении Христа на горе в присутствии его учеников. Вход Господень в Иерусалим («Вербное воскресенье») – в основе праздника лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев, а дорогу Христа устлали пальмовыми ветками (на Руси они заменены вербовыми ветками). Вознесение Господне отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после воскресения. Воздвижение Креста Господня – посвящен найденному императрицей Еленой кресту, на котором был распят Христос на Голгофе. Рождество Пресвятой Богородицы, введение в храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери – четыре из двунадесятых праздника – посвящены матери Иисуса Христа.

К числу великих праздников православная церковь относит также Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанны Предтечи, Покров Божией Матери и другие.

в) Основой вероучения католицизма является Священное писание (Библия) и Священное предание, куда входят постановления двадцать первого собора (а не седьмого, как у православных), а также официальные послания римских пап.

Главные отличия католицизма от православия состоят в догматах: исхождение Святого духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына («филиокве» — «и сына»); «сверхдолжных» заслугах Христа, Богоматери и святых перед Богом, которые церковь (папа) может перераспределять между католиками (отпускать грехи, даровать прощение кающимся, в том числе, и через индульгенции; учении о чистилище — промежуточном месте, где суровыми испытаниями очищаются души грешников; возвышенном почитании Богородицы — Девы Марии, включающем догмат о ее телесном вознесении; о непогрешимости пап в делах веры.

В католицизме сохраняется культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводится канонизация (причисление к лику святых). В отличие от православного деления клира на белое и черное (монашествующее) духовенство, в католицизме установлен целибат — обязательное безбрачие всего духовенства. Католицизм сохранил те же семь таинств с некоторыми особенностями исполнения, например, при крещении проводится обливание, а не погружение в воду, миропомазание (конфирмация) осуществляется над детьми в возрасте 7—12 лет и пр. Причащение у католиков производится пресным хлебом, а у православных только квасным. Для мирян-католиков допускается причащение как хлебом и вином, так и только хлебом. Католики крестятся пятью пальцами, делают крестное знамение сверху вниз и слева направо. Православные же крестятся тремя пальцами большими, указательным и средним, что символизирует христианскую Троицу, другие два пальца прижимаются к ладони, символизируя два естества Христа – божественное и человеческое. Крестное знамение православные делают сверху вниз и справа налево.

В спасении людей католическое вероучение особую роль отводит церкви как посреднику в восстановлении утраченной способности достигать вечной жизни. Центром культа является храм — специальное архитектурное сооружение с живописными скульптурными произведениями и музыкальным сопровождением богослужения с помощью органа.

Главой католической церкви, наместником Бога на земле является Папа Римский. Папа избирается пожизненно из числа кардиналов. Посредством римской курии Папа руководит церковными и мирскими организациями католицизма. В отличие от православия, церковная власть римских пап в средневековой Европе была выше светской власти королей.

Заключение

Христианство принесло с собой новый образ человеческого достоинства и избранничества человечества перед Богом. Оно сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Это не могло не сказаться на развитии в последующем всей европейской цивилизации.

Список использованной литературы:

1. Лобазова О.Ф. Религиоведение. – М., 2006.

2. Музафарова Н. И. История религий. - Ростов-на-Дону, 2004.

3. Религии мира. Католичество. Автор составитель А.А. Грицанов - Минск, 2006.

4. Религии мира. Православие. Автор составитель Ю.Н. Иванов – Минск, 2006.

5. Религии мира. Христианство. Автор составитель А.С. Грицанов – Минск, 2006.

6. Чумакова Т. Православие. - СПб., 2006.

7. Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 2005.

Западная Европа, Византия и Русь в V-XVI вв.

Содержание

Введение

1. Особенности мироощущения средневекового европейца.

2. Доминирующая роль христианской церкви в различных областях культуры.

3. Развитие западноевропейской художественной культуры.

4. Условия формирования русского культурного менталитета.

5. «Золотой век» в русской средневековой культуре. Ведущее значение зодчества и иконописи.

6. Ренессансные тенденции в искусстве России при Иване III

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Средние века... При мысли о них перед нашим умственным взором вырастают стены рыцарских замков и громады готических соборов, вспоминаются крестовые походы и усобицы, костры инквизиции и феодальные турниры - весь хрестоматийный набор признаков эпохи. Но это признаки внешние, своего рода декорации, на фоне которых действуют люди. Каковы они? Каков был их способ видения мира, чем они руководствовались в своем поведении? Если попытаться восстановить духовный облик людей средневековья, умственный, культурный фонд, которым они жили, то окажется, что это время почти целиком поглощено густой тенью, отбрасываемой на него классической античностью, с одной стороны, и Возрождением - с другой. Сколько искаженных представлений и предрассудков связано с этой эпохой! Понятие “средний век” (medium aevum), возникшее несколько столетий назад для обозначения периода, отделяющего греко-римскую древность от нового времени, и с самого начала несшее критическую, уничижительную оценку - провал, перерыв в культурной истории Европы, - не утратило этого содержания и по сей день. Говоря об отсталости, бескультурье, бесправии, прибегают к выражению “средневековый”. “Средневековье”- чуть ли не синоним всего мрачного и реакционного. Ранний его период называют “темными веками”. Но Оксфордский словарь английского языка распространяет выражение Dark Ages уже на все средневековье.

Подобное отношение к средним векам, до известной степени объяснимое в XVII и XVIII веках, когда молодая буржуазия, готовясь к открытой борьбе против феодализма, идеологически развенчивала эпоху господства дворянства и церкви, давно лишилось всякого оправдания. Не следует забывать, что именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились языки, на которых мы до сих пор говорим. Мало того, к средневековью восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу нашей цивилизации. При всех контрастах связь и преемственность этих культур несомненны.

Основная часть

1. Особенности мироощущения средневекового европейца.

Не можем мы, игнорируя систему ценностей, лежавших в основе миросозерцания людей средневековой эпохи, понять и их культуру. Мироощущение средневекового европейца по своему уникально. Большинство европейцев за всю свою жизнь не покидали пределов родного города, поселка, новости доходили с опозданием. Большинство населения было неграмотно, об окружающем мире судили по рассказам путешественников, торговцев.

Не можем мы, игнорируя систему ценностей, лежавших в основе миросозерцания людей средневековой эпохи, понять и их культуру. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения - жития святых, самый типичный образчик архитектуры - собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре -персонажи Священного писания. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Но своеобразен не только предмет, привлекающий их внимание. Как видят мир эти мастера? Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло. Творимый средневековым художником мир очень своеобразен и необычен на взгляд современного человека. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. Неужели не известно ему и то, как протекает время? Ведь на картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем.

Восприятие мира было глубоко эсхатологично. Люди верили в приближающийся конец света. Несколько раз в течение столетия новоявленные пророки объявляли «точную» дату конца света.

Бедность - характерное явление эпохи феодализма. Но бедность не осознавалась в эту эпоху (по крайней мере, до довольно позднего времени) как самостоятельная социальная и экономическая проблема. Проблема бедности рассматривалась в контексте совершенно иных проблем, более значимых для средневекового сознания. Либо бедность интерпретировалась в терминах сословно-юридического деления общества: бедными считали незнатных, непривилегированных, и поэтому в оппозиции “благородные - бедные” не видели логической несообразности, поскольку эти понятия не были чисто экономическими, имущественными. Либо в бедности видели состояние избранничества: pauperes Christi, “бедняки Христовы”, были людьми, отказавшимися от земных благ для того, чтобы вернее достичь царствия небесного. Иначе говоря, язык экономических категорий также не обладал автономией, - он в свою очередь оказывается “наречием” некоего “метаязыка” культуры, в котором понятия и термины экономики, богословия, права не расчленены.

Результатом слабого экономического развития, слабого технического оснащения Запада в Средние века был страх голода у населения, а зачастую и сам голод. Это явление отражено в крестьянской мифологии той поры. Было создано много мифов об обильной еде – мечта о стране Кокань, позже вдохновившая нидерландского живописца XVI в. П. Брейгеля («Битва Масленицы и Поста»). Воображение средневекового человека неотступно преследовали библейские чудеса, связанные с едой, начиная с манны небесной в пустыне и кончая насыщением тысяч людей несколькими хлебами. Оно воспроизводило их в легенде почти о каждом святом, и об этом можно прочесть на каждой странице «Золотой легенды».

Объектом многих легенд был хлеб и не только в память о чудесах Христа, но и потому, что хлеб был основной пищей масс. Та же тема встречается и в литературе о богатых, где продовольственная роскошь, хвастовство едой выражали классовое поведение. Проповедники не ошибались, когда делали из гурманства один из главных грехов аристократов, духовных и светских. В этом отношении интересным документом является «Роман о Лисе». В нем показаны Лис и его друзья, постоянно движимые зовом своих пустых желудков: Всемогущий голод является побудительной причиной хитрости Лиса, кражи ветчины, сельдей, угрей, сыра, охоты на кур. Когда Лис и его товарищи превратились в баронов, они первым делом закатили пир, и миниатюра обессмертила пиршество животных, ставших сеньорами: «Дама Эрзан с радостью устраивает им празднество и готовит все, что может: ягненка, жаркое, каплунов в горшке. Она приносит всего в изобилии, и бароны с избытком утоляют свой голод».

Голод, болезни, стихийные бедствия вызывали у населения крайнюю религиозность. Вместе с этим можно отметить, что для большинства населения религия, где богослужение велось на латыни, оставалась делом не понятным, католические молитвы рассматривались как своего рода заклинания, против нечистой силы.