41. Социология религии с.Н. Булгакова: христианство в отношении к сферам общественной жизни: христианство и политика, христианство и государство, христианство и право, христианство и экономика.

По С.Н.Булгакову (Б.), Секуляризация – развитие светского внерелигиозного или антирелигиозного начала жизни, сопровожд. упадком влияния Церкви и христианской морали. Исторически определ. секуляризацию с эпохи Возрождения. По факту возникновения определ. как бунт против аскетизма и диктата Церкви. Многие правосл. мыслители видят причину в установл. католицизмом жесткого контроля над массами, внешнем и формальном над жизнью кажд. чел-ка. Не было глубинного проникновения христианства в мировоззрение (В.С. Печерин – о бл. Анжеле – как мало католичество изменило зап. чел-ка). Гуманизм по Б. утверждение чел-ского достоинства и части христианских ценностей, но вне Церкви и христ-ких понятий греха и искупления. Гуманизм взял достоинство личности – свободу, равенство, но отбросил слабость природы, греховность, порочности. Уход культуры из Церкви, Б. сравнивает с «блудным сыном» - взявшем «капитал» - христианскую этику, который иссякает с каждым поколением, наступающий духовный голод по его версии, дойдя до кризиса, должен будет вернуть культуру назад. В итоге секуляризации на земле не стало больше любви, наоборот - не солидарность, а духовное одиночество, не братство, а безвыходный индивидуализм, не равенство (внутреннее смирение лиц), а самомнение и жажда власти. Таково духовное состояние чел-ва – общества наделенного правами, но без всяких обязанностей, и ответственности друг перед другом, и перед обществом. На таких основаниях рассчитывать на стабильность и прогресс невозможно. В «Современных идеологиях» Б. гов. «народ забывающ. Христа становится апокалипсическим зверем». Поскольку христианство это учение абсолютное, поэтому оно простирает область своих интересов на все сферы жизни (без нейтральных областей). Политика должна руководствоваться не групповыми клановыми интересами, а общественными и общими смыслами, важными для всех. Применительно к современной ситуации Б. выделяет 2 типа партий, причем оба типа антихристиансткие - Демократические партии (либералы, социалисты-безбожники), Черносотенные партии (фашисты). Б. указ., что нет других партий, конкретно – центристской христианской партии (устраивающей всех), это может привести к серьезным последствиям, т.к. для нормальной работы Думы нужна партия выраж. интересы христиан-й общественности, а не маргинальных слоев (левых или правых). По Б. в демок-ком движении – Христова правда соединена с теоретическим безбожием, а в черносот-ных – практическое мракобесие и сатанизм выдаются за истину Христову, т.о. все они антихристианские. Любая партия, заявившая себя - центристской (общие интересы) станет силой, законспирированной под общие чаяния. Б., на 1-м этапе предлагал создание «Союза христианской политики» (СХП), а уж затем на его основе создание политич. партии. Союз должен был объединить единомышленников. По отношению к религии Б. разделяет партии на 2 группы: 1-я – партии, не отвергающие религиозную идеологию, может обеспечить приемлемую религиозную политику и оформить отношения с Церковью должным образом; 2-я – партии объединенные чисто светской идеологией (разноконфессион., атеистич.), органически не способны решать вопросы религиозной политики. В программе СХП Б. провозгл. либеральные принципы: Ц-вь не господствует, а равна остальным; свобода слова, но наличие судебной цензуры; иллюзии демократичности выборов; приветствует любую форму правления гарантир. «права чел-ка» с христианским оттенком; оккупация и русификация – недопустимый грех для христ. гос-ва (под предлогом христианства отрицается первенство русского народа), отмена смертной казни; замена тюрем приютами; эконом. политика и финансы должны быть направлены на производит. труд и воплощение социальн. справедливости, поощрения промышленности и земледелия; гос-во должно бороться с пьянством; подоходный прогрессивный налог; разоружение; обязательное обучение без «Закона Божия», «ЗБ» – факультативно по желанию родителей; свобода ВУЗов; уничтожение кастового духа в семинарии, открыты доступ всем сословиям. Программа утопична и либеральна. Б. считал важным создание и развитие православной политэкономии, желая избежать крайностей социализма и капитализма. Основная его тема – христианский социализм, от этой темы не отказался даже в эмиграции – одна из последних статей посвящена отличию христ-го социализма от социализма безбожного – марксизм. Отношение религии и гос-ва изложены в «Христианской социологии». Должны строится на основе примата духовного начала (Церкви). Гос-во может иметь хар-р языческий – самообожествление, либо христианский, естествен. отношение к Ц-ви здесь противоположны, но 3-го пути Б. здесь не видит. Начала гос-ва – власть необходима как удерживающий общество от зла, земная власть не абсолютна, поэтому должна ориентир-ся на духовные идеалы. Даже при языческом хар-ре гос-ва, Церковь не должна отказываться от влияния на него всеми возможн. способами. Сама власть поним-ся Б. как следствие грехопадения. Оценивать гос-во можно только по степени приближения к Истине, высота задачи в нравственном совершенстве граждан. Право - необходимое начало общ-ва, как осущест-ние нравствен. закона в греховном мире, возник. в рез-те греха, свойство греховного мира. Б. разделяет право естественное и идеальное. Естественное (идеальное) право существ. как идея, соответствует религиозным нормам и ценностям, отвеч. всем христианским понятиям о добре, справедливости. Позитивное право (существ. в действительности) – продукт общества, общественного договора, несовершенное, может не соответствовать идеалу совсем или отчасти, желательно чтобы религиозные ценности были отражены в нем. Какое общ-во такое и право. Падение религиозности изменяет право в негатив. Задача Ц-ви критиковать такое право с позиции истины, указывать несоответсв. права христианской нравственности, может настаивать на реформе права (соотв. религиозн. ценностям). Свобода индивида не абсолютна и должна быть уравновешена христ-кой моралью. Сейчас восторжествовал начало свободы личности, по христиански это достоинство сынов Божиих, по либералам – «Права человека» и гражданина, не ограниченное ничем другим, но это начало сталкивается с другим – послушанием. Как послушание не должно вести к рабству, так и свобода не должна вести к своеволию, но оба начала должны быть приняты. Отрыв идеала от Ц-ви ведет к его приложению в противоположность. Толкованию Вебера Б. посвящает много места, где его интересует выведение экономики из религии. Соглашается, что капитализм мог возникнуть из протестантизма. По Б. религиозная мотивация важна для возникновения хоз-венных процессов, заслугу Вебера видит в выяснении этого. Вебер показ-т, психологич. корни хоз-венной деятельности и ставит их в связь с религией, хоз-венная деятельность может мыть исполнением нравственного долга и только так создается благоприятная духовная атмосфера как для развития произв-ва так и для реформ распределения, прогресса общественного и социального. Атеистическ. хоз-во превращ-ся в инструмент эгоизма, корысти, эксплуатации. Все положительное вносится христианским духом. Выделяет 2 крайности в подходе к экономике. Атеистическому подходу свойственен гедонизм, а религиозному – аскетизм. Христианский путь посередине, православная политэкономия должна идти этим путем, поскольку гедонизм ведет к угасанию духа и мещанству. Аскетизм неприемлем своим отрицанием жизни, и творчества вообще, т.ч. и радости жизни (умеренных), наприм. буддизм базир. на отричении от мира и его восприятия. Экономика не должна являтся самоцелью, должны сохраняться в обществе высшие смыслы (тогда гедонизма не будет). Речь идет о доминанте высшего интереса над прогрессом. Можно увелич. произв-во и потребности, но главное что бы это не закрывало духовный горизонт (накорми, а потом о духовном). Религия и социльн. сфера. Крайности: коллективизм – подчинение индивида коллективу, анархизм – полная неудержимая свобода личности. Б. – средний путь – заповедь о любви, социальная справедливость, признание за личностью равного и абсолютного достоинства, наибольшие права и свободы личности, осуществимы лишь в христианской этике. Социализм и капитализм. Христианский социализм – по Б. социальный капитализм, вопрос о собственности может быть решен по разному но главное какой дух в экономической системе. Для религиозного чел-ка приемлемее социализм, поскольку капитализм несет в себе задатки эксплуатации, корысти, наживы – успех любой ценой. Социализм не богоборческий, а христианский – система социально-экономических идей имеющ. своей целью защиту справедливости, слабых, борьбу с бедностью, безработицей, эксплуатацией. Собственность Б. не отрицает, приводит мнение отцов Ц-ви, частная собственность полезна если используется духовно ответственно: помощь ближнему и т.д. Оспаривает взгляд на нек. Св. отцов как на социалистов. Капитализм – организация классовой эксплуатации. Религия и нация. Через восприятие нацией религии происходит идентификация нации. Народность преломляет через себя Истину, и она формирует народность. Утрата веры = утрате самобытности. Христианский национализм может быть только культурным а не политическим (фашизм).