5. Современные модели развития многонациональной культуры России

 

Смутное время, которое сейчас переживает отечественная культура, - не новое явление, а постоянно повторяющееся, и всегда культура находила те или иные ответы на вызовы времени, продолжала развиваться. Весь мир оказался на перепутье на рубеже XXI века, речь идет о смене самого типа культуры, который сформировался в рамках западной цивилизации в течение нескольких последних веков.

Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика.

Одна из существующих точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания.

Более обоснованной представляется другая точка зрения, суть которой состоит в том, что, обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей.

Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации. Кризис духовности вызывает сильный психический дискомфорт у многих людей, так как серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями. Без этого механизма не существует ни одна культура, а в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными.

Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния. Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям, ибо импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения.

В связи с этим в современной России представляются возможными три модели развития многонациональной культуры:

1) Победа культурного и политического консерватизма, попытка стабилизировать ситуацию на основе идей о самобытности России и ее особом пути в истории. В этом случае:

ü     происходит возврат к огосударствлению культуры,

ü     осуществляется автоматическая поддержка культурного наследия, традиционных форм творчества;

ü     ограничивается иностранное влияние на культуру;

ü     отечественная художественная классика остается предметом культа, а эстетические новации вызывают подозрение.

По своей природе эта модель недолговечна и неминуемо ведет к новому кризису, но в условиях России она может просуществовать достаточно долго.

2) Интеграция России под воздействием извне в мировую систему хозяйства и культуры и превращение ее в "провинцию" по отношению к глобальным центрам. При утверждении данной модели:

ü     происходит "макдонализация" отечественной культуры,

ü     стабилизируется культурная жизнь общества на основе коммерческой саморегуляции.

Ключевой проблемой становится сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества.

3) Интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов.

Для реализации этой модели необходимо в полной мере задействовать культурный потенциал, коренным образом переориентировать государственную культурную политику, обеспечить внутри страны ускоренное развитие отечественной культурной индустрии, всемерно поощрять включение творческих работников во всемирные сети художественного производства и коммуникации. Именно эта модель заслуживает решительной поддержки, ибо ориентирована на культуру, которая должна активно влиять и на политику, и на экономику, и на духовную жизнь.

 29)Культура духовная и материальная.

 Культура представляет собой целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как единый процесс, который можно разделить на две сферы: материальную и духовную.  Материальная культура подразделяется на:  — производственно-технологическую культуру, представляющую собой вещественные результаты материального производства и способы технологической деятельности общественного человека;  — воспроизводство человеческого рода, включающего в себя всю сферу интимных отношений между мужчиной и женщиной.  Следует заметить, что под материальной культурой понимается не столько создание предметного мира людей, сколько деятельность по формированию «условий человеческого существования». Сущностью материальной культуры является воплощение разнообразных человеческих потребностей, позволяющих людям адаптироваться к биологическим и социальным условиям жизни.  Понятие духовной культуры:  — содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),  — показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).  Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:  — теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;  — этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;  — эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.  Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.  Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.  Деятельность — это форма социально-культурной активности, направленная на преобразование действительности.  Существует два вида деятельности:  — практическая (т. е. материально-преобразовательная, направленная на изменение природы и бытия человека, и социально-преобразовательная, меняющая социальную реальность, включая и самого человека);  — духовная (содержанием которой выступает изменение сознания людей).  В зависимости от направленности человеческой активности социокультурная деятельность может быть:  —созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы» : среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т. п.);  — разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).  В человеческой деятельности существуют определенные ориентиры. Их называют ценностями.  Ценность — это то, что значимо для человека, что ему дорого и важно, на что он ориентируется в своей деятельности.  Общество выстраивает определенную систему культурных ценностей, которая вырастает из идеалов и потребностей его членов. В ее состав могут входить:  — главные жизненные ценности (представления о цели и смысле жизни, счастье);  — ценности межличностного общения (честность, доброжелательность);  — демократические ценности (права человека, свобода слова, совести, партий);  — прагматические ценности (личный успех, предприимчивость, стремление к материальному богатству);  — мировоззренческие, моральные, эстетические и пр. ценности.  Среди наиболее важных ценностей для человека, во многом определяющей, является проблема смысла его жизни. Взгляд человека на проблему смысла жизни формируется через осознание им конечности своего бытия. Человек — это единственное живое существо, которое понимает неизбежность своей смерти.  Относительно проблемы смысла человеческой жизни сложилось две несхожие друг с другом точки зрения.  Первая — атеистическая. Она имеет давнюю традицию и восходит, в частности, к эпикурейству. Суть ее состоит в том, что если человек существо смертное, то смысл жизни — в самой жизни. Эпикур отрицал для человека значимость феномена смерти, утверждая, что ее просто не существует, поскольку пока человек жив — ее нет, а когда он умирает — то он не в состоянии более осознать сам факт своей смерти.  Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека.  Материалистическая философия, которая продолжает античную традицию эпикуреизма, во всех своих проявлениях исходит из отрицания загробной жизни и ориентирует человека на максимально полную реализацию себя в существующей реальности. Однако это не исчерпывает всего содержания данного понятия.  Другая точка зрения на проблему смысла жизни — религиозная. Религия решает эту проблему достаточно просто, утверждая факт загробного существования человека. В своих различных модификациях религия учит тому, что земное, человеческое бытие есть лишь приготовление к смерти и обретению вечной жизни. Это необходимый этап для очищения и спасения души.  Высшей формой человеческой деятельности является творчество.  Творчество — это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности.  Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества. Однако наиболее ярко они проявляются в науке, искусстве и технике. Имеется и специальная наука — эвристика (гр. heurisko — нахожу), с помощью которой можно не только изучать творческую деятельность, но и создавать различные модели творческого процесса.  Существуют четыре основные фазы творчества:  — замысел (это первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра, проблемы, наметки этапов будущей работы);  — созревание идей (процесс конструирования «идеального предмета» в воображении творца),  — озарение (решение обнаруживается там, где его и не пытались искать);  — проверка (экспериментальная или логическая оценка новизны найденного решения).  Процесс создания нового приносит творцу чувство удовлетворения, стимулирует его вдохновение и подвигает его к новому творению.

30) Технология как культурный феномен.

Существует давняя традиция, уходящая  в глубины веков, как на Западе, так и на Востоке – задавать парадоксальные вопросы ученикам, в те моменты, когда необходимо разбудить их мышление. Например, вопрос, который задавали монахи-схоласты своим подопечным: «Сколько чертей может поместиться на кончике иглы?». Или вопрос, который задавали монахи своим ученикам в древнем Китае: «Что значит хлопок одной ладонью?».

Искусство парадоксальных вопросов и допущений благополучно перекочевало в строгую науку и стало одним из инструментов ее развития. Например, метод «доказательства от противного» в математике является одним из применений эвристического принципа.  Риман позволил сделать парадоксальное допущение о возможности пересечения параллельных прямых линий и в результате построил неевклидову геометрию, которая открыла новую эпоху развития математики. 

 В своей знаменитой лекции 1854 «О гипотезах, лежащих в основании геометрии» Риман дал общую идею математического пространства (по его словам, «многообразия»), включая функциональные и топологические пространства. Он рассматривал здесь геометрию в широком смысле как учение о непрерывных n-мерных многообразиях. Более подробно Риман рассмотрел так называемые «римановы пространства», обобщающие пространства геометрий Евклида, Лобачевского и самого Римана, характеризующиеся специальным видом линейного элемента, и развил учение об их кривизне. Обсуждая применение своих идей к физическому пространству, Риман поставил вопрос о «причинах метрических свойств» его, как бы предваряя то, что было сделано в общей теории относительности.

Наиболее ярко и продуктивно метод допущений применял великий французский ученый Анри Пуанкаре (1854 -1912). Некоторые его гипотезы продолжают доказывать сегодня математики всего мира. Например, его гипотеза о том, что «каждая односвязная трехмерная поверхность гомеоморфна трехмерной сфере» доказана совсем недавно гениальным русским математиком из Санкт-Петербурга Григорием Перельманом.  Справедливость доказательства подтвердили три независимых группы математиков из различных стран.

Анри Пуанкаре – гениальный ученый широкого профиля, внесший большой вклад во многие разделы математики, физики и механики. Основоположник качественных методов теории дифференциальных уравнений и топологии. Создал основы теории устойчивости движения. В его статьях, еще до работ А. Эйнштейна были сформулированы основные положения специальной теории относительности. В том числе – условность понятия одновременности, принцип относительности, постоянство скорости света, синхронизация часов световыми сигналами, преобразования Лоренца, инвариантность уравнений Максвелла и др. В философии он создал новое направление, получившее название конвенционализма. Как представитель умеренного (свободного от крайностей) конвенционализма, Анри Пуанкаре известен ставшим уже классическим тезисом о природе геометрических аксиом. В неевклидовой геометрии остро встал вопрос о природе физического пространства: какова его природа – Евклидова или неевклидова? Использовать ли для его описания теоремы Евклида или теоремы Лобачевского и Римана? Ответ Пуанкаре классически прост: “Геометрические аксиомы – не синтетические априорные суждения и не Экспериментальные факты. Они суть конвенции, наш выбор осуществляется из всех возможных соглашений. Ведомый экспериментальными данными, этот выбор все же остается свободным от сковывающей необходимости избегать какого бы то ни было противоречия. Так постулаты могут оставаться строго истинными даже тогда, когда экспериментальные законы, определившие наш выбор, являются не более чем приблизительными. Другими словами, геометрические аксиомы (не говоря об арифметических) есть не что иное, как замаскированные дефиниции. Так что же следует ответить на вопрос об истинности Евклидовой геометрии? Вопрос лишен смысла... Одна геометрия не может быть более истинной, чем другая; более удобной – да, может.

Пуанкаре и многие другие известные ученые, убеждают нас в том, что исходной точкой развития науки является не экспериментальный факт, а гипотеза, как особая активность мысли, которая в дальнейшем может быть подтверждена фактами и логичными доказательствами или опровергнута, что имеет для науки равное значение. На наш взгляд, развитие способности производить гипотезы является основной задачей образования, если иметь в виду образование, которое приведет к дальнейшему развитию науки. Практика «НООГЕН» прежде всего формирует способность свободного полагания, т.е. способность построения гипотезы в условиях парадоксально сформулированной задачи.

НООГЕН как культурный феномен можно рассмотреть в контексте категорий «традиции» и «инновации». Не смотря на продуктивность метода свободных допущений для науки, традиционная наука редко им пользуется и ориентирована на собирательство фактов. Наука насквозь эмпирична и очень осторожна в вопросах выдвижения гипотез. Более того, принято считать, что доказательство неправоты той или иной гипотезы является трагедией для ученого или даже для большого научного сообщества приверженцев своей научной школы. По мнению Т. Куна, нормальная наука часто подавляет новшества, и прогресс происходит в результате борьбы конкурирующих научных теорий. Нормальная наука подразумевает существование парадигмы - "общности установок", которые мешают развитию. Нормальная наука, с точки зрения Т.Куна, как задача-головоломка является пробным камнем для проверки мастерства исследователя, но никак не ориентирует на новые открытия. Известен принцип Паули: "Смена научных парадигм происходит со сменой поколения их носителей".

После открытия / закрытия холодного термоядерного синтеза (cold fusion) в 1989 и последующего развития интриги, наука потеряла свой статус носителя истины и, соответственно, утратила единство. Альтернативные направления в биологии, энергетике, истории, физике и т.д. и т.д. перестали обращать внимание друг на друга, и каждое направление пошло своим путем.

Не следует видеть в этом трагедию утраты истины. Скорее наоборот, появляется шанс не пропустить истину, поскольку она не вмещается ни в одну из наших гипотез и моделей. Факты, как свидетели истины, лишь в той или иной мере вписываются в известные модели и картины мира, которые нуждаются в уточнении. Например, всем известная модель идеального газа менее точна, чем модель т.н. «реального» газа, но и последняя не включает все известные факты поведения газов.

НООГЕН как культурный феномен опирается на давние традиции в науке, с одной стороны, и является выражением самых передовых, инновационных тенденций развития научной мысли, с другой. Поскольку практика НООГЕН направлена на продуцирование и обоснование гипотез устройства мира (парадигм), то она готовит человека к существованию в проблемной ситуации с сохранением и приумножением его личностного ресурса. Тем самым, обеспечивается инновационный потенциал сообщества и способность к выживанию человека в быстро меняющихся обстоятельствах.

Ни для кого не секрет, что наука и образование, находясь в неразрывной связи, испытывают периоды рассогласования и кризисных отношений. Источником кризисов является постоянное отставание образования от научной теории и практики. Наука и производственная практика настолько быстро развиваются, что появляющаяся новая информация не успевает «перевариваться»  и превращаться в знания для школьников и студентов. В некоторых разделах знаний, отставание учебных программ исчисляется если не веками, то десятилетиями. Но и эта устаревшая уже наука не усваивается как следует большинством учащихся. Фактически речь идет о глобальном кризисе образования, обусловленном несоразмерностью самого подхода к трансляции знаний. НООГЕН предлагает принципиально изменить подход к трансляции каких бы то ни было знаний. Прежде чем передавать знания, их необходимо распредмечивать. Другими словами надо воссоздавать в образовательной практике те условия, в которых рождаются знания и происходит их переосмысление. Необходимо отказаться от трансляции знаний в готовом виде, то есть в таком виде, когда мышление уже не востребуется, а используются только готовые алгоритмы действия, приводящие к результату. Постановка и решение ноогеновских задач является ярким выражением этой новой образовательной практики. Решение НГ-задачи это фактически восстановление всех возможных контекстов и обстоятельств возникновения того или иного знания, любого предмета. Более того, оказывается, что такая образовательная практика не только восстанавливает научные знания, но и порождает новые знания, концепции и представления, которые не были открыты и зафиксированы в науке. Таким образом, образование становится «локомотивом» науки, позволяет не только транслировать научные знания, но и развивать науку.

Необходимость такого парадигмального сдвига в образовании как отрасли знания и практики обусловлена, как уже было сказано, глобальностью происходящего кризиса. НООГЕН не считает необходимым транслировать знания в неподготовленные молодые головы. НООГЕН предполагает, что знание – это инструмент определенной практической позиции человека. Что необходимо сначала сформировать определенные способности, точки зрения и позиции, а лишь затем обеспечить их потребными знаниями. Но педагоги, никогда не делали этого. Педагог – это человек знающий. Для него не приемлемо быть в ситуации незнания или неспособности. Вместе с тем педагог не может воспроизвести весь опыт человечества без его искажения, поскольку не участвовал в ситуации рождения знания. Он всего лишь посредник в этой ситуации трансляции. В рамках педагогики возникает неразрешимая проблема, которая и порождает в основном современный кризис в образовании. НООГЕН – это переход взрослого человека на другую (не педагогическую) образовательную позицию – позицию, как это не парадоксально, «человека не знающего». В контексте способностей это означает, что дети и взрослые, решая парадоксальные задачи, ищут способы выхода из проблемной ситуации и тем самым они вместе формируют у себя новые способности. В контексте позиции они вместе вырабатывают собственную точку зрения на предмет и отстаивают ее перед другими в коммуникации. И если они ведут себя предельно честно, то их позиции могут меняться, они могут находить для себя более продуктивные точки зрения и соответствующие им знания, понимания и непонимания (вопросы). Лишь затем их понимание может быть соотнесено с профессиональными представлениями и понятиями за счет специальной процедуры экспертизы. Эта непедагогическая практика называется практикой антропоники, практикой выращивания на себе позиций и способностей, которых у них до сих пор не было или вообще не существовало.

НООГЕН, таким образом, уходит от рутины освоения знаний, полученных путем обобщения опыта предшественников, и приходит к творчеству порождения собственного знания. Это позволяет человеку сохранять свободу и оставаться субъектом собственных знаний и способностей в современном сложном мире, когда лавинообразно растущее количество накапливаемой информации уже не может быть освоено по старинке одним человеком даже в узкопрофессиональной области.

31) Эпо́ха Просвеще́ния-

(фр. siècle des lumières, нем. Aufklärung) — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию,Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

Собственно термин просвещение пришёл в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали^[1].

Относительно датировки этого направления единого мнения не существует. Одни историки относят начало этой эпохи к концу XVII в., другие — к середине XVIII в.^[2]. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815 гг.)^[3]. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.)

Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй (Henry F. May) выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для неё характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV—XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв., от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Подобно гуманизму и протестантизму, Просвещение в разных странах получало местный и национальный характер. С наибольшим удобством переход от идей реформационной эпохи к идеям эпохи Просвещения наблюдается в Англии конца XVII и начала XVIII веков, когда получил своё развитие деизм, бывший в известной степени завершением религиозной эволюции реформационной эпохи и началом так называемой «естественной религии», которую проповедовали просветители XVIII в. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги — Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.

Параллелизм духовной и светской культуры во Франции постепенно привел к дискредитации первой за ханжество ифанатизм. Эту фазу Просвещения называют скептической и связывают с именами Вольтера, Гольбаха и Юма. Для них единственным источником нашего познания является непредубежденный разум. В связи с этим термином стоят другие, каковы: просветители, просветительная литература, просвещённый (или просветительный) абсолютизм. Как синоним этой фазы Просвещения употребляется выражение «философия XVIII века».

За скептической последовала революционная фаза, во Франции ассоциируемая с именем Руссо, а в Америке — Пейна и Джефферсона. Характерными представителями последней фазы Просвещения, получившей распространение в XIX в., являются такие философы как Томас Рид и Фрэнсис Хатчесон, возвратившиеся к умеренным взглядам, уважению к нравственности, законности и порядку. Эту фазу называют дидактической^[4].

32) .Классицизм

Классици́зм (фр. classicisme, от лат. classicus — образцовый) — художественный стиль и эстетическое направление в европейском искусстве XVII—XIX вв.

В основе классицизма лежат идеи рационализма, которые формировались одновременно с таковыми же идеями в философии Декарта. Художественное произведение, с точки зрения классицизма, должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая стройность и логичность самого мироздания. Интерес для классицизма представляет только вечное, неизменное — в каждом явлении он стремится распознать только существенные, типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетикаклассицизма придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства. Многие правила и каноны классицизм берет из античного искусства (Аристотель, Гораций).

Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие (ода, трагедия, эпопея) и низкие (комедия, сатира, басня). Каждый жанр имеет строго определённые признаки, смешивание которых не допускается.

Как определенное направление сформировался во Франции, в XVII веке. Французский классицизм утверждал личность человека как высшую ценность бытия, освобождая его от религиозно-церковного влияния.