27. Философские проблемы экзистенциализма

Экзистенциализм - одно из крупнейших направлений ХХ века. Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России, после неё в Германии и в период второй мировой войны во Франции. Принято различать религиозный экзистенциализм и атеистический.

Прежде всего в качестве центрального понятия экзистенциализм принимает «экзистенцию» С.Кьеркегора. Экзистенция – человеческий способ существования в мире: человек есть несовпадение с самим собой, он – «беспрерывная неустойчивость». Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека. Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет «быть как все». Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это осознание собственной смерти, чувство, возникающее в результате этого осознания – панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего и сам теряется в отношении всего остального. Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится не потерять что-то конкретное, но не быть вообще. Перед лицом человек осознаёт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдёт из него.

К.Ясперс вводит понятие «пограничной ситуации». По Ясперсу, даже смерть ещё не есть пограничная ситуация: важен факт осознания такой возможности. Пограничная ситуация это крайние потрясения, под влиянием которых человек осознаёт роль случая в своей жизни, а также то, насколько его жизнь не принадлежала ему самому. В этом случае происходит «озарение экзистенции» и истинное переживание Бога человеком.

28. Проблема понимания в философской герменевтике. Исторические типы герменевтики

Герменевтикой (греч. hermeneia – толкование) именуется направление в философии и гуманитарных науках ХХ века, в котором понимание рассматривается как условие социального бытия.

Философская герменевтика полагает процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается из частей, части – из целого).

Историческими типами герменевтики считаются перевод, реконструкция, диалог.

Первый этап исторической эволюции герменевтики связывают с искусством толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние века).

Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения. Это проекты отделения в Писании божественного от привнесённого человеком, а также необходимость нового прочтения учений античных философов, прежде всего, Платона и Аристотеля.

В рамках третьего исторического типа герменевтики интерпретация текста состоит не столько в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, сколько в создании смысла заново. Интерпретация рассматривается как диалог прошлого и настоящего