№2 Социокультурный статус и функции философии. Философия и мировозрение.

В определении философии как рефлексии над универсалиями культуры, в которую сама культура как бы ищет новые пути своего развития, снимается та неопределенность этого понятия, которая была связана с многообразием обликов философии в ее историческом развитии. Это многообразие определений философии, которые давали ей мыслители прошлого, связано тем, что философия каждый раз выдвигала те задачи, которые стояли перед культурой на определенном этапе ее развития. Решая эти задачи, философия приобретала такие черты, которые были характерны именно для данного этапа развития культуры. Поэтому понятие философии отождествлялось с понятием знания и науки в досократической философии и с понятием метафизики в философии Аристотеля; с понятием искусства жизни в эллинистический период развития античной философии и с богопознанием в неоплатонической и средневековой философии; с методологией научного познания в Новое время с проблемами кризиса техногенного общества в современный период. Кроме того, данное определение понятия философии связывает ее социальную значимость с представлением о философии как сущностной характеристики бытия человека. По сути, и великий мыслитель, создающий грандиозную философскую систему, и «простой» человек, задумывающийся о смысле собственной жизни, ставят и решают одни и те же вопросы. Отличие между ними заключается лишь в том, что великий мыслитель, ставя перед собой эти вопросы, не удовлетворяется расхожими ответами на них, которые содержатся в культуре его времени. Он, находясь в состоянии мучительного поиска ответов на фундаментальные вопросы о смысле бытия, начинает критику оснований доминирующей культурной традиции, в результате которой происходит изменение смыслов универсалий культуры, проясняются альтернативные пути развития человеческого общества. Вот почему острая потребность в философии возникает всякий раз в переломные периоды истории, когда перед обществом открываются неизведанные пути его дальнейшего развития.

Данное определение понятия философии выводит нас и на решение проблемы роли социальной философии в системе современного философского знания. Поскольку изменения смыслов основных философских понятий в этом определении связываются с динамикой развития культуры и общества, постольку социальная философия, круг проблем которой непосредственно связан с анализом этой динамики, является ключом к пониманию меняющейся проблематики других философских дисциплин - онтологии, гносеологии и философской антропологии. Наконец, в современном глобализирующемся мире, в котором существует и долгое время еще будет сохраняться культурное многообразие различных народов и регионов земного шара, актуальной становится задача диалога культур, культурного взаимопонимания между народами. Поэтому для преодоления культурных и социальных кризисов современности требуется диалог культурных традиций. В этом диалоге решающую роль должна сыграть философия как рефлексия над универсалиями культуры. В процессе этой рефлексии будет осуществлен возможный синтез культурных традиций различных регионов и народов земного шара. Впрочем, до второй половины XX в. проблема диалога культур стояла перед самим Западом, поскольку очагом двух мировых войн первой половины XX в. являлась именно Западная Европа.

Еще одну причину кризиса современной западной культуры, имеющую пагубные последствия, приводит один из выдающихся социальных мыслителей современности Иммануэль Валлерстайн.

Вот уже двести лет мы живем в мире, где философия и естествознание рассматриваются как различные и чуть ли не антагонистические формы знания. Этот раскол между так называемыми двумя культурами также является относительно новой социальной конструкцией, хотя он и возник чуть раньше, чем обществоведение распалось на отдельные дисциплины.

Однако «разрыв» между наукой и философией порождал важную проблему. И теология, и философия традиционно претендовали на постижение как того, что есть истина, так и того, что есть благо. Эмпирическая наука считала, что не располагает средствами, позволяющими отделять хорошее [от плохого], она считала своей прерогативой только установление границы между истинным [и ложным]. Люди науки изящно снимали эту проблему с повестки дня, утверждая, что намерены заниматься только поиском истины, а поиск блага готовы полностью отдать на откуп философам (и богословам). Это разделение истины и блага и лежит в основе «двух культур». Философия (или, говоря более широко, гуманитарные науки) должна была заниматься исключительно поиском блага (и совершенства). Наука же настаивала на том, что имеет монополию на поиск истины.

Вскоре возник вопрос о том, кто способен рассудить спор между соперничающими искателями истины. Ученые отвечали, что это право может принадлежать исключительно научному сообществу. Но коль скоро научное знание с неизбежностью и необратимостью становилось все более специализированным, оказывалось, что лишь узкие сообщества ученых (представлявшие отдельные дисциплины) считались частью той широкой группы, которая была «уполномочена» определять истинность научного знания. Однако эти сообщества были столь же замкнутыми, как и круг философов, ранее считавших себя вправе судить о способностях друг Друга проникать в суть естественного закона или законов природы.

И [наконец], существовала третья проблема, обусловленная этим разрывом. Очень многие не желали жестко отделять поиск истины от поиска блага. Усилия ученых, направленные на четкое разграничение этих двух видов деятельности, наталкивались на психологический протест, особенно если объектом исследования становилась социальная реальность. Стремление воссоединить эти поиски исподволь проявлялось в работе как представителей науки, так и философов, даже если они решительно отрицали желательность или даже возможность такого воссоединения. И. Валлерстайн.

В.А. Лекторский

Философия всегда была высшей формой авторефлексии культур т.е. анализом предельных оснований познания, деятельности и оценки. Это всегда был весьма своеобразный сплав теоретических констатации и нормативных прескрипций (при этом нередко прескрипции выдавались за констатации), сплав исследования и проектирования. Поэтому любая значимая философская концепция всегда имела две ипостаси. С одной стороны, была критика существующего положения дел: в познании, в морально жизни, в политическом и социальном устройстве и т.д. С другой стороны это было построение определенного идеала знания, моральной жизни политического устройства. В свете построенного идеала формулирование нормы деятельности, направленной на его достижение. Представление идеала как осуществимого было формой утопии, ибо эмпирически или иной идеал не был реализован, хотя и мыслился философом либо как осуществимый в принципе, либо в качестве того, к чему можно приближаться — пусть даже бесконечно. Обе отмеченные стороны философии были взаимосвязаны, ибо именно в свете идеала и велась критика - иначе она не имела бы смысла. Критика была направлена на изменение существующих форм культуры - в этом смысле философию можно понять как самокритику культуры. В свете идеала и на основе предписываемых норм проектировались новые культурные формы. В качестве иллюстрации этой роли философии можно привести множество примеров, начиная от утопии государства у Платона.

Словом, философия сегодня все больше обнаруживает прямо практический смысл. Цивилизация вступает в переломный пункт. Старые формы культуры нуждаются в изменении. Существует необходимость в новых способах понимания мира и человека, в новой системе ценностей.

Сегодня перед философией остро стоит задача не только по выявлению оснований разных форм деятельности и формулированию способов их возможных изменений, но и по сохранению и спасению тех ценностей без которых ни человек, ни культура невозможны (ценности свобод личности, рациональности).

Философия больше не может претендовать на нахождении «вечных истин», зато она получила возможность постоянного развита вместе с беспрерывным обновлением человека и культуры. Поэтому «конец философии» невозможен в двух смыслах: и потому, что ни од философская концепция не может сегодня дать «окончательного» решения философских проблем, и потому, что потребность в философском осмыслении разных форм культурной деятельности не только не исчезла, а стала более острой, чем раньше.

В.С. Стёпин

Если бы общество не менялось, если бы оно воспроизводил веками и тысячелетиями на одних и тех же основаниях, то в таком обще философия, может быть, была бы и не нужна. Но когда общество динамично, когда наступают переломы в социальной жизни, когда меняется образ жизни, человеческие связи и коммуникации, способы отношения к природе, - вот тогда философия становится, если «годно не просто абстрактным теоретическим занятием, а совершенно практическим делом. Она нужна для того, чтобы отыскать новые основы человеческой деятельности и тем самым преодолеть кризисы, которые периодически возникают в развитии общества.

В свое время М.К. Мамардашвили охарактеризовал философию как рефлексию над предельными основаниями культуры.

Я рассматриваю основания культуры как систему мировоззрен­ческих универсалий или категорий культуры. Это те жизненные смыслы, которые заключены в понимании человека, его деятельности, природы, пространства и времени, причинности, справедливости, свободы, исти­ны, добра и зла и т.д. Они выступают своеобразным системообразующим фактором культуры.

Универсалии выполняют три основные функции в культуре и социальной жизни. Во-первых, они обеспечивают селекцию, отбор и включение в поток культурной трансляции постоянно развивающегося социального опыта. Во-вторых, эти же мировоззренческие универсалии усваиваются людьми в процессе обучения и воспитания и становятся категориальной структурой их сознания. И в-третьих, они же в своем сцеплении и взаимодействии задают некоторый целостный образ человеческого жизненного мира, который называется мировоззрением. Мировоззренческие универсалии определяют не только осмысление человеком мира, его рациональное постижение, но и переживание че­ловеком мира, эмоциональные оценки различных аспектов, состояний и ситуаций человеческой жизни. Смыслы универсалий в этом аспекте предстают как базисные ценности культуры.

Универсалии культуры не локализованы в какой-то одной сфере культуры, они пронизывают всю культуру, проявляют себя в языке, обыденном сознании, искусстве, художественном мышлении, научно познании. Они сложны по своей содержательно-смысловой структуре. В них есть несколько уровней смысла — общечеловеческий (как свое образный инвариант по различным культурным традициям), весьма абстрактный, фиксирующий основания любого человеческого бытия уровень смыслов, выражающий особенности той или иной культур соответствующей исторической эпохи; и, наконец, уровень, выражающий личностные и социально-групповые интерпретации универсалий культуры, репрезентирующий мировоззренческие установки личности и социальных групп (классов, сословий, кланов и т.п.).

Система универсалий культуры представляет собой своего рода предельно обобщенную программу социальной жизни. На ее основе возникает и с нею согласуется огромный массив конкретных программ человеческой жизнедеятельности, составляющих «тело» культуры — знаний, предписаний, образцов деятельности, поведения и общения, верований, ценностных ориентации и т.п. Через посредство этих конкретных программ, которые закрепляются и транслируются в культуре в виде разнообразных семиотических систем, универсалии определяют тот или иной тип социальных связей, образ жизни, типы личности, отношение человека к природе, особенности человеческих коммуникаций.

Универсалии культуры обеспечивают воспроизводство того или иного типа общества и предстают как его культурно-генетический код.

А.А. Гусейнов

Иногда говорят, что философия учит правильно мыслить. Мора­листы добавляют, что она еще учит достойно жить. И то, и другое в каком то смысле верно, но не специфично. Правильно мыслить и достойно жить учит не только философия (кстати, заметить это особенно очевидно в настоящее время, когда логика стала математической, а этика — прикладной). Философия (и это делает только она!) устанавливает связь между тем и другим. Она показывает, как мысль связана со смыслом, переходит в смысл и сама зависит от него. Может ли практическая жизнедеятельность в разуме и через разум обрести полноту человеческого смысла—вот вопрос, который, на мой взгляд, лежит в основе философии. Для нее это — вопрос вопросов. Ради него она возникает и ради него су шествует. Философия в этом смысле есть своего рода утопия культур. Она говорит о том, куда идти и притом идти с открытыми глазами, для чего человеку вообще сама эта способность идти с открытыми глазами т.е. знать, куда он идет.

В настоящее время, на мой взгляд, исчерпала себя и при невероятных достижениях обнаружила принципиальную ограниченность философско-научная утопия, ориентированная на счастливое преображение действительности средствами точных знаний и технических усовершенствований. Земной рай науки потерял сегодня безусловную ценность и тем самым вдохновленную силу, точно так же как небесный' рай религии - на исходе средневековья.

В.В. Миронов

Философия есть по сути некое семиотическое, смысловое про­странство, которое носит вневременной характер и внутри которого все философы являются равноправными дискурсивными партнерами. В этом смысле философия как бы находится вне времени и вне пространства. Это некое аккумулиро­ванное и сконцентрированное мышление культуры. Это индивидуальное Я выведенное на онтологический уровень, равный бытию как таковому. Отсюда и известные определения философии как души культуры.

Локальные культуры начинают терять свою «локальность». Образуется общая система культуры за счет возникновения единого коммуникационного пространства. Скажу даже более жестко, современное коммуникативное пространство погружает культуру внутрь себя. То есть возникает некоторое новое образование, которого раньше не было. Раньше это пространство было между культурами, сегодня это про­странство накрывает всю культуру, которая оказывается внутри этого пространства.

Данное пространство по сути глобально и оно возникает вне конкретной локальной культуры. Следовательно, не отдельные культуры (как в рамках диалога между классическими локальными образованиями) навязывают условия коммуникации между собой, а само коммуникационное пространство диктует условия диалога, условия всемирного культурного диалога. По сути, если сравнить с классикой это уже и не культура в собственном смысле слова, а некое иное образование. Коммуникация подчиняет себе культуру.

Философия существует как форма сознания, как форм отношения к миру.

Л .А. Микешина

Понимание судеб философии должно быть другим: как и культуру, мы имеем всю историю философии «здесь теперь», это навсегда приобретенное человечеством богатство, в значительной мере им еще не освоенное и часто доступное только профессионалам, специалистам. Этот интеллектуальный фонд всегда должен быть в «живом» (а не инкапсулированном!) состоянии, постоянно привлекаемым для понимания происходящего сегодня, как история, опыт человеческой мысли, морали, знания. Исторически и критически осмысливаемые идеи и концепции мы должны принимать в режиме диалога и вероятного синтеза, менять свои представления о проблеме под воздействием рациональных аргументов.

Итак, не «конец философии», но смена ее образов, парадигм, «расширение разнообразия форм», диалог различных подходов и, соот­ветственно, преодоление фундаменталистских (фундационалистских), абсолютистских представлений с сохранением рациональных идей, наработанных при этом подходе.

И.Т. Касавин

Философия, на мой взгляд, немыслима без понимания ее как своеобразной игры в бисер, как элитарной интеллектуальной забавы, если хотите, которой человек может предаваться на определенном уровне интеллектуального и общего развития, до которой надо дорасти, которую надо иметь возможность себе позволить.

Тезис о возможном конце философии следует все-таки воспринимать как предупреждение о том, что есть в нашем обществе люди, которым философия глубоко чужда и не нужна, которые бы и по возможности не прочь ее, так сказать, из культуры и вычеркнуть. И в э смысле довольно трудно апеллировать, желая сохранить философию, тем людям, которым философия чужда. То есть к политикам. Мы вынуждены здесь апеллировать к самим себе, к нашей любви к жизни, нашей способности к выживанию, если мы хотим ее сохранить.

В.М. Межуев

Я бы определил философию как мышление человека в свободе — по­литической и духовной. Расцвет философского знания неслучайно пада­ет на те периоды в истории, когда происходил переход от тиранических и деспотических режимов к гражданскому обществу, или демократии.

Философия - не только особый способ познания, но и особый способ общения людей по поводу общей для них истины. Важно то, что потребность в таком общении возникла впервые в про­странстве греческого полиса, называемом публичным. В сфере публичной политики люди объединены между собой не только какими-то общими верованиями и убеждениями, но и необходимостью совместно принимать согласованные решения, вступать друг с другом в диалог.

Философы не живут, а мыслят в пространстве публичной жизни. Я никого не призываю философствовать на площадях и улицах. Разве речь об этом? Можно философствовать, что называется, и в тиши ка­бинета, но ведь даже при самом уединенном существовании, философ обращается не только к себе, но и к другим. Философия, создаваемая ис­ключительно для собственного пользования, не имеющая общественного признания и отклика, - не философия, а частное мнение, интересное только его автору. Сам философ может и не ходить на выборы, но не может не задумываться о мотивах, которыми руководствуются люди,

делая свой выбор.

А.Ф. Зотов

Философия не то хранилище знаний об универсалиях культуры, и потому так или и всегда обращена в прошлое; напротив того, она обращена в буду ее главная практическая задача - исследование перспектив, участие в разработке и экспертизе социальных и культурных проектов. Не только это, разумеется, но без этого философия тоже способна превратиться в компонент замкнутой вырождающейся культуры, стать разновидностью интеллектуальной игры, в пространстве которой находят свое место те, которым, как сказал бы Ницше, другие формы жизни «не по нутру».

В. С.Степин

Директор института философии РАН, академик В. С. Степин в статье «Эпоха перемен и сценарии будущего» определяет философию как реф­лексию предельных оснований культуры: философия определяет шкалу ценностей, транслируемых от поколения к поколению, категориальный строй мышления и картину мира человека, мировоззрение.

Любые крупные перемены в человеческой жизнедеятельности пред­полагают изменение культуры. Внешне она предстает как сложная смесь взаимодействующих между собой знаний, предписаний, норм, образ­цов деятельности, идей, проблем, верований, обобщенных видений мира и т. д.

Культура хранит, трансли­рует, генерирует программы деятельности, поведения и общения, ко­торые составляют совокупный социально-исторический опыт. Она фиксирует их в форме различных знаковых систем, имеющих смысл и значение. В качестве таких систем могут выступать любые компоненты человеческой деятельности (орудия труда, образцы операций, продук­ты деятельности и др.

Динамика культуры связана с появлением одних и отмиранием дру­гих надбиологических программ человеческой жизнедеятельности. Все эти программы образуют сложную развивающуюся систему, в которой можно выделить три основных уровня. Первый из них составляют реликтовые программы, представляющие своеобразные осколки прошлых культур, уже потерявшие ценность для общества новой исторической эпохи, но тем не менее воспроизводящие определенные виды общения и поведения людей. К ним относятся обычаи, суеверия и приметы, имеющие хождение в наши дни, но возникшие в культуре первобытного общества. Второй уровень культурных образований — программы, которые обес­печивают воспроизводство форм и видов деятельности, жизненно важных для данного типа общества и определяющих его специфику. Третий уровень культурных феноменов, в котором вырабатываются программы будущих форм и видов поведения и деятельности, соответствующих будущим ступеням социального развития.

Если основания культуры выступают как предельно обобщенная система мировоззренческих представлений и установок, которые формируют целостный образ человеческого мира, то возникает вопрос о структуре этих представлений, способах их бытия, формах, в которых они реализуются. Такими формами являются категории культуры — мировоззренческие универсалии, систематизирующие и аккумулирующие накапливаемый человеческий опыт.

В системе мировоззренческих универсалий можно выделить два основных блока. Первый из них образуют категории, в которых фиксируются наиболее общие характеристики объектов, преобразуемых в деятельности: «пространство», «время», «движение», «вещь», «свойство», «отношение», «количество», «качество», «причинность». Второй блок универсалий культуры составляют категории, характеризующие че­ловека как субъекта детальности, структуры его общения, его отношений к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории «человек», «общество», «я», «другие», «труд», «сознание», «истина», «добро», «красота», «вера», «надежда», «долг», «совесть», «справедливость», «свобода». Эти категории относятся только к сфере социальных отношений.

Универсалии не локализованы в какой-то одной области культуры, а пронизывают все ее сферы. Таким образом универсалии культуры одновременно выполняют, по меньшей мере, три взаимосвязанные функции.

Во-первых, они обеспечивают сортировку многообразного, исторически изменчивого социального опыта.

Во-вторых, универсалии культуры выступают базисной структурой человеческого сознания, их смыслы определяют категориальный строй сознания в каждую конкретную историческую эпоху. В-третьих, взаи­мосвязь универсалий образует обобщенную картину человеческого мира, то, что принято называть мировоззрением эпохи. Эта картина, выражая общие представления о человеке и мире, вводит определенную шкалу ценностей, принятую в данном типе культуры, и поэтому определяет не только осмысление, но эмоциональное переживание мира человеком.

Философия, анализируя смыслы категорий культуры, выступает в этой деятельности как теоретичес­кое ядро мировоззрения.

Философия всегда активно участвует в выработке таких ориентации. Рационализируя основания культуры, она осуществляет прогнозирование и проектирование возможных изменений в ее основаниях. Философия, осуществляя свою познавательную работу, всегда предлагает человечеству некоторые возможные варианты его жизненного мира. В этом смысле она обладает прогностическими функциями.

Н. Трубников

Философское отношение есть особая форма человеческого отноше­ния к миру. Философия в качестве определенного рода мировоззрения есть то, чем человек обладает до того, как создает школы (в том числе и философские), подобно тому как человеческое познание мира вообще есть то, чем человек обладает до того, как образует институты (в том числе и такие общественные институты, как наука). Философия как определенного рода концепция жизни, как связанное с тем или иным пониманием человека мироведение или, как связанное с тем или иным пониманием мира человековедение — позволяет человеку понимать, а не только знать, позволяет осмыслить связь знания с действительностью его бытия, истолковать эту действительность в свете знания, как и знания в свете этой действительности, то есть включить знание в общую картину человеческой жизнедеятельности, придав ему роль связующего звена между человеком и миром и проведя тем самым ту предвзятую человеческую и в этом смысле заинтересованную и субъективную точку зрения, которая оказалась под запретом в чисто познавательном (науч­ном) отношении к миру и которая кладется в основание философского отношения к миру.

Э. Кассирер

Философия символических форм исходит из предпо­сылки, согласно которой если существует какое-то оп­ределение природы или «сущности» человека, то это определение мо­жет быть понято только как функциональное, а не субстанциональное. Мы не можем определять человека с помощью какого бы то ни было внутреннего принципа, который устанавливал бы метафизическую сущ­ность человека; не можем мы и определять его, обращаясь к его врожден­ным способностям или инстинктам, удостоверяемым эмпирическим на­блюдением. Самая главная характеристика человека, его отличитель­ный признак — это не метафизическая или физическая природа, а его деятельность. Именно труд, система видов деятельности, и определяет область «человечности». Язык, миф, религия, искусство, наука, история суть составные части, различные секторы этого круга. «Философия чело­века» — это, следовательно, такая философия, которая должна прояс­нить для нас фундаментальные структуры каждого из этих видов челове­ческой деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Язык, искусство, миф, религия это не случайные, изолированные творения — они связаны общими узами.

№6 Особенности естественнонаучного и социально-гуманитарного познания. Взаимосвязь научных и социальных революций в период становления и развития техногенного общества.

Те принципиальные отличия общество- и естествознания появились недавно, и в эпоху средневековья, и в 17-18 вв. (развития научных революций) эти отличия не учитывались как таковые. С точки зрения метафизической концепции, Бог является создателем человеческого общества ,т.е. законы общества идут от Бога (нет противоречий, нет отличий).

Фома Аквинский «Бог творит мир и дает человеку основу, то законы природы и социальные не противоречат. Иерархия природных процессов является отражением социальной и божественной иерархии, поэтому возникли 3 сословия».

Т.к. мыслители 19 в. начали отличать общество-и естествознания (естетсвознание берет образец в области математической физики, а Спиноза и Гоббс говорят о том, что основа естествознания – «человек – одна из вещей природы».

Парадигма социального знания рассматривается как естественно-правовая. Сюда Спиноза и Гоббс относили равенство людей по природе. Люди атоминизируют общество ,т.к. оно состоит из человеческих индивидуумов. Отсюда идут другие естественно-правовые концепции. Эта эпоха революций, радикальных социальных изменений. Идея отличия общество-и естествознания возникла к 18-19вв. Предпосылки: теория познания Канта(область естетсвознания(теоретическая) и область моральной стороны).

Работы построены на анализе познания человека. Отсюда начинается четкое разделение 2 познаний – ест. – познаем мир и обще. – познаем себя и законы.

1. В чем заключаются отличия парадигм социально-гуманитарного и естественнонаучного знания? Фундамент парадигмы социального знания образуют философские понятия о бытии, о структуре универсума, о познании в целом, о природе человека. Радикальные изменения в обществе приводят к тому, что понятия, с помощью которых социальные теоретики до сих пор объясняли социальные процессы и делали прогнозы на будущее, утрачивают свою эвристическую ценность. Все это приводит к критике парадигмы социального знания. В процессе смены парадигм в естествознании парадигма вытесняет старую из мышления научного сообщества. В социальном знании старая парадигма вытеснена не полностью.

Фундаментальные отличия естественного и социально-гуманитарного познания:

1. Ценностные ориентации социально-гуманитарного знания в отличие от ценностной индифферентности (безразличия) классического и неклассического ест-я. (научное познание опирается на законы должны быть отличимы от ценностей, т.е. ест-е пытается освободиться от ценностей.

Дэкарт «Для объективного научного познания необходимо отрешиться от всех предпочтений. Во всем можно усомниться, но есть нечто ,в чем нельзя – мое существование»

В обществе существуют табу, чтобы жить в обществе, нужно исследовать все ценности.

Бэкон говорил об идолах человеческого разума – те ценности ,которыми руководствуется человек при изучении мира.

- Общество функционирует по своим табу, само функции-е определяется ценностями, запретами. Чтобы общество функ-ло, каждый должен их знать. Отсюда фундаментальное отличие в ест-и – главное зание, в обще-и – ценности.

2. Полиморфизм и многовекторность современного социально-гуманитарного знания в отличие от единства и одновекторности классического и неклассического ест-я.

Бранте(шведский социолог): «С точки зрения теории парадигм, в качестве важнейшего отличия обычно указывают, что у ест-научной дисциплины обычно есть одна парадигмы, из которой исходят все исследователи. Наука об обществе отличается тем, что обычно она

Поипарадигматична, то в ней существует несколько конкурирующих традиций».

В обществознании существует много парадигм (теоцентрическая, мифологические представления и другие).

3. Своеобразие субъекта и объекта познания. В естествознании субъект радикальным образом преобразует объект, чтобы найти закономерности этого объекта. В ест-и ученый – субъект – наделен господством над объектом. А в общ-и – объект и субъект.

Познание носит идеологический характер в обще-и, эксперименты поэтому х-ны только для ест-я. Процесс познания в обще-и – дилог.

4. Проблема взаимосвязи истины и правды. В ест-и истина=правда, а в общ-и – нет, т.к. общество разделено на группы, и правда для одних не является правдой для других. Эта проблема в обществознании.

Бауман: « Нельзя в общетсве, расколотом на классы ,уйти от идеологии».

Таким образом, обществознание отличается от ест-я, носит более древний, фундаментальный характер. Общество не может существовать без надбиологических норм и ценностей, он должны пониматься и осознаваться большинством общества. В отличие от ест-я, общ-е разивается на ранних эапах развития человечества.

Таблица 1 и 2. особенности развития социально-гуманитарногознания и ест-я: развитие идет не однообразно, социально-гуманитарное появляется с возникновением общества в архаичное время. В условиях доминирования мифологического, космоцентрическогои теоцентрического мировоззрения можно говорить лишь об эволюции донаучных форм естествознания (эмпирические знания, восточная преднаука) и о парадигмах социально-гуманитарного познания.

С точки зрения коэволюции все развитие общества можно разделить на 3 этапа: -человечское общество регулируется надбиологическими системами, - аграрно-традиционное (силы живой природы), - силы космические осваивает человек. В результате ускоряются темпы развития общества и возрастает производительная сила, т.е. техногенное общество х-ся ускоренным этапом своего развития и связано с радикальными социальными и научными изменениями. При научной революции изменяются силы природы и используются для производства материальных благ. Но нужны и новые силы социальные ,которых нет или требуют дою власти. Т.е. научные и технические революции сопровождаются социальными реовлюциями, при которых возникают новые социальные институты. Научные и социальные революции совпадают во времени:

1. 1542 – 1 научная революция и начало эпохи Реформации.

2. 18-19 в – Великая Французская революция и эпоха Просвещения.

3. неклассическая наука и 1 русская ревоюция.

Почему же философия играет главную роль? Т.к. она создает новые идеи.

Главную роль в формировании новой парадигмы социального знания играет философия. Она рассматривается как рефлексия на универсалиями культуры, эксплицирует смыслы этих универсалий. Историю философии можно видеть как критику предшествующей парадигмы социального знания и как процесс формирования новой парадигмы. Поэтому переломные фазы в развитии общества, когда формируются новые социальные отношения и институты, являются и периодами выдвижения самых ярких и оригинальных философских концепций.

Вячеслав Семенович Степин :« Философия является своеобразной критикой универсалий культуры и пытается создать представления Дей, которые ученый берет и принимает». На процесс смены парадигм научного познания, помимо внутринауных парадоксов и фундаментальных философских концепций, огромное влияние оказывают резко меняющиеся социокультурные условия жизни большинства членов общества. В результате этих изменений возникают такие проблемы, которые не только нельзя решить, но даже и адекватно сформулировать в рамках господствующей парадигмы социального знания. В процессе смены парадигм в естествознании новая парадигма вытесняет старую из мышения научного сообщества. В социальном знании стары парадигмы никогда не могут быть полностью вытеснены».

№7 (2.4 - 1р) Роль философии в развитии социального и естественно-научного знания

В Европе 14-18 вв. закладываются соц. и культурные предпосылки возникновения так называемого техногенного общества. Не вдаваясь в детальный анализ, почему именно Европа явилась колыбелью техногенной цивилизации, следует, тем не менее, отметить следующие обстоятельства:

1) Как известно, вплоть до 15в. Западная Европа являлась как бы задворками великих мировых цивилизаций. Даже в эпоху Римской империи, когда отдельные регионы Западной Европы были включены в качестве провинций в состав этой империи, центром её экономической и культурной жизни была не Западная Европа, а некоторые регионы Южной Европы, бывшие великие цивилизации Ближнего Востока и Северная Африка. Это обстоятельство было вызвано тем, что для успешной хозяйственной деятельности в рамках традиционно-аграрного общества климатические условия Западной Европы, были намного хуже, нежели на юге Европы, Ближнем Востоке, тем более в Индии или Южном Китае. Именно этим объясняется основной маршрут великого переселения западноевропейских народов в 4-10вв. и основное направление их экспансии под знаменем крестовых походов в 11-13 вв. Неудача крестовых походов и аграрное перенаселение, с одной стороны, обрекало Западную Европу на стагнацию в условиях традиционно-аграрного производства, а с другой – толкало её к созданию новых форм взаимосвязи природы и общества для успешной хозяйственной деятельности.

2) Социальные условия европейского феодализма не создавали необходимых предпосылок для централизации Западной Европы под скипетром императора. Этому противилась и католическая церковь. В свою очередь, наличие соц. децентрализация способствовало конкуренции соц. Групп средневековой Европы в поиске выхода из тупика традиционно-аграрного общества.

3) Культурным достоянием Европы являлось христианство как высшее достижение всех древнейших цивилизаций. Несмотря на догматизацию и варваризацию христианства в Средние века, в нём сохранялся мощный критический потенциал, необходимый для выдвижения новых идей не только в духовно-религиозной сфере, но и в соц.-экономической и политической областях.

Итак, техногенное общество характеризуется тем, что человек с помощью новой техники начинает осваивать космические силы природы, т.е. такие силы, которые связаны не только с функционированием биосферы Земли, а определяются закономерностями, действующими во всей Вселенной: силы пара, электричества, химических реакций, ядерной энергии. После первого промышленного переворота конца 18 перв пол. 19в. этот тип общества окончательно побеждает. Процесс экономического, а следовательно, и соц. развития ускоряется невиданными темпами. Именно в период 16-19вв. и появляется феномен научной и соц. революции, когда соц. структуры и формы духовной жизни традиционно-аграрного общества не способны быстро перестраиваться в соответствии с этими темпами. Они подвергаются беспощадной ломке и заменяются более гибкими соц. структурами, способными к быстрой перестройке, развитию и новым научным идеям.

Каждый новый этап превращения космических сил природы в энергию развития общества связан, с одной стороны, с глобальной научной революцией, меняющей научную картину мира и нормы научного знания, а с другой – с великой соц. революцией, радикально преобразующей соц. институты общества. Именно поэтому глобальные научные и великие соц. революции так синхронны по времени своего протекания. Если научные революции в конечном счёте подготавливают технологию освоения фундаментальной космической силы природы, то соц. революции изменяют соц. структуры общества таким образом, чтобы оно сумело включить данную технологию в систему общественного производства.

В свою очередь, соц. и научные революции идейно подготавливаются новыми философскими идеями, в которых синтезируются из всей совокупности гуманитарного и естественнонаучного знания смыслы универсалий культуры данной исторической эпохи, и на основе критики этих смыслов определяются новые пути развития культуры. В сущности, всю европейскую философию Нового и Новейшего времени можно представить как идейную подготовку великих научных и соц. революций и как процесс переосмысления их последствий и результатов.

Сам процесс всё ускоряющегося развития, постоянные изменения соц. структуры и полит. организации общества заставляют соц. теоретиков не полагаться на традиционные устои существующих соц. отношений и на мудрость предков, а создавать проекты соц. изменений, т.е. проекты модернизации экономических, соц. и политич. отношений.

Важно отметить, что все так называемые великие проекты модерна тесно связаны и возникают на основе господствующей в данную эпоху парадигмы соц. знания. Первый проект модерна – Реформация возник на основе теоцентрической парадигмы соц. знания. Однако для актуализации тех элементов соц. протеста и своеобразного соотношения понятий Человек-Бог-Природа, содержащихся в раннем христианстве и способствующих утверждению техногенного общества, понадобились исключительные интеллектуальные усилия философов эпохи поздней схоластики и мыслителей раннего Возрождения.

Всю историю философии можно представить как, с одной стороны, критику предшествующей парадигмы соц. знания, а с другой – как процесс формирования новой парадигмы. Именно поэтому переломные фазы в развитии общества, когда формируются новые соц. отношения и институты, являются и периодами выдвижения самых ярких и оригинальных философских концепций. При этом следует отметить, что в философии задолго до того, как та или иная парадигма соц. знания станет доминирующей в общественном сознании определённой эпохи, уже закладываются теоретико-методологические основания данной парадигмы.

На процесс смены парадигм научного знания, помимо внутринаучных парадоксов и фундаментальных философских концепций, огромное влияние, особенно области обществознания, оказывают резко меняющиеся социокультурные условия жизни большинства членов общества. В результате этих изменений возникают такие проблемы, кот. не только нельзя решить, но даже и адекватно сформулировать в рамках господствующей парадигмы соц. знания. Поэтому перед философией и соц. теоретиками встаёт задача выработки новых смыслов универсальной культуры: бытие, познание, человек, общество, на основе кот. формируется новая парадигма соц. знания.

Итак, фундамент парадигмы соц. знания образуют философские понятия о бытии, о структуре универсума, в который включается и само общество, о познании в целом и соц. познании в частности, о природе человека.

Само появление философии в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае свидетельствовало о кризисе мифологического мышления, которое до этого господствовало в общественном сознании, и необходимости поиска новых соц. ориентиров и идеалов, выходящих за пределы мифа.

Вот уже двести лет мы живём в мире, где философия и естествознание рассматриваются как различные и чуть ли не антагонические формы знания. Полезно помнить, что так было не всегда. Этот раскол между так называемыми двумя культурами также является относительно новой соц. конструкцией, хотя он и возник чуть раньше, чем обществоведение распалось на отдельные дисциплины. Но, по сути, он оставался неведом миру до сер. 18в.

Секуляризация общества воплотилась в двух этапах эволюции мира науки. На первом из них теологии было отказано в статусе привилегированного или даже доминирующего вида познания. Её место заняла философия; сам человек, а не Бог стал считаться источником знания. На практике это означало, что определение истинности знания перешло в ведение новых авторитетов. Особым уважением стали пользоваться не священники, а мыслители, обладавшие глубоким видением естественного закона или законов природы.

Итак, философия как рефлексия над универсалиями культуры является не только посредником в диалоге культурных традиций ведущих регионов совр. мира, но и катализатором синтеза – до сих пор автономно развивающихся форм культуротворчества науки, морали, искусства и религии. Впрочем, в отличие от предшествующих эпох развития философской мысли современная философия не должна навязывать остальным формам духовной жизни общества некие верные истины. Её главная задача – быть местоблюстителем Истины, рационального мышления как таковых, а истины науки, морали и искусства – дело самих этих сфер духовной жизни.

Таким образом, исторические типы парадигм соц. знания определяются исторической формой социума. Исходя из этого предположения и на основе изучения истории общ. мысли, мы можем выделить 6 исторических типов парадигм соц. знания: мифологическую, космоцентрическую, теоцентрическую, естественно-правовую, культурно-историческую и эколого-футурологическую. В период промышленного переворота (сер.19в.), а следовательно, начала становления и развития техногенного общества, вплоть до его расцвета в сер. 20в., доминирующую роль в соц. знании играет культуро-историческая парадигма.

В последней трети 20 нач. 21вв. для большинства соц теоретиков стал очевидным кризис совр. техногенного общества, проявляющийся в глобальных проблемах современности. Эти проблемы ставят на повестку дня вопрос о выживаемости человека на Земле и подлинном «конце истории». Поэтому в настоящее время формируется эколого-футурологическая парадигма соц. знания. Главную и определяющую роль в формировании новой парадигмы соц. знания играет философия. В самом деле, философия, рассматриваемая как рефлексия над универсалиями культуры, эксплицирует смыслы этих универсалий, господствующие в данном историческом типе парадигмы соц. знания. В ней даётся критический анализ этих смыслов и формируются новые смыслы, соответствующие новым соц. реалиям развивающегося общества. Поэтому в формировании каждой новой парадигмы соц. знания философия играет ключевую роль.

№ 21 Формы бытия. Пространственно-временные характеристики бытия

В отдельных направлениях филос. и в класич. физике пространство и время отделялись от материи рассматрив. как самостоят. сущности или внеш. условия сущ. движения вещей. Диалект.-матер. исход. что пространство и время явл. атрибутами материи, формами ее бытия характеризуют материю в единстве.

Пространство – филос. категория которая выражает протяженность, взаимное расположение матер. объектов и их элементов (частей).Время – филос. категория которая выражает продолжительность существования бытия вещей и процессов, последовательность смены их качественного существования. Пространство и время как формы бытия материи имеют как общие для них свойства, так и характерные для каждой из этих форм.

Всеобщие свойства:–объективность и независимость от сознания человека, – их неразрывная связь друг с другом и с движущейся материей, – количественная и качественная бесконечность,– вечность.

Пространство характеризует протяженность материи, ее структурность, взаимодействие элементов в материальных системах. Оно является непременным условием существования любого материального объекта. Пространство реального бытия трехмерно, однородно и изотропно. Однородность пространство связана с отсутствием в нем «выделенных» каким-либо образом точек. Изотропность пространства означает равноправность в нем любого из возможных направлений.

Время характеризует материальное бытие как вечное и неуничтожимое в своей совокупности. Время одномерно (от настоящего к будущему), ассиметрично и необратимо.

В истории философии сложились две основных концепции пространства и времени:

1. Субстанциональная концепция рассматривает пространство и время как особые самостоятельные сущности, которые существуют наряду и независимо от материальных объектов. Пространство сводилось к бесконечной пустоте («ящику без стенок»), вмещающей все тела, время – к «чистой» длительности. Эта идея, в общем виде сформулированная еще Демокритом, получила свое логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона, который считал, что их свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных процессов.

2. Реляционная концепция рассматривает пространство и время не как особые, не зависимые от материи сущности, а как формы существования вещей и без этих вещей сами по себе не существующие (Аристотель, Лейбниц, Гегель).

27. Методологическое значение законов диалектики

Диалектика и метафизика – два противоположных метода познания, разработанные в классической философии. Метафизический метод направлен на создание однозначной, статичной картины мира. Он рассматривает вещи и явления изолированно друг о друга, сводит многообразие форм движения к какой-либо одной форме, например, механической, отрицает противоречивость движения и развития. Диалектический метод направлен на создание многокачественной, динамичной картины мира. Он характеризуется стремлением к установлению связей между вещами и явлениями, выявлению качественного своеобразия форм движения, рассматривает движение и развитие в их внутренней противоречивости.

Диалектика (греч dialextice – вести беседу, спор) – учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия.

Основные законы:

Закон перехода количественных изменений в качественные вскрывает всеобщий механизм развития: то каким образом оно происходит. Основные категории закона – качество, количество, мера, скачок. Сущность закона состоит в следующем. Постепенное накопление количественных изменений ( температура и др.) в определенный момент времени приводит к достижению меры (границы, в рамках которых данное качество остается самим собой, (0-100˚), происходит качественный скачок (переход от одного качественного состояния к другому (вода– лед), в результате возникает новое качество.

Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источник развития (противоречие). Все существующее состоит из противоположностей ( добро и зло, свет и тьма, наследственность и

изменчивость в живой природе, порядок и хаос и т.д.) Противоположности – это такие стороны, моменты, предметы, которые одновременно а) неразрывно связаны (нет добра без зла, света без тьмы); б) взаимоисключают друг друга; в) их борьба – противоречивое взаимодействие дает импульс развитию (порядок рождается их хаоса, добро крепнет в преодолении зла и т.д.).

Суть рассматриваемого закона может быть выражена формулой: разделение единого на противоположности→ их борьба→ превращение борьбы в неразрешимый конфликт →противоречие→ победа одной их противоположностей (которая в свою очередь тоже представляет собой новое единство противоположностей).

Развитие предстает как процесс возникновения, роста, обострения и разрешения многообразных противоречий, среди которых определяющую роль играют внутренние противоречия данного

предмета или процесса. Именно они и выступают в качестве решающего источника, движущей силы их развития.

Закон отрицания отрицания выражает направленность развития и его форму . Его суть: новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается в старое и отрицается

все более новым и т.д. Например, смена общественно-экономических формаций (при формационном подходе к историческому процессу),эволюция рода (дети «отрицают» родителей, но сами становятся родителями и их уже «отрицают» их собственные дети, которые в свою очередь становятся родителями и т.д.). Поэтому двойное отрицание – отрицания отрицания. Важнейшей категорией закона является «отрицание» - отказ развивающейся системой от старого качества. Однако, отрицание это не просто его уничтожение, система должна сохранить собственное единство и преемственность. Поэтому в диалектике отрицание понимается как отказ предшествующей стадии развития (старого качества) с сохранением самых существенных и лучших моментов на новом этапе. Только так можно обеспечить преемственность системы. Как бы основательно не менялись со временем исторические типы экономики, политики и морали, их главные достижения не уходят в прошлое, но сохраняются в дальнейшем развитии системы, пусть и в существенно измененном виде.

№28(2.4 – 2р) Диалектика и синергетика. Роль синергетики в осмыслении эволюционных процессов

В рамках космоцентрической парадигмы социального знания общество рассматривалось как часть природы, под которой понимались, главным образом, процессы и закономерности функционирования биосферы Земли. Законы общества анализировались в космоцентрической парадигме как продолжение законов природы, всякое нарушение которых было чревато смертельной опасностью для человека.

Антропокосмическая ориентация в отношении взаимосвязи общества и природы предполагает изменение ценностных ориентаций в отношении взаимосвязи самих социальных процессов. С точки зрения антропокосмизма, история человечества может рассматриваться как постепенный процесс освоения стихийных сил природы, их социализации, превращения этих сил в производительные силы самого общества. Но этот процесс предполагает постоянную перестройку соц. институтов и отношений, взаимосвязей личности и общества. В свою очередь, изменение социальных отношений позволяет обществу сделать новый рывок в процессе социализации сил природы.

Таким образом, из антропокосмического подхода и ориентации вытекают следующие идеи – коэволюции природы и общества; третьего (экологического) поколения прав человека; экологического императива в отношениях общества и природы, согласно которому экономическая целесообразность должна быть подчинена требованиям экологической безопасности человека.

На рубеже 20 и 21 вв. человечество оказалось перед очередным выбором. Возникла новая спасительная вера – в постиндустриальную трансформацию общества. Это именно тот путь, который ведёт человечество – или, по крайней мере, его лучшую, избранную часть – к светлым горизонтам устойчивого развития. Но так ли это на самом деле?

Главным возражением данного предположения является то, что ни одна из глобальных проблем, порождённых эпохой индустриализма, так и не нашла решения. Происходит ускоренное обострение этой проблемы и противоречий.

В размышлениях о постиндустриальной трансформации как исторически неизбежном очередном этапе эволюции человечества стоит выделить две задачи. Во-первых, это методология моделирования процессов социокультурной динамики, обладающая адекватной эксплицитной функцией и одновременно пригодная для построения альтернативных сценариев социальной эволюции. Во-вторых, это определение тех научных направлений, на теоретическом фундаменте которых можно рассчитывать на снятие груза современных глобальных проблем. Эти задачи не могут быть решены на основе традиционных методологических приёмов и в рамках существующей научной парадигмы.

Новый методологический подход к задачам моделирования эволюции социума может быть развит с помощью теории самоорганизующихся систем, или синергетики. В основе этой теории лежат три главных принципа: открытый характер моделируемых систем, учёт нелинейности и когерентности. Это позволяет рассматривать эволюционные паттерны эволюционирующих систем не как движение вдоль одназначно определенных траекторий, а как свободное пространство альтернативных сценариев, между которыми возможен осознанный выбор. Возникновение синергетики как нового общенаучного направления относится ко второй половине 70-х годов 20в.

Концепция всемирной истории изначально носила евроцентричный характер, за что в 19в и особенно в 20в. Подверглась острой критике сторонниками «цивилизационного» подхода, а затем « исторического партикуляризма», «постмодернизма», национального и религиозного фундаментализма. Вместе с евроцентричной идеологией была отвергнута сама идея общечеловеческой истории.

И в начале 21в. правомерность всемирно-исторического взгляда, особенно в его эволюционном истолковании, принимается не всеми. Но открытиями археологов, антропологов и историков убедительно провергнуты главные документы Данилевского и Шпенглера: отсутствие преемственности в развитии региональных цивилизаций, отсутствие в прошлом событий, которые имели бы ключевое значение для всего человечества.

Более того, в первой половине 20в. было установлено глубокое взаимовлияние геологических, биотических и соц. процессов; в результате оформилось новое направление междисциплинарных исследований эволюции – глобальная история. Это история Земли, рассматриваемая как последовательное образование, развитие и взаимодействие планетарных сфер, в процессе которых биота, а затем общество становились ведущими агентами преобразований.

Синегетическая модель включает в концепцию Универсальной истории драматические процессы социальной и духовной эволюции, демонстрируя вселенские истоки человеческого разума и морали без обращения к мистике Божественного промысла.

Основополагающую роль в становлении синергетического подхода в области естественнонаучного познания сыграли труды А. Фридмана, И. Пригожина, Г. Хакена.

Г. Хакену принадлежит простое и наиболее общее определение синергетики: она образует мост между одним и другим, и всем прочим. Потому что основным принципом синергетики является требование не разбирать систему на части, а рассматривать её в целостности, понять взаимодействия на уровне её структурных подсистем, а также особенности выхода на систему в целом. Г Хакен также сформулировал принцип подчинения (является следствием механизма аттракции).

И. Пригожин сформулировал теорему о минимуме скорости производства энтропии, что может привести к образованию новых структур и систем, в том числе и более сложных, чем исходные. Этот феномен трактуется синергетикой как всеобщий механизм повсеместно наблюдаемого в природе направления эволюции: от элементарного и примитивного – к сложносоставному и более совершенному.

Если исследуемый объект нельзя рассматривать в отрыве от других объектов, поскольку связи с этими объектами влияют на его поведение, то надо исследовать всю совокупность этих объектов, или систему. Система называется динамической, если её характеристики изменяются со временем. Для такой системы вводится понятие состояния как описание её в некоторый момент. Изменение системы проявляется в смене её состояний вследствие внешних воздействий внутренних свойств самой системы. Если совокупное действие внешних и внутренних факторов взаимно уравновешено, то система находится в стационарном состоянии.

Особый класс систем образуют саморазвивающиеся, или самоорганизующиеся, системы. К этому классу относятся системы открытого типа с нелинейными обратными связями. Открытый характер системы означает, что она обладает источниками и стоками энергии, вещества или информации. Открытая система не изолирована от окружающей среды, а, напротив, находится с ней во взаимодействии (биосфера Земли, например). Обратные связи могут быть как положительными, так и отрицательными. Первые ведут к уходу системы от стационарного состояния к развитию неустойчивостей, вторые возвращают её к исходному состоянию. Таким образом, существует два типа эволюции неравновесных, динамических, саморазвивающихся, открытых систем: устойчивый (дарвиновский тип эволюции) и неустойчивый (катастрофический). Пример устойчивой системы: реакция организма на изменение температуры окружающего воздуха. Пример неустойчивой системы: падающий со склона горы камень, который способен вызвать целую лавину.

Становятся ясными такие свойства саморазвивающихся систем, как необратимость и многовариантность альтернативных путей их эволюции. Если развитие системы происходит по установившемуся режиму, то такой тип её эволюции эволюции называют аттрактором. Отличительное свойство аттрактора состоит в том, что он способен притягивать соседние режимы (аттракция означает притяжение).

Следующее принципиально важное отличительное свойство динамики самоорганизующихся систем состоит в том, что на фоне монотонного увеличения или уменьшения параметров системы может наступить внезапное изменение её состояния. Это явление, также обусловленное нелинейными обратными связями, называется катастрофой (закипание воды, когда её температура достигает ста градусов по цельсию). Но для открытых систем с нелинейными обратными связями этот катастрофический процесс оказывается, как правило, значительно сложнее, чем в случае воды. После прохождения этой точки дальнейшая эволюция системы перестаёт быть однозначной, она будет происходить по одному из альтернативных, значительно различающихся сценариев. Поэтому такие точки разрыва и ветвления эволюционного процесса называют бифуркациями (раздвоение). + фрактал + динамический хаос(?).

В отличие от других сложных, открытых и неравновесных систем, общество – это самосознающая, саморефлексирующая система. Оно способно не только предсказывать возможные пути своего дальнейшего развития, но и на основе этих предсказаний и прогнозов таким образом перестраивать и изменять самое себя, чтобы исключить возможность осуществления негативных прогнозов и предсказаний. Именно поэтому в современных условиях глобалистическая футурология превращается в ведущую обществоведческую дисциплину, интегрирующую вокруг себя, по сути, не только всё обществознание, но и многие естественнонаучные дисциплины.

Синергетика и футурология преодолевают историцизм, присущий культуро-исторической парадигме социального знания, который блокирует осознание обществом возможных опасностей его стихийного развития.

Однако для того, чтобы общество могло осознать и оценить возможные угрозы и перспективы своего дальнейшего развития, необходим диалог народов, наций, региональных национальных объединений. Без этого диалога невозможен выбор реалистического и в то же время благоприятного сценария дальнейшего развития человечества. В противном случае нас ожидает рост национализма, ксенофобии, религиозной и социальной вражды, который в условиях современного глобализирующегося и высокотехнологического мира неизбежно приведёт к катастрофе.

Диалог культур, стремление к пониманию Другого ведут к освобождению массового сознания от агрессивности по отношению к носителям иной культуры, к освоению тех смыслов и символов, которые отсутствуют в родной культуре. Именно через диалог культур возможно лучшее понимание собственных культурных символов и традиций и даже переоценка ценностей своей культуры.

(ДОПОЛНИТЕЛЬНО!!!Человеческие общества – это сложные системы, состоящие из отношений отдельных обладающих сознанием людей между собой и с окружающей средой. Наличие у человека разума и сознания усложняет динамику эволюции этих систем. Эволюцию естественных систем обычно можно описать дифференциальными уравнениям и, отражающими поведение этих систем, в пространстве основных ограничений, наложенных на систему. Иначе обстоит дело, когда мы переходим к человеческим обществам. Сознание, которым наделены члены общества, оказывает влияние на поведение системы, направляя эволюцию системы по множеству непредвиденных путей. В периоды относительной стабильности сознание отдельных людей не играет решающей роли в эволюции общества, а в периоды хаоса – играет. Когда человеческое общество достигает пределов своей стабильности, оно становится сверхчувствительным и остро реагирует на малейшие флуктуации. В такие периоды система реагирует даже на небольшие изменения системы ценностей, убеждений, мировоззрения и чаяний.)

№52(4.2 2р) Сферы социальной жизни общества. Понятие социальной структуры

(ДОПОЛНИТЕЛЬНО!!! Для понимания сущности общества, сложных и многообразных процессов, происходящих между людьми, важнейшее, можно сказать, фундаментальное значение, имеет анализ его социальной структуры и этнических общностей, из которых оно состоит. Сейчас практически каждое государственное образование имеет сложную социальную структуру и состоит из различного рода этнических (национальных) общностей людей.

Взгляды на природу и сущность социальной структуры общества в современной философии отображены в нескольких концепциях, которые условно можно разделить на три. Первые отрицают существование классов и противопоставляют им такие социальные образования, как группа и страта, с помощью которых рассматриваются человеческие отношения. Наиболее активно их пропагандируют американские социологи Т. Парсонс (1902–1979), П. Лазарсфельд (1901–1976), ряд других буржуазных мыслителей. Ко второй группе следует отнести марксистов, признающих существование в обществе классов и социальных групп. Представителем третьей концепции можно считать уже упоминавшегося М. Вебера.