Ключ-справочник к тестам по теме № 6

Сегодня, с некоторыми оговорками, можно говорить о трех основных современных моделях отношений между государством и религиозными организациями: «восточной», «американской» и «западноевропейской».

«Восточная» модель предполагает наличие государственной господствующей религии, провозглашение религиозности самого государства, «второсортность» других религий. При этом признаками государственной религии являются: законодательное закрепление ее статуса; государственное финансирование всех ее расходов; управление делами церкви государственными чиновниками; только священники государственной религии имеют право вести службы в тюрьмах, воинских частях и образовательных учреждениях; только священники государственной религии приглашаются на официальные государственные мероприятия; руководство государственной религии активно вмешивается в дела государства.

«Американская модель» требует возведения т.н. стены между государством и религиозными организациями и подчеркивает отделение религиозных объединений от государства, абсолютное равенство всех конфессий.

«Западноевропейская модель» по своей сути является «кооперационным» типом отношений. При отсутствии «государственной церкви» государство принимает на себя защиту ведущих, традиционных конфессий, сотрудничает с ними, а малораспространенным религиозным меньшинствам обеспечивается «конституционный минимум» основных гражданских прав. Имеется ряд источников правового регулирования: Конституция, текущее законодательство и специальные соглашения (конкордаты и т.п.) с ведущими религиозными объединениями, которые, как правило, называют традиционными.

Весьма важным во взаимоотношениях религий и государства является их социальная концепция, которая присутствует практически во всех современных религиях.

Так, в частности, православные теологи считают, что возникновение земного государства должно быть понимаемо не как изначально богоустановленная реальность, но как предоставление Богом людям возможности устроить свою общественную жизнь исходя из их свободного волеизъявления, с тем, чтобы избежать еще большего греха через противодействие ему средствами мирской власти. Т.е. констатируется известная всем нам истина, что «всякая власть от Бога». «Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро». Если же ты делаешь зло, то он Божий судья. Православие считает, что государство, как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждается в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства.

В настоящее время в России существует несколько моделей взаимоотношений между Русской Православной Церковью и государством. Идеальной формой взаимоотношений Русская Православная Церковь считает те, которые сложились только в государстве, признающем Русскую Православную Церковь величайшей святыней, т.е. в православном государстве. Русская Православная Церковь также считает, что в Синодальной эпохе было искажение симфонической нормы, связанное с влиянием протестантской доктрины на российское сознание и политическую жизнь Русская Православная Церковь придерживается мнения, что правовой суверенитет на территории государства принадлежит его властям. Следовательно, они и определяют юридический статус Поместной Церкви или ее части, представляя им возможность нестесненного исполнения церковной миссии или ограничивая такую возможность. Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.

Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Священноначалие может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применит механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению.

По мнению Русской Православной Церкви, появление принципа свободы совести – свидетельство того, что в современном мире религия из «общего дела» превращается в «частное дело человека». Сам по себе, считает Русская Православная Церковь, этот процесс свидетельствует о распаде системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению большей части общества, утверждающего принцип свободы совести. Свобода совести окончательно превращает государство в исключительно земной институт, не связывающий себя религиозными обязательствами. С другой стороны, этот принцип является одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества. Церковь оставляет за собой право указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни. Церковь ожидает, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию.

Социальная доктрина ислама на протяжении многих столетий в своей основе оставалась неизменной. Исходя из принципа абсолютного совершенства всего созданного Аллахом, богословы и религиозные организации рассматривали наличный общественный строй как установленный свыше, и всякие попытки изменить его квалифицировались как «богопротивные». Тягчайшим преступлением против Аллаха и веры признавалось возбуждение в народе недовольства против существующей власти. Частная собственность объявлялась неприкосновенной.

В советский период истории России мусульманские богословы пришли к выводу, что народные выступления против эксплуататорского строя вполне законны, вытекают из учения Корана и Сунны, а строительство социализма является богоугодным делом. Принципы социализма были найдены в аятах Корана и хадисах пророка Мухаммеда. При этом в ряде развивающихся стран в этот период была разработана концепция «исламского социализма», которая характеризовала его как общество, вбирающее в себя все лучшее, что имеется у капитализма и социализма.

Существовали и существуют мусульманские богословские построения, утверждающие, что наилучшим образцом социального устройства, обеспечивающим мир и благоденствие для всех членов общества, является мусульманская община времен пророка Мухаммеда. По их мнению, единственный путь к самому прогрессивному и процветающему обществу лежит через введение в мусульманских странах норм права и морали, установленных Кораном и Сунной. В соответствии с этой концепцией нужно ввести шариатские установления и обеспечить их неукоснительное выполнение.

Социальная концепция буддизма вытекает непосредственно из его вероучения. Буддисты отталкиваются в нем от земного, реального, возводят страдание в абсолют, делают его основным законом всякого бытия, обещая в качестве награды за безропотное их перенесение небытие, нирвану.

Идея равенства людей в страдании и в праве на спасение является важнейшим идейным фактором, определяющим социальную роль буддизма. Каждый человек, пользуясь всеми благами жизни может сам себя ввергнуть в пучину различных перерождений.

Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни человека буддизм считал выход за пределы реального общества, т.е. вступление в сангху – монашеский орден.

Как показывает история религии, религия во времени подвержена изменению. Причем, она претерпевает большие или меньшие изменения на протяжении подчас небольших отрезков времени, так что эти изменения заметны в пределах жизни одного поколения. Однако изменения могут быть и долговременными, растягиваясь на столетия. Следует обратить внимание на то, что религиозное сознание более консервативно, чем другие его сферы. Уже в прошлом веке было отмечено, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV-XVI вв., выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии на общество и на жизнь отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. Чтобы преодолеть вырастающую «стену отчуждения» между нею и изменившимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаясь к изменившимся условиям, внося коррективы в вероучение, социальные и этические доктрины, формы организации и деятельности.

Для обозначения явлений такого рода применяется понятие – секуляризация (изменения во взаимоотношениях религии с обществом). Секуляризация означает обмирщение: то, что было принадлежностью веры и церкви, становится со временем от них независимым, светским. Сам термин «секуляризация» был использован впервые в 1646 г. французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. В дальнейшем секуляризация церковного имущества практиковалась европейскими монархами, а в России, например, Петром I и Екатериной II довольно широко. Решающий шаг в этом направлении был сделан в самом начале Великой французской революции, когда по предложению гражданина Талейрана Национальное собрание приняло 2 ноября 1789 г. краткое решение: «Все церковное имущество находится в распоряжении нации». Это означало конфискацию церковного имущества, закрытие монастырей. Важнее, однако, был не экономический, а политический аспект этого процесса. Революции (в Англии и Франции), война за независимость США выдвинули идею народного суверенитета: законным авторитетом обладает уже не Бог или традиция, но народ. Политическое освобождение является создателем и собственником народного суверенитета, а не получает его «из рук» церкви, от имени Бога.

Таким образом, секуляризация в своем первоначальном значении означала установление светского контроля над делами, которые ранее считались прерогативой церкви.

В процессе изменения содержании секуляризации достаточно велика роль Европейского Просвещения, которое раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии самостоятельный и независимый от нее человеческий разум. Оно и в теории и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятельность мира: человек не нуждается в опеке со стороны религии и церкви. Тем самым был брошен вызов христианским церквам, стремившимся сохранить свое господствующее положение в обществе, навязывающим религию силой или законодательством, объявившим войну науке и демократии.

В понятии секуляризации выражается с этих пор главным образом именно идея самостоятельности мира, освобождения человеческого разума от порабощающих его теологических догм и запретов, освобождение человеческой совести от насилия в выборе мировоззрения, убеждений. Идет борьба за то, чтобы на деле отделить церковь от государства, а школу от церкви.

Следовательно, секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня мы живем в секулярном обществе. Это и есть тот результат, к которому привела секуляризация как многосторонний исторический процесс, благодаря которому в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе.

Понятие «свобода совести» вошло в обиход в Новое время и коренится в просветительских идеях XVII-XVIII вв., хотя сам вопрос о духовной свободе человека, конечно, много старше. В сущности, это вопрос о том, может ли у человека быть такая свободная область его духовной жизни, куда не вправе вторгаться какие бы то ни было власти – светские или духовные, и относится ли к этой области религиозная вера. Примеров здесь достаточно. Это и история Римской империи, где на первых порах христианство было запрещенной религией и христиане, если не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. И средневековая Европа, где католическая церковь была нетерпима ко всякому инаковерию и преследовала его, не останавливаясь перед уничтожением еретиков. Здесь отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

В знаменитых письмах о веротерпимости Джон Локк (1689) выдвинул требование: государство должно признать свободу религии, оно должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от их принадлежности к определенной религии; нужно разделить церковь и государство. А Вольтер в 1763 г. провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы, и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи в дальнейшем были отражены во Французской Декларации прав человека и гражданина (1789), в конституции США (1787) и американском Билле о правах (1791), которые впервые дали правовое обеспечение свободы совести.

Границы свободы совести были раздвинуты, когда к идее веротерпимости, свободе в выборе религии добавилась мысль о свободе от религии, которая отражена в трудах Фейербаха и Маркса.

Сегодня понятие секуляризации употребляется в самом широком значении: освобождение из-под контроля духовенства как общественной группы, из-под контроля церкви как института (или моральной силы), т.е. освобождение от религиозного контроля в мирских делах.

В Российской Федерации законодательство о свободе совести, свободе вероисповеданий и о религиозных объединениях состоит из соответствующих норм Конституции Российской Федерации, Гражданского кодекса Российской Федерации и Федеральным законом от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и религиозных объединениях».

Конституция Российской Федерации и ФЗ от 26.9.1997 г. устанавливают светский характер нашего государства. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Светский характер Российского проявляется: в гражданском характере правосудия; в государственной регистрации актов гражданского состояния; в отсутствии у государственных служащих обязанностей исповедовать определенную религию; в гражданском статусе верующих.

В основе светского характера России лежат два основополагающих принципа; никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной; религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.