1. Восточные государства – деспотии. Особенности государственной власти в государствах Древнего Востока- Входят в употребление они в конце XVII — начале XVIII в.: впервые их употребил французский писатель-моралист Ф. Фенелон в романе «Приключения Телемака» для осуждающей характеристики такого правления, при котором подданные живут в постоянном страхе и не защищены законом. В литературно-политических дискуссиях XVIII в. о правильно построенном государстве понятие «деспотия» играло важную роль: так определили неправильную, пагубную для общества монархию, где государь властен произвольно распоряжаться не только администрацией страны, но и имуществом и даже жизнью подданных. Отсутствие гражданских прав в современном смысле стали признавать главенствующей чертой государственного уклада древневосточной монархии, хотя реально все государственно-правовые отношения в ту эпоху просто строились по-другому. Древневосточная государственность действительно выделяется неким особым характером - но эти черты связаны с историческими путями формирования ранних государств вообще и со своеобразием регулирующей роли государства в древневосточном обществе.

2. Иерархическая структура обществ в древних цивилизациях Востока - Примерно в IV тыс. до н. э. начался переход человечества от первобытного общества к цивилизации. Этот процесс шел чрезвычайно долго и, разумеется, неравномерно. В некоторых труднодоступных местностях Африки и Латинской Америки, на островах Океании и сегодня еще живут племена, сохраняющие первобытный уклад жизни.

Чем же вызвана такая неравномерность развития? Прежде всего, она диктовалась различными природно-климатическими условиями, в которых формировались те или иные цивилизации. Самые древние из них появились в зонах с тропическим, субтропическим и отчасти умеренным климатом, где среднегодовая температура, как правило, не опускается ниже +20 °С. Древние цивилизации обычно зарождались в долинах больших рек (Нила, Тигра и Евфрата, Инда, Янцзы и др.), где чрезвычайно плодородная почва способствовала быстрому развитию земледелия. Реки также являлись путями сообщения, они способствовали укреплению торговли и постепенному расширению зоны цивилизации.

Но теплый климат создавал и определенные трудности. Низовья рек обычно были заболочены, а чуть поодаль зной нередко превращал земли в пустыню. Требовался труд многих поколений, чтобы осушить болота, провести каналы в засушливых районах, научиться противостоять наводнениям. Постепенный переход к ирригационному земледелию, при котором недостаток влаги в почве компенсируется за счет искусственного орошения, настолько резко повысил урожайность, что многие ученые называют этот процесс аграрной революцией.

В III тыс. до н. э. в Египте, в долине Нила, и в Месопотамии, в междуречье Тигра и Евфрата, сформировались основы египетской и вавилонской цивилизаций. Ближе к концу тысячелетия в долине реки Инд зародилась индийская цивилизация, а уже во II тыс. до н. э. -- и китайская (в долине реки Хуанхэ). Примерно тогда же в Западной Азии возникают хеттская, финикийская и древнееврейская цивилизации. А на юге Балканского полуострова на рубеже III--II тыс. до н. э. появляется крито-микенская цивилизация -- основа будущей древнегреческой.

В I тыс. до н. э. семья древних (первичных) цивилизаций пополняется: на территории нынешнего Ирана возникает могущественная персидская цивилизация, в Италии -- римская, а в Закавказье формируется цивилизация Урарту. В центральной части Америки зарождаются цивилизации майя, ацтеков и инков, но их подлинное развитие начинается, по-видимому, только в самом конце I тыс. до н. э.

3. Мифы и религия спасения в древних цивилизациях востока -

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чём её смысл и сущность? На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления. За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания – религиоведение, не имеющее ничего общего с теологией. Цель религиоведения – серьёзный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, её места в обществе, истории, культуре, её объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, её цель – познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований – религия – приобрела тем самым определённые социально-политические и культурно-этические функции. К мифам Древнего Востока относятся практически все мифы народов мира, такие как:

- Египетская мифология

- Индийская мифология

- Китайская мифология

- Мифология Мессопатамии и Междуречья

4. Греческая община-полис. Общество в полисах. Экономическая жизнь полиса- Как и во всех доиндустриальных цивилизациях, община в Древней Греции была основной ячейкой общества, но отличалась своеобразием и во многих своих чертах была не похожа на восточную общину. Особенности греческой общины оказали влияние на политическую жизнь страны, систему ценностей, отчасти даже на особенности литературы, искусства, философии, т. е. на историю цивилизации в целом.

Это была община-полис, включающая в себя не только сельское население (как на Востоке), но и городское. Членом общины можно было стать при двух условиях: если человек являлся греком по национальности, если он был свободным и владел частной собственностью. Все члены общины — свободные собственники — обладали политическими правами (хотя и не всегда равными), которые позволяли им принимать участие в государственной деятельности. Поэтому греческий полис называют гражданской общиной.

Государство в Греции существовало не над общиной (как это было на Востоке), оно вырастало из общины; точнее, сама община превращалась в маленькое государство со своими законами, органами власти и системой управления. Члены общины, горожане и земледельцы, не знавшие проблемы отчуждения от государства, сплачивались в единый, достаточно зам-

• Полисом в Древней Греции называли город государ

ство. Оно состояло из самого города и прилегающих к

нему территорий. Ш Система ценностей — система нравственных норм,

идеалов, которые определяют поведение человека, его

отношение к себе, окружающему миру.

50

кнутый коллектив, составлявший экономическое, политическое и идейное целое.

Внутри полисов постепенно формировалось гражданское право, т. е. складывались своды законов, определявшие права и обязанности членов общины, дававшие им некоторые социальные гарантии. Например, под охраной закона находились земледельцы: в Спарте до IV в. до н. э. было запрещено отчуждать землю у крестьян, в Афинах прославленный законодатель Солон не дозволял, чтобы один человек покупал землю в неограниченных количествах. Полис не только занимался внутренними делами, но и мог вести внешнеполитическую деятельность, имел собственную армию: граждане полиса вступали в ополчение и на время войн превращались в воинов.

Полис (т. е. коллектив граждан) имел право верховной собственности на землю. Кроме частных участков земли он распоряжался также неподеленной, свободной землей, и это укрепляло позиции полиса как политического образования.

Воспринимая себя как самостоятельное государство, полис жил в соответствии с идеей автаркии. В полисе создавалась особая система идеалов: свободные граждане верили, что благополучие каждого из них зависит прежде всего от их родного полиса, вне которого существовать невозможно. С другой стороны, процветание полиса во многом зависело от его граждан, от того, сколько среди них будет ярких, талантливых и благородных людей. Они почитали древние традиции, осуждали стяжательство и очень высоко ценили крестьянский труд. Но главное — ощущали себя полноправными и свободными людьми. Это составляло предмет особой гордости. Так, одержав победу над персами, греки объясняли свой успех тем, что они обладали даром свободы, а все

Слово «автаркия» можно перевести как «самообеспеченность», «самодостаточность».

51

подданные персидского царя-деспота были его рабами.

Сила и самостоятельность общин-полисов во многом объяснялись тем, что в Греции не было условий для появления больших царских и храмовых хозяйств, хотя монархическая форма правления внутри полисов какое-то время существовала. В глубокой древности во главе полисов стоял царь — басилевс и родовая знать, ущемлявшие права демоса (народа), к которому относились все незнатные свободные крестьяне и ремесленники. К VII в. до н. э. конфликты внутри полиса достигли особенного размаха.

Борьбу с аристократией вело мелкое крестьянство, перед которым часто вставала угроза лишиться своей земли и превратиться в арендаторов на собственных участках. У аристократии был и другой противник — довольно большой слой незнатных горожан, разбогатевших благодаря торговле и ремеслу и желавших получить привилегии знати.

Во многих полисах эта борьба заканчивалась переворотом, свержением родовой знати и установлением тирании — единовластия, благодаря которой обуздывался произвол знати.

Потребность в тирании после того, как позиции аристократии были ослаблены, быстро отпала, и стали появляться другие формы правления. В одних полисах правление было олигархическим, в других — демо критическим, но в любом случае большую роль игра-

В Тиран — в переводе с греческого «единоличный правы тель». Это слово не имело отрицательного смысла. Тираны нередко способствовали процветанию полисов.

Ш Олигархия — в буквальном переводе с греческого «власть меньшинства».

«У власти там стоят богатые, а бедняки не участву ют в правлении... подобного рода государство неизбеж но не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно — бедняков, другое —богачей».

Платон. Государство

52

л о народное собрание, которому принадлежало право окончательного решения всех важнейших вопросов. Высокая роль народного собрания и выборность власти — два основных фактора, которые создавали условия для развития греческой демократии.

Таким образом, демократия, эта уникальная черта древнегреческой цивилизации, родилась далеко не сразу и не без борьбы, не во всех полисах она достигла расцвета. Но важно, что сама структура полиса-общины создавала возможности (иногда остававшиеся нереализованными) для утверждения демократических принципов.

Греческие полисы обычно были небольшими. Например, на острове Родос (его площадь составляет около 1404 кв. км) находились три самостоятельных полиса, а на острове Крит (8500 кв. км) — несколько десятков. Самым большим полисом была Спарта: его территория охватывала 8400 кв. км.

Полисы были очень устойчивой формой государственности, они возникали и в колониях, причем основывались на тех же принципах, что и полисы в Греции. По отношению к метрополии они вели себя как вполне независимые государства^-могли быть союзниками, а могли и вести войну.

Общество в полисах

Среди населения полисов привилегированное положение занимали его граждане. Другие свободные люди, не являвшиеся гражданами полиса, считались не-

Демократия — в буквальном переводе с греческого «власть народа».

«Демократия, на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах...»

Платон. Государство

53

полноправными. К ним относились прежде всего зависимые крестьяне, потерявшие право собственности на свои участки земли, и иноземцы (метеки). Число иноземцев росло по мере того, как Греция завоевывала все новые колонии. Многие метеки были богатыми, но тем не менее им, как правило, запрещалось покупать землю, а это, естественно, закрывало доступ к управлению полисом.

На низшей ступени социальной лестницы стояли рабы. В Греции, как и в Риме, рабство отличалось от домашнего рабства на Востоке особой жесткостью и определенностью. (Исключение составляла Спарта, гдерабы-илоты сохраняли некоторую самостоятельность.) Долговое рабство соплеменников было изжито довольно быстро; рабами становились только военнопленные, и, возможно, поэтому, как предполагают историки, граница, отделяющая раба от свободного, была такой отчетливой.

Рабы в Греции не имели никаких прав и действительно приравнивались к «говорящим орудиям»: они были лишены всякой собственности, являлись предметом купли-продажи, не могли заключать брак, дети рабынь именовались приплодом и тоже считались рабами. Даже в тех случаях, когда рабов отпускали на волю, они оставались неполноправными и все равно зависели от прежнего хозяина, который становился их покровителем, патроном.

В лучшем положении были рабы, которых отпускали на оброк (а такое случалось нечасто). В этом случае они могли открыть собственную мастерскую или лавочку и жить более самостоятельно.

После 500 г. до н. э., т. е. в эпоху колонизации, особенно во время войн с Персией (500—449 гг. до н. э.), число рабов начало стремительно расти. Но, как и на Востоке, они не были основными производителями. В сельском хозяйстве труд рабов использовался мало. Земледельцы предпочитали обходиться собственными силами, особенно в тех случаях, когда требовался тщательный уход за культурами. Зато на тяжелых работах в рудниках, в мастерских рабы были основной силой. Кроме того, многие из них трудились как слуги в домах зажиточных людей.

Рабство в Древней Греции воспринималось как нечто само собой разумеющееся, свобода считалась даром, доступным далеко не всем людям. Так, великий философ Аристотель (384—322 гг. до н. э.) полагал, что «одни естественно являются свободными, а другие — естественно рабами, и... по отношению к этим последним рабское положение столь же полезно, как и справедливо».

Экономическая жизнь полиса

Некоторые историки считают, что в древних средиземноморских цивилизациях выросли капиталистические отношения; существует даже специальный термин — «античный капитализм». Правильна ли такая точка зрения? У нее есть свои основания: действительно, Греция была вынуждена довольно рано перейти к экспорту некоторых видов сельскохозяйственных продуктов и изделий ремесла. Только так можно было избавиться от угрозы голода.

Активная торговля означала, что земледельцы и ремесленники работали не только на себя, но и на рынок. Самым крупным торговым центром к V в. до н. э. стали Афины: на городских базарах крестьяне из окрестных селений продавали вино, овощи, растительное масло, древесный уголь и покупали привозной хлеб, рыбу и другие продукты. Возможности более крупных хозяйств были еще шире. В Афинах шла активная торговля с колониями и странами Востока: из Египта привозили зерно, льняные ткани, из Карфагена — ковры, из Африки — слоновую кость, из Причерноморья — зерно, скот, мед, воск и кожи. Эти товары в основном тут же перепродавались в другие города. В V—IV вв. до н. э. общий валовой оборот только в Пирее, главной гавани в Афинах, достигал приблизительно 2 тыс. талантов — огромной по тем временам суммы (серебряный греческий талант весил примерно 26 кг). Соответственно росло денежное обращение, а вместе с ним и разнообразные кредитные и ростовщические операции. Поскольку каждый город-государство в Греции чеканил свою монету, развивался валютный обмен.

Сухопутная торговля в Греции была развита гораздо хуже по сравнению с морской. Она была невыгодна из-за плохих дорог и гор. Кроме того, трудности возникали из-за войн, которые часто вспыхивали между полисами. Но даже в удаленных от моря греческих городах действовали местные рынки, где торговали в основном ремесленными изделиями, продуктами, домашней утварью.

Товарно-денежные отношения, успешно развивавшиеся в Греции, были необычны для этой эпохи, если сравнивать с другими цивилизациями. Поэтому историки считают, что уже в древности в Средиземноморье зародилась особая модель экономики, из которой впоследствии вырос европейский капитализм. Но все-таки называть древнегреческую экономику капиталистической неверно. В основном хозяйство имелонатураль ный характер. Товарно-денежные отношения в одних полисах были развиты сильнее, а в других слабее, т. е. распространялись неравномерно и существовали в рамках натурального хозяйства.

Мы рассмотрели несколько сторон жизни древнегреческого полиса — миниатюрного государства и основной ячейки цивилизации. Именно в полисе закла дывалисъ основы древней демократии, товарно денежных отношений, складывался особый тип лич ности — свободной, честолюбивой, безгранично пре

Натуральное хозяйство — хозяйство, в котором про дукты труда предназначаются для внутреннего по требления, а не для продажи на рынке

данной своему государству. Особенности полиса накладывали отпечаток на древнегреческую цивилиза цию в целом.

5. Два центра древнегреческой цивилизации: Афины и Спарта- На рубеже VI-V вв. до н. э. греческие полисы достигли расцвета. Среди них постепенно выделились два наиболее могущественных полиса - Афины и Спарта, ставшие центрами греческой цивилизации. Оба центра развивались совершенно разными путями, их соперничество часто выливалось в гражданские войны, которые в конце концов разрушили древнегреческую цивилизацию.

Афины были главным городом Аттики - южной области Балканского полуострова. Сила и богатство Афин покоились на торговле и кораблестроении. Создав самый мощный в Греции флот, афиняне торговали с соседними землями и греческими колониями. В Афинах процветали науки и искусства, шло бурное градостроительство. Сюда стекались знаменитые скульпторы и писатели, философы Платон и Аристотель создали здесь свои школы. В Афинах расцвело своеобразное театральное искусство, традиции которого во многом живы и сегодня.

Развитие Афин пошло по демократическому пути, важным шагом стали реформы архонта (одного из девяти коллегиальных правителей Афин) Солона в начале VI в. до н. э. Стремясь ликвидировать вражду и противоречия в среде свободного населения, Солон запретил долговое рабство и объявил об отмене всех задолженностей. Он также разрешил покупать, продавать и дробить земельные участки, что укрепило частную собственность. Политические права афинян стали зависеть не от родовитости, а от имущественного положения. Членов народного собрания могли теперь избирать даже бедняки (правда, сами они не могли быть избраны).

Афинская демократия окончательно сложилась к середине V в. до н. э., когда Эфиальт и Перикл, развивая законы Солона, предоставили всем гражданам полиса право избираться на высшие должности (кроме начальника войска). Народное собрание стало верховным органом власти, оно принимало практически все основные государственные решения. На встречах собрания, проходивших примерно 40 раз в год, право высказаться имел каждый и все предложения тщательно обсуждались. Должностные лица избирались голосованием или по жребию, они были подотчетны и сменяемы. Другими словами, в Афинах сложились те принципы демократии, которые существуют и поныне (разумеется, в усовершенствованном виде).

По 'иному пути пошло развитие Спарты - полиса, расположенного на юге Пелопоннесского полуострова, в плодородной долине реки Эврот. Спартанское государство возникло примерно в IX в. до н. э., жизнь его протекала в непрерывных войнах. Захватывая земли и скот соседей, спартанцы превращали их в рабов (илотов). А лично свободные иноземцы, жившие в Спарте (периэки), платили спартанцам дань и работали на них. Сами же спартанцы были только воинами: им запрещалось даже торговать и заниматься ремеслами. В результате экономика Спарты была замкнутой и слаборазвитой.

Частная собственность на землю в Спарте отсутствовала. Земля, считавшаяся собственностью общины, была разделена на равные участки, не подлежавшие продаже. Илоты, судя по всему, также находились в собственности государства, а не отдельных граждан. Спартанцы гордо именовали себя "общиной равных", но уравнительность, господствовавшая в Спарте, лишала ее жителей стимула к совершенствованию своих талантов, навыков, быта и т. д. Жилища и одежда спартанцев были крайне скромны и практически одинаковы, младенцев с физическими недостатками в Спарте уничтожали при рождении: личность человека рассматривалась только с точки зрения ее полезности государству (прежде всего в военной области). Мальчики воспитывались в суровом, военизированном духе, а затем зачислялись в войско и оставались в нем до старости. Спарта была подобием огромной казармы со строго регламентированным уставом.

Во главе спартанского государства стояли два царя,

· являвшиеся также военачальниками, судьями и жрецами. Власть с ними делил совет старейшин (герусия), без одобрения которого решения царей не имели силы. В свою очередь, и совет старейшин должен был учитывать мнение народного собрания, которое в Спарте мало на

поминало афинское. На собрании спартанцы не высказывали свою точку зрения, предлагаемые решения даже не обсуждались, и лишь крики одобрения или неодобрения выражали отношение участников к ним. Отдельные элементы жизни в Спарте предвосхищали черты тоталитарных обществ XX в. Так, древнегреческий историк Ксенофонт (430-353 гг. до н. э.) писал, что спартанцам запрещалось "ездить за границу, чтобы граждане не заражались от чужеземцев легкомыслием".

Силы Афин и Спарты особенно окрепли в эпоху греко-персидских войн. Именно эти два полиса возглавили борьбу с казавшейся непобедимой армией персидского царя Ксеркса, которой уже покорились многие греческие города-государства. В 478 г. до н. э. Афины возглавили Делосский морской союз полисов, вскоре ставший Афинской морской державой (в пору ее расцвета в нее входило до 250 полисов). В условиях войны афиняне отказались от демократических принципов и решительно вмешивались в дела своих союзников: распоряжались их финансами, вводили свои законы и т. д. Афины явно превращались в центр древнегреческой цивилизации, чего никак не могла допустить воинственная Спарта. Она создала Пелопоннесский союз, к которому помимо мелких и слабых полисов присоединились богатые Коринф и Мегары, также обеспокоенные растущей мощью Афин.

Между двумя союзами вспыхнула жестокая война (431-404 гг. до н. э.). Афинянам было трудно противостоять прекрасно обученным воинам-спартанцам, к тому же Спарта ради достижения победы пошла на сговор с недавними противниками - персами. Они предоставили спартанцам крупную денежную помощь в обмен на обещание отдать Персии греческие города в Малой Азии. На полученное от персов золото спартанцы построили мощный флот и разгромили афинян. Казалось, их успех знаменует собой победу олигархии над демократией.

Однако триумф Спарты оказался недолговременным. Против победителей выступили Фивы, богатый и могущественный полис. Возобновили борьбу и Афины, создавшие новый морской союз. В 371 г. до н. э. фиванская армия наголову разбила спартанскую. Пелопоннесский союз распался, Спарта потеряла ряд областей. Но объединить Грецию под властью одного полиса не удалось. Полисы шли на союзы лишь во время войн, когда возникала угроза полной потери независимости. А в мирное время каждый из них стремился к самостоятельности.

Однако после кровопролитных войн эта самостоятельность уже не была такой прочной, как прежде: долгие войны крайне ослабили не только побежденных, но и победителей. В IV в. до н. э. начинается кризис древнегреческой цивилизации, ее веками складывавшиеся структуры постепенно разрушаются. Правда, Греции предстояла еще эллинистическая эпоха, когда ее экономика и культура внешне процветали. Но процесс внутреннего разрушения был уже необратим. Особенна ярко он проявился в Афинах, где чужеземцам-метекам (а к IV в. до н. э. они уже составляли почти половину населения) по-прежнему было запрещено иметь землю, а также добывать серебро.

В афинской форме собственности сочетались государственный и частный принципы, тогда как время властно требовало перехода к полной частной собственности. Но власти Афин не были готовы к этому. Великий древнегреческий философ Платон писал, что внутри афинского полиса возникло "два враждебных друг другу государства: одно- бедняков, другое- богачей". Из афинского народного собрания то и дело стали изгонять политических противников, оказавшихся в меньшинстве. А в других полисах дело порой доходило даже до гражданской войны.

Отметим еще одну деталь: основой прочности полиса всегда было сочетание индивидуализма с коллективистской моралью, - с идеей общей пользы. Рост индивидуализма разрушал полис, а вместе с ним - и опору древнегреческой цивилизации.

6. Культура древнегреческого полиса- Духовная культура Древней Греции была удивительно богата и разнообразна. Уже в VII-VI вв. до н. э. в Греции зародилась философия. Поначалу философы стремились постичь устройство и происхождение окружающего мира, поэтому философия была тесно переплетена с медициной, астрономией, математикой и другими науками, основы которых также закладывались в то время. Конечно, с современной точки зрения эти попытки постижения законов природы выглядят робкими и несовершенными, но главное заключалось в другом: теории строения мира впервые создавались на основе не мифологии, а научных знаний.

В атмосфере бурной политической жизни полисов, напряженных дискуссий в народных собраниях родилось особое направление в философии - софистика (искусство ловких, часто противоречащих логике рассуждений). В V- IV вв. до н. э. софистика утвердилась в Афинах и стала распространяться по всей Греции. Выдающийся софист Протагор говорил: "Человек есть мера всех вещей", т.е. давал понять, что истина субъективна, человек как бы создает ее в своем сознании, исходя из личных взглядов и привычек. Софистика помогала в спорах, учила широте взглядов, умению понять чужое мнение.

Субъективное, индивидуальное начало отразилось и в литературе Древней Греции. Так, в VII-VI вв. до н. э. возник особый литературный род - лирика, раскрывающий сокровенные глубины внутреннего мира человека, все неповторимое богатство его личности. Естественно, это раскрытие шло через призму личности самого поэта. В центре внимания знаменитого древнегреческого театра также была личность. Авторы веселых комедий высмеивали человеческие пороки (при этом часто имея в виду своих политических соперников), а в трагедиях герои вели неравную борьбу с могущественными врагами, с силами природы, порой - даже с самими богами. Интерес к личности выразился и в древнегреческом искусстве: скульпторы и художники стремились как можно достовернее показать тело человека, передать в чертах лица и позе его характер, настроение.

Философы Древней Греции стремились сформулировать этические нормы, которые помогли бы сделать совершенным человека и общество в целом. Первым пошел по такому пути Сократ (469-399 гг. до н. э.), провозгласивший главной задачей человека нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Платон (429- 347 гг. до н. э.), ученик и последователь Сократа, основал в Афинах Академию - философскую школу. В трактате "Государство" Платон разработал план идеального общественного устройства, стремясь в эпоху кризиса полиса вернуть обществу утраченную гармонию. Идеал философ видел в древних полисах, где все было подчинено общинному, коллективистскому началу. Платоновский полис получился аскетическим и уравнительным, отчасти родственным строго регламентированному спартанскому обществу. Но в эпоху кризиса даже такой полис воспринимался как оплот прочных традиций, как противовес разрушению привычного уклада жизни.

7. Римская республика. Патриции и плебеи- На холмистом берегу Тибра, в 25 километрах от его впадения в Тирренское море, в IX в. до н. э. возникли поселения пастухов и земледельцев. Постепенно поселения слились, были обнесены стеной и стали городом Римом.

Впоследствии появилась легенда, что Рим был основан близнецами Ромулом и Ремом, вскормленными волчицей. Римляне верили этой легенде и вели свое летосчисление от вымышленной даты основания города.

Древнейшее население Рима жило родами, которыми управляли старейшины. Род первоначально представлял собой сплоченный коллектив, связанный общим происхождением, общей собственностью на землю, а также почитанием предков. Оскорбление, нанесенное члену рода, рассматривалось как оскорбление всему роду, а за убийство члена рода нес ответственность не только убийца, но и весь его род.

Член рода носил родовое имя, часто производимое от священного для данного рода животного (собаки, свиньи, быка) или растения.

Со временем на территории, принадлежащей родам, появились люди, не входящие ни в один из них. Это были освобожденные рабы или их потомки, чужеземцы, ремесленники и торговцы, привлеченные богатством Рима, люди, изгнанные за нарушение родовых обычаев, наконец насильственно переселенные из покоренных городов. Этих пришельцев в Риме называли плебеями. Исконное же население, жившее родами, называлось патрициями.

В ту пору, когда только принадлежность к роду обеспечивала человеку безопасность и давала определенные права, некоторые плебеи добивались принятия в род путем усыновления их патрициями или каким-либо другим путем.

Принятые в роды и допущенные к родовым святыням плебеи получали родовое имя и пользовались защитой, рода. Но они не обладали теми же правами, какие имели члены рода. При переделе земли они получали меньшие участки. Они были обязаны участвовать в военных походах патрициев и своей жизнью и кровью расплачиваться за то покровительство, какое им оказывал род. Этих неполноправных членов рода называли клиентами. Чем больше было в роде клиентов, тем он был могущественнее в военном отношении, тем большим влиянием пользовались родовые старейшины в общине, управляемой советом старейшин, или, как его называли, сенатом.

Так в рамках родовой организации, некогда обеспечивавшей всем членам одинаковые права, появляется неравенство. В родах патрициям противостоят клиенты, а вне родов находятся плебеи, полностью лишенные каких-либо прав и защиты родовой организации, но в то же время несущие определенные повинности.

В VI в. до н. э., когда Римом правили цари этрусского происхождения (см. ст. «Этруски»), положение плебеев несколько улучшилось. Этрусские правители в борьбе с ненавидевшей их патрицианской знатью старались найти поддержку у плебеев, давали им различные обещания и некоторые льготы. В противовес родовым ополчениям этруски создавали постоянное войско, в котором наряду с патрициями служили и богатые плебеи. Но в 510 г. до н. э. патриции изгнали этрусского царя Тарквиния Гордого и установили свою власть. Вместо царя стали править магистраты — должностные лица, выбиравшиеся патрициями на народных собраниях. (Ежегодно выбирались два консула и их помощники — квесторы.) Позднее во время опасных войн стали выбирать командующего войсками — диктатора (на 6 месяцев).

Образец римского оружия.

Начиная с IV в. до н. э. выбирали также заместителей консулов — преторов, начальников городской стражи — эдилов и других старшин. Народные собрания принимали или отвергали законы, предлагаемые магистратами или сенатом. Сенат — совет родовых старейшин — стал высшим государственным учреждением. Такое управление римляне называли республикой.

В первые годы республики угнетение плебеев усилилось. Как и при царях, плебеи участвовали в войнах. Но захваченные земли делились между патрициями и их клиентами. Плебеи же земли не получали. Они страдали от нищеты и безземелья. Нередко плебей брал у соседей патрициев взаймы зерно или скот. Не уплативший долга плебей терял свободу и попадал в кабалу к патрицию. Попавших в кабалу плебеев патриции не только заставляли работать на своей земле, они могли их продать в рабство за Тибр, т. е. за пределы Римского государства. Не исключалось и убийство должника, если он был стар и работа его не окупала содержания.

Портрет римлянина. Скульптура. III в. до н. э.

Однажды на людную улицу Рима выбежал человек преклонных лет. Тело его было истощено, одежда покрыта грязью, всклокоченные волосы и борода придавали его лицу дикий вид. С трудом плебеи узнали этого человека, бывшего когда-то римским воином и отличившегося в боях с врагами Рима. Человек сорвал с себя тунику и показал спину со следами свежих ударов. И все поняли, что этот человек — кабальный должник патриция. Он задолжал во время войны, так как не собрал урожая со своего участка, а хижина его сгорела, скот был угнан. Богатый сосед патриций в уплату долга и процентов отнял у него участок, а потом посадил плебея в тюрьму.

Портрет патриция. Скульптура. I в. до н. э.

Такие сцены нередко наблюдали жители Рима. Возмущение плебеев росло. «Вот она, награда за службу, за пролитую кровь», — говорили они. Постепенно плебеи организуются для отпора патрициям. У них появляются свои народные собрания, на которых они выбирают военачальников из своей среды — трибунов. Однажды плебеи под предводительством трибунов покинули город и заявили о своем намерении основать новую общину на Священной горе (менее часа пути от Рима). Это событие относят к 494 г. до н. э.

Без плебеев патрицианская община не могла справиться с воинственными соседями, да и появление плебейского государства чуть ли не под самыми стенами Рима было невыгодно патрициям. Патриции, как говорит легенда, отправили на Священную гору своего посланца для переговоров. Римский посланец будто бы рассказал плебеям басню о восстании рук, которые не хотели работать на желудок и погибли вместе с ним. Выслушав эту притчу, плебеи вернулись в Рим.

На самом деле плебеи вернулись лишь после того, как их трибуны получили особые, очень большие права. Народные трибуны считались священными и неприкосновенными. Трибун мог наложить запрет (вето) на распоряжения патрицианских магистратов и сената, если эти распоряжения нарушали права плебеев. Двери дома народного трибуна были всегда открыты. Там мог найти защиту любой плебей.

Важнейшим преимуществом патрициев было то, что они обладали судебной властью. Писаных законов не было, а судили патриции по своим родовым обычаям, толкуя их так, как это им было выгодно.

Римские плебеи были заинтересованы в записи действующих обычаев, что давало им защиту от произвола родовой знати. Наконец в 450 г. до н. э. появились законы в виде 12 таблиц. Законы 12 таблиц сохраняли жестокое долговое право и защищали собственность богатых людей. Но в то же время они послужили основанием для последующих успехов плебеев.

В 445 г. до н. э. особым законом был снят запрет с браков между патрициями и плебеями. Дети от таких браков стали признаваться законными наследниками своих отцов.

Борьба плебеев против патрициев сопровождалась раздорами среди самих патрицианских родов. Одни из патрициев переходили на сторону плебеев, другие решительно отстаивали привилегии патрициата, не склоняясь ни к каким уступкам.

В эпоху борьбы между патрициями и плебеями римляне вели войны с соседними народами и племенами и в конце концов установили господство над большей частью Италии. Как и прежде, при распределении захваченной земли ее львиная доля доставалась патрициям. Но в войнах второй половины V в. до н. э. богатые плебеи играют все большую роль. Они вкладывали свои средства в покупку вооружения и продовольствия, в постройку кораблей. Поэтому патрицианский сенат был вынужден идти на новые уступки плебеям.

Самой крупной из них было создание новой военной организации взамен прежней, основанной на родовых началах. Новая организация была введена во второй половине V в. до н. э. Все население Рима, независимо от принадлежности к патрициям или плебеям, делилось на классы и воинские подразделения — центурии. Первый класс состоял из самых богатых граждан. Имея больше средств для снаряжения воинов, он выставлял наибольшее количество центурий. На народных собраниях, созданных вновь, каждая центурия имела один голос.

Таким образом, отныне не знатность, не принадлежность к патрициям, а богатство определяло положение человека в обществе. Правда, богатых плебеев, могущих войти в первый класс, было сравнительно немного. Но им открывалась дорога к высшим должностям в государстве.

В 367 г. до н. э., после десятилетней борьбы, были приняты законы, которые ограничивали право патрициев пользоваться общинной землей и тем самым облегчали положение мелких земельных собственников — плебеев. Затем была облегчена участь кабальных должников, потом и вовсе запрещено закабаление римлянина за долги. Последним оплотом патрициев были жреческие должности. Но и этот оплот пал. Плебеи могли стать и жрецами.

Борьба плебеев с патрициями составляла главную линию исторического развития Рима в V—IV вв. до н. э. В результате произошло не только уравнивание патрициев и плебеев в политических правах, но и окончательное формирование рабовладельческого общества и государства.

Победа плебеев, добившихся отмены долгового рабства, шире открыла дорогу рабству чужеземцев. Рим вступает в новую эпоху — эпоху войн за захват рабов и богатств в соседних странах.

8. Причины гибели Римской империи. Зарождение христианства. Основные идеалы христианства- Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации , должностных лиц , культа , клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось , обладавшие харизмой, т.е. способностью , "даруемой духом" , пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2) Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах - вот чем в действительности была церковь в те времена.

Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3)

Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо , к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства " нет ни эллина, ни иудея", что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные - достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание.

В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев" , себя Павел , по преданию , именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".(1)

С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров - старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.

Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего "пророческого дара" , а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.

Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями , надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в "Апокалипсисе" Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме "видений".

Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы. Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции.

Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви.

Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века , появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.

Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны.

Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.

Таким образом, очищенная от "грехов" молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его , на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует , в частности , погром "языческой" библиотеки в 415 году в Александрии , видном центре эллинской культуры.(3)

Христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология. Обилие же направление в раннем христианстве , острота споров между их приверженцами свидетельствует о том , что ни одно из этих направлений не могло удовлетворить всех духовных потребностей населения Римской империи. Ортодоксальная церковь победила по тому, что она сумела приспособиться к реальной жизни, принять существующий порядок (и даже оправдать его) и получить, в конце концов, поддержку государственной власти.

Стоить учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом в жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму.

Ранее христианство оставило неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого , не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса , не имея представления о посланиях Павла, приключения Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев.

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА

Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - роявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

Возникновение и распространение христианства пришлость на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не еллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение хрисианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Следующим шагом в развитии понятия "церковь" стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины. Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это преежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Гонения, ипытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки ("исповедники") или принявшие казнь ("мученники"), стали почитаться в христиансве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

9. Становление западноевропейской цивилизации, феодализация общества- «Детство» европейской цивилизации. Основы западноевропейской цивилизации были в значительной мере заложены римской цивилизацией, но на ее формирование повлиял и ряд других факторов, в частности Великое переселение народов в IV--VII вв. Первое столкновение германских варварских племен и римской цивилизации произошло еще при Цезаре, когда римские войска под его предводительством отбили натиск германцев в провинции Галлия (50-е гг. до н. э.). Позднее, во II--III вв. н. э., в движение пришли восточные германские племена -- готы. Закрепившись на причерноморских землях, они совершали набеги на империю.

В IV в. германские и прочие племена начинают массовое перемещение на запад, которое и дало название Великому переселению народов. В 418 г. в Галлии, близ современной Тулузы, вестготы (западные готы) создают первое варварское королевство на территории Западной Римской империи. Тогда же Галлию наводняют и другие германские племена (вандалы, аланы, свевы), которые закрепляются на римских землях, опустошая и грабя их. Вскоре в империю вторгаются и гунны во главе со знаменитым вождем Аттилой, которого современники прозвали «бичом Божьим». В 457 г. племя бургундов основывает близ Женевского озера Бургундское королевство, границы которого вскоре расширяются на север и юг. После гибели Западной Римской империи (476) распространение по Европе варварских племен продолжается. Только в Британии к концу VI в. возникает семь варварских королевств.

Но создание таких королевств не приводит к восстановлению стабильности в Европе. Варварские королевства постоянно ведут войны друг с другом, границы их все время меняются, и большинство новых королевств довольно быстро исчезает. Эта хаотичная картина дополняется непрерывными перемещениями по Европе многочисленных германских, тюркских, персидских и славянских племен, еще не создавших собственной государственности. Понемногу волны варварских нашествий улеглись. Но в VIII-- XI вв. им на смену пришли набеги на Западную Европу воинственных норманнов -- германских племен из Скандинавии. Еще раньше, на рубеже VII--VIII вв., молодая исламская цивилизация совершает бросок на запад, завоевывая Северную Африку и значительную часть Испании.

Как же повлияли варвары на западноевропейскую цивилизацию? Многие историки считали, что, разрушив римскую цивилизацию, варвары отбросили Европу на несколько веков назад. Действительно, многие европейские города были опустошены, торговля почти замерла, никем не обрабатываемые земли приходили в запустение.

Но не стоит забывать, что уровень цивилизованности варварских племен был разным. Были среди них и совсем дикие, но были и такие, которые, долгие годы прожив бок о бок с римлянами, усвоили ряд элементов их культуры и быта (например, вестготы, остготы, франки). Известно, что при дворе остготского короля Теодориха (правил в 493--526 гг.) творили римские философы, писатели и историки, в королевстве процветали искусства и науки, действовала римская система образования. По приказу Теодориха в Риме, Равенне, Вероне и других городах восстанавливались древние сооружения и возводились новые, были возрождены театральные и цирковые представления. Хотя, конечно, ост готское возрождение (так называют этот феномен историки) было не правилом, а исключением.

Надо учитывать и то, что варварские племена (даже наиболее дикие и жестокие) захватили уже цивилизованное пространство, с городами и зданиями, дорогами и мостами, другими хозяйственными и культурными сооружениями. Все это невозможно было разрушить сразу, уже не говоря о римских традициях и обычаях, прочно утвердившихся на завоеванных варварами землях.

Важно было и другое: перетекание элементов римской цивилизации в зачаточные государственные образования Западной Европы шло как бы параллельно по времени с общим переходом к феодализму, начавшимся еще в римскую эпоху. И этот сложнейший процесс развивался при самом активном участии варваров. Можно сказать, что происходил своего рода синтез (соединение) позднего римского общества с варварским. И колоны и бывшие рабы, посаженные хозяевами на землю, по сути дела, были арендаторами. Рядом с крупными поместьями, где они трудились, возникали общины германцев, которые уже в V--VI вв. начали расслаиваться.

Члены германских общин имели участки земли, которые можно было продавать, покупать, дарить или завещать, т. е. пользоваться ими как частной собственностью. В этих условиях стало быстро расти крупное землевладение. Так возникли два основных класса феодального общества: феодалы, собственники земли, и получавшие от них на определенных условиях землю зависимые крестьяне.

Конечно, темпы становления феодализма в различных районах Западной Европы были неодинаковыми. Там, где сочетание римского и варварского начал было' более или менее гармоничным (например, на северо-востоке Галлии), этот процесс развивался быстро. Если же римское начало преобладало (Италия) или, напротив, было слабым (Британия, германские земли между Рейном и Эльбой), а то и вовсе отсутствовало (Скандинавия), феодализация общества шла медленно. Поэтому и утверждение феодализма в этих и других областях Западной Европы растянулось на VIII--XII вв.

Нынешняя западноевропейская цивилизация при всей ее многоликости имеет ряд общих черт, и сегодня уже трудно представить, из какой разнородной смеси племен и народов она возникла. Тем не менее идея европейского единства появилась уже на рубеже VIII--IX вв., когда франкский король Карл Великий (правил в 768--814 гг.) создал огромную империю, простиравшуюся от Барселоны до Богемских гор и Венского леса, от Средней Италии до Ютландии. Карл стремился возродить Римскую империю, в 800 г. папа Лев III даже провозгласил франкского короля «римским императором». Однако новоиспеченная империя распалась вскоре после смерти Карла. В 843 г. его потомки разделили ее земли на три части, давшие начало современным Франции, Германии и Италии.

Но идея преемственности между Западной Европой и Римской империей не умерла. Германский король Оттон I (правил в 936--973 гг.) после ряда успешных военных походов в 962 г. провозгласил создание Священной Римской империи. Но и она не стала прочным образованием, так как не могла остановить формирование самостоятельных национальных государств. И все же империи Карла Великого и Оттона I сыграли важную роль в становлении западноевропейской цивилизации, став своего рода передаточным звеном между ней и ее великой предшественницей -- Римской империей.

Идея единства западноевропейской цивилизации формировалась и под воздействием римско-католической церкви, претендовавшей на главенствующую роль в политической жизни Европы. Церковь внушала своей пастве идею исключительности христианского мира, будто бы стоявшего выше всех прочих стран и народов. Значительную роль в утверждении христианства в Европе сыграли монастыри, возникновение которых относится к VI в. Они в течение нескольких веков были единственными центрами просвещения. В монастырских школах готовили переписчиков не только религиозной, но и светской литературы, благодаря чему до наших дней дошло множество античных текстов.

Вопрос соотношения церковной и светской власти всегда был одним из важнейших и для церкви и для государства. В произведении христианского писателя Августина Блаженного Аврелия (354--430) «О граде Божьем» утверждается идея верховенства Божественной власти (града Божьего) над светской, земной (градом земным). Такой тип управления государством называется теократией (правлением Бога). Идеи Августина Блаженного получили признание в западном мире, а на Востоке христианская церковь строила отношения с государством по-иному.

Разногласия между Западной и Восточной христианскими церквами касались также догматики и обрядов. Рим, считавшийся городом апостола Петра, хранителя ключей от рая, стал центром западного христианства. Римские епископы, считавшие себя преемниками Петра -- первого епископа Рима, на рубеже IV--V вв. начали именовать себя папами (главами церкви). Экономическая мощь церкви постоянно росла: вплоть до XV в. духовенство владело третью всей обрабатываемой земли в большинстве стран Западной Европы. При Карле Великом была узаконена церковная десятина -- налог, которым облагалось практически все западноевропейское население.

Высокий авторитет церкви не могла не признавать и светская власть, нередко умело использовавшая его. Так, Карл Великий, создавая свою империю, короновался в Риме, что должно было символизировать союз церкви и государства. Но этот союз был неустойчивым: каждый из «союзников» стремился обеспечить свое главенство. Соперничество шло с переменным успехом. В XI--XIII вв. чаша весов склонялась в пользу церкви. Папы римские фактически ведали государственными делами ряда европейских стран, нередко вмешивались даже в личную жизнь монархов. Именно тогда, в 1096--1270 гг., церковь организовала восемь крестовых походов в Палестину для освобождения Гроба Господня.

Но далеко не все представители духовенства были истинными служителями Бога. Попадались среди них и ловкие интриганы, стремившиеся к личной власти и обогащению. У многих верующих это вызывало осуждение, которое нашло отражение в средневековой литературе. На рубеже XIII--XIV вв. период политического могущества церкви завершается. Набирающая силу западноевропейская государственность сумела вернуть первенство светской власти. В XIV в. ослабление папства привело к великой схизме -- расколу внутри католической церкви. Из-за внутренних разногласий папский престол одновременно занимали два, а потом и три папы, объявлявшие друг друга антихристами.

Главным итогом противоборства светской и церковной власти в средние века стало возникновение традиции диалога в политической жизни. В дальнейшем это сыграло важную роль в формировании особого типа государственной власти, способной учитывать интересы общества и идти с ним на компромисс.

Власть и общество. Хотя развитие разных регионов Европы шло неравномерно, наличие европейского контекста, т. е. взаимосвязи европейских стран, позволяло им быстро перенимать и осваивать новые тенденции. Поэтому основные достижения западноевропейцев в области политики, экономики, культуры носили всеобщий характер, независимо от национальной принадлежности того или иного достижения.

Одним из важнейших в ряду этих достижений стала современная демократическая система, основы которой, по мнению многих историков, были заложены именно в средние века. Возникновение этой системы было связано со своеобразным иерархичным строением средневекового общества Европы: король -- крупные светские и церковные феодалы (князья, графы, архиепископы и епископы) -- средние и мелкие феодалы (бароны, рыцари) -- закрепощенные крестьяне.

Последние в эпоху средневековья были главными производителями и самым многочисленным классом. Степень их личной свободы в разные эпохи была неодинаковой. В раннее средневековье крестьяне были крайне ущемлены в политических и гражданских правах. Феодал мог сам вершить над ними суд, за владение землей крестьяне платили высокую ренту (известно три ее формы: барщина, натуральный и денежный оброк), право на наследование земли также ограничивалось крупными поборами. Но в XII-- XIII вв. формы личной зависимости начинают смягчаться. Почти во всей Западной Европе барщина уступает место натуральному, а потом и денежному оброку. Но и тогда крестьяне еще не становятся полностью лично свободными и юридически полноправными людьми.

Важной прослойкой феодального общества были и горожане. В средние века многие города располагались на землях крупных феодалов и потому были вынуждены подчиняться им.

Иерархическая структура средневекового общества таила в себе немало противоречий, чреватых социальными конфликтами. Однако внутри каждого социального слоя существовали прочные связи, своего рода чувство локтя. Средневековый человек всегда ощущал себя частью большого единого организма. Это было связано с наличием множества корпораций (общностей, объединений), которыми могли быть монастыри и воинские дружины, сельские общины и ремесленные цехи, монашеские и рыцарские ордены. Существовали даже корпорации нищих и воров. Огромной корпорацией, включавшей в себя множество других, был средневековый город.

Жизнь корпораций основывалась на принципах солидарности, взаимной поддержки и демократизма. Все проблемы решались коллегиально (как правило, на общих собраниях), больным и бедным оказывалась помощь за счет казны корпорации. Дух коллективизма, взаимопомощи и демократизма, который корпорации воспитывали в человеке средневековья, оказал большое влияние на отношения между властью и обществом. Наиболее крупные и сильные корпорации (светские и духовные феодалы, горожане) в результате борьбы с государством добились ряда привилегий. Одной из них (правда, довольно относительной) было деление на сословия, которых в Западной Европе сформировалось три: духовенство, дворянство и горожане. Положение сословий было неодинаковым, особенно ущемленным в правах оказалось третье сословие -- горожане.

Отношения между властью и обществом (сословиями) начали складываться еще в эпоху варварских королевств. По мере разрушения общинного начала, на котором строилась жизнь германских племен, росло значение королевской власти. Она стала наследственной и воспринималась как нечто священное. Но власть короля оспаривала церковь, а вскоре появился и другой мощный соперник -- феодалы. В наиболее развитых регионах Европы уже в VIII-- IX вв. сложилась крупная земельная собственность. Феодалы, формально подчиняясь королю, на деле были вполне независимы: они могли вести войны, чеканить монету, вершить суд в пределах своих владений и т. д. Политическая и военная мощь местной знати крепла, что ослабляло королевскую власть и вело к феодальной раздробленности. Наиболее крупные феодалы посягали и на трон, поэтому правящие династии всеми силами стремились сохранить принцип наследования, порой даже идя ради этого на коронацию наследника при жизни отца.

Между тем в политическую борьбу начинают включаться и города. В X--XIII вв. в Западной Европе нарастает волна городских движений, главные цели которых обычно сводятся к трем: сократить поборы феодала или вовсе отменить их, получить торговые привилегии, добиться права на городское самоуправление. Иногда эта борьба выливалась в восстания, в других случаях городам удавалось купить привилегии за деньги.

Движение за самостоятельность городов было наиболее успешным в Италии, где слабость центральной власти позволила горожанам начиная с IX в. создавать сильные города-республики: Венецию, Геную, Флоренцию, Сиену, Равенну и др. Добились вольности и многие города Северной Франции (Авиньон, Бовэ, Суассон, Лан и др.), а Марсель почти сто лет был независимой аристократической республикой. В Германии вольные города появились позднее, в XII-- XIII вв. (Любек, Нюрнберг, Франкфурт-на-Май-не и др.), но именно там кодекс городского права был разработан наиболее тщательно. В XIII в. в одном из германских городов возникает магдебургское право, ставшее своего рода эталоном прав и свобод горожан. Независимые города, получившие название коммуны («общее, всеобщее»), управлялись своими городскими советами, могли вести войны, заключать союзы, чеканить монету.

Наряду с городскими развивались и сельские коммунальные движения за расширение прав общины. Иногда сельские и городские коммуны объединялись в своей борьбе, и тогда их шансы на успех значительно повышались. Конечно, не всем городам и сельским общинам удавалось получить автономию, да и удержать ее было нелегко. Сельские коммуны, получив самоуправление, нередко попадали в зависимость от городов, а те порой вновь оказывались под властью феодалов.

И все же коммунальные движения оказали серьезное воздействие на политическую структуру общества. С конца XII в. в странах Западной Европы начинает складываться новый тип государства -- сословно-представительная монархия. Короли были вынуждены признать политические права сословий, прежде всего феодалов и горожан. Результатом союза монархии и сословий стало появление представительных собраний: парламента в Англии, Генеральных штатов во Франции, кортесов в Испании, риксдага в Швеции и т. д. Сословные собрания обладали значительными правами, в частности могли налагать вето на дополнительные налоги, т. е. контролировать монарха в финансовых вопросах.

Конечно, в средние века главной силой в сословных собраниях была феодальная знать. Роль городов была заметно слабее, а крестьянство вообще было представлено лишь в кортесах Кастилии и в шведском риксдаге. И все же сословные собрания ставили преграду абсолютной власти монархов. Впрочем, и последние, как правило, были заинтересованы в поддержке сословий. Сотрудничество власти и общества (сословий) вело к ограничению произвола государства.

Духовный мир средневековья. В средние века культура Западной Европы была пронизана духом христианства. Царицей всех наук считалась теология (учение о Боге, богословие), но она была достоянием избранных -- духовной элиты общества, отличавшейся ученостью, знанием древних языков. Теологи объясняли мир с позиций христианства, комментировали Библию, писали и философские труды. И хотя традиционная философия считалась в те времена «служанкой богословия», она все же интересовала теологов, в особенности античная философия. В частности, мысль древнегреческого философа Аристотеля о том, что человек может познать окружающий мир с помощью разума, нашла отражение в рано появившихся в западноевропейском богословии идеях, согласно которым путь к Богу лежит через познание сущности человека и природы.

Большое влияние на средневековое богословие оказали арабские и еврейские философы, жившие в Испании: Авиценна (Ибн Сина, 980-- 1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126--1198), Моисей Маймонид (1135--1204). В мусульманской Испании в XI--XIII вв. процветали науки и искусства, активно переводились труды античных классиков (причем не только на арабский язык, но и на латынь). Эти переводы, как и сочинения испанских философов-рационалистов, проникали в средневековую Европу.

Несмотря на сопротивление теологов-догматиков, рационализм, признающий разум основой познания, все увереннее утверждался в богословии. Большой вклад в его развитие внесли теологи -- француз Сигер Брабантский (1235-- 1282) и итальянец Фома Аквинский (1226-- 1274), пытавшиеся найти такое соотношение веры и разума, при котором сохранялось бы значение первой и признавалась ценность второго. А в XIV в. английский богослов Уильям Оккам (1285--1349) заявил, что теология вообще не должна вмешиваться в философию -- истинное царство разума. Рационализм, зародившийся в недрах богословия, освобождал естественные науки от влияния религии. А развитие медицины, географии, алхимии (предшественницы современной химии) и других наук помогало укреплению рационалистического взгляда на мир.

Духовная жизнь средневековой Западной Европы опиралась на определенную систему религиозных представлений и церковных догматов, но, разумеется, этим не исчерпывалась. Истинность церковных догматов оспаривали еретики, считавшие земной мир творением не Бога, а дьявола. Отрицая ценность земного мира, они отвергали законы общества, государства и церкви, призывали к духовному совершенствованию и полному отказу от плотских желаний. В XII-- XIII вв. ереси приобрели такой размах, что для борьбы с ними церковь учредила инквизиционные (розыскные) суды, подчиненные папе римскому.

Наряду с религиозными идеалами в средние века существовали и иные -- их носителями были народная культура и светская литература. Хранителями народной культуры (не только в Западной Европе, но и в Византии и России) были бродячие актеры (скоморохи). Церковь боролась с ними, как и с массовыми зрелищами вообще, но не могла искоренить ни память о древних языческих праздниках, ни уличные танцы и представления, ни народную культуру в целом. Постепенно отношение церкви к народной культуре становилось терпимее. Церковь признала, что взрывы необузданного, «мирского» веселья необходимы как своего рода клапан для выхода энергии.

Светская литература средневековья во многом опиралась на традиции устного народного творчества. Возникший еще в древности эпос продолжал развиваться и в средние века, приобретая феодально-рыцарские черты, проникаясь светскими идеалами. На юге Франции, в Провансе, в XII в. расцветает изысканная поэзия трубадуров, прославляющих любовь к Прекрасной Даме, радости плотской жизни, красоту земного мира. Светская лирика затем распространилась и в других странах Западной Европы. Зародились и новые жанры светской литературы, в частности рыцарский роман. Конечно, светское начало в культуре не могло в ту эпоху разрушить христианское мировосприятие. И все же земные идеалы все увереннее входили в систему ценностей западноевропейского средневековья.

Европа на пороге нового времени. Точно определить границу, отделяющую одну эпоху от другой, всегда трудно. В русской (советской) историографии долгое время считалось, что гранью между средневековьем и новым временем было начало Английской буржуазной революции (1640-е гг.), которая дала толчок развитию капитализма. Но закат средневековья начался примерно за два века до этого. Еще в XV в. стали закладываться основы буржуазного производства, появился новый социальный тип -- предприниматель, делец. Начался бурный рост производства, в котором все активнее использовались технические изобретения. Иным стал и темп жизни: средневековая медлительность уступала место бурному, энергичному стремлению вперед. Эту эпоху (XV--XVI вв.), когда закладывались основы современной западноевропейской цивилизации, называют ранним новым временем.

Одной из его главных черт было начало создания глобальной, океанической цивилизации. Это стало возможным в результате Великих географических открытий, положивших конец замкнутости Запада, сделавших его связи с Востоком постоянными. Эти связи существовали и раньше, но они были весьма ограниченными. Ничего не изменили и крестовые походы XI-- XIII вв.: крестоносцам в конечном счете пришлось отступить, и все земли, временно захваченные ими, вернулись к мусульманам.

Но с рубежа XV--XVI вв. все изменилось. Расцвет европейской экономики и торговли вызвал потребность в драгоценных металлах. Несметные богатства Востока манили европейских купцов и мореплавателей. Португальские, испанские, а затем и другие корабли устремились к далеким берегам Индии. Попутно мореплаватели открывали новые побережья и острова, был открыт и гигантский континент -- Америка (1492). Границы известного европейцам мира стремительно раздвигались.

Сталкиваясь с другими цивилизациями, европейцы подходили к ним прежде всего с точки зрения их практической полезности для себя. Поэтому, например, в ходе завоевания Америки португальцами и испанцами (Конкисты) были, по сути дела, уничтожены древние цивилизации инков, ацтеков и майя, уже имевших свою государственность (хотя и не столь развитую, как у европейцев). А Африканский континент стал источником дешевой рабочей силы -- негров-рабов. С начала XVI в. Португалия, а затем Голландия, Англия и Франция возродили давно ушедшую в прошлое работорговлю. Негров захватывали на западном побережье Африки или покупали за бесценок у местных вождей и перевозили в Америку, где требовались рабочие руки. Европейцам это было выгодно, а Африка лишилась сотен тысяч своих сынов, нарушились сформировавшиеся на континенте торговые и экономические структуры.

Иначе сложились отношения Запада с азиатским Востоком. Япония и Китай, страны высокоразвитых цивилизаций, попросту закрыли свои границы, почти полностью запретив въезд иностранцам. Только к середине XIX в. европейцы силой «открыли» эти страны. А вот в политически раздробленную Индию, где пришла в упадок некогда сильная держава Моголов, им удалось проникнуть без особого труда. Европейские компании прочно утвердились в Индии, которая фактически (а затем и формально) лишилась самостоятельности.

Европеизация планеты, принимавшая, как правило, насильственные формы, порой исключительно жестокие, привела к значительным сдвигам и в самой Европе. Торговые центры сместились из Средиземноморья в голландские, английские и прочие порты Атлантики. Приток заморского золота вызвал революцию цен. Усложнились финансовая система и банковское дело. Появление новых рынков сбыта дало мощный толчок развитию промышленности и торговли. Все это в конечном счете вело к складыванию капиталистических отношений.

Великие географические открытия разрушили средневековую картину мира. Пределы его как бы раздвинулись, а кругосветное путешествие португальца Ф. Магеллана (1519--1522) подтвердило догадку о том, что земля имеет форму шара. Но главной причиной перелома в умах, в представлениях о мире был невиданный взлет научной мысли. Огромный рывок в развитии техники и естественных наук говорил о беспредельности возможностей человеческого разума.

Развитие естествознания шло рука об руку с расцветом материальной культуры, оба эти процесса как бы подпитывали друг друга. Ручной труд стал вытесняться машинным (например, в горном деле), были изобретены печатный станок, ряд сложных приборов (барометр, телескоп, микроскоп и пр.). Гелиоцентрическая теория польского ученого Н. Коперника (1473-- 1543) перевернула прежние представления о Вселенной. Оказалось, что Земля, считавшаяся центром мироздания, -- лишь ничтожная пылинка в безграничном космосе.

Мощное развитие науки углубило ее разрыв с религией. Конфликты с церковью нередко оканчивались трагически для ученых. Но остановить развитие естествознания было уже невозможно.

10. Государство и церковь в средние века. Церковь и массы- В конце концов, к настоящему времени сложились две системы, характери зующие положение церкви в государстве: во-первых, государственная церковь, закрепление ее привилегированного положения по сравнению с другими вероисповеданиями; во-вторых, режим отделения церкви от государства и школы от церкви.

Вопросы отношений государства и церкви занимали умы многих ученых, мыслителей и исследователей, живших и работавших в самое разное время.

Слово «religio» производилось латинскими писателями то от «religere» (Цицерон), то от «religare» (Лактанций). По первому словопроизводству, в слове «religio» выражается та идея, что человек избирает себе Бога, как высшее благо, к достижению которого он стремится и в достижении которого он находит себе успокоение. По другому переводу, «religio» выражает собой идею связи или соединения человека с высшим Существом, что является более правильным. По своему содержанию, религия есть совокупность представлений о Боге и Его отношениях к человеку, коренящаяся во врожденном человеческой природе чувстве зависимости от Высшего Существа и выражающаяся в культе, то есть в актах внешнего богопочтения. Рассматриваемая как совокупность индивидуальных представлений и индивидуальных способов выражения богопочтения, религия могла бы оставаться достоянием каждого отдельного человека, следовательно, религией в субъективном смысле, которая разнообразилась бы по различию субъектов. Но в истории человечества всегда проявлялось стремление к объективной религии, содержание которой почерпается не из индивидуальных представлений и действий отдельного лица, а из откровения самого Божества. Объективная религия, распространяющая свою силу на большую или меньшую массу людей, связывает их не только с Богом, как предметом религиозного поклонения, но и между собой, как исповедующих одни и те же истины и принадлежащих к одному и тому же религиозному общению. Впрочем, в дохристианском мире религиозный союз совпадал с национальным и с политическим, так что не только одни и те же лица были членами и религиозного, и национального или политического союза, но и самая религия обыкновенно рассматривалась как исключительное достояние отдельного народа или государства.

Протоирей Александр Шаргунов в статье «Церковь и власть» приводит высказывания известных представителей духовенства о церкви, религии и государстве. Так, Апостол Павел говорил: «… люди… должны повиноваться государственному закону не только по страху наказания, но и по совести, по сознанию долга…». Такую точку зрения разделяет и Иоанн Златоуст: «… ты должен повиноваться закону не только потому, что, не подчинившись ему , противишься Богу…, но и потому, что закон… есть величайший твой благодетель…» Шаргунов А. Церковь и власть // Москва. 1996. № 1. С.24. .

Если религия, как общение или связь христианина с Христом, или человека с Богом, не имеет юридического характера, то, напротив, соединение людей с людьми, как общество, созданное силой объективной религии, и как внешнее учреждение для распространения и насаждения этой религии, не может стоять вне области права. Как общество, христианская церковь состоит из отдельных членов, связанных объективной религией в одну общественную организацию с известной сферой деятельности для каждого органа и с известными отношениями правительственной власти с одной стороны и подчиненности с другой. Отдельные члены суть или индивиды, или членные общения, то есть такие общественные единицы, которые, объединяя известную группу людей, в то же время входят, как члены, в состав сложной общецерковной организации. В смысле учреждения, церковь предполагает ряд мер, направляемых к осуществлению ее задач, и совокупность средств, служащих той же самой цели. Регулирование, то есть упорядочение сфер деятельности, отношений власти и подчиненности, мер и средств к достижению церковных задач, требует порядка права. Кроме того, церковь, в смысле обособленной единицы, не может стоять вне отношений к другим человеческим союзам, политическим и религиозным, а также к отдельным лицам, вне церкви находящимся, каковые отношения равным образом требуют юридического нормирования. Из сказанного следует, что церковные отношения, составляющие материал для юридического нормирования, суть или внутренние отношения в церкви самой, или внешние, порождаемые соприкосновением церкви, как общественного союза, с вне ее находящимися общественными же союзами и отдельными лицами. Те и другие отношения нормируются церковным правом в объективном смысле. Следовательно, церковное право в объективном смысле есть совокупность норм, устанавливаемых для определения и упорядочения церковных отношений. По различию отношений, внутренних и внешних, церковное право в объективном смысле есть или внутреннее церковное право (jus ecclesiasticum internum), которое иначе можно назвать церковным правом в собственном тесном смысле, или внешнее церковное право (jus ecclesiasticum externum), которое распадается на государственноцерковное право (Staatskirchenrecht) и междувероисповедное право (Jnterconfessionellrecht). В церковном праве нет надобности различать публичное и частное право, потому что все вообще церковное право носит публичный характер. Осуществление или применение норм церковного права не зависит от произвола отдельных лиц. Даже и те права, которые признаются церковью за отдельными членами в смысле субъективных правомочий, основанных на объективных нормах, носят на себе публичный характер, так как проникаются идеей не частного интереса, а общецерковного блага, так что напр., принадлежащее члену церкви право на участие в церковных действиях, есть не только право, но и обязанность Суворов Н.С. Учебник церковного права. - Москва, Печатня А.И. Снегиревой, 1908. С.17.