Тема 5. Европейская культура

Античная культура

Когда речь идет об «античной культуре», подразумевается, как правило, некая совокупность греческой и римской культур. Однако говорить о подобной целостности можно только начиная с I века до н.э.: в это время Рим в достаточной степени эллинизировался (усвоил греческие культурные формы).

До I века до н.э. культурная общность Греции и Рима представлена сходством государственно-политических форм и так называемого «полисного сознания», или «полисного менталитета». Устройство гражданской общины (полиса), предполагающее коллективный способ управления, привело к представлению о высокой ценности свободы: человек воспринимался прежде всего как «гражданин», который должен ставить общественные интересы выше частных.

На этом основании греческую и римскую культуры, как правило, сближают в целом. Однако сами древние римляне и греки далеко не в такой степени осознавали свою общность: в Риме в III-II в. до н.э., когда происходило все более близкое знакомство с образцами эллинской (греческой) культуры и греческим образом жизни, возникло упорное и жесткое противостояние защитников древних римских традиций и сторонников эллинизации Рима.

Римляне в первоначальный период усвоения и освоения всего греческого, как, впрочем, и позднее, воспринимают эллинов прежде всего как мастеров по части всяческих искусств, «хитроумных софистов», народ образованный, но изнеженный и развращенный; греки видят в римлянах грубых, непросвещенных завоевателей. К моменту сближения Греция и Рим находились в очень разных условиях: для греков, живших в эллинистических монархиях, демократия и гражданские идеалы свободных полисов остались в прошлом, римляне, наоборот, находились на пике демократизма. Достоянием греческой культуры к этому времени были великие философские системы, шедевры литературы, изобразительного искусства, архитектуры, крупные достижения точных, естественных и гуманитарных наук, у римлян в этот период еще не было ни искусства, ни философии, ни наук, им еще только предстояло создать свою, самобытную «высокую» культуру. В области словесности и философии римляне ориентировались на греческие образцы, но представления о «греческом» как «образцовом» сформировались далеко не сразу и не во всех слоях римского общества.

Специфические черты греческой культуры

1. Существует богатая и разветвленная мифология. Мифы рассказываются в свободной форме. Предполагается не только нерассуждающее выполнение обрядов, но и размышления о богах и мироустройстве в целом (пример – поэма «Теогония» Гесиода, описание происхождения мира и богов в этой поэме напоминает египетские мифы, но Гесиод был простым земледельцем, а египетские мифы записаны и обработаны жрецами храма Амона). Развивается индивидуальное мифотворчество, а впоследствии – натурфилософия.

2. Жречество отделено от государства, не встроено в структуру власти, в систему гражданских должностей, не регламентирует общественную жизнь, значительно менее развито и дифференцировано, чем в Риме. Жрецы ведают делами культа, но не права, гражданское судопроизводство переходит к народному суду присяжных.

3. Нормы и образцы культуры не определяются историческим преданием (как у римлян), а включены в мифопоэтическое пространство. Исторические предания тесно связаны с мифологией и передаются в форме поэтического творчества, понимаемого как авторское (поэмы, приписываемые Гомеру). Гомер для большинства греков был «учителем Эллады», а его поэмы – не только рассказом о занимательных приключениях, но и руководством по этике. Философы находили в его поэмах иносказательное описание космических сил и устройства мироздания в целом, изложенное в аллегорической форме знание о мире.

4. Статус поэта и поэзии в целом очень высок, широко распространяется идея божественности поэзии, пророческого дара поэта. Поэт осуществляет обратную связь мира богов с миром людей.

Специфические черты римской культуры

1. Отсутствие развитой мифологии. Представления о богах были включены в систему ритуалов, а целостной системы тео- и космогонических мифов не было.

2. Римская религия прагматична, в первую очередь связана с общинными культами, отправление которых сходно с магическими процедурами, обеспечивающими процветание и изобилие. Этим предопределена строгая формульность религиозной деятельности, формализация отношений человека с богами – без рефлексии, без самостоятельных размышлений об устройстве мира, в том числе о богах.

Отношения человека с богами определяются формальным договором: человек должен неукоснительно выполнять полагающиеся по «договору» обряды, а бог «обязан» сделать то, что у него просят. Самое главное для человека – точно знать, с какими словами обратиться к богу, какие действия выполнить, малейшая ошибка может нарушить действенность формулы или обряда.

3. Сильное влияние жрецов как блюстителей традиции во всех областях социальной жизни. Особое значение предается праву (юриспруденции), которое тесно связано с религией.

Жрецы ведут летоисчисление, ведают календарем, обладают огромной властью в правовой сфере. Раннее римское право сакрализовано: международные отношения, уголовные преступления, заключение брака, усыновление, различные договоры между гражданами – все связано с религией. Поскольку религией ведают жрецы, постольку они являются и первыми «юристами»; они хранят «формулы договора» между богами и людьми – и равным образом хранят и разрабатывают юридические формулы, касающиеся взаимоотношений между людьми.

4. Исторические предания о деяниях предков – основная форма, в которой идеальные нормы и образцы поведения передаются юношеству.

Характерные черты, которые сами римляне приписывали себе, – патриотизм и почитание богов. В древности патриотизм – это прежде всего верность общине, связанная с благоговением перед «договором» общины с богами. Сохранение традиционных устоев обеспечивалось авторитетом отцов, дедов и предков вообще. Юношество воспитывалось на рассказах о подвигах героев, о сбывшихся пророчествах, о верности великих деятелей Рима римским ценностям и законам.

Таким образом, римская культура – культура авторитетов, а греческая – культура авторов. В условиях относительной религиозной свободы идеальные нормы греческой культуры подвержены рефлексии, авторскому переосмыслению, трансформации.