2. Культура Киевской и Московской Руси как начальный период становления русской культуры.
Древнейший слой отечественной культуры — языческая культура восточных славян, которая по мнению большинства исследователей, мало чем отличалась от других архаичных культур (Д.С.Лихачев). Тем более, что сведения о славянской мифологии отрывочны, что может создать впечатление о ее бедности и несистематичности (Перун-громовик, Ярило-плодородие, Сурья-солнце, духи природы в виде леших и кикимор, домовые). Хотя существуют и альтернативные концепции, указывающие на глубину и богатство духовного наследия дохристианской Руси и ее богатую историю, как в публикациях Ал.Игор.Асова и его комментариях к «Велесовой книге». Однако его взгляды научное сообщество считает псевдонаучными, а ВК – мистификацией.
Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием нашей истории. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший историческую судьбу Российского государства и общее направление культурного развития. 1.Этот выбор был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Сейчас можно только фантазировать о том, какими стали бы русский народ и его культура, как сложилась бы история Европы и Азии, если бы Владимир поступил иначе. Но очевидно, что сегодня мы жили бы в мире, очень непохожем на нынешний. 2.Выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. В итоге православие, с одной стороны, явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. С другой стороны, именно Православие привело к долговременной изоляции России.
Крещение Руси значительно обогатило русскую культуру. Вместе с православием были восприняты богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европейской цивилизации. На Руси стала распространяться славянская письменность (до этого русская культура, как считает большинство исследователей, была бесписьменной). Появились книги и монастырские библиотеки, при монастырях создавались школы, возникло историческое «летописание», расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс — Русская Правда. Началась эра развития просвещения и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей.
Особенно важно было воздействие христианства на народную нравственность. 1.Церковь вела борьбу с не самыми лучшими пережитками языческого быта: многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. 2.Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным.
В то же время древнее язычество не исчезло бесследно. Следы сто сохранились в русской культуре до сего времени в некоторых старых народных обычаях, в фольклоре — сказках, былинах, песнях, в виде народных поверий и суеверий. В немногих сохранившихся настоящих деревнях знахарки лечат болезни заговорами. Мы нередко употребляем выражение «Чур меня/не меня». По некоторым данным, оно восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений. Вплоть до 18 в. на Руси по сути было двоеверие. Некоторые элементы язычества вошли и в русское христианство. Яркий пример – церковный праздник Ивана Купала. C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Однако изначально, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня), а его название – с одним из имен божества плодородия. Еще один пример – совмещение образа Ильи Пророка с громовержцем Перуном. В итоге Илья в грозу путешествует по небу и поражает молниями грешников.
Одновременно у русской культуры появлялось появлялись собственное лицо. Прежде всего это русская иконопись, которая большое внимание уделяло символике цвета. Наибольшее предпочтение отдавалось многочисленным оттенкам синего, как цвету неба, а значит и Божьей благодати. Как противопоставление умиротворению Царствия Небесного выступают в иконописи багровые и пурпурные тона, символизируя гнев Божий и низвержение в бездны преисподней. Шедевром иконописи стала «Троица» А.Рублева (конец 14 в.). Храмовое строительство придерживалось канонов романского стиля, однако формы в дальнейшем приобретали легкость, полушария куполов сменялись маковками. Его шедевром считается Це́рковь Покрова́ на Нерли́ — белокаменный храм во Владимирской области России (1158).
Своеобразие русского словесного искусства проявлялось в сочетании высших нравственных ценностей и патриотизма. Поучение Владимира Мономаха (нач. 12 в.) - это обращение киевского князя к своим детям, в котором утверждаются принципы христианской этики: иметь прежде всего страх Божий в сердце и творить добро, памятуя о том, что дни человека на земле скоротечны и страшно умереть, не раскаявшись в своих прегрешениях. Одновременно здесь содержался призыв не допускать княжеских междоусобиц в борьбе за власть. Таким образом, подчеркивалась зависимость социального бытия от уровня нравственности. «Слово о полку Игореве» (конец 12 в.) сочетало традиции героического эпоса с идеями национального единения (осуждение княжеских междоусобиц). Одновременно появляется идея избранности и великой миссии русской культуры. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (11 в). рассматривает историю сквозь призму религии: идольский мрак, иудейский закон, основанный на строгих моральных предписаниях и принуждении; христианская благодать, основанная на свободном нравственном выборе. Принятие христианства молодым и энергичным народом рассматривается не только как свидетельство его равноправия с другими христианскими народами, но и как верный путь к построению царства Божьего на земле. Своеобразие русской святости – аскетизм и в то же время радение о народном благе (Борис и Глеб, Сергий Радонежский).
Иго Золотой Орды (13-15 вв.) — одно из тяжелейших испытаний для Руси. Зависимость от восточных завоевателей и необходимость противостоять им отнимали все силы, окончательно отгораживало от западного мира. В этот период был культурный застой, однако прежние достижения в целом удалось сохранить.
Следующим поворотным моментом в динамике русской культуры стал 16 в. Он был обусловлен тремя факторами: 1.Освобождение от золотоордынского ига 2.централизация государства и начало внешней экспансии 3.Гибель Византийской империи в середине 15 в., поставившая Россию во главу Православия. Итогом этих событий стала идея «Москва – третий Рим» псковского монаха Филофея (16 в.). Россия здесь рассматривалась как единственная носительница неискаженных христианских идей, связанных с христианством. 1-й Рим пал из-за язычества, 2-й (Константинополь) – из-за отклонения от православия и стремлению к союзу с католиками (что действительно было в 14-15 вв.). Здесь закреплялась богоизбранности России, ее мессианской роли. Однако эта идея стала основой имперской идеологии, принесшая России не только политическое могущество, но и большие проблемы. 1. С одной стороны, российское государство стало расширяться (главным образом за счет присоединения слабонаселенных азиатских просторов), и превратилось, в конце концов в 1/6 часть суши. 2.С другой стороны, под влиянием этой идеологии все силы тратились на овладение громадными территориями, их охрану и освоение. На обеспечение экономического прогресса и культурное развитие народа сил уже не оставалось. По словам русского историка В.О. Ключевского, «государство пухло, народ хирел». Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это отводило проблему культурной интеграции на задний план и определяло особое значение государственности в истории России. В своих крайних формах мессианство доходило и доходит до воинствующего шовинизма и высокомерного национализма, граничащего с манией величия. Оно с презрением осуждает «загнивающий» и «дряхлеющий» Запад с его бездуховностью и Восток с его пассивностью и отсталостью, провозглашая превосходство православного русского «духа», несущего в мир добро. Этот комплекс идей можно увидеть в учении славянофилов, византизма Конст.Леонтьева. Отзвук мессианства был слышен и в советской пропаганде, которая рисовала образ России, идущей «во главе всего прогрессивного человечества» и борющейся с «мрачными силами реакции» за «победу коммунизма во всем мире».
В 16 и 17 вв. имперские и мессианские идеи усиливали культурную изоляцию России. Их последствия очевидны: 1.Военные столкновения с Западом как врагами Православия. Это привело к неудачной Ливонской войне, польско-шведской интервенции, войнам с Польшей в 17 в. 2.Безоговорочно отвергался западный опыт и ученость, которые воспринимались чем-то «порченым», не соответствовавшим истинной вере. Отдельные западные веяния проникали в Россию, но не приживались (фрегат «Орел», царь Михаил и театр, «Куранты»). В русском духовенстве московского периода господствовали «честный консерватизм и почти фанатизм бесшкольности», отвергавший всякое западное умничанье. Все это оставляло Россию в стороне от развития западноевропейской культуры. А в одиночку, после прежних культурных разрушений, нанесенных монгольским завоеванием и смутой страна не могла вновь подняться на уровень, достигнутый к тому времени западной культурой. Так, культурный, разрыв с Западом вел к культурной отсталости от него России, особенно в научном и техническом отношении.