38. Глобализация культурно-исторических процессов в 20 в.

«Если культуру рассматривать прежде всего как жизненный уклад или порядок, в рамках которого люди конструируют значение посредством практик символической репрезентации, то под культурной глобализацией следует понимать прежде всего изменения контекста конструирования значения, изменения идентичности, ощущения места и самости по отношению к данному месту, общих представлений, ценностей, устремлений, мифов, надежд и опасений.

Конституирующая роль культуры в процессе глобализации обусловливается потенциально-глобальными последствиями культурно-насыщенных "локальных" действий. Иными словами, речь идет о рефлексивности (способность, которой обладает объяснение (теория), когда обращается к самому себе, например, социология познания, социология социологии; особенность рефлексивных социальных объяснений и теорий всех типов заключается в том, что они могут также действовать в направлении воспроизведения или преобразования тех социальных ситуаций, к которым обращаются)характера социальной активности: местные обычаи и стили жизни на современном этапе имеют глобальные последствия, при этом происходит также интервенция локального в глобальные процессы.

Однако важнее то, что контроль консьюмеризма (организованное движение граждан или/и государственных организаций за расширение прав и усиление воздействия покупателей на продавцов и производителей товаров) над идеями в контексте глобализации поистине тотален. Глобальный капитализм стремится подчинить своему господству, коммерциализировать и коммодифицировать все идеи и материальные продукты, в которых идеи заключены - телевидение, рекламу, газеты, книги, фильмы и т.п.

Соответственно, важным фактором-катализатором процессов заимствования и последующей институционализации культурных практик является их коммерческий потенциал - все, что может приносить прибыль, в условиях рыночной экономики обречено на коммерциализацию. Сегодня можно констатировать, что в мире, в том числе и в России, существует спрос и мода на новые, глобализованные культурные практики.

Глобализация в сфере культуры ведет к интенсификации процессов, лежащих в основе формирования широкого спектра явлений современной культуры - "культуры избытка" (термин Ж.Бодрийяра), которая характеризуется перенасыщенностью значений и нехваткой оценочных суждений, перекаталогизацией, транскодированием, переписыванием всех знакомых вещей в новых терминах.

Хотя результатом глобализационных процессов и не может быть культурная гомогенизация (создание единой структуры) или уменьшение культурного разнообразия в мире, глобализация вполне способна привести к росту униформности различных культур, не в последнюю очередь при помощи механизмов консьюмеризма. Культурная глобализация может происходить на основе западных ценностей - Реформации, Просвещения и Возрождения - ценностей, по существу породивших сегодняшние кризисные явления в мире, либо она может привести к выработке новой системы ценностей в результате новой духовной революции, и тогда она будет осуществляться на основе этой новой системы ценностей.

Представляется, что такие предпосылки несомненно формируются, и косвенным подтверждением тому является растущее многообразие новых культурных практик, активно рефлексируемых общественным сознанием, в том числе методами социокультурного анализа, предполагающими рассмотрение смыслового мира значений в социально-историческом контексте».

25. Реформация в культуре Европы Реформация. Попыткой преодолеть противоречия раннебуржуазной культуры, а также традиционное влияние католической церкви стала идеология нового движения в заальпийской Европе, получившего название Реформации. Реформация началась в Германии и связана с именем Мартина Лютера, августинского священника, профессора аристотелевской диалектики Виттенбергского университета. В ходе Реформации возникла новая церковь и новое вероиповедание в рамках христианской веры - протестантизм. Это название, вошедшее в историю, возникло на Шпейерском рейхстаге 1529 года, где сторонники Лютера выступили с протестом против отмены решения этого же рейхстага 1526 года о предоставлении права выбора вероиповедания населению их территории. Поводом к выступлению против Римской церкви стали проповеди Лютера против торговли индульгенциями. В День всех святых - 31 октября 1517 года Лютер прибил на дверях дворцовой церкви в Виттенберге свои знаменитые 95 тезисов, в которых оспаривал право церкви отпускать грехи человека. Лютер утверждал, что христианин спасается только через полное самоуничижение, символ которого Голгофа, и что любые попытки отыскать более прочные тому гарантии фантастичны и кощунственны. В культуре Средневековья человек, по католическому вероучению, понимается как греховное существо по природе. Лютер свидетельствовал о человеке как о грешном и обвинняемом, но апеллировал к человеку судящему. Реформатор хотел бы, чтобы вся присутствующая в человеке энергия ненависти ко злу была изъята из мира и обращена вовнутрь - против того нравственного убожества, которое каждый должен найти в себе самом. И гуманисты, и реформаторы решают по сути одну и ту же задачу: пытаются определить место, найти точку опоры человеку в новом, раннекапиталистическом мире, в котором отношения "личной зависимости" уступают место отношениям "вещной зависимости". Реформаторы провозглашают идею ничтожества человека. Но это унижение парадоксальным образом оборачивается немыслимым ранее приблежением к Богу простого человека - мирянина и грешника. Реформация начала с того, что "раздавила" человека. Но в этой раздавленности как бы уравняла людей и их шансы на стартовой площадке жизни. Почему, спрашивает Лютер, "твою тело, твоя жизнь, достояние и честь так свободны, а мои - нет, хотя мы одинаково являемся христианами, одинаково крещены, имеем единую веру, одинаковые души и все остальное у нас одинаково? Этим Лютер и вслед за ним другие реформаторы лишили идею неравенства людей религиозной санкции. Протестантизм в рамках национальных культур создал социально-психологические условия, укрепляющие "вертикальные" связи элит и масс, размывающие границы между "верхами" и "низами" общества. Возникает неизвестная ни Средневековью, ни Античности проблема формирования личности. Человек перестает быть "заданным" своим социальным статусом и набором социальных ролей в иерархически организованном обществе, а становится чем-то в результате своих собственных усилий. Как видим, и здесь гуманисты и реформаторы сходятся во взгляде на человека как на личность способную и нуждающуюся в самоизменении, однако пути и цели, ими обнаруженные, различны. Глубокий переворот, переживаемый ренессанской Европой, не мог не коснуться и католической церкви. С одной стороны, папы, разделявшие античные интересы соотечественников-гуманистов, способствовали собиранию древних рукописей и толкованию античной филисофии, занимались меценатством. С другой стороны, их политика, отстаивающая собственные земельные, экономические и властные приоритеты, способствовала дрейфу церкви от положения первого феодала средневековой Европы к положению первого среди равных светских дворов в многочисленных королевствах тогдашней Италии. Кроме того Рим, не забывал своих интересов и за пределами Италии и по возможности удерживал в своих руках все идеологические влияния. Соседство государств, несовместимое, на первый взгляд, оказывается внутренне связанным той общей почвой христианской культуры, на которой к концу XIII века разросся до чудовищных размеров, обретя политическое и экономическое могущество, институт папской курии с подчиненными ей епископствами, проводивший светскую политику, участвующий в национальных и гражданских войнах. Утопизм гуманистов в вопросах веры сделал их идеи уязвимыми как для католической церкви, которая поспешила внести большую часть шедевров гуманизма в "Индекс запрещенных книг", так и для протестантов. Таким образом еще раз обнажился глубоко противоречивый характер гуманистической культуры, как в ее отношениях с недавним культурным прошлым, так и в отношениях с ближайшими духовными наследниками. Однако Возрождением было сделано открытие еще одной сферы практического творчества человека, мимо которого проходила до этого европейская культура. Речь идет о художественном творчестве. Конечно и в Античности и в Средневековье создавалось искусство, однако ни в той, ни в другой культуре, по разным причинам, труд художника, архитектора, скульптора не считался самоценным творчеством. Гуманисты же, разглядев в человеке - создании Божьем высшую способность к самостоятельному творению, нашли в художниках не только своих единомышленников; в их произведениях им виделась реализация Богоподобной деятельности. Как Бог создавал мир, так и скульптор из камня или художник на полотне творит прекрасный и совершенный мир. Художник поэтому не просто ремесленник, мастер, знающий тайны своего искусства, он еще и ученый, но не только. Художник эпохи Возрождения еще и изобретатель. Саму живопись Леонардо да Винчи называл "тонким изобретением", но любое конструирование - механический, мы бы теперь сказали, инженерный труд тоже одинаково ценен, ибо реализует разные способности человеческой натуры. Вот почему в одном лице Леонардо да Винчи, Микельанджело, Леона Батиста Альберти, Альбрехта Дюрера и многих других гуманистов мы находим сочетание столь многих и казалось бы далеких друг от друга способностей: поэтическое дарование, умение создавать военную технику, мастерство скульптора, талант художника, архитектора, теоретика искусства, тонкого критика и ценителя прекрасного. Искусство стало светским занятием, оно все более отдалялось от правил ремесленных мастерских, становилось делом свободным и индивидуальным: за каждым именем художника ощущался свой неповторимый взгляд на мир. Развитие взаимоотношения между автором и героем в ренессанской литературе от поэзии и новелистики к драме положили начало литературе Нового времени - авантюрному, психологическому, реалистическому роману, трагедии, драме, развитию разнообразных форм лирической поэзии. Все изменения явились необходимыми и достаточными условиями для того, чтобы Европа вступила в Новой время - время страшных событий, новых социальных бурь и катаклизмов, первых буржуазных революций, колониальных войн и освоения новых земель. Со временем же и идеалы гуманизма и практицизм протестантов вошли в равной степени вошли в культуру Западной Европы.