Изучение чистого сознания

Различные аспекты сознания были предметом изучения традиционной философии, а проявления сознания в виде разума или эмоций исследовались клиническими науками, однако природа сознания никогда не изучалась в клинических условиях в полном смысле этого слова.

В медицине предположение о том, что сознание является всего лишь функцией головного мозга, отражено в таких выражениях, как: «К пациенту вернулось сознание». Это привычное ограниченное восприятие привело к тому, что сознание приобрело земное физическое значение, очевидной приоритетной задачей которого является получение жизненного опыта.

Одним из периодически возникавших вопросов было рассуждение о том, что происходит с сознанием человека после его смерти. Имеют ли жизненная сила и сознание физическую природу? Поддерживает ли тело сознательную жизнь, или, напротив, жизненная сила поддерживает активность тела? Поскольку способ постановки вопроса определяется тем, как спрашивающий представляет себе причинно-следственную связь событий, уровень его сознания будет предопределять природу ответа; каждый человек, задающий вопрос, получит ответ, который будет представлять его уровень развития сознания.

Для ученого-материалиста этот вопрос покажется абсурдным, бесполезным упражнением в тавтологии. Те, кто находится на противоположной стороне, «просветленные», сочтут вопрос смешным и будут испытывать сочувствие к тому, кто его задал, посчитав его ограниченным человеком. Обычный человек может встать на сторону авторитетного лица или традиционного религиозного учения, попытавшись в нем найти ответ на этот вопрос.

Все дискуссии на тему жизни, смерти и природы сознания непременно должны принимать в расчет текущий контекст. Аналог декартовского утверждения: «Я мыслю, значит, я существую» — будет звучать как: «Я существую, значит, я мыслю». Поскольку мышление происходит в виде формы, Декарт прав; то, что имеет форму, должно существовать, чтобы получить эту форму. «Я есть» — заявление сознания, которое подтверждает, что способность чувствовать не зависит от формы. Декарт утверждает, что сознание узнает о своем существовании, только когда оно обретает форму. Однако просветленные мудрецы на протяжении всей истории не соглашались с этой точкой зрения, утверждая, что сознание находится за пределами формы и на самом деле является огромной матрицей, из которой возникает форма. Современные физики соглашаются с подобным выводом, например Дэвид Бом со своей концепцией «свернутой» и «развернутой» Вселенной.

В отсутствие сознания мы бы не смогли воспринимать форму. Можно также сказать, что сама форма, будучи лишь результатом восприятия и не имея независимого существования, имеет преходящий и ограниченный характер, тогда как сознание включает в себя все сущее, и оно бесконечно. Как может нечто временное и преходящее, имеющее начало и конец, создавать то, что не имеет формы, вездесуще и всеохватывающе? Однако, если мы примем во внимание, что понятие об ограничении является продуктом восприятия и не лишено реального основания, тогда проблема решается сама собой; форма становится выражением того, что не имеет формы. С точки зрения онтологии, сознание — это аспект «Бытия», «Существования», и оно неразрывно связано с восприятием человека самого себя как человеческое существо. Человечество — лишь одно из проявлений Бытия.

Деятельность сознания человека представляет собой немаловажную часть нашего исследования. Хотя сознание может быть нематериально, оно неизбежно влияет на все человеческие поступки. Целью нашей работы стало изучение проблемы того, как с медицинской точки зрения объяснить связь между сознанием и поведением с помощью точных и понятных средств, которые могли бы впоследствии использоваться для продолжения научных исследований. К счастью, кинезиология совершенно ясно демонстрирует физическое проявление чувствительности путем моментальной реакции тела на события, воспринимаемые сознанием. Эта техника дает прекрасную методологию, безошибочно определяющую искомую точку, которая может быть измерена, задокументирована и воспроизведена путем повторного эксперимента.