1.Предмет культурологии. Культурология в системе гуманитарного знания. Социальная, гуманитарная, теоретическая и практическая культуры.

предметом культурологии как самостоятельной науки является становление и развитие культуры как присущего человеку способа жизнедеятельности. Культура как способ жизнедеятельности человека (человечества) есть специфическая форма бытия живой природы. Иногда исследователи, подчёркивая отличную от природы специфику культуры, называют её способом внебиологической деятельности человека. Первичность феномена жизни, разумеется, не отрицается: человек, чтобы стать культурным, должен, как минимум, быть биологическим существом. Само понятие «жизнь человека» несёт в себе единство родового (биологического) и видового (социокультурного). Культурология ставит своей задачей создание модели «механизма» бытия культуры. Смысл, вкладываемый в слово «механизм», или в возможные слова-синонимы «код», «ген» и другие состоит в единстве двух моментов: понимания бытия культуры и возможности адекватно (компетентно) управлять культурными процессами. Для выполнения этой задачи необходимо знать особенности бытия культуры, включающие «механизмы» сохранения и изменения культуры. предмет исследования к. является изучение содержания, сущности, структуры, динамики, функции культуры.

Культурология, понимаемая как система знаний о культуре, является частью гуманитарного знания. Гуманитарные знания описывают мир человека, который дополняет собой мир природы. О двойственности мира догадывались древние, заметившие, что человек не сводим к мускулам, скелету и кровообращению. Так возникла идея дуализма души и тела в человеке.

Мир человека складывается из элементов:

Сам человек как существо историческое;

Произведения человеческой деятельности;

Человеческая деятельность как таковая;

Общественные формы, в которых совершается эта деятельность.

Гуманитарные знания, даже выраженные в научной форме, содержат в себе личностные характеристики исследователя. Они всегда субъективны (субъективный - здесь личностный). Гуманитарные знания насыщены нравственным чувством. В них присутствуют этические нормы и их создателей и их потребителей. Гуманитарные знания всегда выстроены по законам красоты, в соответствии с эстетическими канонами времени. Таким образом, гуманитарное знание отличается от естествознания не только предметом и способом изучения, но и конечным продуктом. Наряду с монографиями и учебниками гуманитарное знание представлено в творениях искусства, в философских трактатах, исторических описаниях. Неразрывная связь гуманитарного знания с художественным творчеством проявляется в том, что гуманитарные науки иные, нежели естественные. Они не могут претендовать на полное знание о мире человека, толкуя об общем и будучи не в состоянии постичь индивидуальное.

В современной культуре сложилось несколько направлений исследования феноменов культуры:

1)гуманитарная культура(в рамках этого направления изучаются процессы и формы самосознания культуры, интерпретации природного и социального бытия с точки зрения смысла.

2)социальная культура (исследует механизмы, процессы и формы коллективной жизни людей.

3)теоретическая культура(разрабатывает методологию культурологии познания, категориальный аппарат. Рассматривает культуру в теоретических аспектах.

4)Прикладная культура(прогнозирование, проектирование, регулирование культурных процессов.

2.Культура: происхождение и определение понятия, методы изучения культуры.

Понятие культура зафиксировано в источниках древнего мира 2 века до н.э. Марк Порций Котон.

Культура-обработка Земли. 1 век до н.э. Цицерон переносит значение слово культура на человека. Душу человека нужно выделывать также, как мы обрабатываем Землю.

Тейлор: Первобытная культура.

Гегель: Культура- есть вторая вселенная, созданная человеком.

В.И. Даль - обработка и уход, возделывание; образование умственное и нравственное.

З. Фрейд .- термин культура включает всю сумму достижений, отличающий нашу жизнь от наших предков из животного мира и служащих в двух целях: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми.

Б.Васильев: Культура есть обретение смысла.

А. Швейцер: совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии.

Б. Покровский: почетание прекрасного в человеке человека. Законы взаимоотношения людей друг с другом.

Л. Шапашникова: есть самоорганизующаяся система духа.

На основе множества определений культуры выделены несколько типов определений: описательный, исторический, нормативный, структурный, генетический.

Определение философ. энциклопедического словаря 1983г.

Культура есть специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе соц. норм и учреждений в духовных ценностях, в совокупности отношения людей к природе, обществу и к самим себе.

Рейх: Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным, став образованным он делается интеллигентом, затем следует утончённость и сознание синтеза, которая завершается принятием понятия Культура.

Методы изучения культуры. Методы гуманитарных наук отличают от методов естественных.

Диахронический (факты в их хронологической последовательности); Синхронический (сопоставление культур); Сравнительно-исторический; Структурно-функциональный; Типологический.( классификация по существенным признакам)

Кроме того, могут быть использованы также семиотический, психологический, биографический, метод моделирования.

3.Сущность и значение культуры. Культура как мир смыслов.

Сущность культуры заключается в том, что человек и культура НЕРАЗДЕЛЬНЫ. Культура от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. Понятие культура существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях, часто в различных контекстах Понятие культуры чрезвычайно широко, поскольку в нем отражается сложное, многогранное явление человеческой истории. Одни авторы рассматривают культуру как "специфический способ деятельности, как специфическую функцию коллективной жизни людей" (Маркарян), другие делают акцент на "развитии самого человека как общественного человека". (Межуев) Весьма распространено духовных ценностей или как определенной идеологии. Наконец, иногда культуру трактуют лишь как искусство и литературу. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, и, наоборот, нет ни общества ни социальной группы, ни человека без культуры и вне культуры. Согласно, одного из основоположников русской и американской социологических школ Сорокина: "... Любая организованная группа неизбежно обладает культурой. Более того, ни социальная группа, ни индивид (за исключением просто биологического организма) не могут существовать... без культуры". Современные культурологи считают, что все народы имеют культуру, нет и не может быть "некультурных" народов, однако каждому народу присуща своя, уникальная и неповторимая культура, нетождественная культурам других народов, но совпадающая с ними по многим значимым параметрам.

Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Что же такое смысл для культурологии? Смысл — это содержание человеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в особой роли: быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой. Именно смысл определяет, что мы ищем и что откроем в мире и в самих себе. Смысл надо отличать от значения, т. е. предметно выраженного образа или понятия. Даже если смысл выражается в образе или понятии, сам по себе он вовсе необязательно является предметным. Например, один из самых важных смыслов—жажда любви— вовсе не предполагает предметный образ какого-либо человека (иначе каждый из нас заранее знал бы, кого он полюбит). Подлинный смысл адресован не только разуму, но и неконтролируемым глубинам души и непосредственно (помимо нашего осознания) затрагивает наши чувства и волю. Смысл не всегда осознается человеком, и далеко не всякий смысл может быть выражен рационально: большинство смыслов таится в бессознательных глубинах человеческой души. Но и те другие смыслы могут стать общезначимыми, объединяя многих людей и выступая основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы образуют культуру. Человек наделяет этими смыслами весь мир, и мир выступает для него в своей универсальной человеческой значимости. А другой мир человеку просто не нужен и неинтересен. Таким образом весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры. Даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им отдана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы великих открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загадкам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удивления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души. Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей. В основе каждого такого смыслового мира лежит доминирующий смысл, смысловая доминанта культуры. Смысловая доминанта культуры — это тот главный смысл, то общее отношение человека к миру, которое определяет характер всех остальных смыслов и отношений. При этом культура и ее смысловая доминанта могут реализовываться по-разному, но наличие смыслового единства придает целостность всему, что делают и что переживают люди. Объединяя и вдохновляя людей, культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ взаимного понимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Наличие смысловой доминанты культуры создает саму возможность культурологии как науки: нельзя сразу охватить культуру во всех ее аспектах, но можно выделить, понять и проанализировать доминирующий смысл. А дальше надо уже изучать различные способы его реализации, обращаться к деталям и конкретным формам его воплощения.

4.Антропологические основания культуры.

Человек - живое, биологическое существо, обладающее личным, свободным, духовно-творческим началом; высшая степень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек имеет двойную природу, биологическую и духовно-социальную., которые тесно переплетены. Особенность биологической природы человека такова, что именно на её основе формируется природа духовно-социальная. Прямая походка, строение руки, гортани и губ, большой объём головного мозга. Благодаря этим особенностям формируется духовно-социальная природа человека. В поведении людей инстинкты отходят на второй план, уступая место социально-культурным мотивам и находясь под их контролем. В человеке рождается сугубо-социальная функция - труд и сознание. Происходит социальная, биологическая функция. Человечий глаз и ухо воспринимают мир иначе, чем глаз и ухо животного.

Проблема происхождения человека:

1. Религиозная.

2. Космологическая.

3. Естественно-революционная.

Способ познания мира. Вера - основа религиозного познания. Разные мировоззренческие образования рождают разные способы познания мира:

1. Религиозное познание, когда познавательная деятельность становится на вере авторитетного источника.

2. Научное познание (строится на доказательстве)

3. Художественное (строится на образе).

Таким образом, становление человека не охватывается жёсткими логическими схемами, свойственными авторитетному в современности научному мышлению.

Человек- это тайна, к ней можно прикоснуться лишь при помощи намёка, символов, образа, интуиции, откровения. Тайна не может быть познана аналитическим разумом, который не позволяет переживать её, оставляя одну только рациональную схему.

Человек- процесс, сплошная динамика, поток мыслей, поток чувств, не редко сам человек не знает, что творится в глубинах его бессознательных и человек всегда больше того, что он выражает и часто он является загадкой для самого себя. Понять другого человека можно только в процессе общения. Понять же самого себя можно только в процессе самопознания, в процессе развития своего сознания.

3 ипостаси: тело, душа и дух.

Ф.М.Достоевский: « Человек-есть тайна, её надо разгадать и ежели будешь её разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком.

Мамардашвили: « Человек не потому культурен, что он человек, а потому он и человек, что культурен».

5.Культурные эпохи и их характеристика. ВСЁ, ЧТО НАШЛА,МНЕ КАЖЕТСЯ ЗДЕСЬ ДОЛЖНО ЕЩЕ ЧТО-ТО БЫТЬ…НО ТОЛЬКО НЕ ЗНАЮ ЧТО.

На протяжении развития человечества выделились определенные культурные эпохи: античная культура, культура средневековая, культура эпохи Возрождения; отдельные формы культуры: политическая, социальная, правовая, экономическая, экологическая, физическая, моральная и т.д.

АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА

Античная культура – это культура Древней Греции и Рима, которая заложила основы европейской культуры. «Античный» (от лат. Antios) означает «древний». В трудах историков античным миром традиционно называют общества Древней Греции и Древнего Рима с IX в. до н. е. по V в. н. е. В наше время понятие античности распространяется также и на крито-микенской эпохе (III-II тыс. до н.э.), так называемая эгейская культура, существовавшая на о. Крит, острова и побережье Эгейского моря и в материковой Греции. Расцвет ее (2100-1500 гг до н.э.) сопровождался созданием высокохудожественных архитектурных памятников, керамических изделий и т.д. Некоторые элементы этой культуры обнаружены на территории древних земледельческих племен Триполья. Таким образом, история античности охватывает период формирования, расцвета и гибели рабовладельческих государств Средиземноморья с III тыс. до н. э до середины V в. н. э, когда перестала существовать Западная Римская империя.

Античная цивилизация соседствовала с древними цивилизациями Востока – Египтом, Финикией, Персией и др., поддерживала с ними оживленные торговые и культурные контакты. Хотя античная культура, особенно в начальный период своего развития, многие позаимствовала из более развитых в то время культур Востока, она была явлением глубоко оригинальным. Характерной чертой культур Востока был геоцентризм, обожания царской власти, безусловная власть авторитета, подчиненность личности государству, монументальность, символичность, декоративность. Античная же, особенно эллинская, культура обращена к человеку, и это естественно, потому породило ее совсем другое общество. Основой общественной жизни в античных государствах был полис, то есть город-государство, объединявшей город и окружающие земли с селами. Полис был самостоятельной политической, хозяйственной, культурной единицей, объединением свободных граждан. Именно с развитием полисов создавались акрополе, сложилась система архитектурных ансамблей, которая нашла свое дальнейшее развитие в классический период. С VI в. до н. е. в большинстве полисов установилась демократическая форма правления, которая охраняла права каждого гражданина, делала его активным и сознательным участником политической жизни. Почти все граждане полисов были грамотными. Сущностью полисной жизни было единство независимых людей во имя совместного существования, безопасности и свободы. Эти обстоятельства способствовали воспитанию у эллинов и римлян патриотизма, развитого чувства собственного достоинства, свободолюбия, мужества, любознательности, склонности к рациональному осмыслению мира.

Взгляд на человека как на уникальное явление природы, уважение к личности гражданина полиса обусловили такую характерную черту античной культуры, как антропоморфизм, – перенос свойственных человеку рис на природу и даже на богов. Последних греки, а позже и римляне представляли в виде людей – бессмертных, прекрасных и вечно молодых. Извечное стремление к гармоничному развитию человека, единство физической и духовной красоты находились в центре античной философии, искусства, мифологии. Все это обусловило большое значение античной эпохи для человечества, его культурного развития.

КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

На протяжении всей своей тысячелетней истории Византия была центром своеобразной культуры, которая формировалась под влиянием римской, греческой и эллинистической традиций.

В культурной жизни разнообразная византийская культурология разграничивается на следующие основные периоды:

1) отмирания античности и установление новой средневековой культуры в духе христианского вероучения (IV-VII вв.) 2) культурный спад в связи с экономическим упадком и аграризация городов (конец VII – начало IX века), 3) новое культурный подъем Константинополя и других провинциальных городов (середина IX-X вв.) 4) наивысшее развитие византийской культуры, обусловленный расцветом городской жизни (XI-XII века); 5) упадок культуры, вызванный политическим ослаблением Византии (конец XII-XIII вв.) ; 6) зарождения ограниченного византийского гуманизма, характерным признаком которого было восстановление античной образованности (XIV – начало XV века).

Следует подчеркнуть, что культура Византии – это своеобразный мост от античности к средневековью. Одновременно этот мост соединяет культуры Запада и Востока, является особым проявлением их синтеза, обусловленного географическим положением и многонациональным характером Византийского государства. Переплетение европейских и азиатских влияний, греко-римс-ких и восточных традиций наложило отпечаток на общественную жизнь, религиозно-философские идеи, литературу и искусство Византии. Своеобразие византийской цивилизации заключается в том, что она отличается от средневековой культуры Западной Европы элементами восточных цивилизаций и преемственностью культур Древней Греции и Древнего Рима.

В Византии существовала языковая и религиозная общность. Этническую основу этого государства составляли греки и эллинизированные населения областей, где господствовали греческий язык и античные обычаи. Здесь долго сохранялась романизация административного аппарата, армии и судопроизводства. Государственным языком был латинский, а с VII в. – Греческий язык. В духовной жизни византийского общества господствовало христианство, античная культурное наследие здесь была подвергнута ощутимом влияния его греко-православного разновидности.

Различия православие от католицизма отразились в своеобразии философско-богословских воззрений греческого Востока, в догматике, литургии и обрядности православной церкви, системе христианских этических и эстетических ценностей Византии.

Поскольку византийская культура, в отличие от средневековой западноевропейской, опиралась не только на христианство, но и на античное наследие, это проявилось не только в искусстве, но и в науке, в частности медицинской. Врачи Византии были знакомы с произведениями медиков Греции и Рима.

Врач византийского императора Юлиана Отступника Орибазий (326-403 гг н.э.) собрал греческую медицинскую литературу и создал многочисленную медицинскую энциклопедию «Синопсис» в 70-ти томах. Кроме выдержек из работ разных авторов, Орибазий включил в книгу собственные выводы и обобщения.

Подобно Орибазия, энциклопедистами в Византийской империи были Олександир Тральський, Аэций Амидийський (VI век), Павел Эгинского (VII в.) Создание таких энциклопедий стало значительным вкладом византийских ученых в сохранение научных знаний древнего мира.

В середине IX в. в Византии образуются высшие учебные заведения, где наряду с философией, математикой, астрономией, филологией излагалась также медицина.

Большой заслугой средневековой медицины Востока стало создание общественных больниц и аптек. Больницы возникали на основе приютов для путников, этому способствовало развитие торговли и необходимость оказывать помощь больным, которые останавливались в заездных дворах. Содержание больниц в Византии находилось в ведении церкви. В уставах византийских монастырей содержалось детальное описание распорядка больницы, организации обучения врачебному делу, оказание помощи больным.

Благодаря постоянным связям с Византией Киевская Русь раньше, чем народы Западной Европы, ознакомилась с культурными достижениями античного мира.

После упадка Римской империи и разделения ее на две части центром Восточной Римской империи становится Константинополь, основанный в 330 г. на месте древнегреческого поселения Византий. Отсюда и происходит название огромной сверхдержавы – Византии, в которую входили в разное время Македония, Сирия, Малая Азия, Египет. Естественно, что на искусство Византии, которое развивалось почти протяжении тысячелетия (395-1453), влияли не только греко-эллинистические традиции, но и художественная культура переднего Востока, а также варварских государств, в том числе соседей-славян.

В эпоху Средневековья христианская идеология проникает во все сферы общественной жизни, покоряя себе философию, науку, искусство. Светская и духовная власти взаимно дополняют друг друга: мощные феодалы были одновременно и всесильными церковниками. Искусство этого периода имело отчетливо религиозный характер. Физически и духовно совершенный человек ведущий мотив античного искусства – больше не привлекает внимания художников. Отныне проповедуются аскетические идеалы, вера в загробный мир становится мощным орудием в руках церкви, диктует искусству основную тематику.

Искусство Византии было подчинено догмам христианства. Художник полностью зависел от произведенных раз и навсегда, установленных православной церковью канонов. Значительные достижения искусства Византии связанные с храмовым строительством. Шедевром ранневизантийской архитектуры является собор св. Софии в Константинополе (532-537 гг.) Это огромная и массивная сооружение высотой 55 м. В основе его композиции – трехнефная базилика – удлиненная, прямоугольное здание. Высокое свод заканчивался гигантским куполом (его диаметр – 31м), окруженным с обеих сторон полукуполами. Сорок узких окон, расположенных в основе центрального купола, пропускают во внутреннее помещение свет, благодаря чему конструкция кажется легкой и просторной.

Позже, в IX веке, господствующим в архитектуре становится так называемый крестово-купольный тип церковных сооружений. Эти храмы увенчивались куполами-куполами. Примером памятников такого типа является храм Феодора в Афинах.

К выдающимся памятникам византийской архитектуры относятся храмы, построенные в Равенне: трехнефная базилика Сан Аполинаре (549 г.) и центральнокупольного церковь Сан Витале (526-547 гг), украшенные роскошными мозаиками.

6.Функции культуры: идентификационная и смыслообразующая.

ТАКЖЕ ЭТА ИНФОРМАЦИЯ ЕСТЬ В КНИЖКЕ ПОД НАЗВАНИЕМ «ЗУБРИЛКИ», КОТОРУЮ ОНА ДАВАЛА.

Смыслообразующая функция выражает фундаментальную природу культуры, отличая ее от других социальных явлений, например, науки, в которой абсолютным принципом является рациональность, или религии, где в таком качестве выступает вера. Соответственно – культура формирует свой особый смысловой мир, в то время как наука – рациональный (рассудочный) мир, а религия – вероисповедный мир. В культуре смыслы не противоречат рациональности и вере: наука и религия – составные части культуры. В то же время смыслы культуры способны выходить далеко за пределы традиционных истин, вовлекая человека в познание мира и его освоение с помощью как разума, так и чувств. Смыслообразующая функция культуры состоит в том, что люди наделяют свой внутренний и окружающий их внешний природный, социальный и духовный мир общезначимыми смыслами. Последние составляют культуру, сотворенную разумом, чувствами, волей и характером человека. В этом отношении мир как носитель смыслов и есть не что иное, как человеческая культура.

идентификационная. Культура дает возможность индивиду ощутить свою принадлежность к группе через общие с группой ценности, символы, модели поведения и т.д. На основании общих ценностей возникает эмоциональная связь, объединяющая членов единой группы. Например, принадлежность к религиозной общности мусульман вызывает чувство сопричастности определенным традициям и чуждости другим.

7.Функции культуры: аксиологическая и семиотическая.

Ценностная (аксиологическая) функция культуры.

Ценность-это то, что имеет значение, важность для человека или общества. Культура обеспечивает взаимодействие людей через ценности, поскольку представляет собой определённую ценностную систему, выработанную в процессе исторического развития. Эта система ценностных ориентаций задаёт жизненную перспективу, вектор развития личности и общества, определяет направленность воли, внимания и интеллекта. У каждого человека есть ценностные ориентации и потребности. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека и общества, к которому он принадлежит. Личность, ориентирующаяся в своем развитии на высокие ценности, качественно иная, нежели та, что руководствуется в жизни средним уровнем ценностей. Последние просты в восприятии, чаще всего выражены через стандарты и стереотипы и не требуют больших усилий в практическом применении. Высокие же ценности предполагают труд души, приложение больших интеллектуальных и психических усилий для их воплощения в жизни, а порой и жертвенности. Каждый человек в жизни постоянно сталкивается с разного рода ценностными дилеммами: духовное или материальное? Добро или зло? Прекрасно или безобразно? Истинно или ложно? Справиться с этими непростыми вопросами помогает культура, формировавшая на протяжении тысячелетий достойную для человеческого сообщества систему ценностей. Разрушение этой системы может привести к моральному вырождению того, кто зовётся человеком, к деградации человеческого сообщества в целом. Аксиологическая функция культуры состоит в производстве, отборе, сохранении, наследовании и приумножении ценностей, произведённых человеком. Наука, изучающая ценностные представления людей, называется аксиологией.( от греч. Ценность).

Семиотическая или знаковая (греч semenion - знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка). Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.

8.Функции культуры: гносеологическая и гуманистическая.

Гуманистическая, Или Человекотворческая, Роль. Она проявляется в ходе социализации индивида в личность. Все остальные предназначения, так или иначе, связаны с ней или обусловлены ею. Иногда её называют функцией трансляции социального опыта или исторической преемственности. Культуру в широком смысле по праву считают философско-исторической и социально-психологической памятью человечества. Она определена в знаковых системах: фольклоре, мифологии, памятниках литературы и искусства, философских и научных знаниях, религиозных представлениях, идеологических системах, политических доктринах, экономических учениях, правовых концепциях, а также в этических нормах, эстетических вкусах и некоторых других. Однако это не просто складирование запасов исторического опыта. Это средство жесткого социального отбора и активной целенаправленной трансляции лучших, проверенных временем образцов. Поэтому следствием всякого нарушения данной функции обычно являются так называемые гуманитарные катастрофы, приводящие к разрыву культурной парадигмы и гибели цивилизации. Такие негативные процессы обычно сопровождают социальные и межцивилизационные радикальные изменения, характерные для революций, гражданских, мировых войн, колониальной экспансии и культурной аннексии. Утрата исторической и культурной памяти народа чревата самыми негативными последствиями. Она во многом определяет так называемый феномен манкуртизма1, описанный еще в священных книгах.

Гносеологической, Или познавательной, Функцией Культуры. Она определяется способностью человека накапливать и передавать общественный опыт предыдущих поколений. Тем самым она создает самые благоприятные возможности для познания окружающего мира и для его последующего освоения человеком. Некоторые культурологи считают, что общество настолько культурно развито, насколько оно эффективно использует все те богатейшие знания, которые накоплены человечеством. Следует отметить также, что степень адекватности знаний объективной реальности различна и неоднозначна. Она имеет тенденцию к постоянным изменениям. Поэтому те или иные знания необходимо использовать с учетом местной специфики, культурных традиций, исторических особенностей и психологии населения. Чисто механические заимствования самых эффективных новаций, без учета этих культурных факторов, обычно приводят к негативным результатам. Так, насильственное, военно-бюрократическое внедрение картофеля в России привело к знаменитым картофельным бунтам в тридцатые годы ХIХ века, когда крестьяне вместо клубней картофеля стали употреблять в пищу его ядовитые плоды. Это привело к массовым отравлениям и вызвало вооруженные выступления крестьян против местных властей. Пришлось Николаю I лично усмирять крестьян и объяснять им основные рецепты приготовления пищи из картофеля, ставшего вскоре «вторым хлебом» в России. В тоже время во Франции Людовиком XIV был использован другой, более оригинальный метод. Король ввел моду на картофельные цветки, напоминающие королевские лилии, а также на картофельное пюре и оладьи. Поэтому придворная аристократия, а затем дворяне стали его возделывать как цветочное растение. В тоже время король-Солнце приказал во всех провинциях Франции засеять опытные поля заморскими клубнями, охранять их солдатам, но только днем. Ночью сметливые крестьяне выкапывали картофель и сажали его на своих полях. Таким образом, он был внедрен во французское сельское хозяйство вначале как декоративное, модное и «верноподданное» растение, а затем как ведущая сельскохозяйственная культура. Сейчас картофель обеспечивает около четверти потребности человечества во вкусной и здоровой пище и возделывается практически во всех странах, хотя ещё триста лет назад он культивировался только в центральной Америке.

9.Функции культуры: сохранения и передачи социального опыта, мировоззренческая.

Функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее называют функцией исторической преемственности или информационной. Культура представляет собой сложную знаковую систему. Она выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Ведь кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который и накоплен людьми. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества.

Однако культура - это не некий "склад", "хранилище" запасов социального опыта, а средство объективной оценки, жесткого отбора и активной передачи лучших "образцов", имеющих действительно непреходящее значение. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв в культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен "манкуртизма") со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Мировоззренческая функция культуры. Мировоззрение- это совокупность принципов, взглядов и убеждений, определяющих отношение к действительности отдельного человека, социальной группы или общества в целом. По мере приобщения к культуре личность осваивает различные философские, научные, политические, нравственные и эстетические взгляды, которые становятся основой её убеждений. Убеждения человека связаны также с нравственным и эмоционально-психологическим отношением к разным знаниям, смыслам и ценностям, нормам и законам. Благодаря выработке собственной мировоззренческой позиции человек обретает способность самостоятельно ориентироваться в социальной и природной реальности, выстраивать взаимоотношения с людьми. Кроме того, мировоззрение определяет черты характера и настроение человека, его готовность к действию, к отстаиванию своих принципов, является источником его активности. Мир культуры заключает в себе богатейшие и разнообразные мировоззренческие взгляды людей, способствующие всестороннему развитию человека.

Билет 10. Сферы познания в культуре. Познавательные феномены (объяснение, понимание, рефлексия).

Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития.

Уже на ранних этапах истории существовало обыденно-практическое познание, поставлявшее элементарные сведения о природе, а также о самих людях, их условиях жизни, общении, социальных связях и т. д. Основой данной формы познания был опыт повседневной жизни, практики людей. Полученные на этой базе знания носят хотя и прочный, но хаотический, разрозненный характер, представляя собой простой набор сведений, правил и т. п. Сфера обыденного познания многообразна. Она включает в себя здравый смысл, верования, приметы, первичные обобщения наличного опыта, закрепляемые в традициях, преданиях, назиданиях, интуитивные убеждения, предчувствия и пр.

Одна из исторически первых форм - игровое познание как важный элемент деятельности не только детей, но и взрослых. В ходе игры индивид осуществляет активную познавательную деятельность, приобретает большой объем новых знаний, впитывает в себя богатства культуры - деловые игры, спортивные игры, игра актеров и т. п. Общеизвестно огромное значение игры для удовлетворения неиссякаемой любознательности детей, формирования их духовного мира и определенных знаний, навыков общения.

Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играло мифологическое познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т. д.

Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т. д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его -- в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т. д.

Одними из древних форм познания, генетически связанными с мифологией, являются философское и религиозное познание. Особенности последнего определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными).

Таким образом, познавательная деятельность человека сформировалась до возникновения науки как специфического способа духовного освоения действительности. Однако если в других формах духовной деятельности когнитивный элемент имел подчиненное значение, то в науке он становится основным, определяющим все другие ее стороны (социальную, культурную, нравственную и др.).

Объяснение – важнейшая функция человеческого познания, в частности научного исследования (и соответственно тот его этап, на котором эта функция выполняется), состоящая в раскрытии сущности изучаемого объекта.

Понимание — психологическое состояние, верное восприятие или интерпретация какого-либо события, явления, факта, принятое в определенном кругу.

Рефлексия – деятельность самопознания, раскрывающая внутреннее строение и специфику духовного мира человека.

Билет 11. Виды знания в системе культуры.

Знание — форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека.

Виды знания:

А) донаучное – знание, существовавшее ещё на ранних этапах человеческой истории и доставлявшее элементарные сведения о природе и окружающей действительности (т. н. здравый смысл, приметы, назидания, рецепты, личный опыт, традиции и т. п.). Носит несистемный, бездоказательный, бесписьменный характер. Донаучное знание служит основой ориентации человека в окружающем мире, основой его повседневного поведения и предвидения, но обычно содержит ошибки, противоречия.

Б) научное – знание, основанное на рациональности. Характеризуются объективностью, универсальностью, претендуют на общезначимость. Научное познание — процесс получения объективного, истинного знания. Его задача — описать, объяснить и предсказать процесс и явление действительности. Научные революции, происходящие в ходе развития научного познания и приводящие к смене теорий и принципов, сменяются периодами нормального развития науки (углубление и детализация знаний). Научному знанию присущи логическая обоснованность, доказательность, воспроизводимость результатов, проверяемость, стремление к устранению ошибок и преодолению противоречий.

В) вненаучное – знание, не вписывающееся в жесткие каноны научной рациональности, а также представляющее собой способ освоения действительности, отличный от науки. Большое количество информации о мире поступает не из науки, а из других видов знания. Во-первых, В. з. является обыденным знанием, возникающим в процессе повседневной практической деятельности людей, оно выражается естественным языком, гармонично встраивается в природную среду. Во-вторых, вненаучное знание - это знание, добываемое в оккультно-мистической практике (магия, теософия, алхимия, астрология и т. д.), которое, как правило, носит эзотерический характер. В-третьих, внутри науки существует маргинальный пласт знаний, который до поры до времени игнорируется сообществом ученых. 

К вненаучному знанию относится также паранаука (околонаука) – знание, которое не поддается объяснению с точки зрения современной науки, но заставляет задуматься (телекинез и т.д.), например, передвигание предметов на расстоянии (телекинез).

Существование вненаучного знания обусловлено многосторонностью человека, его интересов (любовь, религия), человека нельзя загнать в строгие научные рамки, нормальному человеку научных знаний недостаточно. Наука не всесильна, вненаучное знание появляется раньше научного, но главным критерием истины является научное знание.

12.Культура и цивилизация. Н.Бердяев, О.Шпенглер о культуре и цивилизации.

Важнейшее место в современном культурологическом знании занимают понятия «культура» и «цивилизация». Оба эти термина тесно связаны как по происхождению, так и по основным значениям. Тем не менее, между этими понятиями имеются существенные различия по смыслу, по употреблению в тех или иных случаях в различных контекстах. В связи с тем, что термины «культура» и «цивилизация» необычайно многозначны, рассмотреть все возможные их смысловые сходства и различия не представляется возможным. Выделим лишь основные из них. И «культура», и «цивилизация» могут в одинаковой степени означать общее отличие человека от природы, человеческого общества от естественной среды. Оба понятия могут употребляться как антонимы (слова, имеющие противоположное значение) понятий «дикость», «варварство», «невежество» и т. п. Как «культура», так и «цивилизация» применяются для обозначения определенных исторических типов культуры, эпох в истории культуры, имеющих конкретную географическую привязку форм культуры. «Античная культура» и «античная цивилизация», «азиатская культура» и «азиатская цивилизация», а также другие аналогичные выражения означают одно и то же, если только автор специально не проводит между ними различия. Оба слова могут указывать на процесс развития человечества, которое перешло от жизни по законам природы к культурному состоянию или цивилизованному состоянию. Однако, как правило, культура мыслится как нечто, возникшее раньше, чем цивилизация. Например, почти всегда говорят о «первобытной культуре», но не о «первобытной цивилизации», хотя иногда, крайне редко, можно встретить и подобное выражение. Однако широко используется термин «цивилизации Древнего Востока», применяемый к древним культурам Египта, Междуречья, Индии, Китая и др. Различия между значениями понятий «культура» и «цивилизация», оттенки их смысла во многом связаны с их происхождением. Поскольку понятие «культура» происходит (если оставить в стороне его первоначальное значение «земледелие») из сферы религии (почитания богов), педагогики и философии (образование, воспитание, обучение), оно чаще применяется к явлениям т. н. «духовной культуры»: образованию, науке, искусству, философии, религии, морали. Понятие же «цивилизация» ведет свое происхождение из политического и юридического словаря Древнего Рима, а создано оно философами Просвещения, в центре внимания которых находились общественные проблемы их времени. Неудивительно, что слово «цивилизация» обычно относится к явлениям т. н. «материальной культуры» (техника, производительные силы, экономика, жилище, транспорт и связь и т. д.) и к общественной жизни. Характерно, что, когда говорят о «цивилизованных странах», имеют в виду страны с высоким уровнем экономического, технического и социального развития. На данном этапе это США, западноевропейские государства, Япония. Однако «культурной страной», «страной высокой культуры» могут назвать и относительно бедную страну с низким или средним уровнем социально-экономического и технического развития. По этой же причине современные политологи и политическим обозреватели обычно говорят о «конфликте цивилизации» (например, западной, исламской и дальневосточной), а не о «конфликте культур». Также термин «конфликт культур» часто употребляется культурологами и социологами, изучающими процессы взаимодействия разных культур (аккультурации), которые нередко приводят к ожесточенной вражде их представителей. Интерес же политологов распространяется прежде всего на столкновение экономических и политических интересов, образа жизни различных цивилизаций. Понятие «цивилизация» чаще всего обозначает особенности социально-культурной системы, а понятие «культура» – культурные национальные особенности, хотя такое словоупотребление не носит строгого характера. Например, говорят об «английской культуре» и об «европейской цивилизации»; однако возможно в том же смысле сказать и о «европейской культуре». Некоторые культурологи специально проводят четкое различие между «культурой» и «цивилизацией». Наиболее известным примером такого рода является концепция, О. Шпенглер в своей знаменитой книге «Закат Европы» (1916) противопоставил культуру цивилизации, отрицая единство и преемственность в развитии человеческой культуры, целостность исторического прогресса. Шпенглер уверял, что любая культура, достигнув зрелости, приходит в упадок, а это неизбежно ведет к крушению общества, которому она принадлежит. Западные общества и их культура уже пережили точку своего наивысшего расцвета и находятся на последней стадии упадка. В период зарождения культуры преобладающее значение имели мифы, религия. Период зрелости связан с построением философских систем, развитием науки, искусства. Последний этап характеризуется усилением индивидуализма, распространением философских систем, развитием науки. Эту стадию Шпенглер и назвал цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству. Именно со стадией цивилизации он связывал закат Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности, грубого практицизма, культа потребительства. С идеями Шпенглера перекликались взгляды части русских мыслителей XIX-XX в. Противопоставление понятий «культура» и «цивилизация» продолжил Н. Бердяев. Культура, в его представлении, заражена пороком цивилизации. Цивилизация рассматривалась им как сфера действия масс, выражала рост производительных сил, господство «экономического реализма», под которым подразумевалось материалистическое понимание истории.

13.Самовоспитание и культура. Соответствующие этому процессу функции культуры.

Самовоспитание - это одновременно социальное, психологическое и социальное явление, причем решающая роль принадлежит социальным факторам, поскольку требует социализации личности.

Самовоспитание направлено на формирование социально необходимых качеств личности и осуществляется под влиянием общественно значимых факторов. В самовоспитании проявляется активная жизненная позиция личности относительно себя и той деятельности, которой она занимается.

Самовоспитание нуждается:

- в активном осознании личностью своего “я” (самосознание);

- в отношениях с окружающим миром (мировоззрение);

- в своем жизненном опыте;

- самом процессе работы над собой.

Самовоспитание требует активного руководства своего поведения, планирование образа жизни, деятельности; Самовоспитание нуждается в интенсивной психической активности личности (воображения, памяти, внимания и др.).Самовоспитание - это волевой процесс, в котором регулируется весь образ жизни человека. Самовоспитание связано с воспитанием, выступает как его продолжение. Возникая в процессе воспитания, т.е. в результате внешних влияний, самовоспитание в своем развитии проходит ряд этапов, степеней: Осознание собственных действий и качеств через внешнюю оценку. Самоанализ и самооценка своих действий и качеств. Потребность отвечать самооценке. Составление программы самовоспитания. Деятельность по самовоспитанию и самосовершенствование. Итак, самовоспитание - это систематическая, последовательная работа личности из усовершенствования своих положительных и устранение отрицательных качеств. В основе каждого личностного качества лежат привычки, то самовоспитание и представляет собой, в сущности, говоря, формирование положительных привычек и искоренение вредных, что мешают в жизни.

Ценностная (аксиологическая) функция культуры.

Ценность-это то, что имеет значение, важность для человека или общества. Культура обеспечивает взаимодействие людей через ценности, поскольку представляет собой определённую ценностную систему, выработанную в процессе исторического развития. Эта система ценностных ориентаций задаёт жизненную перспективу, вектор развития личности и общества, определяет направленность воли, внимания и интеллекта. У каждого человека есть ценностные ориентации и потребности.

Социализирующая функция культуры имеет большое значение, так как процесс формирования личности непосредственно связан с усвоением существующих в обществе норм и ценностей, идеалов, знаний и их творческим воспроизводством.

14.Культура и общество. Этика и этикет. Золотое правило нравственности.

КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО

Понимание общества и его соотношения с культурой лучше достигается из системного анализа бытия. Человеческое общество – это реальная и конкретная среда функционирования и развития культуры. Общество и культура активно взаимодействуют друг с другом. Общество предъявляет к культуре определенные требования, культура в свою очередь влияет на жизнь общества и направление его развития. Долгое время взаимоотношения между обществом и культурой строились так, что общество выступало доминирующей стороной. Характер культуры непосредственно зависел от общественного строя, который управлял ею (императивно, репрессивно либо либерально, но не менее решительно). Многие исследователи считают, что культура возникла прежде всего под воздействием общественных потребностей. Именно общество создает возможности для использования ценностей культуры, способствует процессам воспроизводства культуры. Вне общественных форм жизни эти особенности в развитии культуры были бы невозможны. В XX в. соотношение сил двух сторон социокультурной сферы радикально изменилось: теперь общественные отношения стали зависеть от состояния материальной и духовной культуры. Определяющим фактором в судьбе человечества выступает сегодня не структура общества, а степень развития культуры: достигнув определенного уровня, она повлекла за собой радикальную реорганизацию общества, всей системы социального управления, открыла новый путь к установлению позитивных социальных взаимодействий – диалог. Его целью становится не только обмен социальной информацией между представителями различных обществ и культур, но и достижение их единства. Во взаимодействии общества и культуры существует не только тесная связь, имеются и различия. Общество и культура различаются по способам воздействия на человека и адаптации человека к ним. Общество – это система отношений и способов объективного воздействия на человека. Внутренняя жизнь человека не заполняется социальными требованиями. Формы социальной регуляции принимаются как определенные правила, необходимые для существования в обществе. Но для того чтобы соответствовать социальным требованиям, необходимы культурные предпосылки, которые зависят от степени развития культурного мира человека. Во взаимодействии общества и культуры возможна также следующая ситуация: общество может быть менее динамичным и открытым, чем культура. Тогда общество может отторгать ценности, предлагаемые культурой. Возможна и обратная ситуация, когда общественные изменения могут опережать культурное развитие. Но наиболее оптимально сбалансированное изменение общества и культуры.

Этика и этикет

Деловое общение – необходимая часть человеческой жизни, важнейший вид отношений с другими людьми. Вечным и одним из главных регуляторов этих отношений выступают этические нормы, в которых выражены наши представления о добре и зле, справедливости и несправедливости, правильности или неправильности поступков людей. Общаясь в процессе делового сотрудничества со своими подчиненными, начальником и коллегами, каждый, так или иначе, сознательно или стихийно опирается на эти представления. Общий нравственный принцип человеческого общения содержится в категорическом императиве И. Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла иметь также и силу принципа всеобщего закона». Применительно к деловому общению основной этический принцип можно сформулировать таким образом: в основе этики делового общения должна быть координация, а по возможности и гармонизация интересов. Эта сторона делового общения приобретает особо важное значение при следовании правилам этикета. Этика – это наука о морали, об отношениях, складывающихся между людьми, и об обязанностях, вытекающих из этих отношений. Целью этики является формирование добродетельного гражданина государства. Главное в этике – поступки. Этику изучают не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы поступать добродетельно. Этика изучает два рода проблем: 1) теоретические (происхождение морали, сущность морали); 2) практические, т.е. как надо поступать в конкретной ситуации. Нередко этику называют практической философией. Слова «этика» и «этикет» воспринимаются как близкие по значению. И это естественно. К такому восприятию подталкивают не только сходство слов, но и связь этих понятий. Однако на самом деле эти слова сблизились сравнительно поздно. Слово «этикет» заимствовано из французского языка, а «этика» – из гре-ческого (ethika от ethos – привычка, нрав). Одно из значений слова etiquette – надпись. Основную функцию или смысл этикета государственного служащего можно определить как формирование таких правил поведения в обществе, которые способствуют взаимопониманию людей в процессе общения. Второй по значению функцией этикета является функция удобства, то есть целесообразность и практичность. Начиная с мелочей до самых общих правил, этикет представляет собой приближенную к повседневной жизни систему. Этикет является одним из главных «орудий» формирования имиджа организации. То учреждение государственной службы, в котором не соблюдается этикет, теряет очень многое. Там же, где присутствует этикет, выше производительность, лучше результа-ты. Практически во всем мире он стал нормой деятельности. Это потому, что этикет в силу своей жизненности создает приятный психологический климат, способствующий деловым контактам. Главное требование современного этикета – гармония внут-ренней и внешней культуры, когда красивые, совершенные фор-мы внешнего поведения опираются на высокую нравственную культуру личности. Сплав внутренней и внешней культуры дела-ет поведение естественным, органичным, привлекательным, не-принужденным. Этикет – элемент внешнего поведения человека, основанно-го на внутренних качествах личности. Имеется в виду, что чело-век, следующий правилам этикета, должен отличаться порядоч-ностью. Порядочный человек никому не грубит, не устраивает «сцен», не оскорбляет наглыми, презрительными взглядами не потому только, что это было бы резко и неучтиво, а потому, что неразумно и несправедливо. Однако в каждом конкретном случае такая связь отнюдь не обязательна: этикетное поведение может заключать в себе безнравственный поступок (например, можно элегантно, в соответствии с правилами хорошего тона, оскорбить и унизить человека). Подлинные воспитанность и хорошие мане-ры – это не этикетка. Подлец и подонок может обладать отмен-ными манерами, но рано или поздно все равно выяснится, что скрывается за внешним лоском. Этикет формируется, прежде всего, в соответствии с нрава-ми, обычаями. Рассматривать нормы этикета в отрыве от мораль-ных и этических принципов невозможно. Этикет без моральной основы не достигает главного – уважительного отношения к лю-дям. Авторы работ по проблемам этики служебных отношений, обращая внимание на универсальность этикета, подчеркивают безусловную значимость данных правил в сфере делового обще-ния.

"Золотое правило" нравственности - основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма, осознанное человечеством с древнейших времён. История становления этого принципа как; основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении "золотого правила" нравственности начинает использоваться в XVIII в. Изначально, в условиях родоплеменной общности, действовал универсальный обычай кровной мести ("око за око, зуб за зуб" - законы обычного права; на Руси - Закон русский), талион, содержание которого сводится к идее равного воздаяния: "возмездие по отношению к представителю др. рода должно быть равно причинённому им ущербу тебе или членам твоего рода". Этот жестокий, с современной т.з., обычай ограничивал вражду родов, вводил её в определённые рамки, ибо требовал строго равного воздаяния.

В талионе отражена спаянность рода и отчуждённость межродовых взаимодействий. Разрушение родоплеменных отношений вело к невозможности чёткого разделения на "своих" и "чужих". Вне родовые экономические связи порой оказывались важнее связей родственных. Как индивид уже не желает отвечать за прегрешения родственников, так и родовая общность не стремится брать на себя ответственность за проступки своих членов. В этих условиях талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений "своих" и "чужих", теряет свою эффективность. Возникает необходимость формирования нового принципа регуляции меж индивидуальных отношений, не зависящего от родоплеменной принадлежности индивида. Таким принципом стало "золотое правило" нравственности, упоминания о котором встречаются уже в V-VI вв. до н.э. - в учении Конфуция, в памятнике древнеиндийской культуры "Махабхарата", в изречениях семи греческих мудрецов, в Ветхом и Новом Заветах. Напр., в Евангелии от Матфея "золотое правило" нравственности звучит следующим образом: "Итак, во всём как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними..." В отличие от приведённой "позитивной", существует и "негативная" формулировка "золотого правила" нравственности: не желай другому того, чего не желаешь себе. "Другой" в "золотом правиле" нравственности - это любой человек, ближний и дальний, знакомый и незнакомый. "Золотое правило" нравственности в скрытой форме содержит представления о равенстве всех людей. Но равенство это не принижает людей, не делает их одинаковыми. Это равенство в свободе, равенство возможностей бесконечного совершенствования, то равенство в тех человеческих качествах, которые индивид считает наилучшими; равенство перед теми нормами поведения, которые оптимальны для каждого человека. "Золотое правило" нравственности предполагает возможность для каждого из нас встать на место др.человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому - как к себе. Такое отношение и есть основа связи м.людьми, которая называется любовью. Отсюда - др.формулировка "золотого правила" нравственности: "люби ближнего, как самого себя". "Золотое правило" нравственности требует отношения к др.человеку как к себе в перспективе совершенства, т.е. как к цели, но никогда - как к средству.

"Золотое правило" нравственности в качестве основы нравственного поведения и нравственного сознания всегда было объектом пристального внимания философов. Гоббс Т. считал его основой естественных законов, определяющих жизнь человека. Это правило доступно для понимания каждого, оно помогает ограничить индивидуальные эгоистические притязания, что составляет основу единения людей в государстве. Локк Дж. не считал "золотое правило" нравственности врождённым человеку, напротив, в его основе лежит естественное равенство людей, осознав которое в форме "золотого правила" нравственности, люди приходят к состоянию общественной добродетели. Кант И. критически оценивал традиционные формулировки "золотого правила" нравственности. По его мнению, "золотое правило" нравственности в явном виде не позволяет оценить степень нравственной развитости индивида: индивид может занизить нравственные требования к самому себе, может стать на позиции эгоизма ("я не мешаю вам жить, не мешайте жить и мне"). Традиционно "золотое правило" нравственности включало в нравственное поведение желание индивида. Но человеческие желания, страсти, по мнению Канта И., делают его рабом природы и полностью выводят за пределы мира нравственного - мира свободы. Однако категорический императив Канта И. - центральное понятие его этического учения - есть философски уточнённое "золотое правило" нравственности: поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства. Страсти, желания не должны подменять нравственные мотивы поступка. Индивид возлагает на себя ответственность за возможные последствия своего поведения.

15.Культура и природа. Экология и этика. Ноосфера.

Культуру принято называть второй природой. Это приводит к конфликту двух начал – культуры и натуры. Но культура, будучи второй природой, не утрачивает материального существования. Отсутствие материальности сделало бы проблематичным само существование духовного состояния. Человек вышел из природы, и поэтому природа определяет многие стороны жизнедеятельности человека. Все необходимое для удовлетворения потребностей физического существования человек находит в природе. Используя ресурсы природы, человек раскрывает собственный природный потенциал. Из взаимодействия человека и природы рождается культура. Все предметы культуры имеют природную, материальную основу. В этой связи культура хотя и противостоит природе как возделанная природа, но в то же время составляет с ней единство, поскольку в основе ее лежит природный компонент, а сама природа выступает предпосылкой и условием существования культуры. Культура преобразует то, что дано природой. В результате человеческой деятельности природа изменяется и достраивается, а жизнь человека делается более удобной и комфортной. Но освоение природы включает в себя также овладение внутренней природой самого человека, что связано с появлением определенных норм и запретов, регулирующих человеческую жизнь, рождением духовной культуры – морали, религии, искусства. В настоящее время не абсолютизируются материальные и духовные стороны культуры. Большое внимание уделяется исследованию целостного процесса превращения одной формы бытия в другую, взаимосвязи этих сторон. Отношения в системе «природа – культура» могут быть различными. По отношению к природе человек может проявлять смирение, поклоняться ей, обожествлять ее. Но более распространенным стало прагматическое отношение к природе – покорение и подчинение ее человеку. Активное развитие этого подхода привело современную цивилизацию к экологическому кризису, поставившему под угрозу само существование не только природы, но и человечества. Эта тревожная ситуация требует существенного пересмотра логики развития современной цивилизации. Радикальные преобразования культурой натуры привело к тому, что человек, по мнению известного ученого А. Печчеи, оказался неспособным в культурном отношении идти в ногу со временем и полностью приспособиться к тем изменениям, которые он сам внес в этот мир. Многие проблемы природно—культурного взаимодействия могут быть решены не вне человеческого существа, а изнутри него самого. Поэтому многие исследователи видят выход из критической ситуации в совершенствовании природы самого человека, движении к экологической самодостаточности человека.

ЭТИКА И ЭКОЛОГИЯ

(греч. ethika и oikos - обиталище, местопребывание) - области знания, общие точки соприкосновения которых отчетливо выявились в совр. условиях в связи с глобальным характером воздействия деятельности человека на окружающую среду. Этический аспект обнаруживает и вообще изучение связи организмов со средой, а глобальная экология, рассматривающая крупномасштабные антропогенные изменения биосферы, а также: пути ее сохранения и улучшения в интересах человеческого об-ва. Преодоление трудностей во взаимодействии об-ва природы, возникших с ростом масштабов и интенсивности хозяйственной деятельности человека в период научно-технической революции, наряду с новыми технологическими решениями, социально-экономическими преобразованиями требует также существенного изменения культурно-ценностных ориентации. Богатство человеческой чувственной природы является выражением и многообразия природных связей» поэтому сохранение среды обитания ее целостности, забота о растительном и животном мире имеют непосредственное гуманистическое значение. Экологический кризис в решающей мере есть результат узкоутилитарного подхода к миру природы. Поэтому выход из кризиса предполагает выработку такого отношения к окружающей среде, которое исходит из общечеловеческих интересов, включая интересы грядущих поколений. Иными словами, решение глобальных экологических проблем, помимо всего прочего, зависит от исходных социально нравственных позиций. Исторически этика, прежде всего, имела дело с обязанностями человека по отношению к об-ву, к др. людям и самому себе. Обязанности по отношению к природе оставались вне поля ее зрения. Вместе с тем существовали теории, придававшие морали универсально-космический смысл. Как ответ на совр. экологическую ситуацию на Западе возникает идея преодоления традиционно-гуманистическая горизонтов морали и возрождения т. наз. универсальной этики, к-рая не проводит в ценностном отношении разграничения между человеком н др. живым» существами. Универсальная истина противоречит труду как специфическому веду обмена веществ, в ходе к-рого человек преобразует природу и приспосабливает ее к своим постоянно возвышающимся потребностям. Кроме того, ее нормативные выводы (типа: не есть мяса и т. п.) остаются лишь наивными, благодушными пожеланиями. Идеи универсальной этики, к-рые в прошлом разрабатывались, как правило, деятелями культуры (Г. Торо, Толстой, Ганди, Швейцер и др.), существовали скорее не в виде развернутой этической концепции, а в форме идеологических установок и социально-психологических настроений, являясь часто превращенной формой критики классового об-ва. В действительности природа, как таковая, лишена нравственно-самоценного значения; универсально-космическая интерпретация мо ради не выдерживает критики. Однако цели и интересы общественного человека требуют мобилизации нравственно-эмоционального фактора как одного из· важных условий воспроизводства здоровой среды обитания. Ведь без естественно-природного базиса невозможно самоутверждение человека как всесторонне развитой, целостной личности. И поэтому этика включает в себя хронологический аспект, но объектом нравственной оценка в регулировавании становится не природа сама по себе, отношение человека к природе, к-рое по сути своей является общественным отношением. Т. обр. нравственность не становится моментом универсум а. Она была я остается историческим феноменом. Обосновывая обязанности человека по отношению к природе, этика рассматривает их как продолжение социальных обязанностей человека. Только принципиально гуманистическая ориентация в этике создает такую моральную атмосферу, к-рая позволяет преодолевать экологические трудности на пути поступательного развития об-ва. Поэтому термин «экологическая этика» , употребляемый для обозначения одного из формирующихся на Западе направлений в этике, можно принять лишь условно, лишь с учетом того, что отношение человека к природе не лишено ценностного содержания и что Э. и э. как науки в совр, условиях тесно соприкасаются между собой.

Ноосфера (от греч. nóos — разум и сфера), сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная человеческая деятельность становится главным, определяющим фактором развития (для обозначения этой сферы употребляют также сходные термины: техносфера, антропосфера, социосфера). Понятие Н. как облекающей земной шар идеальной, "мыслящей" оболочки, формирование которой связано с возникновением и развитием человеческого сознания, ввели в начале 20 в. П. Тейяр де Шарден и Э. Леруа. В. И. Вернадский внёс в термин материалистическое содержание: Н. — новая, высшая стадия биосферы, связанная с возникновением и развитием в ней человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, становится крупнейшей силой, сопоставимой по масштабам с геологическими, и начинает оказывать определяющее влияние на ход процессов в охваченной его воздействием сфере Земли (впоследствии и в околоземном пространстве), глубоко изменяя её своим трудом. Становление и развитие человечества как новой преобразующей природу силы выразилось в возникновении новых форм обмена веществом и энергией между обществом и природой, во всё возрастающем биогеохимическом и ином воздействии человека на биосферу. Зародившись на планете, Н. имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь, т. о., в особый структурный элемент космоса, выделяемый по социальному охвату природы. В понятии Н. подчёркивается необходимость разумной (т. е. отвечающей потребностям развивающегося человечества) организации взаимодействия общества и природы в противоположность стихийному, хищническому отношению к ней, приводящему к ухудшению окружающей среды. Поскольку характер отношения общества к природе определяется не только научно-техническим уровнем, но и социальным строем, постольку сознательное формирование Н. органически связано со становлением коммунистической общественно-экономической формации, создающей условия для превращения знаний и опыта, накопленных человечеством, в материальную силу, рационально преобразующую природную среду.

16.Диалог как форма существования культуры. (условия при которых диалог возможен ;эпохи диалога культур).

Диалог - это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разложение. Диалог - это показатель общей культуры общества. “Диалог не средство, а самоцель. Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, всё кончается. Поэтому, диалог, в сущности, не может и не должен кончаться.”(8, c.433). По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопршании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. “Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже....Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом..., между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур...При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, но они взаимно обогащаются” (7, с.354). Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обоих сторон диалог двух культур может быть плодотворным. ”Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем у ней ответа, на эти наши вопросы; и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины” (7, c. 335). Интерес - начало диалога. Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем - лишь на основе индивидуального в каждой культуре. А общим, объединяющим все человеческие культуры, является их социальность, т.е. человеческое и человечное. “Взаимопонимание столетий и тысячелетий, народов, наций и культур обеспечивает сложное единство всего человечества, всех человеческих культур (сложное единство человеческой культуры), сложное единство человеческой литературы”(там же...с.390). Нет единой мировой культуры, но есть единство всех человеческих культур, обеспечивающее “сложное единство всего человечества”- гуманистическое начало. Влияние одной культуры на другую реализуется только в том случае, если существуют необходимые условия для такого влияния. Диалог двух культур возможен только при определенном сближении их культурных кодов, наличии или возникновении общей ментальности. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Одним из главных объективных противоречий, свойственных культурам всех народов мира, является противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

17.Слово и культура. Языки культуры. Семиотическая функция культуры.

ЯЗЫК КУЛЬТУРЫ - СОВОКУПНОСТЬ ОБЩЕПРИНЯТЫХ ВЫРАЖЕНИЙ ИЛИ КУЛЬТУРНЫХ ОБЪЕКТОВ, ОБЛАДАЮЩИХ ПРАВИЛАМИ ОБРАЗОВАНИЯ, ОСМЫСЛЕНИЯ ИЛИ УПОТРЕБЛЕНИЯ, ПОЗВОЛЯЮЩАЯ ЛЮДЯМ ВСТУПАТЬ В КОММУНИКАТИВНЫЕ СВЯЗИ ДРУГ С ДРУГОМ, ОРИЕНТИРОВАТЬСЯ В ПРОСТРАНСТВЕ КУЛЬТУРЫ; УНИВЕРСАЛЬНАЯ ФОРМА ОСМЫСЛЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ.

Языки культуры – это те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, т.е. ориентироваться в пространстве культуры.

Язык культуры – это универсальная форма осмысления действительности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смыла). Основной структурной единицей языка культуры являются знаковые системы.

Знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, его свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи информации. Иначе говоря, это – овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением.

Символ – это знак, сигнал, признак предмета, залог, пароль, эмблема. Значения его шире, чем понятие «знак»:

- синоним понятия «знак» (например, в математике, логике, информатике, лингвистике);

- аллегорический знак;

- знак, предметное значение которого обнаруживается только посредством интерпретации самого знака, т.е. знак, который связан с обозначаемой им предметностью так, что смысл знака и его предмет представлены только самим знаком и раскрываются лишь через его

Сила символа заключается в его многозначности и динамике перехода от смысла к смыслу. В отличие от аллегории и эмблемы символ не является иносказанием, которое снимается подстановкой вместо него прямого смысла. В отличие от мифа и притчи он не предполагает развернутого повествования и может иметь сколь угодно сжатую форму. В отличие от метафоры символ может переносить свойства с одного предмета на другой.

Символ в культуре характеризуется как:

- культура в целом трактуется как символическая реальность;

- вырабатывается методология «расшифровки» того смысла, который бессознательно или нецеленаправленно был придан объекту культуры;

- изучается как сознательно творимое сообщение культуры (как создание, так и механизмы его восприятия).

Образ – особая субъективная картина реальности, мысленное отражение действительности в голове человека. Особый образ в виде идеального желаемого результата любого вида человеческой деятельности фиксируется в понятие цели, представляющей собой мысленное предвосхищение реального результата. В отличие от символа образ самодостаточен, не требует ни переживания, ни толкования. В искусстве грань между образом и символом трудно

определима, если не учитывать, что художественный образ приобретает символическое звучание, тогда как символ изначально связан со своим предметом.

Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным правилам.

Знаки каждого из языков культуры, предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют.

Выделяют пять основных знаковых систем:

1. Естественные – это знаки-признаки, например, дым – знак огня;

2. Функциональные – это также знаки-признаки, но связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Например, к таким знакам можно отнести производственную технику, любой механизм или деталь которой может выступить как знак всей технической системы, элементом которой он является.

3. Конвенциональные – это знаки в прямом смысле этого слова, например, цвета светофора, различные индексы, знаки-рисунки, гербы, ордена, знамена и т.д.

4. Вербальные знаковые системы – это разговорные языки. Такая система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков, базисной структурной единицей которой является слово. Естественный язык – это открытая знаковая система, способная к неограниченному развитию, что имеет большое значение для изучения культуры, поскольку история развития культуры отражается в истории развития языка.

5. Знаковые системы записи – собственно письмо, нотная грамота, способы записи танца и т.д. Базовым знаком письма является не слово, а более абстрактная единица – буква. Это – показатель относительно высокой стадии развития человеческой культуры.

Синтетически обобщенной формой языка выступает текст. В современной интерпретации он не сводим к речевому акту или совокупности письменно зафиксированных высказываний. Текст – это все то, что искусственно сделано человеком, т.е. всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст.

Семиотическая или знаковая (греч semenion - знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка). Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.

18.Ранние формы религии(анимизм, фетишизм, тотемизм)как основа мифологического видения мира.

Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Духи природы считались покровителями отдельных семей, родов, общин и деревень, а в дальнейшем, по мере развития общества и становления государственности, — покровителями племён, племенных объединений, царских династий. Все духи имели собственные имена. Одни духи были более значительными, другие — менее важными, "местными". Первые иногда выступали как главные, верховные божества.

Фетишизм - древняя традиция наделять предметы магической силой

Фетишизм — она из самых ранних форм древней культуры, известная практически всем народам нашей планеты. Фетиш – иначе — талисман или амулет, обладающий защитными, охранительными и сверхъестественными свойствами. Фетишем иногда становилась частица почитаемого объекта, например камень с горы, которой поклонялись, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетишем мог быть даже какой-нибудь рисунок, татуировка на теле, также - любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служил предмет, кто рому приписывали магические свойства отвращатъ от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был всячески оберегать своего владельца от бед и неприятностей. Способность отвращать от беды приписывалась и талисманам (от лат – "посвящение"). Но амулет носили открыто, обычно на шее, а талисман прятали от посторонних глаз.

Тотемизм (от тотем), комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами — видами животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевлёнными предметами). Основной вид Т. — клановый, или родовой (индивидуальный или половой — реже). Тотем (чаще всего вид животных) — предмет религиозного почитания группы, носящей его имя, обычно родовой общины, членам которой запрещается охотиться на тотема, убивать его и употреблять в пищу, а также вступать в брак между собой (экзогамия).Тотемная группа считает себя связанной с тотемом общим происхождением от мифических предков — полулюдей-полуживотных или полурастений — и видит в нём покровителя и подателя жизненных благ. Отсюда магические обряды размножения тотема — ритуальное поедание его мяса (в обычных условиях запрещенного), рассказывание мифов, пляски маскированных танцоров, подражающих тотему. Взгляды учёных на сущность и происхождение Т. расходятся. Одни видели в Т. форму религии (например, французский социолог Э. Дюркгейм), другие отвергают религиозный смысл Т., как, например, современный французский учёный К. Леви-Строс, который считает Т. первобытной классификационной системой. Собравший большой фактический материал о Т. английский этнограф Дж. Фрейзер не сумел, однако, дать его объяснение. Основательные исследования, особенно советских учёных (Д. К. Зеленин, А. М. Золотарев, С. А. Токарев, С. П. Толстов, Д. Е. Хайтун), показывают, что Т. — явление стадиально-глобальное, один из наиболее древних религиозных комплексов, фантастически отражавший кровнородственные отношения в первобытном обществе. Наиболее полно Т. сохранился у аборигенов Австралии. Пережитки Т. обнаруживаются во всех религиях мира, включая иудаизм, христианство, буддизм, индуизм, ислам.

19.Магия, мантика и шаманизм как явления мифологического типа сознания в первобытные времена в современном мире.

МАГИЯ

Магия - совокупность верований и специфических колдовских действий или манипуляций, с помощью которых люди пытаются сверхъестественным образом воздействовать на окружающие их предметы и явления. В основе магии лежит вера в сверхъестественную связь между реальными объектами или действиями. Спектр магический манипуляций, воздействий очень широк: это могут быть слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, обереги), письмена и различные действия.

По целевому предназначению классификация типов магических манипуляций может быть представлена в следующем виде:

лечебная магия;

вредоносная или черная магия;

любовная или сексуальная магия;

промысловая магия;

земледельческая или аграрная магия;

военная магия.

В зависимости от направленности магических воздействий, в общем случае различают протрептические, или агрессивные, и профилактические, или оборонительные, типы магии. В свою очередь в составе этих магических направлений могут выделяться типы магии, которые отличаются друг от друга своими механизмами воздействия.

К протрептическим типам магии, в частности, относятся:

контактная магия; воображаемая магическая сила передается или придается человеку путем непосредственного взаимодействия с носителем магической силы, например ношение талисманов, употребление магических снадобий и т.п.

инициальная (инцепционная, начинательная, трансмиссионная) магия; ввиду недосягаемости объекта колдовства, например, из-за дальности расстояния, при магических манипуляциях производится только начало желаемого действия, а его окончание возлагается на магическую силу;

парциальная (контагиозная) магия; магические манипуляции производятся не с объектом колдовства, а с его частью или заменителем. Например, волосы, часть одежды, предметы, принадлежащие врагу и т.п. могут использоваться для произнесения над ними проклятий, после чего, считается, что враг будет повержен.

имитативная (гомеопатическая, симильная) магия; магические обряды совершаются над изображением или подобием объекта воздействия.

К профилактическим (защитным) видам магии относятся:

апотрепеическая (отгоняющая) магия - ношение амулетов "от дурного глаза", нанесение защищающих от злых духов знаков и надписей на тело (татуирование) и т.п.;

катартическая (очистительная) магия - ритуальные омоновения и окуривания, прыгание через костер и т.п.

МАНТИКА

Мантика или гадание - различные способы узнать неизвестное или предсказать будущее.

Существующие у разных народов многообразные способы гадания классифицируются в специальной литературе по двум главным типологическим признакам: гадание по внешним "знамениям" и гадание по "внутреннему просветлению" (ясновидение).

К первому типу относятся такие виды гадания:

по небесным телам (астрология);

по огню (пиромантия);

по метеорологическим признакам (гром, град, радуга и т.п.);

по воде;

по лопаточной кости (скапулимантия);

по решету (коксиномантия);

по "священным книгам" (библиомания);

по старинным стихам (рапсодомантия);

по полету и крику птиц(ауспиция);

по внутренностям животных (гаруспиция);

по строению человеческого тела (морфоскопия и физиогномика);

по форме пупка (омфаломантия);

по строению руки (хиромантия);

по цифрам (арифмомантия);

по "дрожанию Земли" (геомантия);

по кофейной гуще, по бобам, по воску, по олову, по игральным картам;

по дыму (ливаномантия);

по чаше с водой (каттабомантия);

по движению змей (офиомантия);

по зеркалу (катанстромантия);

по движению жука (критомантия).

Ко второму типу относятся следующие виды гадания:

по сновидениям (онейроскопия и онейрокритика);

по "непосредственному откровению" (пресмология и яcновидение);

по "показаниям покойника" (некромантия).

В Китайской традиции в той или иной мере присутствуют практически все представленные выше типы магии и мантики. Однако наибольшую известность и популярность, дошедшую и до сегодняшнего дня, получили типы магии, обозначаемые общим термином «даосская магия», фэншуй, китайская астрология и гадания по Книге перемен (И Цзин, Чжоу И).

Об особом отношение к гадательным практикам в Китае может свидетельствовать не только факт, что образцами первой китайской письменности являются гадательные надписи на панцирях черепах и костях, но и то, что когда при императоре Цинь Ши Хуанди (III век до н.э.) был издан приказ о сожжении всех книг, которые не имеют отношения к «Цинь-цзи» (История государства Цинь), только книги по гаданию, медицине и растениеводству официально были изъяты из списков книг, предназначенных к сожжению.

Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.

20.Древняя Греция как колыбель европейской цивилизации.

21.Характерные черты ментальности древних греков.

Ментальность- глубинный уровень массового сознания, коллективные представления людей, образ мира, доминирующий в обществе.

Менталитет- мироощущение, мировосприятие, формирующиеся на глубоком психическом уровне индивидуального или коллективного сознания; совокупность психологических установок индивида или соц.группы.

Черты ментальности:

1. Ощущение свободы, умение взаимодействовать с многообразием людей.

2. Доверие к своему разуму.

3. Философия Европейского типа.

Поскольку осуществление выбора, приведение аргументов в его пользу, становится для греков обыденностью. Интеллектуальные усилия концентрируются на том, как обосновать предпочтения того или иного и поэтому внутр. Потребностью и гениальным достижением греч. Культуры становится доказательство, как способ мышления.

22.Римская цивилизация и ее влияние на европейскую культуру.

Условно, днем основания Рима и всей Римской цивилизации считается 21 апреля 753 года до н. э., финал наступил тогда, когда был свергнут последний Римский император Ромул Августул, вождем скиров Одоакром., это произошло 23 августа 476 г н.э. Таким образом, Римская цивилизация просуществовала 12 веков, которые разбиваются на три периода: царский 8-6 вв. до н.э., период римской республики 4-1 вв. до н.э., период римской империи 1 в. до н.э.- 5 в. н.э. Этот последний период делится на два этапа: принципата 30 г. до н.э -.284 г н.э. и доминиата- 284- 476г н.э. Первоначально на этой территории жили: Сарды, на острове Сардиния, Корсы, на Корсике, Италы, Секакны. Примерно во 2-1тысячелетии до н.э происходит массовое переселение племен, с одной стороны - с востока, а с другой- со стороны Илирика, нынешней территории Югославии. В результате этих передвижений местные племена частично были истреблены, а частично ассимилированы. Своё название цивилизация получила название по главному городу (Roma), в свою очередь названному в честь легендарного основателя — Ромула. Центр Рима сложился в пределах болотистой равнины, ограниченной Капитолием, Палатином и Квириналом. Примерно во 2-1 тысячелетии до н.э происходит массовое переселение племен, с одной стороны - с востока, а с другой- со стороны Илирика, нынешней территории Югославии. В результате этих передвижений местные племена частично были истреблены, а частично ассимилированы. Впоследствии, к моменту возникновения Римской цивилизации, наблюдалась следующая этническая картина: на севере находились Венеты, отсюда и название города - Венеция, а также Ятыги, срединную часть Аппенинского полуострова населяли Италики и Латины, от названия которых и пошло название - латинский язык и название области Лаци, именно на этой территории и возник город Рим. Римскую цивилизацию создавали греческие колонисты, этруски и карфагеняне. Определённое влияние на становление древнеримской цивилизации оказала культура этрусков и древних греков. Пика своего могущества Древний Рим достиг во II веке н. э., когда под его контролем оказалось пространство от современной Шотландии на севере до Эфиопии на юге и от Армении на востоке до Португалии на западе.В 7 веке до н.э. правители Этрусского города Тарквиния подчиняют Рим и правят там до 510 г. до н.э. Наиболее известной фигурой того времени был реформатор Сервий Туллий. Его реформа была первым этапом борьбы плебеев с патрициями.Шпенглер и Тойнби, полагали, что Римская цивилизация не является самостоятельным цивилизационным этапом, это всего лишь кризисный период в развитии античной цивилизации, последняя стадия греко-римской цивилизации. Римская культура, с их точки зрения не достигла тех высот, на которые поднялась греческая культура, Римская цивилизация очень утилитарна, в этой цивилизации духовность и нравственность отодвинуты на второй план, а в первую очередь развивались прикладные науки, техника, все то, что нужно человеку в сиюминутной жизни. Они считали, что духовная культура римлян носит подражательный характер. Есть другое мнение, которое доминирует в настоящее время в мировой историографии, именно те недостатки, которые отмечали Тойнби и Шпенглер, являются ее индивидуальностью, тем, что дает ей полную характеристику.Согласно этому мнению особенностью Римской цивилизации является, во-первых, установление демократической формы правления в результате борьбы между патрициями и плебеями, во-вторых – непрерывные войны. Именно эти два фактора и стимулировали развитие цивилизации, определяли весь ее исторический облик. Современному миру Древний Рим подарил римское право, некоторые архитектурные формы и решения (например, арку и купол) и множество других новшеств (например, колёсные водяные мельницы). Христианство как религия родилось на территории Римской империи. Официальным языком древнеримского государства был латинский, религия в течение большей части периода существования была политеистична, неофициальным гербом империи был золотой орёл (aquila), после принятия христианства появились лабарумы (знамя, установленное императором Константином, для своих войск) хризмой (нательный крест).

Древний Рим оставил богатое культурное наследие, которое стало частью жизни и культуры современного человечества. Величественные остатки римских городов, зданий, театров, амфитеатров, цирков, дорог, акведуков и мостов, терм и базилик, триумфальных арок и колонн, храмов и портиков, портовых сооружений и военных лагерей, многоэтажных домов и роскошных вилл поражают современного человека не только своим великолепием, хорошей техникой, качеством постройки, рациональной архитектурой, но и эстетической ценностью. Во всём этом - реальная связь римской древности с современной действительностью, зримое доказательство того, что римская цивилизация легла в основу европейской культуры, а через неё и всей современной цивилизации в целом. Культурное наследие Древнего Рима не погибло, его влияние прослеживается во многих европейских языках, в научной терминологии, архитектуре, литературе.Многие памятники римской культуры сохранились до наших дней. Латинский язык на протяжении Средневековья и Нового времени был языком всех образованных людей. До сих пор он используется в научной терминологии, особенно в медицине, биологии, юриспруденции, а также в естественных и общественных науках. На основе латинского языка возникла целая группа романских языков, на которых говорят народы значительной части Европы. Римская архитектура, опиравшаяся на греческие каноны, стала основной европейской архитектуры эпохи Возрождения и Нового времени. К числу самых выдающихся достижений римлян относится созданная ими правовая система, сыгравшая решающую роль в дальнейшем развитии юридической мысли. И, наконец, именно Древний Рим явился колыбелью христианства - религии, объединившей все европейские народы и в огромной степени повлиявшей на судьбы человечества.Римская культура с её развитыми представлениями о целесообразности вещей и поступков, о долге человека перед собой и государством, о значении закона, справедливости в жизни общества смогла дополнить греческую культуру с её стремлением к познанию мира, развитым чувством меры, красоты, гармонии, ярко выраженным игровым элементом. Синтез этих двух культур и создал неповторимую античную культуру, ставшую основой европейской культуры.

23.Библия как памятник мировой культуры.

Библия – это древняя сборка, различных по форме и содержанию религиозных и светских произведений, которые писались от двенадцатого века до нашей эры вплоть до второй век нашей эры, то есть почти полторы тысячи лет. В толковом словаре можно найти следующее определение слова "Библия": "Книга рассматриваемая в качестве незыблемого, единого справедливого источники". Для христиан Библия – есть непреложное, единственное справедливое открытие Бога человеку, содержит 66 книг, записанных 40 различными авторами на протяжении 1500 лет. Записывали Библию люди разного происхождения и самых разных занятий: цари, крестьяне, философы, рыбаки, поэты, государственные деятели и ученые. Библия записывалась крайней мере на трех континентах и трех языках: старо-еврейском, арамейском и греческом. И несмотря на такое разнообразие средств, она представляет собой единое, непрерывно продолжается целое – от Книги Бытия до Объявление и суть изложенного в ней нравственного закона Божия нигде не меняется. Библия содержит впечатляющие в своей откровенности описания жизни основных ее персонажей; описания, раскрывающие не только сильные, но и слабые черты их характеров. Первую часть – Ветхий Завет – написано в дохристианские времена древнеевропейской языке, а Новый Завет идеологами христианства древнегреческом языке. Впервые на украинскую землю Библия пришла из Византии. По крайней мере известно, что славянский просветитель Кирилл видел в Крыму русское Священное писание; во времена же Киевской Руси Библия попала на украинскую землю, очевидно, как Кирилло-Мефодиевский перевод. Мы знаем, что Кирилл и Мефодий составили нам азбуку – мы все еще называем ее кириллицей они же впервые перевели Библию на старославянский, т.е. литературный, язык, общий для всех славян-христиан грецикого обряда. Распространялись здесь и глаголические библейские книги, то есть писаные глаголицей-азбукой, которая была распространена в Моравии, Чехии, Паннонии, Западной Болгарии, Хорватии и у нас, в Киевской Руси – Украины. Эта азбука подобна кириллицы, но со сложным начертанием всех сорока букв. Считается, что эту азбуку также создал Кирилл, а кириллица – это уже усовершенствованная глаголица. Распространялась Библия и греческом языке. Распространялись литургически-учительные сборники, так называемые Паремийникы и Апракосни Евангелия; древнейшая памятник такого типа – знаменитое Остромирово Евангелие 1056-1057 годов. Любимейшей ветхозаветных книг был Псалтырь. Его читали, пели, из него учились грамоте, на нем гадали. Псалтырь – это сборник религиозных гимнов, написанных царем Давидом и дополненных впоследствии произведениями других авторов. В наше издание ничего из Псалтири не входит, потому что то не розповидка, а поэтическая книга. Популярными были Чотириевангелия и Апостолы. С евангелий древнейшие, дошедшие до нашего времени, называются Мстиславово, Туровская, Галицкое – они относятся к ХI-ХII вв. Древнейшие же Апостолы датированы 1195 и 1220 годами. Полное собрание библейских книг, предназначенное для украинских и белорусских земель, напечатал в 1517-1519 годах Франциск Скорина, а на основе Библии Скорины Лука из Тернополя создал свой библейский кодекс 1569р. 1581 вышла знаменитая Острожская Библия – результат труда острожского культурного центра, возглавляемого украинским ученым Герасима Смотрицкого. Полный текст Библии вышел в типографии Киево-Печерской лавры в 1758 году, а первый перевод полной Библии собственно украинском языке было издано только в 1905 году. Перевели ее знаменитые украинские писатели Пантелеймон Кулиш, Иван Нечуй-Левицкий и не менее известный ученый Иван Пулюй; сама книга вышла в Вене, потому царское правительство запрещал переводить Библию или отдельные ее книги на украинском языке. Библия – это книга которую читали и брали себе в душу миллионы людей из разных концов света, планеты нашей, в настоящем и прошлом. Она на протяжении веков оказала большое влияние на духовную жизнь, литературу, культуру, изобразительное искусство украинского народа.

24.Человек средних веков. Картина мира средневекового человека.(Бог, творение, откровение, основные ценности)

1. Человек в Средние века

1.1 Средневековый купец

ХIII и первая треть ХІV века – период расцвета купечества. Во многих городах Европы купеческая верхушка, сконцентрировавшая в своих руках огромные богатства, образует патрицианский слой города, который оказывает решающее влияние на его управление. Составляя незначительный процент городского населения, купцы и предприниматели обладают полнотой власти. Они заполняют городские советы, проводят выгодную им налоговую политику, держат в своих руках суд и местное законодательство. От них зависят массы наемных рабочих, слуг, мелких ремесленников и торговцев.

Благородство рыцаря покоилось, прежде всего, на его происхождении. Купец тоже мог сослаться в определенных случаях на своих рачительных и удачливых предков или родителей (среди купцов были выходцы из знати), но в основном он должен был рассчитывать на собственную предприимчивость. Любекский купец Бертольд Руценберг не без гордости писал в своем завещании (1364), что ничего не унаследовал он от родителей, но все богатства, какими он владеет, были добыты напряженным трудом. Поэтому, в духе эпохи удачливый купец склонен был объяснять рост своих доходов благосклонностью к нему Бога. Не происхождение, а способности и их умелое применение – главное достоинство купца.

С купеческой и предпринимательской верхушкой приходится считаться и королевской власти, которая нуждается в ее финансовой и политической поддержке. Отдельные из наиболее преуспевших купцов приближены ко двору. Банкир Жак Кер, «первый финансовый магнат Европы» (около 1395 – 1456), вкладывавший свой капитал во всевозможные прибыльные предприятия и имевший интересы по всей Европе, делается казначеем и министром французского короля Карла Х11, участвуя в проведении государственных реформ, так же как в военной и дипломатической политике Франции.

Нигде в Европе купечество не достигало такого экономического политического могущества, как в городах Италии. Нигде в торговую деятельность не вовлекался столь широкий слой населения. Путешественник, проезжавший через Венецию незадолго до Великой чумы 1348 г., пришел к заключению: «Весь народ – купцы».

В Х111 в. и позднее было немало купцов, предпринимавших дальние и рискованные плавания. Достаточно вспомнить о знаменитом путешественнике Марко Поло. Таких смелых первооткрывателей и путешественников, которые сочетали погоню за наживой с любознательностью и авантюризмом, привлекала Индия, Китай, страны Африки, Ближний Восток. Купец легко превращался в корсара.

Но постепенно происходит смена доминирующего типа крупного купца: странствующий по суше или воде торговец, подвергающий себя всем опасностям и невзгодам, превращается в предпринимателя, который сидит в своей фактории и ведет дела преимущественно при посредстве агентов и переписки.

Однако торговая деятельность требовала подготовки, в том числе и овладения образованием. Неграмотный купец едва ли мог успешно вести свои дела. В доме купца, богатого бюргера появляется книга – некогда монопольное владение духовных лиц. Его кругозор расширялся теперь не только вследствие посещения других стран и городов, но и благодаря начитанности.

Сколько бы крупный купец ни старался «врасти» в феодальную структуру, приноровиться к ней, он являл собой социально-психологический тип, противостоявший феодальному сеньору. Этот социально-психологический тип уникален в мировой истории. Если Европа к концу средневековья вырвалась из ряда других цивилизаций мира и начала свою всемирную экспансию, то среди тех, кто более всего способствовал осуществлению этого неслыханного исторического рывка, в первую очередь нужно назвать купцов.

1.2 РЕМЕСЛЕННИКИ

Ремесло – мелкое ручное производство изделий – возникло задолго до средневековья. Однако, Средние века – эпоха его расцвета. Ремесленники-профессионалы соседствовали со всеми сословиями средневекового общества. Сельские ремесленники имелись в каждой деревне; специалисты – оружейники, пекари, шорники и т.п. – обслуживали рыцарские замки и даже могли быть неблагородными вассалами низшего ранга, получив в лен кузницу или пекарню; монастыри могли процветать лишь при достаточной обеспеченности ремесленными изделиями, отсюда – весьма развитое монастырское ремесло средневековья. Однако основным местом ремесла был город. Именно в городах встал вопрос об организации их в самоуправляющие коллективы – цехи, которые сложились не повсеместно: во многих городах Западной Европы ремесленники подчинялись непосредственно городским властям.

Люди средневековья не знали деления своей жизни и деятельности на производственную, общественную и частную. Средневековый цех – сообщество не производителей, а людей, со своими мыслями, чувствами, ценностями, верованиями, объединенным общим видом производственной деятельности. Поэтому главная задача цеха – регулирование не производственных, а человеческих отношений.

Каждое ремесло, и каждый цех имели своего небесного патрона. Почитатели этого святого объединялись в околоцеховые организации – братства. В обязанности последних входили и благотворительность по отношению к сочленам, в том числе достойное их погребение и заупокойные службы, и создание церквей и часовен в честь своего святого. Вся жизнь средневекового цехового ремесленника – социальная, экономическая, производственная, религиозная, бытовая, праздничная – проходила в рамках цехового братства.

Ремесленник ощущал себя частью некоего целого – общности, корпорации, объединяясь с ней не столько в процессе повседневной работы, сколько в жизни, связями социальными, а не узко производственными.

Познания ремесленников были эмпирическими, добытыми трудом многих поколений, а потому как бы независимыми от конкретного человека, но принадлежащими трудящейся общности в целом. А поскольку в деятельности ремесленника личное и производственное не разделялись, то и в знаниях его, в его обыденном поведении технологические навыки и морально-этические свойства сливались воедино.

Мастер роднился не только с собратьями по цеху, но и с производимыми изделиями. Они не были безликим товаром, но как бы частью его самого. В изделиях отпечатывается личность мастера во всей его целостности, со всеми его жизненными качествами. Так что плохой человек как бы не мог сделать хорошую вещь. Высокие моральные требования к мастеру становятся необходимыми и для его производственной деятельности. И наоборот, ремесленный трактат, содержащий указания о том, как сделать прекрасные вещи, становится как бы трактатом педагогическим, повествующим о том, как стать прекрасным человеком.

Главным стержнем доминирующей ценностью становится идея Бога и на основе веры в него формируется религиозный тип сознания, который меняет картину мира о взаимоотношениях с природой, обществом и самим собой. Образ Бога в христианстве по сравнению с язычеством меняется, это некая сверхсущность, всемогущая, всевидящая, сотворившая мир и человека и явившая свою силу в этом мире через своего сына-богочеловека Исуса Христа. Который полон сострадания к людям и добровольно принял за них смерть, чтобы искупить за них их грехи. Нравственный образец сконцентрирован на образе Исуса Христа. Следование этому образцу становится смыслом жизни каждого человека. В период средневековья в человеке осознаётся 2 канала: тело и душа (приоритет рождается в душе). Красота человека мыслится, как торжество его духа над телом. Человек-это объект и цель борьбы двух начал: Божественного и Сатанического и поскольку он наделён свободой воли, он должен активно проявлять себя во вселенной битве добра и зла. Требование к нравственной жизни человека ужесточается. Требуется не только самоконтроль за поступками, но даже за мыслями. Проявившееся такое внимание к внутренней жизни человека, христианство утверждало более высокий уровень самосознания. Сущность нравственного образца христианской жизни укладывается в знаменитую триаду нравственных ценностей: вера-основа христианства, надежда, любовь. Вера - особое состояние духа, святая простота, которая ведёт человека к Богу. Сокровенный смысл явлений доступен людям с чистой душой, пронизанной чувством, мистически связанным с Богом, поэтому в Ср. культуре очень важна символика явлений, которая воплощает в себя знаки важной воли и тайного смысла. Говорить с Богом значит расшифровывать язык его символов. Надежда-это идеал спасения от зла жизни с помощью Бога через загробные воздаяния. Спасение дарится не всем, но только тем, кто идет за Христом, выполняя Евангельские заповеди. Любовь - связующая нить человека с Богом, которая противостоит неизменной и людской любви.

25.Нравственный религиозный идеал средневековья и его сословные варианты.

Этика средневековой Европы V - XI вв. (период феодализма) складывалась в жестких рамках религии. В основу этической мысли легла идея Бога как морального абсолюта. Бог - объективный, безусловный, единственный источник морали.

Средневековая этическая мысль отрицает античную моральную философию, основывается на вере, а разуму и воле человека отводит второстепенную роль. Для христианской этики Средневековья характерны:

* пессимистический взгляд на земную жизнь людей;

* оптимистическое упование на Царство Божие;

* утверждение ригоризма (строгое проведение какого-либо принципа в действии, поведении и мысли, исключающее какие-либо компромиссы, учёт других принципов, отличных от исходного), аскетизма и полного подчинения воле Божьей Центром христианской этики является идея любви к Богу. Эта идея:

* придает морали общечеловеческий статус;

* является универсальным принципом морали;

* рождает новую добродетель - милосердие, нравственное отношение ближнему.

Идея любви к Господу и ближнему получает выражение в "золотом правы морали": "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними..." (Евангелие от Матфея).

Для феодального общества характерна слитность морального сознания с другими формами общественного сознания (религией, философией наукой и др.). Теология Средневековья включает религиозную, философскую, этическую проблематику. Решение этих проблем ограничено христианской догматикой.

Религия являлась господствующей идеологией феодального общества Главенство религиозной идеологии закреплялось интересами правящих классов, монополией церкви в духовной культуре общества.

26.Алхимия, астрология, мистика и ереси средневековья, их влияние на европейскую культуру.

Слово Алхимия (позднелатинское alchemia, alchimia, alchymia) восходит через арабское к греческому chemeia от cheo — лью, отливаю, что указывает на связь алхимии с искусством плавки и литья металлов. Другое толкование — от египетского иероглифа «хми», означавшего черную (плодородную) землю, в противовес бесплодным пескам. Этим иероглифом обозначался Египет, место, где, возможно, возникла алхимия, которую часто называли «египетским искусством». Впервые термин «алхимия» встречается в рукописи Юлия Фирмика, астролога 4 века.

Европейские государства, прежде всего страны южной Европы, достаточно тесно контактировали с Византией и арабским миром, особенно после начала крестовых походов (1-й начался в 1096 году). Европейцы получили возможность ознакомиться и с блестящими достижениями арабской цивилизации, и с наследием античности, сохранившимся благодаря арабам. В XII веке начались попытки перевода на латинский язык арабских трактатов и сочинений античных авторов. Тогда же в Европе были созданы первые светские учебные заведения – университеты: в Болонье (1119), Монпелье (1189), Париже (1200). Начиная с XIII века, можно говорить о европейской алхимии как об особом этапе алхимического периода. В период с 12 по 17 век алхимией занимались известные ученые, оставившие след в европейской науке.

Следует отметить, что между арабской и европейской алхимией имели место весьма существенные отличия. Европейская алхимия развивалась в обществе, где христианская (католическая) церковь активно вмешивалась во все светские дела; изложение идей, противоречащих христианским догматам, было делом весьма небезопасным. Алхимия в Европе с момента своего зарождения находилась на полуподпольном положении; в 1317 году папа Иоанн XXII предал алхимию анафеме, после чего всякий алхимик в любой момент мог быть объявлен еретиком со всеми вытекающими последствиями. Однако европейские властители, как светские, так и церковные, объявив алхимию вне закона, в то же время покровительствовали ей, рассчитывая на выгоды, которые сулило нахождение способа получения золота. Вследствие этого европейская алхимия, как и александрийская, изначально являлась герметической наукой, доступной только посвящённым. Этим объясняется характерное для европейской алхимии чрезвычайно туманное изложение достигнутых результатов. Впрочем, в течение довольно долгого времени европейские сочинения по алхимии представляли собой лишь переводы либо компиляцию арабских трактатов. Первым знаменитым европейским алхимиком стал монах-доминиканец Альберт фон Больштедт (1193-1280), более известный как Альберт Великий (Albertus Magnus). Труды Альберта Великого («Книга об Алхимии», «О металлах и минералах», «Алхимический свод» и пр.) сыграли важную роль в том, что натурфилософия Аристотеля стала наиболее значимой для европейских учёных позднего средневековья и начала Нового Времени. Альберт Великий первым из европейских алхимиков детально описал свойства мышьяка, почему ему иногда приписывают открытие этого вещества. Альберт Великий высказывал даже мнение о том, что металлы состоят из ртути, серы, мышьяка и нашатыря.

Главным результатом алхимического периода, помимо накопления значительного запаса знаний о веществе, стало становление эмпирического (опытного) подхода к изучению свойств вещества. Алхимиками была разработана ртутно-серная теория (теория трёх принципов), призванная обобщить опытные данные. В целом алхимический период явился совершенно необходимым переходным этапом между натурфилософией и экспериментальным естествознанием.

Однако алхимии изначально были присущи очень серьёзные отрицательные черты, которые и сделали её тупиковой ветвью развития естествознания. Во-первых, это ограниченность предмета лишь трансмутацией металлов; все алхимические операции с веществом были подчинены этой главной цели. Во-вторых – мистицизм, в большей или меньшей степени присущий всем алхимикам. В-третьих, это догматизм теории – учение Аристотеля, лежащее в основе идеи трансмутации, принималось за истину в последней инстанции без каких-либо обоснований. Наконец, изначально характерная для алхимии закрытость являлась существенным препятствием для развития этой науки.

В средневековой науке выделяются четыре больших направления. Первое — физико-космологическое, ядром которого является учение о движении; на основе аристотелевской натурфилософии оно объединяет массив физических, астрономических и математических знаний, послуживших почвой для развития математической физики Нового времени.

Ересь, еретики - На языке церковной догматики Ересь означает сознательное и преднамеренное уклонение от ясно выраженного и формулированного догмата веры христианской, и вместе с тем - выделение из состава церкви нового общества. Ересь нужно различать: от 1) раскола, который означает также обособление от состава церковного союза или общества верующих, но вследствие несогласия подчиняться данному Иерархическому авторитету, по разногласию, действительному или мнимому в обрядовом учении. 2) от непреднамеренных ошибок в догматическом учении, происшедших вследствие того, что тот или другой вопрос самою церковью не был, в данное время, предусмотрен и предрешен символически.

Такие ошибочные мнения встречаются нередко притом у многих авторитетных учителей и даже отцов церкви (напр. у Дионисия Великого, особенно у Оригена) в первые три века христианства, когда имела место большая свобода мнений в области богословия, а истины церковного учения не были еще формулированы в символах и подробных вероизложениях соборов вселенских и поместных. Источниками Е. обыкновенно были:

1) нежелание иудеев и язычников, а также последователей восточного дуализма, принявших христианство, окончательно расстаться со своим прежним религиозным и философским мировоззрением, и усилия скомпилировать в одно целое старые доктрины с новыми христианскими. Смешение восточного дуализма с христианством произвело манихейство, Е. Вардесана, монтанизм, мессалиан и мн. др. секты, в несколько изменившемся виде существовавшие даже в новой европейской истории (вальденсы, богомилы и др.). Из смешения с христианством древнего иудаизма возникли самые первые по времени секты, с которыми боролись еще апостолы и отцы церкви II III вв.; из стремления скомпилировать в одно целое наиболее отвлеченные доктрины христианства (учение о Боге-Слове) с учением о Логосе платоников и неоплатоников получили свое начало Е. Рационалистические III и IV в. ( монархиане , субординационисты и т. д.).

2) Стремление более сильных умов поставить христианское учение, данное как Богооткровенное, на один уровень с философским миросозерцанием античного мира, обосновать его на философских и диалектических методах последнего. Намерение у этих учителей было доброе, но по самой природе вещей неисполнимое, и привело к рационализму, каковым и была самая сильная Е. всех времен - арианство, с его отраслями.

3) Самобытное богословствование христианских учителей, на основании Св. Писания и чистых начал разума, лишенное узаконенных церковью руководительных начал - церковного предания и общего голоса вселенской церкви, Отсутствие этих начал, при самомнении и самоуверенности, влекло к нарушению нормального состава учения церкви.

Кроме указанных трех категорий учений - Ересей, расколов, непреднамеренных ошибок церковных учителей, - вне состава символического, общеобязательного для всех христиан учения церкви находятся еще так называемая частные или личные мнения церковных учителей и отцов церкви о разных детальных вопросах христианского учения, которых церковь не авторизирует своим именем, но и не отрицает, предоставляя их благочестивой пытливости верующих (таковы, напр., некоторые мнения Евсевия Кесарийского, Григория Нисского и др.). Этим учением о дозволенных частных мнениях православная церковь отличается от католической, которая во всем составе христианского богословия хочет видеть лишь догматы. На пространстве церковной истории, от начала церкви до наших дней, непрерывною вереницей тянется ряд бесчисленных Е., древних и новых; из повторения старых условий возникает повторение старых, лишь видоизмененных внецерковных учений о христианск. догматах.

Церковь борется с ними, опровергает их, побеждает; а еретиков, после безуспешных попыток обратить их к своему учению, предает отлучению. Грекоримское государство, в интересах спокойствия, а также "оберегаючи матерь свою, св. церковь", подвергает их уголовному преследованию; еще более фанатические западноевропейские средневековые католические государства предают их сожжению, иногда не желая различать настоящих еретиков от людей науки, не имеющей непосредственного отношения к церковным доктринам, но по теории средневекового католичества долженствующих состоять в зависимости от догматики; их примеру следует (Иосиф Волоцкий - ересь жидовствующих), хотя и не в такой степени и не без протеста лучших представителей самой церкви, древняя допетровская, а от части и послепетровская Русь. Значение ересей и расколов в истории состоит в том, что, свидетельствуя о наличности высших духовно-нравственных интересов в обществе в данный исторический период, они, с другой стороны, вызывали на усиленную интеллектуальную деятельность самую церковь, побуждая ее к более подробному раскрытию и более точному формулированию своего учения, наконец - к систематизации его, каковая для церкви Восточной сделана была еще в VIII в. Иоанном Дамаскиным. Полное, вполне научное изучение ересей, особенно древних, в настоящее время представляется еще не вполне возможным; мы знаем их доктрины отчасти только по тем очеркам, их какие находятся в ересеологических (описательных) сочинениях древних церковных писателей (ереси трех первых веков), а ереси четвертого и пятого веков - почти исключительно по их опровержениям отцами церкви того времени. Сочинения самих еретиков (древних) истреблялись церковью столь же ревностно, как истреблялись в века языческих гонений списки Св. Писания и сочинения самих отцов церкви.

Алхимия и астрология оказали огромное влияние на формирование знаковой среды средневековья.

Средневековая наука не предложила новых фундаментальных программ, но в то же время она не ограничивалась только пассивным усвоением достижений античной науки. Ее вклад в развитие научного знания состоял в том, что был предложен целый ряд новых интерпретаций и уточнений античной науки, ряд новых понятий и методов исследований, которые разрушали античные научные программы, подготавливая почву для науки Нового времени.

Основной интерес к явлениям природы состоял в поиске иллюстраций к истинам морали и религии. Любые проблемы, в том числе и естественнонаучные, обсуждались с помощью толкования текстов Священного писания. Природа больше не воспринималась как нечто самостоятельное, несущее в себе свою цель и свой закон, как это было в античности. Она создана Богом для блага человека. Бог всемогущ, и способен в любой момент нарушить естественный ход природных процессов во имя своих целей. Сталкиваясь с необычными, поражающими воображение явлениями природы, человек воспринимал их как чудо, как промысел Божий, непостижимый для человеческого ума, слишком ограниченного в своих возможностях.

В сознание человека проникает идея, которая никогда не возникла бы в античности: раз человек является господином этого мира, значит, он имеет право переделывать этот мир так, как это нужно ему. Именно христианское мировоззрение посеяло зерна нового понимания природы, позволившего уйти от созерцательного отношения к ней античности и прийти к экспериментальной науке Нового времени, поставившей целью практическое преобразование мира.

В Средние века проблемы истины решались не наукой или философией, а теологией. В этой ситуации наука становилась средством решения чисто практических задач. Арифметика и астрономия, в частности, были необходимы только для вычисления дат религиозных праздников. Такое чисто прагматическое отношение к средневековой науке привело к тому, что она утратила одно из самых ценных качеств античной науки, в которой научное знание рассматривалось как самоцель, познание истины осуществлялось ради самой истины, а не ради практических результатов.

Стремление найти для каждой вещи подходящее место в иерархии бытия четко прослеживается и в тенденции к систематизации и классификации знания - занятии, которое считали своим долгом ученые-схоласты. Очень популярным жанром в научной литературе были сочинения типа энциклопедий. В недрах средневековой культуры успешно развивались такие специфические области знания, как астрология, алхимия, ятрохимия, которые подготовили возможность образования современной науки. Эти дисциплины представляли собой промежуточное звено между техническим ремеслом и натурфилософией и в силу своей практической направленности содержали в себе зародыш будущей экспериментальной науки.

Ситуация в средневековой науке стала меняться в XII в., когда в научном обиходе стало использоваться научное наследие Аристотеля. Тогда наука столкнулась с теологией и пришла с ней в противоречие. Разрешением этого противоречия стала концепция двойственной истины, то есть признание права на сосуществование “естественного разума” наряду с верой, основанной на откровении. Но даже в этих обстоятельствах еще очень долгое время все опытное знание и выводы, полученные из него методом дедукции, признавались лишь вероятными, обладающими только относительной, а не абсолютной достоверностью.

Не менее важными для становления современной науки были религиозные обряды и ритуалы, подчинявшие жизнь горожан строгому ритму, распорядку, почасовой регламентации; особую роль играли также средневековая школа и университет, которые не только поощряли книжную ученость и усвоение элементов античной науки, но и столетиями прививали нормы логико- дискурсивного мышления и искусство аргументации. Это привело к высочайшему уровню Европейское Возрождение.