№1 Доисламский период в истории Аравии (Джахилийя)

Аравийский полуостров— полуостров в Юго-Западной Азии. Является крупнейшим полуостровом в мире. На востоке омывается водами Персидского и Оманского залива. С юга его омывают Аравийское море и Аденский залив, с запада — Красное море.

Соц и полит положение

В середине 1 тыс. н. э. земледельческие цивилизации Юга Аравии приходят в упадок прежде всего по политическим причинам, о чем свидетельствует история Марибской плотины, ключевого элемента ирригационной системы (прорыв плотины 450 г. был ликвидирован немедленно, для ликвидации прорыва 542 г. потребовалось несколько лет организационно-политических усилий, после прорыва 570 г. плотина так и не была восстановлена). Упадку Южной Аравии способствовало противоборство Константинополя и Ктесифона за контроль международных торговых путей, проходящих через нее. Византия добивалась своих целей посредством поощрения своей союзницы Эфиопии на подчинение Йемена. Однако подобная политика привела к обратному эффекту: христианство в Йемене стало ассоциироваться с ненавистными черными эфиопскими захватчиками. В к. VI в. Йемен при иранской поддержке изгнал эфиопов, а в 597 г. оказался захваченным тем же Ираном.

Экономический упадок и ликвидация политической самостоятельности Южной Аравии нарушили веками существовавшее налаженное взаимодействие земледельцев и кочевников п-ова. Внутренняя история кочевой Аравии всегда была небогата событиями, выходившими за пределы межплеменных отношений: распад родовых коллективов и выделение отколовшихся групп; межплеменные разборки из-за пастбищ и водопоев; набеги (газв) как альтернатива голодной смерти и признак доблести во имя сохранения жизни рода. В сер. I тыс. бедуинское общество находилось на последней стадии разложения родоплеменного строя: в связи с усилением социального неравенства обострялось ощущение неустройства жизни. Родоплеменное общество Аравии испытывало политическое давление извне (кочевники оказались в кольце Сасанидских владений) и подвергались могучим культурно-идеологическим воздействиям из средиземноморского мира. Среди арабских племен постепенно распространялись чужие религиозные учения, иудаизм и христианство, а их собственные культы начали приходить в упадок. В связи с противоборством Константинополя и Ктесифона Аравия втягивалась в политико-идеологическую орбиту Ближнего Востока.

Вслед за кризисом южно-аравийской цивилизации надвигался комплексный социально-экономический и культурно-идеологический кризис кочевого общества, потерявшего былые ориентиры. Единственным выходом из сложившейся ситуации была политическая консолидация, возможная только на общей для всего родоплеменного общества идеологической основе, а идеология переходного периода средневековья - религия. Иудаизация или христианизация арабского общества означали бы его включение в состав одной из противоборствующих частей Ближневосточной цивилизации в качестве ее перферийно-фронтового элемента. Арабское общество пошло по другому пути: через три месяца после триумфального возвращения в сентябре 629 г. покорителя Ктесифона императора Ираклия в Константинополь произошло малозаметное на этом фоне событие - признание столицей арабского язычества Меккой в январе 630 г. идеологического и политического руководства Мухаммеда. Арабское кочевое общество нашло исламскую альтернативу иудаизму и христианству и тем самым включилось в ближневосточную политику в качестве самостоятельного субъекта.

Этнополитические процессы накануне принятия ислама.

В Хиджазе и в смежных с ним областях Аравии происходило разложение патриархально-родового строя и формирование классового общества. В отдельных местах полуострова уже длительное время существовали рабовладельчество и работорговля, а в некоторых областях, особенно на юге, появились зачатки раннефеодальных форм эксплуатации. Уже более века в жизни арабов чувствовалось назревание значительных идейных и социальных сдвигов, перемен, получивших отражение едва ли не во всех сферах их бытия. Обострение этих процессов в немалой мере было связано с событиями, происходившими не только в самой Аравии, но и в смежных с нею странах. Дело в том, что народы обширного Аравийского полуострова, расположенного на стыке Азии, Африки и Средиземноморского

бассейна, издавна были вовлечены в торговые, политические и культурные связи с близкими и далекими странами Востока и Запада. Особое значение для них в столетия, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама, имели отношения с двумя крупнейшими государствами региона - Ираном и Византией. В свою очередь каждая из этих монархий, учитывая экономическое и стратегическое значение Аравии, стремилась установить над нею свое господство - прямое или косвенное, используя для этой

цели своих сателлитов как на севере, так и на юге полуострова. Задача противодействия агрессивным намерениям соседних Ирана и Византии в немалой мере способствовала возникновению нескольких союзов арабских племен, действия которых порой становились весьма эффективными, но, как правило, сами эти союзы были недолговечными, эфемерными. Вместе с тем образование почти каждого из союзов племен, отражаясь в сфере идеологии, по условиям времени сказывалось и на их религиозных

воззрениях, культе. Возникновению племенных объединений порой предшествовала деятельность проповедников, выступавших в роли пророков и прорицателей и широко использовавших религиозные мотивы.

Процесс разрушения обычаев и культов патриархально-родового строя был весьма длительным и протекавшим не одновременно в разных областях Аравии. Их преодоление продолжалось века и до сих пор не всюду может считаться полностью завершенным.

Общественные перемены, находившие выражение в росте объединительных стремлений арабских родов и племен, в области религии проявились в усилении тенденции централизации их древних культов. Храмы и боги наиболее сильных родов и племен стали занимать главное, господствующее положение в обществе. Храмы и боги слабых, зависимых родов и племен оказались в положении второстепенных святилищ и богов. Со временем они уничтожались или сохраняли лишь ограниченное, местное значение. Незавидная участь многих из этих святилищ и их богов позднее

была описана арабскими авторами. Немалый интерес представляет одно из первых сочинений на эту тему - "Книга об идолах" ("Китаб аль-аснам") Хишама ибн Мухаммеда аль-Кальби, историка конца VIII - начала IX века, к материалам которого мы еще обратимся.

Находившийся в Мекке - крупнейшем торговом и культурном центре Хиджаза - древний храм Кааба, названный так по внешнему виду, напоминающему сооружение кубической формы (по-арабски "каъба" - игральная кость, куб), стал одним из важнейших религиозных центров Западной Аравии. Еще задолго до возникновения ислама к этому храму совершалось религиозное паломничество арабов. Господствовавшее в Мекке племя курейшитов (курейш, корейш), среди знати которого были крупные

торговцы, ростовщики и рабовладельцы, образовало особое "товарищество", или союз, занимавшееся караванной торговлей. Как отмечено в Коране, они отправляли караваны "зимой и летом" (106: 2). В окрестностях Мекки курейшитами устраивались ярмарки, на которые съезжались представители многих родов и племен. Время этих ярмарок, длившихся четыре месяца в году, объявлялось священным. Любые военные столкновения, нападения друг на друга ради мести или грабежа торговых караванов были под строгим запретом. Нарушения этого запрета (харам) осуждены от имени бога в Коране (29: 67).

Сосредоточив в Мекке и ее окрестностях ряд заповедных мест - масджидов, считавшихся священными, племенная и жреческая знать курейшитов добилась ежегодного участия обитавших поблизости арабских родов и племен в ярмарках и паломничествах, проводившихся в Мекке и ее

окрестностях, и тем самым усилила свое экономическое, политическое и идейное влияние на других арабов. Последнее нашло отражение в ряде преданий, в частности в том, где рассказывается о находившихся в Каабе ко времени возникновения ислама 360 изображениях божеств различных

арабских родов и племен, количество которых позднее стало связываться с числом дней в году. Ключи от Каабы и руководство совершавшимися в ней богослужениями удерживались в руках рода хашим племени курейшитов; потомки его сохраняют эти ключи и в настоящее время.

Меры, которые курейшиты принимали для распространения "духовного" воздействия своего храма, по-видимому, способствовали также появлению легенды, усматривающей в культе Каабы источник почитания камней и истуканов по всей Аравии. Так, в упомянутой "Книге об идолах" аль-Кальби эта легенда подкреплена рассказом о доисламском пророке Аллаха Исмаиле, сыне Ибрахима, образ которого в Коране и в общесемитических истоках близок библейскому патриарху Аврааму.

Согласно Корану, Исмаил вместе с отцом "положил основание" Каабы, воздвиг ее (2: 121). А затем у поселившегося в Мекке Исмаила, как пишет аль-Кальби, появилось "многочисленное потомство", которое со временем изгнало из Мекки жившее там племя амаликитов (амалик); но и после этого город оказался для потомков Исмаила тесен "и начались между ними столкновения и вражда, и одни из них изгнали других. И те разошлись по стране в поисках пропитания". И вот-де от них и пошло

поклонение "истуканам и камням", ибо "никто не покидал Мекки, не взяв с собой камня из Святилища (из почитаемой округи мекканской Каабы. - Л.К.). И где бы они ни селились, они ставили этот камень и обходили вокруг него, как обходили вокруг Каабы, желая снискать этим ее милость. А еще они почитали Каабу и Мекку и совершали хаджж и умру" [Хишам ибн Мухаммад ал-Калби. Книга об идолах (Китаб ал-аснам). М., 1984. с. 14.], то есть поддерживали древние, сохраненные и в

исламе общее и малое паломничества.

Эти доводы аль-Кальби повторены и в старейшей из дошедших до нас биографий пророка Мухаммеда - "Книге жития посланника Аллаха" ("Китаб сират расуль Аллах") басрийца Ибн Хишама (ум. в 834 г.), переработавшего более старую, не дошедшую до нас "Книгу военных действий и жития (пророка)" Ибн Исхака из Медины (704-767 или 768).

Культ камней и идолов существовал не только в Аравии, и его распространенность объясняется не столь просто, как полагал аль-Кальби. Но примечательно, что арабский историк и в то далекое

время искал естественную причину распространения фетишизма, приписывания сверхъестественной силы камням и вытесанным из них идолам. Отраженное в Коране, это заблуждение, порожденное отсталостью, беспомощностью древнего человека в борьбе с природой, в пережиточных формах дожило до последних десятилетий XX века. Достаточно вспомнить почитаемые и в наши дни в исламе черный камень - аль-хаджар аль-асвад - куски лавы или базальта метеоритного происхождения, теперь

вмурованные в восточную стену Каабы и скрепленные каменным барьером и серебряным обручем на высоте полутора метров; камень "стояние Ибрахима" - макам Ибрахим - во внутреннем дворе той же Большой мекканской мечети, а также находящийся там же "счастливый камень" - аль-хаджар аль-асъад, и т. д. Вера в магическую силу этих камней и совершаемых к ним хаджжа и умры и других обрядов до сих пор подогревается исламскими богословами, прибегающими в этих целях к подновленным истолкованиям древних сказаний о пророке Ибрахиме и его сыне Исмаиле, который почитается и в качестве родоначальника всех северных арабов. А о черном камне и ныне сообщают как об окаменевшем

ангеле, спущенном из рая. Он-де в день страшного суда оживет и предстанет в роли заступника за целовавших его верующих. Кстати, вся видимая поверхность этого камня отполирована и почернела, по-видимому, от бесчисленных прикосновений и поцелуев паломников.

Впрочем, очень рано среди мусульман возникло и скептическое отношение к культу камней, проявилась его трезвая оценка. Даже то, что черный камень ныне не целый, а состоит из трех сравнительно больших и нескольких мелких искусственно скрепленных кусков, - следствие далеко не одинакового отношения к этому фетишу со стороны верующих. Во всяком случае, недоверие к чудесным возможностям черного камня, очевидно, весьма рано приобрело влиятельных сторонников. Об этом говорит, в

частности, очень мягкое, своего рода "компромиссное" возражение противникам его культа, с которым якобы обратился к черному камню Омар ибн аль-Хаттаб, второй из четырех первых "праведных" халифов, правивший в Медине в 634-644 годах. Он будто бы сказал: "Конечно, я знаю, что ты только камень, который не может принести ни пользы, ни вреда ("так обычно характеризуются в Коране идолы", - добавил от себя опубликовавший это из речение венгерский академик Игнац Гольдциер, 1850-1921. - Л.К.), - и если бы я не видел, что пророк тебя целовал, то я бы тебя больше никогда не целовал".

Вообще в Мекке, едва ли не важнейшем торговом, социально-экономическом и религиозном центре Аравии, в то время появились люди, в той или иной мере отражавшие взгляды и устремления

жителей всего аравийского региона, а частично и соседних стран. Одновременно здесь создались весьма благоприятные условия для раннего пробуждения вольномыслия, появления людей, скептически относящихся к старым политеистическим верованиям с их громоздким культом и обращавшихся к монотеизму. Вместе с тем они не принимали взглядов, которые распространяли среди арабов полуострова христиане, иудеи и зороастрийцы, не исключая и тех, кто бежал в Аравию от преследования

иноверцев и "еретиков" в странах, где господствовали Византия и Иран. Эти арабы, отказавшиеся от местного политеизма и религий иноземцев, являлись сторонниками движения ханифов - искателей истины, выразителями идей раннего арабского монотеизма - ат-таухида.

Среди искателей и проповедников истины, выражавших идеи политического объединения арабских племен, были лица, которые выдавали себя за пророков - наби. По их словам, истина, которую они возвещали, внушалась им верховным божеством. В Мекке таким пророком был курейшит Мухаммед, выходец из древнего, но обедневшего рода хашим, в руках которого находились ключи храма Каабы. Рано осиротев, он нанялся пастухов, затем стал приказчиком, сопровождавшим торговые караваны;

позднее, женившись на богатой вдове Хадидже, Мухаммед вел ее торговое дело. Он, по-видимому, с детства был воспитан в традициях мекканского культа Каабы, а затем в той или иной степени стал разделять взгляды ханифов. Начало его проповеднической деятельности, как уже отмечалось, обычно относят, в соответствии с мусульманской традицией, к 610 году: Мухаммеду к этому времени было уже около сорока лет. В эти годы движение ханифов стало известно в ряде мест Аравии.

Одним из наиболее ранних представителей этого движения вне Хиджаза являлся пророк Маслама, известный затем под насмешливо-уменьшительным прозвищем Мусейлима. Он происходил из арабского племени ханифа в богатой восточно-аравийской земледельческой области Йемама. Согласно преданию, Мусейлима прожил свыше ста лет и был убит в 633 году во время карательной экспедиции, посланной первым "праведным" мусульманским халифом Абу Бекром. По эпитету бога, которого проповедовал Мусейлима, его самого называли Рахманом - "милостивым". Вероятно, в связи с этим в Коране о проповеди пророка среди курейшитов говорится: "Когда бывает сказано им: поклоняйтесь Рахману, они тогда говорят: "А что такое Рахман? Станем ли поклоняться

тому, кому ты повелеваешь нам?" и еще дальше убегают" (25:61). А более поздний мусульманский автор Ибн Хишам в упоминавшейся нами "Книге жития посланника Аллаха" приводит предание, в котором проповедь Мухаммеда уже ставится в прямую связь с пророком из Йемамы; лишь его имя подменено именем проповедуемого им бога. "Нам известно, - говорят курейшиты Мухаммеду в названной "Книге жития", - что этому обучает тебя некий человек из Йемамы, по имени Рахман" [Полностью предание см.

в хрестоматии "Происхождение ислама" (М.-Л., 1931, с. 99-100).]. Эпитет "Рахман" позднее стал одним из девяносто девяти имен Аллаха; слово "рахман" употребляется и в одной из повседневных основных формул ислама, с которой начинаются все главы Корана, за исключением девятой: "Бисми-ллахи-р-рахмани-р-рахим", то есть "Во имя бога, милостивого, милосердного".

Этому не помешал и тот факт, что проповедником бога Рахмана был не только Маслама (Мусейлима) в Йемаме, но и действовавший одновременно с ним пророк Асвад в Йемене, на юго-западе Аравии. Он также именовался "посланником Аллаха" и приобрел там, хотя и ненадолго, немалую политическую и военную власть. Высоким положением пользовалась и пророчица Саджах из племени темимитов на севере, в Месопотамии (в Джезире), с которой Мусейлима вынужден был заключить

договор. По нему "Саджах получила половину урожая Йемамы; кроме того, Мусейлима обязался выдать ей вперед часть урожая будущего года; для сбора этого хлеба она оставила отряд, а с остальными своими приверженцами вернулась в Месопотамию"[Бартольд В.В. Сочинения, т. 6, с. 568.].

Как полагал академик Бартольд, пророчица Саджах явилась в Йемаму "исключительно для опустошения богатой области"[Там же.], и явно эта ее цель не была секретом для Мусейлимы, постаравшегося поскорее от Саджах избавиться.

Мусейлима, как и Асвад, Тулейха (еще один пророк из Центральной Аравии), Саджах и другие пророки и пророчицы появлялись перед верующими с закрытыми лицами, а во время молитвы, впадая в транс, закутывались в плащ или в более плотную одежду. Все это были хорошо усвоенные ими ритуальные приемы, которые они, по-видимому, не раз совмещали с трезвым расчетом... Не случайно и в Коране, в целом очень высоко оценивающем роль пророков, упоминаются и такие из них, что измышляли ложь, обманывали верующих, заявляя, будто им "ниспослано откровение". Коран клеймит таких пророков как гнусных обманщиков: "Есть ли кто нечестивее того, кто выдумывает ложь, ссылаясь на Аллаха, или говорят: "Мне было откровение", тогда как ему никакого не было откровения?" (6:93).

Впрочем, это категоричное заключение не касалось старого приема, восходящего, вероятно, к шаманским культам и не раз использовавшегося и теми, кто выступал как пророк. Речь идет о закутывании, завертывании в одежду, что вызывалось, по-видимому, кризисным психическим состоянием, назреванием проповеднического экстаза, понятными людям того времени. Коран о подобном состоянии говорит в сурах 73 и 74 приподнято, но рассудительно, как о чем-то само собою разумеющемся в

пророческой практике. В начале суры 74 - "Завернувшийся", которая мусульманскими традиционалистами и европейскими исследователями считается одной из старейших, читаем: "О завернувшийся! Встань и увещевай! и господа твоего возвеличивай! и одежды твои очисть! И

скверны беги!" (К., 74:1-5).

Как не вспомнить здесь слова Ф. Энгельса о том, "раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой"[Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 315-316.].

Период пророческих выступлений в Аравии, как следует из Корана и позднейших арабских преданий - Сунны, являлся временем острой социальной борьбы. Ее осложняли углубившиеся социальные противоречия, когда наряду с родоплеменной знатью, ростовщиками и богатым жречеством появились саълуки - люди, лишенные средств производства, бедняки, обремененные долгами. А в домашнем хозяйстве, скотоводстве, на оросительных работах и как воины, охранявшие торговые караваны, использовались рабы, ввозившиеся из Африки. He утихали и стычки кочевников и оседлых, раздоры между ремесленниками и торговцами, земледельцами и скотоводами, да и неоднократные вторжения чужеземцев со стороны Ирана, Византии и их сателлитов.

Зревший среди арабов протест против господства старых общественных устоев, которые сковывали развитие производительных сил, а также против угрозы нашествия чужеземцев (она с новой силой ощутилась в начале VII века, когда полчища Ирана обрушились на прилегающие к Аравии области Византии) был побудительной причиной новых идейных течений у арабов. В соответствии с условиями времени они приняли характер религиозных монотеистических учений, то есть были

связаны с уже известной нам проповедью ханифов.

Насколько удается установить на основе Корана, древнеарабской поэзии и других источников, в проповедях пророков и прорицателей, выражавших думы и чаяния широких слоев, едва ли не главным было осуждение раздоров и военных нападений, стычек, обещание людям спокойной и обеспеченной жизни. У древнеарабского поэта Зухайра (предположительно 530-628) в знаменитой касыде [Касыда (касида; по-арабски "целеустремленная") - своеобразная ода, имеющая обязательную вступительную часть (насиб), сюжет которой обычно непосредственно не связан с ее основным содержанием. Касыда, в отличие от оды, может быть направлена не только к возвеличению, но и к уничижению рода, племени или отдельного лица, которому посвящена, то есть может выполнять роль сатиры - хаджвия. О популярности этого жанра среди арабов говорит легенда, по которой десять лучших касыд были отобраны и, красиво написанные, подвешены в Каабе.

№ 2 Становление арабского халифата при первых четырех халифах.

• Пророк Мухаммед родился в Мекке (Саудовская Аравия) приблизительно в 570 году н. э., в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухаммеда - Абдаллах, умер до рождения Сына, а мать Мухаммеда - Амина умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив Сына сиротой. Мухаммед воспитывался сначала Своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем - Своим дядей, торговцем Абу Талибом. В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы Единобожия, такие, например, как Абд аль-Мутталиб.

• Смолоду Пророк отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Бога. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди Абу Талиба. Он становился известным, люди Его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин (Заслуживающий доверия). Позднее Он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухаммеду вступить с ней в брак.

• По обыкновению своему Мухамед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp - Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухамедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь. В нахлынувшем внезапно видении перед Ним предстал ангел Джабраил (Гавриил) и, указав на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухаммед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как Коран (от араб. "чтение"). Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней Своих он провел в услужении Богу, повсеместно провозглашая Его послания.

• Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухамед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухамеда в утверждении веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка. Некоторые родственники Мухаммеда превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими новую веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус (царь), весьма впечатленный их учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.

• В 619 году умерла жена Пророка Хадиджа. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухамеда, Абу Талиб, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут. Друзья Пророка сосватали Ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой.

• В 619 году Мухаммеду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни - Ночь Вознесения (Лейлят аль-Мирадж). Известно, что Пророк был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим. Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса и открылся путь, приведший Мухаммеда к трону Господа, однако ни ему, ни сопровождавшему его ангелу Джабраилу не было дозволено вступить в запредельные области. Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской молитвы. Они стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также Мухаммед встречался и беседовал с другими пророками, включая Иисуса (Ису), Моисея (Мусу) и Авраама (Ибрахима).

• Мухаммед прибыл в Йасриб люди устремились ему навстречу с предложениями о пристанище. Смутившись их гостеприимством, Мухаммед предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку для построения дома. Город получил новое имя - Мадинат ан-Наби (Город Пророка) ныне в сокращении известный как Медина. Пророк без промедления приступил к подготовке указа, согласно которому Он провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться Его распоряжениям. Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований или высочайшей немилости. Он просил их только об одном - сплотиться и дать отпор любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом "правосудия для всех", независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания.

• В марте 628 года Пророк, мечтавший о возвращении в Мекку, решил воплотить Свою мечту в реальность. Он отправился в путь с 1400 последователями, совершенно безоружными, в паломнических одеяниях, состоявших из двух простых белых покрывал. Однако последователям Пророка было отказано во въезде в город, несмотря на то, что многими гражданами Мекки исповедовался ислам. Во избежание столкновений паломники принесли свои жертвы вблизи Мекки, в местности, называемой Худайбийа. В 629 году пророк Мухаммед приступил к планам мирного овладения Меккой. Перемирие, заключенное в местечке Худайбийа, оказалось недолговечным, и в ноябре 629 года мекканцы напали на одно из племен, состоявшее в дружественном союзе с мусульманами. Пророк двинулся на Мекку во главе 10.000 человек, самой огромной армии, которая когда-либо покидала Медину. Они расположились вблизи Мекки, после чего город сдался без боя. Пророк Мухаммед с триумфом вошел в город, сразу же направился к Каабе и семижды совершил ритуальное обхождение вокруг нее. Затем Он вошел в святыню и разрушил всех идолов.

• Лишь в марте 632 года пророк Мухаммед совершил Свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество). Во время этого паломничества Ему были посланы откровения о правилах хаджа, которым и по сей день следуют все мусульмане. Когда Пророк достиг горы Арафат для "предстояния перед Аллахом", Он провозгласил Свою последнюю проповедь. Уже тогда Мухаммед был тяжело болен. Он продолжал по мере сил руководить молитвами в мечети. Улучшения в болезни не было, и Он слег окончательно. Ему было 63 года. Известно, что последними Его словами были: "Мне уготовано в Раю пребывание среди самых достойнейших". Его последователи с трудом верили, что Пророк мог умереть, как простой человек, но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд: "Мухамед только посланник. Нет уже теперь посланников, которые были некогда прежде него; если и он умрет или будет убит, то ужели вы обратитесь вспять?" (Коран, 3:138).

созданная Пророком Мединская умма — Мусульмане-переселенцы в Медине получили прозвище мухаджиры, а мединцы — местные жители, принявшие ислам, получили название ансары (помощники).

В Медине была впервые создана настоящая мусульманская община — умма.

В отличие от родоплеменных объединений, строившихся на основе кровного родства, мединская община мусульман строилась на основе принадлежности к одному вероучению — исламу.

была лишена всех признаков государства. Мединская умма — это община людей, объединенных идеологически. Она состояла не только из мусульман — в нее на основе политического договора входили также мединские иудеи. Это был гражданский консенсус разных групп, которые объединились на принципе признания покровительства посланника Божия Мухаммада как третейского судьи и политического лидера. Регулярной армии там не было, потому что все мусульмане были воинами «на пути Божьем».

Вся фискальная система ограничивалась закятом — благотворительным налогом на цели благочестия и нужды общины, который платили мусульмане и который является одним из пяти столпов ислама, и джизьей, которую немусульмане выплачивали за обеспечение покровительства и защиты мусульманской политической доминанты. Бюрократии не было никакой, поскольку все управление осуществлялось лично Пророком.

Люди Священного Писания (в основном иудеи и христиане) имели право жить в этом мусульманском государстве и пользоваться его покровительством.

Людей этой категории (по законам ислама) не заставляли принимать ислам.

В мусульманском обществе под покровительство не могли быть взяты кяфиры (неверные), идолопоклонники и многобожники.

В 630 г., усилив свою позицию, мусульмане мединской общины во главе с пророком МУХАММАДОМ вошли в Мекку, город сдался без боя, жители признали ислам.

Мекка со священной Каабой была превращена в религиозный центр, и мусульмане стали молиться лицом в сторону Мекки, где бы они ни находились.

В городе были уничтожены все языческие идолы и прежние религиозные символы, за исключением черного камня и других предметов, которые не представляли угрозы монотеизму (например, священный колодец «земзем», каменная плита — стояние Авраама и др.).

Халифат и завоевания арабов

После капитуляции Мекки и смерти Мухаммеда (632) возглавлявшаяся им община мухаджиров и ансаров в Медине и связанное с нею объединение арабских племен, действовавшие в контакте с влиятельными мекканскими кругами, стали центром нового, еще более крупного объединения арабских родов и племен. Это объединение с центром в Медине приступило к укреплению своего внутреннего и внешнего положения и вскоре оформилось как арабское теократическое государство раннефеодального типа - Халифат (Калифат). Во главе его встали былые соратники посланника Аллаха, его преемники, или, иначе, заместители, халифы. Из них у мусульман наиболее распространенного суннитского направления ислама особо почитаются первые четыре халифа - Абу Бекр (632-634), Омар (Умар, 634-644), Осман (Усман, 644-656) и Али (656-661). А мусульмане-шииты признают из них правомочным лишь последнего - Али; первых трех они отвергают, считая их узурпаторами, незаконно захватившими верховную власть.

Идеологией Халифата стал ислам, вероучение и культ которого с каждым годом разрабатывались все более детально. Халифы представляли как высшую духовную власть - имамат, так и светскую, в том числе политическую и военную - эмират. При их правлении в Медине стал собираться и составляться Коран.

Закрепляя и узаконивая свое положение, верхушка нового объединения племен использовала общеарабское движение, породившее пророков и ислам, и приняла суровые меры для устранения препятствий к своему безраздельному господству в Аравии. В частности, ею было потоплено в крови пророческое движение в Йемаме, во главе которого стоял Мусейлима; до капитуляции Мекки представители этого вижения поддерживали мединских ханифов-мусульман. Традиционное оправдание расправы с йемамцами как меры, направленной против возрождения "язычества", исторически несостоятельно.

Мединская власть одновременно с расправой с племенами и пророками, не желавшими ей подчиняться, принимала решительные меры по привлечению на свою сторону кочевых арабских племен. Само принятие ислама, как мы уже отметили, в этих целях истолковывалось ранее всего как признание своего политического подчинения. Правда, это подчинение, как правило, на первых порах не задевало старых родоплеменных устоев подчинившихся племен. Другое дело, что вхождение в государство раннефеодального типа в перспективе, очевидно, должно было

способствовать подрыву и разрушению древних традиций и норм. На наш взгляд, правилен вывод о том, что, как бы ни складывались отношения мединского Халифата с арабскими "племенами, осуществлялось ли их присоединение на добровольных началах или силой, в одном и самом важном положении государство отступало от своих принципов, а именно от непринятия родоплеменной организации. Социальная структура племен не нарушалась государством при условии принятия их членами ислама, что

означало, по сути дела, признание государственного суверенитета...

Союз с Мединой не грозил племенной аристократии утратой ее главенствующего положения в племенах. Не могла она также не сознавать экономической выгоды слияния с мусульманскими отрядами в военных предприятиях, особенно после успешно начатого осенью 633 г. вторжения через Сирийскую пустыню в Палестину и ирию".

И действительно, в предпринятых почти одновременно военных действиях за пределами Аравийского полуострова Халифат вскоре стал широко использовать арабские кочевые и полукочевые племена, их военную силу. При этом сохранялись давние родоплеменные обычаи, когда, к примеру, вместе с воинами двигались их жены и дети. Так, в Месопотамии это имело место и в период весьма крупных операций Халифата, например при Кадисии, после выигрыша которых "жены и дети воинов, не принимавшие участия в сражении, оказывали помощь тяжелораненым бедуинам и добивали оставшихся в живых иранцев" . Лишь иногда верховное арабское командование вмешивалось в родоплеменные устои, исходя из стратегических соображений. Это имело место, в частности, после сражений при Кадисии, когда халиф Омар потребовал, чтобы войско Халифата продолжало наступление на столицу

Ирана Ктезифон (Мадаин), оставив женщин и детей в районе Атика. Сообщение об этом сохранилось у арабского историка и богослова ат-Табари (838 или 839-923). Комментируя это событие, А.И. Колесников связывает его с тем, что "перспектива ведения военных действий на Востоке ставила арабов перед необходимостью преодолевать могучие водные преграды - реки Евфрат и Тигр, - пересекать множество каналов и вести боевые действия на незнакомой местности и в условиях, когда

отступление было равносильно смерти, так как отступать было некуда. В такой ситуации присутствие в войске жен и детей ограничивало его мобильность и увеличивало риск гибели семей арабских воинов"[Там же, с. 96.].

Как бы то ни было, но Халифат в Медине, начав военные действия за пределами Аравии в 30-х годах VII века, в том же столетии завладел Сирией, Палестиной, Египтом и другими восточными провинциями Византийской империи, подчинил себе Иран, вторгся в Северную Африку, Закавказье и Среднюю Азию. В течение одного века он завоевал огромную территорию, номинально простиравшуюся от Атлантического океана и границ Южной Франции на западе до Индии и Западного Китая - на

востоке.

Побудительной причиной этих войн, по-видимому, сначала было стремление объединить и подчинить Медине и Мекке все арабские племена полуострова, а также обеспечить себе свободное пользование торговыми путями в соседние государства. Исходя из этого, арабы Хиджаза, устремившись на север, прежде всего обратились к местам, где в течение длительного времени обитали два значительных объединения родственных им арабских племен, имевшие характер полувоенных раннефеодальных

государств. Одно, возглавляемое Гассанидами, находилось у северо-западных границ Аравии, и, как правило, служило Византии, другое, во главе с Лахмидами, занимало северо-восточные области, граничившие с Ираном, и являлось его вассалом. И те и другие племена угнетались иноземцами, и между ними, так же как и между их

"сюзеренами", шла непрерывная борьба. Вместе с тем Гассаниды и Лахмиды не порывали связей с племенами Центральной Аравии. Названия главнейших родов и племен Месопотамии, Северной и Центральной Аравии встречаются и на юге полуострова, что при наличии и других данных позволяет предполагать их общее происхождение. Центром племен, возглавлявшихся Лахмидами, был город Хира (или Хирта), расположенный невдалеке от развалин древнего Вавилона. Их религия была политеистична, и еще в 40-х годах VI века они совершали человеческие жертвоприношения богине аль-Уззе (культ ее существовал и в Мекке). Однако в том же VI веке среди Лахмидов начало распространяться христианство, и их царь Нуман

III, несмотря на вассальную зависимость от Ирана, официально принял

Несторианство [Несторианство - течение в христианстве, возникшее в V в. в Византии в противовес официальной вере в Христа как "богочеловека", учившее о его "самостоятельно существующей" человеческой природе. В несторианстве нашли выражение настроения, оппозиционные правительству Византии. Несториан было много и в Иране, где идеология старой государственной религии, зороастризма, уже изживала себя.].

Власть Лахмидов продержалась до начала VII века. За этот период их отношения с Сасанидским Ираном не раз обострялись. Еще в сирийской хронике Иешу Стилита, написанной не позднее 518 года, отмечается, что во времена иранского шаха Кавада (правил с перерывом в 488-531 гг.) "арабы, которые находились под его властью, когда увидали беспорядок в его государстве, стали разбойничать, насколько хватало сил, по всей персидской земле" [Пигулевская Н. Месопотамия на рубеже V-VI вв. н. э. Сирийская хроника Иешу Стилита как исторический источник. М. - Л., 1940, с. 136.]. В начале VII века царь из династии Лахмидов был низложен и заменен иранским ставленником. Однако Лахмиды вскоре отомстили Сасанидам, выступив против них в битве при Зу-Каре, и одержали победу. А взгляды арабов-несториан, в частности их учение о деве Марии (Марйам) как "человекородице", а не "богородице", получили отражение в Коране (5:76-79; 19:16-36; 43:57-59 и др.).

Среди Гассанидов было распространено христианство монофизитского толка[Монофизитство - течение в христианстве, возникшее в Византийской империи почти одновременно с несторианством. По утверждению монофизитов, Христос обладал одной божественной природой, а не человеческой и божественной, как гласит официальная церковная догма. В монофизитстве отразились взгляды, направленные против травящих духовных и светских кругов Византии. Монофизиты были и среди Лахмидов; последователи этого течения есть и сейчас в Египте и Сирии (яковиты).]. Их отношения с Византией к VII веку также начинают все более обостряться. Историки Византии сообщают о росте неприязни Гассанидов к своему некогда богатому покровителю - Византии. Это происходило в немалой мере из-за того, что истощенная войнами с Ираном Византия перестала выплачивать арабам деньги, причитавшиеся им за охрану ее границ.

Вообще успех военных действий Арабского халифата был обусловлен не "религиозным рвением", как это часто внушалось и внушается исламской пропагандой, а более всего внутренним истощением Византии и Ирана, хозяйство и военные силы которых находились в упадке. Обе эти империи только что закончили войну, тянувшуюся между ними долгие годы (602-628). В результате, по словам современника, армянского историка Себеоса, "царство персидское находилось в то время в упадке", в Византии же "царь греческий не был уже в состоянии собрать войска"[Себеос. История императора Ираклия. Спб., 1862, с. 118, 119.].

Население Византии и Ирана, особенно в смежных с Аравией областях, почти не оказывало сопротивления арабам, так как, страдая от возросших податей и произвола правителей, не хотело их защищать. Армия, состоявшая из наемников, тоже была ненадежна, хотя и составляла десятки тысяч воинов. Во время боевых операций многих из них сковывали цепью, "чтобы пресечь всякую возможность к отступлению" Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 90.]. В этих же целях сковывались цепями по пять-шесть воинов и в иранской пехоте.

Византийские императоры восстанавливали против себя подвластное население и своим нетерпимым отношением к иноверцам. Император Ираклий усугубил это положение, издав в 30-х годах VII века указ о насильственном крещении живших на территории империи иудеев, который проводился в жизнь с крайней жестокостью. В результате, как писал сирийский историограф Михаил Сириец (1126-1199), часть иудеев, не соглашавшаяся принять христианство, "бежала из земель римлян; они

пришли сначала в Эдессу, но, испытав новые насилия и в этом месте, бежали в Персию"[Цит. по: Кулаковский Ю. История Византии. Киев, 1915, т. 3, с. 349.]. Эти гонимые люди, как отметил в VIII веке армянский писатель Гевонд, могли и сами подстрекать арабов к дальнейшим действиям против Византии. "Восстаньте с нами, - говорили они, явившись в лагерь арабов, - и избавьте нас от подданства царю

греческому, и будем царствовать вместе" [Гевонд. История халифов. Спб.,1862, с. 1-2.]. И так же как арабы из бывших племенных союзов Гассанидов и Лахмидов, терпевших немало унижений от правителей Византии и Ирана, преследуемые иудеи стали служить Халифату. Арабский историк аль-Балазури (820-892) в "Книге завоевания стран" ("Китаб футух аль-бульдан") сообщает, что полководец Халифата "Абу Убейда ибн аль-Джаррах заключил с самаритянами [Самаритяне (самаряне) - древняя

народность, жившая в центральной части Палестины и на территории современной Иордании, в Наблусе (Набулусе). Их потомки составляют особую религиозную общину, признающую Пятикнижие и книгу Иисуса Навина, но отвергающие другие части Библии и Талмуда; сохраняют свою обрядность.] урдуннскими и палестинскими, которые служили мусульманам шпионами и проводниками, мир..."[Цит. по: Медников Н.А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. - Православный Палестинский сборник. Вып. 50. Спб., 1897, т. XVII, 2(2), с. 88.]. Себеос же, описывая битву при Джабия, указывает, что "собрались и присоединились к ним (к арабам. - Л.К.) все остальные сыны Израиля; вместе с ними они составили огромное войско"[Себеос. История императора Ираклия, с. 117.].

Такая же примерно картина наблюдалась и в Египте, где господствовала Византия. Когда войска Халифата вторглись сюда в 639-641 годах, копты-христиане монофизитского толка - "встретили арабов как избавителей от религиозного, экономического и политического ига Византии"[Бойко К.А. Арабская историческая литература в Египте (VII-IX вв.). М., 1983 с. 22.].

Утверждаясь в новых областях, арабы облагали население поземельной (харадж) и подушной (джизья, джизйа) податями, а также другими поборами и натуральными повинностями.

В действиях против сасанидского Ирана для арабов весьма выигрышным оказалось овладение уже в первые годы завоеваний столицей шахиншахов - Ктезифоном, где незадолго до этого, в конце 632 или начале 633 года, трон занял шестнадцатилетний Йездигерд III.

Через несколько лет арабы проникли в глубь Ирана, выиграли ряд сражений, в том числе битву при Нехавенде в 642 году. Серьезные последствия этой победы заключались не только в захвате арабами значительных материальных ценностей, но и в нанесении немалого морального ущерба противнику. "Разгромленные арабами и разрозненные части иранского ополчения и местные правители не могли более

договориться между собой об организации совместного сопротивления, и, по меткому замечанию Табари, "с того дня у них, то есть у персов, не было больше объединения, и население каждой провинции воевало со своими врагами у себя в провинции" [Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 112.].

Стремясь укрепиться в завоеванных областях, из которых многие в хозяйственном и культурном отношении были более развиты, чем Аравия, халифы на первых порах принимали меры, чтобы не озлоблять местного населения. В относительном покое они оставляли, в частности, крестьян

и ремесленников, рассчитывая, что их хозяйства станут главными источниками доходов. Не было тогда у Халифата и государственного аппарата, способного систематически выколачивать из населения подати и

натуральные повинности. Администрация Халифата создавалась постепенно, при широком использовании перешедшего на его сторону старого византийского и иранского чиновничества.

В области религиозной политики у правителей Халифата в первый период завоеваний, видимо, в наибольшем ходу были положения, совпадающие с теми, что провозглашались как "откровения" Аллаха в Медине: "В религии нет принуждения", и т. п. Они нашли отражение в некоторых аятах Корана, которые отдельные исследователи относят к мекканским, получившим затем новое осмысление. Вот два таких аята: "Призывай на путь господа твоего мудрыми, добрыми наставлениями, и веди с ними споры о том, что добро... Если наказываете, то наказывайте соразмерно тому, что считается у вас заслуживающим наказания; но если вы будете снисходительны, то это будет лучше для снисходительных" (16:126-127). Допускалось даже расходование части установленной Кораном подати, получаемой в качестве милостыни - садака (9: 60) на нужды тех, кто склонил свои сердца на сторону мусульман и Халифата. Придерживаясь такой умеренной политики, "снисходительные" правители, не успев еще создать свой административный аппарат для регулярного взимания податей, натуральных повинностей и иных обложений, получали возможность оставлять у себя в тылу сравнительно небольшие отряды, бросая основные силы на завоевание земель. Огромные же средства, которые требовались для новых и новых походов, они получали главным

образом как военную добычу.

Последнее, очевидно, определило и то, что одна из сур Корана (8-я) была названа "Добыча". Рвение, усердие в битве с иноверцами - по-арабски "джихад" - понимались как "война за веру". В этом смысле

наряду со словом "джихад" война называлась и "путем божиим" (сабиль Аллах: 2:149, 186, 215), а о захватах писалось как о добре (33:19). Освящены Кораном и те обременительные подати (в частности, подушная - джизья: 9:29), которыми облагалось население в новых областях Халифата. Джизья обоснована в Коране следующим образом: "Воюйте... с теми из получивших писание, которые не принимают истинного вероустава, до тех пор, пока они не будут давать выкупа за свою жизнь, обессиленные, уничиженные" (9:29). "Людьми писания" (ахль аль-китаб), или зиммиями, считались иудеи и христиане, почитавшие Библию. К людям остальных вер применялись другие положения, требовавшие принятия

ислама под угрозой смерти.

Впрочем, с зороастрийцев - "огнепоклонников" в Иране обычно также брали подати (харадж, джизью, которые в первый век Халифата не всегда различались), а позднее их же взимали и с самаритян, сабейцев – членов религиозной общины поклонников Луны, звезд, небесных светил в Харране и с "идолопоклонников" в Африке. Известны, однако, и другие факты. Так, в 712 году в Дебале, в Синде арабы, захватив огромные богатства, умертвили всех мужчин старше 17 лет, отказавшихся принять ислам. Но и требуя, принятия ислама, завоеватели более всего заботились о своем обогащении. Индийские историки пишут, что "в Индии арабов скорее привлекали сказочные богатства, чем желание распространять ислам"[Синха Н.К., Банерджи А.Ч. История Индии. М., 1954, с. 115.]. Об этом же свидетельствуют наиболее объективные средневековые арабские историки, например Ибн Хальдун (1332-1406), который сравнивал вторую волну арабов, хлынувшую в Северную Африку в XI веке, с "тучей саранчи".

Девизом завоевателей стало следующее положение, приписываемое "праведному" халифу Омару I: "Подлинно, мусульмане будут питаться за

счет этих (зиммиев, платящих подать. - Л.К.), пока будут в живых; а когда мы умрем, и они умрут, то сыновья наши будут питаться за счет их сыновей вечно, пока будут существовать, так что они будут рабами последователей мусульманской веры, пока мусульманская вера будет оставаться преобладающей". Этот текст содержится в докладной записке "Китаб аль-харадж" ("Книга хараджа") верховного судьи Абу Йусуфа (731-798)-произведении, составленном по поручению халифа Харун

ар-Рашйда и получившем значение юридического руководства [Об этом

мусульманском руководстве см.: Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. М" 1978, с. 188-189, и др.].

Приведенный девиз не был случаен, и он многое объясняет в истории

Халифата.

Из завоеванного арабами Ирана бежало немалое число зороастрийцев. Так, Балазури, сообщая в "Книге завоевания стран" о захвате Халифатом Кермана в первой половине VII века, пишет: "Бежало много обитателей Кермана; одни отплыли на кораблях в море, другие направились в Мекран, третьи - в Седжестан". По словам исследователя этого процесса, "отплывшие на кораблях могли отправиться только в Индию, так как Аравия, несомненно, не представляла в это время надежного убежища. Мекран был уже полуиндийской областью... Наконец, Седжестан был пограничной областью на Востоке; с ним в ближайшем соседстве находился Хорасанский Кухистан"[Иностранцев К. Переселение парсов в Индию и мусульманский мир в половине VIII века. - Записки Восточного отделения имп. русского археологического общества. Вып. 1-2. Пг., 1915, т. 23, с. 138-139.]. Как следует из работы современного японского автора, волна этой эмиграции была столь обильной, что дошла до японских островов [lto Gikyo. Zoroastrians Arrival in Japan (Pahlavica I.). - Orient Tokyo, 1979, vol. 15, p. 55-63.]. Прав и советский исследователь, связывающий направление этой волны с наличием зороастрийских общин не только в Индии, но и в Средней Азии и Китае[См.: Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 127-147, 245-247.].

Следует, однако, сказать и о переходах в ислам, о его распространении. Условия его принятия в то время были несложными: требовалось признание и произнесение при свидетелях главной формулы

исповедания веры - шахада - "свидетельства": "Нет божества, кроме Аллаха (бога), и Мухаммед - посланник божий". Этот акт воспринимался как заключение договора с Аллахом, в силу чего вероотступничество исключалось. Если оно все же имело место, то едва ли не в большинстве случаев наказывалось смертью.

Часто, особенно в первые десятилетия арабских завоеваний, принятие ислама выдвигалось как условие перехода на сторону Халифата. В силу этого принявшие ислам занимали привилегированное положение, с них, прежде всего, не бралась подушная подать, джизья. А в случае зачисления новообращенного в состав войска или чиновником в административный аппарат Халифата ему полагалось, как правило, немалое жалованье и хороший земельный надел. Даже если принадлежавшая

новообращенному земля была завоевана, она возвращалась ему. Новообращенным разрешалось также выбрать себе место для поселения и подыскать арабское племя, клиентами - мавали - которого они

становились. Обычно они и селились вместе с этим племенем, сопровождали его в походах; это племя становилось их покровителем.

Переход в ислам знати обычно означал для них сохранение имущества и привилегий. Характеризуя политику халифа Омара I в отношении дехкан - феодалов Вавилонии, принявших ислам, историк Балазури писал, что халиф "не вмешивался в их дела, не забирал у них землю, снял джизью с их шеи". Были, естественно, и непредвиденные случаи. Так, при том же халифе Омаре I "вместе с членами своего дома и свитой принял ислам правитель Хузистана Хормуздан (Хормузан). Он стал советником халифа

Омара по иранским уделам, жил в Медине и получал из казны халифа жалованье - 2 тысячи драхм; после покушения на Омара был казнен по обвинению в организации заговора"[Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами, с. 172.].

Случалось, впрочем, и так, что джизью, дававшую казне, например в Сирии, до двух третей сбора со всех податей и налогов, продолжали брать и с новообращенных. Это имело место в период раннего Халифата

даже в Медине при первых четырех "праведных" халифах, время правления которых идеологи современного суннитского направления ислама вот уже несколько десятилетий усиленно "подкрашивают", модернизируют, изображают своего рода "золотым веком". Между тем не только на захваченной периферии Халифата, но и здесь, в столице халифов, несмотря на немалые поступления от военной добычи (официально – ее пятой части), многие люди влачили полуголодное или голодное

существование. Весьма интересны в этом смысле данные, сохранившиеся в старых египетских, в том числе коптских, источниках. В них приоткрывается также то, как на несчастьях и бедах одних наживались другие, вставшие на путь спекуляции, и в их числе те, кто имел прямое отношение к семье пророка и близким ему правителям, стоявшим во главе Халифата.

Упорное героическое сопротивление гнет арабских халифов встречал повсеместно в Грузии, Армении, Азербайджане и в Средней Азии. В Фергане, Семиречье и на средней Сырдарье против халифов и их

наместников поднимались восстания, перед которыми оказывались бессильными карательные экспедиции завоевателей. Горные области Грузии халифам вообще не удалось покорить.

Несмотря на угрозу суровой расправы, население, обращенное в ислам во время набега войск, возвращалось к старому культу, когда чужеземцы уходили.

Даже центр Халифата не пробыл и трех десятилетий в Медине. С 661 года столицей стал Дамаск, а с 750 года - Багдад; затем появились столицы параллельных халифатов: с 756 года - Испанского в

Кордове, с 909 года - Фатимидского в Каире, а позднее, после уничтожения монголами Багдадского халифата в 1258 году, с 1261 года - новый Аббасидский халифат с центром в Каире и с 1517 года - Османский с центром в Стамбуле... "С началом внешних завоеваний тысячи

кочевников, в основном кочевой бедноты, утратившей средства производства, переселились в соседние страны. Отток значительной массы кочевого населения с территории Аравийского полуострова в еще большей степени замедлил процесс разложения общинно-родового строя в кочевом обществе Аравии. Его дальнейшее развитие в рамках государства зависело главным образом от контактов кочевников-скотоводов с развитым в классовом отношении оседлым земледельческим и торговым населением страны. В результате кочевое общество Аравии было обречено на воспроизводство традиционных форм производственных отношений и родоплеменной структуры" [Негря Л.В. Общественный строй Северной и Центральной Аравии в V-VII вв., с. 117-118.].

деления и должности

К началу X в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т. п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной (асл), ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в сер. Х в., при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация. К четкому распределению прав и функций так и не пришли, но всего существовало до 11 отдельных ведомств.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В нем было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещений должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делало их более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Коран в окончательной редакции был составлен и утвержден при халифе Османе (644— 656 гг.). Он является сочинением, принадлежащим перу многих авторов. Об этом можно судить по содержанию и стилю Корана. Достаточно ознакомиться с его текстами, чтобы убедиться в том, что они написаны разными людьми.

По преданию, Мухаммед не записывал свои проповеди, наставления и изречения. Некоторые поучения были якобы записаны его учениками на пальмовых листьях, пергаменте, костях и т. д. Затем они были собраны вместе без всякого

плана и систематизации и переписаны в одну книгу. Первые попытки собрать

воедино все высказывания Мухаммеда были предприняты еще при первом халифе Абу-Бекре (632-634 гг.). При халифе Османе была создана специальная редакционная комиссия, которая составила Коран как сборник религиозно-житейских правил, обязательных для всех мусульман. Все другие сборники проповедей Мухаммеда, в том числе даже собранные "сподвижниками" пророка, но не одобренные халифом, были сожжены.

1 Абу Бакр 632 22 августа 634

2 Умар ибн Хаттаб 634 3 ноября 644

3 Усман ибн Аффан 644 20 июня 656

4 Али ибн Абу Талиб 656 661

Четвертый праведный халиф, Али ибн Аби Талиб, был избран и правил в очень трудный для исламской уммы период.

Муавия, сподвижник и наместник в Сирии, отказался присягнуть Али, так как считал, что следует немедленно найти и наказать виновных в гибели Усмана, «по горячим следам». Али же занимал выжидательную позицию, полагая, что любые действия приведут к разжиганию еще большей фитны.

( см. Избрание Али бн Аби Талиба халифом, подробнее… )

Их конфликт дошел до военного противостояния.

Сражение при Саффейн

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа писал: «Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни Али, ни Муавийи, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его».Три месяца обе стороны пытались предотвратить военное столкновение, но нашлись люди, которые начали подстрекать остальных на сражение.

В конце концов, в месяце джумада-ль-ахир 37 г.х. началось кровопролитное сражение в местности под названием Саффейн, в котором погибло более 10000 мусульман с обеих сторон (по другим данным- намного больше).

В ходе этой битвы, когда военный перевес явно склонился на сторону Али, войска Муавии подняли на копьях листы Корана в знак того, что сражение необходимо остановить. Были выбраны третейские судьи для ведения переговоров.

Это явилось моментом появления хариджитов, (или хавариджей, по- арабски). Название этой группы происходит от арабского глагола «хараджа»- «он вышел», т.е.- «вышедшие, покинувшие».

Они требовали «судить по Корану».

Возникает вопрос: А что, выбранные судьи судили не по-Корану, а как-то иначе, по-своему? Конечно же, они руководствовались в своих решениях Книгой Всевышнего. Но суть было в том, что эта группа отвергала любую интерпретацию текста, дедукцию, требуя буквального понимания аятов.

Каковы основные отличия хариджитов? В чем их акыда (вероубеждения) расходится с ахлю-Сунна?

Следует отметить, что внутри этой секты также существуют большие различия. Однако в целом их черты сводятся к следующим:

• если правители противоречат их пониманию религии, то они кяфиры (неверные), и можно против них воевать;

• любой грех из больших грехов (не дают определения больших грехов, сами определяют) выводит из ислама.

• Дела являются составляющим элементом веры, что противоречит хадису пророка (СААС), где сказано, что иман (вера) находится в сердце и подтверждается делами;

• «ат-табаррук»- «отрекаются» от праведных халифов Усмана и Али (да будет доволен ими Аллаха). Посланник же Аллаха сказал: «…и те из вас, что проживут долго, увидят великую смуту,а посему держитесь за мою сунну и сунну праведных халифов ведомых праведным путем, вцепитесь в нее зубами…."

• Чисто политический момент: «Возглавлять мусульман может любой мусульманин, не обязательно из курейшитов» предоставляя, таким образом, себе шанс прихода к власти;

• отмена полностью «хадд ар-ражм аз-заани»- шариатского наказания за совершения прелюбодеяния и наказание за клевету на целомудренного.. Согласно их утверждению, наказанию должен подвергаться только тот, кто клевещет на женщину.

• Весь шариат они выводят только из Корана, отрицая сунну.

Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммада. Отличительной чертой шиитов является убеждение в том, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать Имамам — назначенным Богом, избранным лицам из числа потомков пророка, к которым они относят Али ибн Абу Талиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатимы, а не выборным лицам — халифам. Шииты критично относятся к халифату первых трех халифов Абу Бакра, Умара и Усмана. Так как Абу Бакр был избран небольшим числом сподвижников, Умар был назначен Абу Бакром, а Усман был избран из шуры (совета) из семи претендентов, которых назначил Умар с такими условиями, что избрание кого-либо, кроме Усмана не было возможным. По мнению шиитов, избрание Руководителя — Имама мусульманской общины, подобно избранию пророков является прерогативой Бога.

№3 Арабский халифат в период правления династии Омейядов.

Список омейядских халифов в Дамаске

Суфьянидская ветвь

Муавия — Абу Абд ар-Рахман Муавия ибн Аби Суфьян / Сахр ибн Харб ибн Умая (р.605, 661—680) — основатель династии

Язид I — Абу Халид Йазид I ибн Муавия (р.646, 680—683) — сын Муавии

Муавия II — Абу Лайли Муавия II ибн Язид (683—684)

Марванидская ветвь

Абу-ль-Хакам Марван I ибн Хакам ибн Вали ибн Умайа р.623, (684—685) — Марван I

Абу Зунан Абд аль-Малик ибн Марван р.646, (685—705) — Абд аль-Малик

Абу-л-Аббас Валид ибн Абд аль-Малик р.668, (705—715) — Валид I

Абу Айуб Сулайман ибн Абд аль-Малик (халиф) р.674, (715—717) — Сулейман, брат Валида I

Абу Хафс Умар II ибн Абд аль-Азиз р.681, (717—720) — Умар II, двоюродный брат Сулеймана.

Абу Халид Йазид II ибн Абд аль-Малик (720—724) — Язид II

Абу-ль-Валид Хишам ибн Абд аль-Малик р.691, (724—743) — Хишам ибн Абд аль-Малик

Абу Исхак Ибрахим ибн Валид (743—744) — Валид II

Абу Халид Йазид III ибн Валид (744) — Язид III

Абу Абд ал-Малик Марван II ибн Мухаммад р.684, (744—750) — Марван II

Раскол мусульманской общины

Приняв бразды правления, Али достаточно быстро установил порядок в Медине. Его власть признали в Египте, Ираке и Йемене. Только правитель Сирии и Палестины Муавийа отказался присягать новому халифу как человеку (как он считал), запятнавшему себя связью с убийцами халифа Усмана. Однако много противников Али были также и в Аравии. Большинство из них переехало из Медины в Мекку, где была жена пророка Аиша недовольная тем, что Али не торопится с наказанием убийц халифа Усмана.

Начало Гражданской войны в Халифате

Гражданская война (Фитна) в Халифате: регион под контролем Муавии I (красный), Амра ибн аль-Аса (синий) и имама Али (зелёный).

В августе 656 г., когда разрыв с Муавийей сделался окончательным, Али стал готовиться к войне с ним. Но первыми выступили против него мекканцы, возглавляемые Талхой ибн Убайдаллахом, аз-Зубайром ибн ал-Аввамом и Аишей. Они возмутили жителей Басры, где вскоре по их призыву были схвачены и перебиты многие участники убийства Усмана. Однако соседняя Куфа приняла сторону Али. Вскоре халиф во главе 12-тысячного войска (в основном из жителей Куфы) подошёл к непокорной Басре. В декабре произошло сражение, закончившееся победой Али. Талха был убит, аз-Зубайр и Аиша бежали[7]. Басрийцы потерпели полное поражение.

Таким образом власть Али упрочилась. В январе 657 г. он перебрался в Куфу, сделавшуюся с этого времени его резиденцией. По мере того как ему присягали дальние провинции Халифата, его силы росли. Вскоре в распоряжении Али оказалась 50-тысячная армия. В апреле он выступил в поход в Сирию, возле Ракка переправился через Евфрат и встретился с Муавийей близ селения Сиффин.

Возведённый в сан халифа после убийства Усмана в 656 г., он победил в 90 стычках против различных мятежников.

Гибель

Между тем хариджиты, избегшие смерти у ан-Нахравана, поклялись убить виновников раскола мусульманской общины — и Али, и Муавию. Заговорщики приняли решение убить Али, а также Муавию и Амра ибн аль-Аса в одно назначенное время. Фанатик-хариджит Ибн Мулджам любил девушку из племени Бени Тайм, которая в день Нахравана потеряла сразу отца, брата и несколько других родственников, и оттого жаждала мщения. Когда, Ибн Мулджан пришёл к возлюбленной, девушка сказала.

Во время мусульманских завоеваний Муавия был одним из военачальников Пророка. При Абу Бакре Муавия и его брат Язид ибн Абу Суфьян командовали войском для завоевания территории Шама. После победы, наместником этой провинцией стал Язид ибн Абу Суфьян и позже был утверждён Умаром. В 640 году Язид скончался, и Умар назначил наместником Шама Муавию, выплачивая ему в качестве зарплаты 1000 динаров каждый месяц.

Ведя постоянные войны с византийцами, Муавия часто писал халифу прошения о создании мусульманского флота. Но Умар не давал ему согласия. Постройка военных кораблей началась только при Усмане, который настрого запретил Муавии заставлять людей участвовать в сражении на море. В 647 году благодаря его таланту к Халифату был присоединён Кипр. В 651 году состоялось первое крупное морское сражение между мусульманским и византийским флотами, и, несмотря на численное превосходство, византийцы были повержены. Авторитет Муавия повышался с каждым новым завоеванием. О нём говорили не только на территории Шама, но и в Египте и даже столице Халифата и даже говорили, что «тигрица, которая охраняет детёнышей в битвах, не была смелее его».

Битвы и сражения на море и суше приносили государству огромные богатства. С поступлением новых финансов поднималось экономическое положение с столицы Шама, и это не могло не сказаться на его жителей. Приводится история, что халиф Умар, навещая провинции Халифата, заехал территорию Шама и застал Муавию в огромном дворце. Халиф был очень удивлен и даже назвал наместника хосроем (царём) арабов.

Монархия. Превращение халифата в монархию произошло всего через тридцать лет после смерти пророка Мухаммада. Ортодоксальная мусульманская традиция говорит о том, что этот процесс был предсказан им в одном из хадисов, который приводится в сборниках Абу Дауда и Тирмизи: «Халифат в моей общине будет продолжаться тридцать лет. А затем будет монархия (султанат)» [118, с. 411]. Несмотря на то, что в дальнейшем халифат возглавляли монархи, которые носили титулы халифов, они, по сути, таковыми не являлись, а просто так назывались [118, с. 411].

С приходом к власти Муавии ибн Абу Суфьяна исламская государственность приобрела качественно новое содержание. По сути дела, он стал основателем мусульманской монархической системы. Сущность этой системы принципиально не отличалась от аналогичных режимов в истории древнего мира. Новым было сочетание монархической системы правления государством с исламским законодательством, от которого правящая династия отказываться не стала, но поставила этот закон на службу своим интересам.

Сиффинская битва — сражение между армиями Али и мятежной армией сирийского губернатора Муавии. Битва складывалась неудачно для мятежников, и тогда Муавия решил применить хитрость, в полной мере демонстрирующую его находчивость и недогматичность: он приказал своим солдатам приколоть к копьям свитки Корана. Тогда набожный халиф приказал остановить битву. Муавия сохранил свою армию, а в стане Али начался раскол: часть солдат (12 тысяч)

возмутилась его нерешительностью и покинула лагерь — их стали называть хариджитами. Они выбрали из своей среды себе халифа Абдаллаха ибн Вахба и позднее выступали как против суннитов, так и против шиитов. В 659 году Муавия без согласия халифа Али заключает сепаратный мир с Византией, а в 660‑м вторгается в Ирак. Поскольку именно здесь, в Басре, произошла историческая встреча будущего халифа Муавии ибн Абу Суфьяна и будущего вероучителя Абдаллаха ибн Джабира, ведoмого поисками легендарного Ирема и гонимого неблагоприятной политической обстановкой в стране, здесь следует сказать ещё пару слов об этой в высшей степени выдающейся личности.

Политический строй государства омейядов и система управления

Во главе государства стояли халифы, соединявшие в одном лице гражданскую и духовную власть. Власть халифов стала наследственной. Управление государством крайне усложнилось потому, что были завоеваны огромные территории. Если при первых халифах были учреждены три наместничества, то при Омейядах их стало пять. В первое наместничество входили Иран, Ирак, Восточная Аравия, Хорасан и Средняя Азия, причем Хорасан и Средняя Азия имели отдельных правителей, второе наместничество включало Хиджаз, Йемен, Центральную Аравию, в третье входили Армения, Азербайджан, восточная часть Малой Азии, в четвертое - Египет, Ливия, Триполи, а в пятое - Западная Африка и Испания. Границы наместничеств не были постоянными и могли меняться по воле халифа.

Эмиры, которые были одновременно и главнокомандующими, и верховными администраторами, правили наместничествами. При Омейядах эмиры имели двух помощников. Один из них отвечал за сбор налогов, за финансы эмирата, второй - кади - был представителем духовной власти халифа и главным судьей.

Халифы лично назначали или смещали главных наместников; что касается управления в мелких областях и отдельных местностях, то там уже эмиры определяли, кого назначать правителем.

Хотя главные наместники беспрекословно подчинялись центральной власти, но в своей провинции они были полновластными хозяевами. Например, правители Иракского наместничества осуществляли контроль над всеми восточными провинциями. Точно так же наместники Египта осуществляли верховную власть над североафриканскими областями до установления отдельного североафриканского наместничества. Эмиры в пределах своих провинций имели право раздавать высшие государственные должности угодным им лицам. Наместник Ирака - Хаджадж почти неограниченно управлял восточной половиной халифата. Наместники как верховные главнокомандующие имели в своем распоряжении огромные армии и руководили завоевательными походами.

Без согласия эмиров халифы не решали важные государственные вопросы, например о назначении будущего наследника. Таким образом, эмиры играли большую роль в политической жизни халифата. В их руках находились и финансы наместничества.

Халифы стремились учитывать опасность чрезмерного усиления наместников, контролировали их деятельность и в случае превышения власти, присвоения государственных средств или других серьезных проступков смещали их с должности.

В государственном аппарате до Омейядов главную роль играли чиновники неарабского происхождения - греки, персы и др. Омейяды удалили их из государственного аппарата и в основном стали брать на службу арабов. Все деловые бумаги велись уже на арабском языке. Большое внимание уделялось развитию письменности. По-видимому, в упорядочении письменности и налаживании изучения арабского языка немаловажную роль сыграли нужды управления государством: необходим был единый государственный язык, обязательный для всех входивших в халифат областей, заселенных различными народностями и племенами. Арабский и стал таким общегосударственным языком.

До 60-х годов VII в. у арабов были в ходу греческие и персидские деньги. Омейяды стали чеканить собственные монеты, для чего в Дамаске и других крупных городах были организованы монетные дворы. В Дамаске чеканились золотые динары и серебряные дирхемы, в столицах наместничеств - только серебряные монеты. По всему халифату была введена единая денежная система, обязательная на всей территории и во всех областях государства. Греческие и персидские символы и надписи были заменены арабскими. На монетах выбивались мусульманская формула веры, изречения из Корана, имя халифа, при котором выпущена монета, и название города, где она отчеканена.

Для наилучшей организации управления государством была восстановлена почта, которая существовала еще при Сасанидах. По всем главным дорогам были установлены почтовые станции и налажена постоянная почтовая связь со всеми областями арабского государства. Услугами почты могли пользоваться и частные лица.

Большие завоевания требовали не только огромного числа людей, способных носить оружие, но и лучшей организации войск, их регулярного снабжения, централизации командования. Старые племенные ополчения, которые составляли основу арабского войска и сыграли большую роль в первых завоеваниях, уже не могли полностью удовлетворить возросших требований. Границы халифата раздвинулись, в его пределы были включены многочисленные народы. Арабские феодалы стремились обеспечить повиновение подданных, планомерное поступление податей и завоевание новых территорий.

Реорганизацию системы комплектования и снабжения войск начал ещё Муавия. При нем были выделены главные города халифата, из арабского населения которых создавалось основное ядро войска. Были организованы также военные округа. Города Куфа и Басра в Ираке, Дамаск, Хомс, Киннесрин в Сирии, Фустат в Египте, Шираз и Шустер в Иране, Мерв в Хорасане обеспечивали армию личным составом. Во всех этих городах составлялись списки лиц, обязанных служить в войсках. По этим же спискам выплачивали жалованье воинам. Армия каждого военного округа должна была держать в узде население своего района и обеспечивать дальнейшие завоевания. Правда, на практике Омейяды часто прибегали к посылке войск одного округа в другие области для подавления народных выступлений, как это было во время берберского восстания, когда в Африку были посланы отборные войска из центра халифата, а к ним присоединены египетские части.

Омейяды не могли полностью отказаться от племенного принципа составления войсковых частей. Племенного принципа придерживались и в походных лагерях, и в боевом построении. Каждая войсковая часть делилась на десятки. Десятники должны были заботиться о боевом духе, и умонастроении своих подчиненных, знать о них все и в случае необходимости принимать строгие меры по отношению к ненадежным.

Независимо от племенной принадлежности сирийская армия пользовалась большими привилегиями. Воины-сирийцы получали жалованья почти вдвое больше, чем солдаты прочих округов.

Войско в походе обслуживалось огромным количеством рабов. В редких случаях рабов вооружали, и тогда они получали свободу. В армии существовала категория так называемых клиентов, снабжение которых было обязанностью хозяина. Большую роль в омейядском войске играли части, составленные из зиммиев - вспомогательных армий отдельных местных феодальных владетелей. Они участвовали в разделе военной добычи, но государственного жалованья не получали. Омейяды сохранили принципы дележа военной добычи, установленные еще в первые годы существования арабского государства.

При Муавии были созданы полицейские соединения по персидскому образцу. Командующий полицейскими частями считался высшим военным руководителем внутри области в мирное время. В одной Басре был создан отряд в 4 тыс. полицейских.

Из трех основных на Востоке ведомств в арабском государстве финансовое и военное ведомства были поставлены довольно хорошо, третье ведомство - ведомство общественных работ - у дамасских халифов было слабее.

Во времена Омейядов общественным сооружениям уделялось не очень большое внимание, но все-таки строились мечети, больницы, фонтаны, бассейны, караван-сараи. В Ираке, между Тигром и Евфратом, был восстановлен большой соединительный канал, прорезавший всю Месопотамию с севера на юг. На этом канале был построен г. Васит (Срединный) с большой крепостью. Город стоял почти на равном расстоянии от Куфы, Басры и Ахваза и занимал выгодную стратегическую позицию.

В начале VIII в. начали строить первые школы для обучения на арабском языке. Главным учебником в этих школах был Коран, по которому дети изучали арабский язык.

В 705 г. собор святого Иоанна в Дамаске был перестроен в мечеть Омейядов, которая существует до сих пор.

Первоначально для постройки крупных зданий арабы привлекали греческих архитекторов и мастеров. Арабские художники стали широко использовать стилизованное письмо для украшения стен зданий и создали свой неповторимый стиль орнаментации.

Создание крупного централизованного государства, установление единой денежной системы способствовали расширению экономических связей между отдельными областями.

Имамат — форма мусульманского теократического государства и один из столпов шиитского ислама. Согласно шиитской государственно-правовой концепции, имамат является важнейшим институтом, означающим сосредоточение всех властных полномочий в руках одного непогрешимого имама, боговедомого правителя, стоящего как бы над государством и обществом.

Эмират — владение или государство в странах мусульманского Востока, возглавляемое эмиром — наследственным монархом. Изначально эмираты появились в Арабском халифате, где эмиров назначал халиф.

Нестабильным было и положение мусульман-неарабов. Вначале всех их, о чем я уже говорила, освобождали от хараджа и джизии, но со временем, то одну, то другую из этих форм выплат порой вновь заставляли платить. Эти чувствительные для населения халифата колебания нередко служили поводом для народных восстаний, порой принимавших форму сектантских движений.

Завоевания.

Первая междоусобная война (655-661), вспыхнувшая после смерти халифа Османа (см.), не только приостановила новые приобретения, но привела к потере многих земель, занятых первым потоком арабских завоевателей при Омаре (см.). Моавия I, восстановив внутренний порядок, возобновил завоевательную политику. На востоке возвращены были прежние завоевания в Персии; в 674 г. Обейдоллах, сын умершего Зияда, дошел до Пейкенда и Бухары и нанес туркам жесточайшее поражение, а его преемник Саид (сын убитого халифа Османа) взял Самарканд; полководец Мохаллеб дошел, по реке Кабул, до Индийского Пятиречья (684). На западе Окба (см.) подчинил нынешние Триполи и Тунис и основал к югу от Карфагена г. Кейрован, который надолго стал метрополией мусульманской Африки. Менее удачны были упорные войны с Византией: более двадцати лет сряду Моавия ежегодно опустошал Малую Азию (подходил даже к Константинополю), но ни разу не удалось арабам надолго овладеть полуостровом; наконец, когда буря разметала флот Моавии у Памфилии, а греки истребили арабское войско в центре Малой Азии, Моавия заключил с императором Константином Погонатом тридцатилетний мир (678). По смерти Моавии, завоевания арабов на время были приостановлены второй междоусобной войной (680-699); многие земли (например завоеванные Окбой) освободились от арабского владычества. Абдольмелику удалось закончить междоусобия; его восточный, почти неограниченный соправитель, талантливый Хаджджадж (по сирийскому произношению - Хажжаж) сумел поднять внутреннее благосостояние и финансы государства;

Социально-экономические отношения в халифате. Африканские и азиатские провинции Византии, Иран, страны Закавказья, Средняя Азия и Испания ко времени арабского завоевания находились на стадии раннего феодализма. Шел процесс феодализации и у самих арабов. В халифате утверждались феодальные отношения, но сохранялись еще патриархальный и рабовладельческий уклады, особенно среди арабов бедуинов и других скотоводческих племен.

Верховным собственником всех земель по-прежнему считалось государство, которое облагало население налогами и имело право наделять земельными участками отдельных лиц.

Основной формой земельной собственности при Омейядах оставался мюльк — частновладельческие земли, соответствующие западноевропейскому аллоду. Ими владела арабская знать, а также многие прежние византийские, армянские, иранские феодалы, признавшие власть арабов и сохранившие свои владения. Земли феодалов обрабатывались трудом зависимых крестьян-издольщиков.

Огромный фонд составляли земли, принадлежащие непосредственно халифу (земли савафи). Эти земли также обрабатывались издольщиками, а весь доход шел в казну. Налоги собирали государственные чиновники. Из халифских земель производились пожалования частным лицам — икта. Они были наследственными, могли быть предметом купли, продажи. Условием владения была уплата соответствующего налога в пользу государства.

В халифате существовала четко разработанная налоговая система, которая складывалась из следующих видов обложения: налог закат, который платили мусульмане с ремесла, торговли и скотоводства; подушная подать — джизья, взимаемая с немусульман; поземельный налог (мусульмане платили ушр, немусульмане — харадж).

Сначала сумма обложения была ниже, чем в Византии, Иране и других завоеванных странах. Налог был заранее фиксирован, что ставило пределы в эксплуатации покоренного населения. Однако при Омейядах были пересмотрены нормы налогообложения, проведена перепись земель и налогоплательщиков. Крестьянам запрещалось покидать свои земли. При налогообложении стали учитывать не только площадь земли, но и выращиваемые культуры, близость к городу и т. п.

Поземельную подать харадж первоначально взимали только с немусульман либо натурой в виде доли урожая, либо в деньгах по твердым ставкам с площади земли независимо от урожая. Поземельное обложение мусульман было ниже. После 700 г. произошли изменения в практике поземельного обложения. Теперь принятие ислама не освобождало земледельцев от уплаты харад-жа; земли, ранее обложенные хараджем, оставались хараджными навсегда независимо от того, владели ли ими немусульмане или мусульмане.

Мусульман-неарабов власти нередко обязывали платить и джизью, что вызывало массовое возмущение и даже мятежи.

Подобная практика отменялась, но через какой-то срок восстанавливалась снова. Налоговый гнет особенно усилился при последних Омейядах.

Вторая гражданская война и падение халифата Омейядов. Омейяды опирались лишь на ту часть арабской знати, которая была связана с Сирией и Египтом. В оппозиции к ним находились отстраненные от власти Алиды и Аббасиды (потомки дяди «пророка» — Аббаса) и многие сподвижники пророка в Мекке и Медине. Недовольство проявляли также неарабские феодалы и мусульмане-неарабы. Усиление налогового гнета в связи с огромными расходами на содержание армии и двора вызывало широкое недовольство народных масс. Это недовольство, как правило, выражалось в форме различных религиозных движений.

Еще в 680 г., после смерти первого омейядского халифа Муа-вийи, шииты во главе с Хусейном, сыном Али и дочери пророка Фатимы, подняли восстание, которое было жестоко подавлено. Было также несколько выступлений хариджитов. Во второй четверти VIII в. отдельные разрозненные восстания прокатились по всему халифату. В 728—737 гг. восстали согдийцы в Мавераннах-ре, в 734—743 гг. — берберы в Магрибе и Испании, в 740 г. — шииты в Куфе, в 744—747 гг. — хариджиты в Двуречье, Западном Иране и Южной Аравии. Все эти восстания имели разный социальный состав участников и различную идеологическую оболочку. Кульминацией всех выступлений явилось восстание в Харасане, ^возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, которое началось в;, 747 г. и вылилось в настоящую гражданскую войну, охватившую Цвесь Иран и Ирак. Основную массу восставших составляли иранские крестьяне, к которым присоединились иранские землевладельцы-дикхане, осевшие в Харасане арабские племена, много | беглых рабов. Столь же пестрым был состав участников восстания Ии в религиозном отношении: мусульмане различных толков — сунниты, шииты, хариджиты и немусульманское население. Войска | Омейядов были разбиты восставшими. В результате гражданской войны к власти пришла новая династия — Аббасиды (потомки дяди «пророка»). В 749 г. Аббасид Абу-ль-Аббас-ас-Саффах был провозглашен халифом. Утвердившись на престоле халифата, Аббасиды расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.

№4 Арабский халифат в период правления Харун аль-Рашида и аль-Мамуна

Пятый халиф арабской династии Аббасидов Гарун, прозванный Аль-Рашидом (Справедливым), широкой публике известен прежде всего по сказкам «Тысячи и одной ночи». Он отличался жестокостью и беспощадностью по отношению к тем, кого считал своими противниками или соперниками. Гарун был вторым сыном халифа аль-Махди. Его мать когда-то была рабыней. Уже в 780 году, когда ему еще не было и 20 лет, Гарун был послан командовать армией в войне с Византией. Он достиг больших военных успехов, за что отец пожаловал ему титул Аль-Рашид, что в буквальном переводе означает «тот, кто следует правильным путем». Гаруна назначили наместником Туниса, Египта, Сирии, Армении и Азербайджана. Своим визирем и главным советником он сделал бывшего своего воспитателя перса Яхию Бармакида. Мать Харуна пыталась уговорить аль-Махди сделать Харуна своим наследником. Однако халиф внезапно скончался в августе 786 года, не успев назвать имя того, кто унаследует трон. Месяц спустя умер и старший брат Гаруна Гади (Хади), и вопрос о наследнике решился сам собой. 14 сентября 786 года Гарун был провозглашен халифом. Его поддержала как арабская, так и иранская знать. Яхия сохранил должность визиря, а его сыновья Фадл и Джафар стали советниками при дворе халифа. Мать Гаруна вплоть до своей смерти в 789 году сохраняла большое влияние на сына и на дела правления.

Важные изменения сравнительно с омейядской эпохой происходят и в области государственного управления. Так, считается, что именно при Аббасидах возникает такая важная государственная должность, как вазир — человек, помогающий правителю нести бремя государственной власти. Лицо, занимавшее этот пост (нечто вроде нынешнего премьер-министра), обладало весьма большими полномочиями. Порою халифы начинали бояться всевластия своих вазиров и расправлялись с ними (именно так случилось, например, с известной вазирской династией Бармакидов). Прочие аспекты государственной жизни при династии Аббасидов организуются с учетом опыта Сасанидской державы, иранского государства, завоеванного арабами-мусульманами в VIIв., однако считавшегося образцовым. У ал-Мас'уди читатель встретит неоднократные упоминания о сасанидских шахах и их обычаях.

Именно династия Бармакидов из Балха организовала в Багдаде "Байту-л Хикмат" ("Дом знания"), наподобие Академии Гунди Шопура собрала ученых разных отраслей, которые занимались научной и переводческой деятельностью. То что, аббасидские халифы повернулись лицом к просвещению и знаниям, история обязана, прежде всего, Бармакидам. Именно они в течение более 70 лет держали нити управления халифата в своих руках. Все научные открытия средневекового периода, которые стали именоваться мусульманскими или арабскими являлись плодами трудовых подвигов иранцев, потому что они находились на более развитом культурном уровне. Как отмечал выдающийся ученый и основатель социологии на востоке Ибн Халдун, иначе быть не могло потому, что "как мы подчеркивали прежде, городские жители имели преимущества в развитии ремесел, а арабы в отношении находились позади всех других народов. Занятие наукой в основном является также уделом городских жителей, а арабы были отсталыми, лишены возможностью содействовать ее развитию. В то время городское населения состояло из аджамцев (иранцев) и подобных им людей из числа жителей больших городов, которые в области развития культуры, промышленности и ремесел последовали иранскому примеру. Иранцы имели твердую и последовательную культурную традицию еще со времен основания персидского государства. Как известно, все ученые в области фикха, калама и все комментаторы Корана являлись иранцами. Кроме иранцев никто другой не проявлял такое усердие в сохранении и развитие наук, что находит, свое подтверждение даже в словах Великого Пророка, да благословит его Аллах".13

Историческое значение

Дать полную оценку деятельности Бармакидов, их достоинств и недостатков едва ли возможно. В исторической традиции они всегда изображаются как благочестивые и набожные мусульмане, их восхваляют также за паломничества и постройки. С другой стороны, противники упрекали их в равнодушии к исламу и его доктринам. В одном стихотворении, которое Джахиз цитирует анонимно, а Ибн Кутейба приписывает филологу Асма’и, говорится: «Когда в каком-либо собрании говорится что-нибудь безбожное, то лица Бармакидов сияют; если при них читают стих Корана, то они рассказывают истории из книги Марвака». Другой поэт говорит сам о себе, что он строит мечети только для времяпрепровождения, в душе он заботится о таких вещах так же мало, как Яхья ибн Халид. Уже аль-Мансур, по Табари, упрекал своего министра Халида в национально-персидских настроениях. Яхья был при аль-Хади якобы обвинён в неверии (куфр). Возможно, что и Харун оправдывал своё решение такими обвинениями, хотя источники ничего об этом не сообщают. То, что падение Бармакидов должно было связываться с возвращением к традициям истинного ислама, подтверждается уже тем, что с 803 года монеты чеканились снова без упоминания имён халифов или наследников их престола, как было принято со времени аль-Махди (775—785).

То, что Бармакиды обогащали не только государство, но и себя самих и членов своего дома, не оспаривают и их приверженцы. По понятным причинам историческая традиция на Востоке всегда была расположена в пользу «людей пера» (ахл аль-калам); поэтому также и о Бармакидах, которые часто рассматриваются как основатели этого класса, история, даже не считая рассказов с национально-персидской тенденцией, распространяет несколько преувеличенные похвалы, а некоторые их преступления замалчивает. Поэтому не следовало бы придавать большого значения тому, что в истории царствование Харуна ар-Рашида считалось лучшим временем халифата и что при этом некоторые историки прибавляют, будто Харун правил хорошо только до тех пор, пока при нём были Бармакиды. Однако в обоих случаях приговор историка подтверждается народной легендой. Важным свидетельством в пользу выдающихся качеств этих персов является также то, что они прославляются даже таким арабским патриотом старого склада, как автор Китаб аль-агани, и смогли установить порядок даже в такой арабской провинции, как Сирия.

Государственное устройство халифата Аббасидов.

Халифат Аббасидов представлял централизованное государство с развитым бюрократическим аппаратом. Верховным правителем был халиф, располагавший светской и духовной властью. Его главным помощником в светских делах был великий везир. Значение везиров возросло. Они решали многие государственные дела, командовали войсками. По духовным делам помощником халифата был главный кадий (судья), в ведении которого находились также суд и просвещение. Судопроизводство в халифате вершилось на основе мусульманского религиозного права — шариата. Немусульманское население находилось под юрисдикцией своих религиозных глав — епископов, раввинов и т. п. Отдельные области страны управлялись наместниками-эмирами, власть которых стала наследственной. К IX в. в некоторых наместничествах сложились самостоятельные эмирские династии.

Армия халифата состояла из нескольких категорий войск: ополчения арабских племен, наемников и так называемых гу-лямов. Гулямы были рабами из тюрков, славян, африканцев, которых с юношеского возраста воспитывали и соответствующим образом обучали вдали от родной среды, чтобы сделать из них безропотных преданных слуг халифа. Однако очень скоро гулямы превратились в силу, которая стала диктовать свою волю халифам.

Аббасидов (750-1258). Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность мусульманских религиозных учреждений (вакф). В IX в. завершилось формирование централизованной общегосударственной администрации. Несмотря на прекращение завоеваний, период IX-X вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В сер. Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством. В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Аф­рики. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания (см. § 44.2). Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи.

отношения между Византией и Багдадом в целом ограничивались коммерческими и военно-дипломатическими контактами. Однако, с противником боролись и словом, также письменным, причём главной темой почти всегда была религия. Богатая полемическая литература как с арабской, так и с византийской стороны доказывает, как высоко ценилось оружие дискуссий и аргументов. Обе стороны всё время пытались обратить противника в свою веру, причём христиане рассматривали ислам как еретическую секту, которых так много было на Востоке, в то время как мусульмане утверждали, что Коран превзошёл Евангелие, и признание этого христианами только лишь вопрос времени. Конечно же, к этому добавлялся и упрёк, что христиане - многобожники. который пытались обосновать с помощью христианского учения о Троице. Тем не менее за пределами поля битвы обе стороны вели себя относительно терпимо. Христиане в Багдаде - будь то военнопленные, посланники или купцы, могли беспрепятственно исповедовать свою религию во многочисленных церквах Багдада, точно также и у мусульман в Константинополе была мечеть, где они могли беспрепятственно молиться. Но всё это, конечно, не меняло того факта, что созданные когда-то стереотипы продолжали сохраняться: так, мусульман считали жестокими и извращёнными, а византийцев жадными и лживыми.

Начатая еще при Омейядах политика, направленная на укрепление центральной монархической власти и организацию государственного управления по сасанидскому образцу, была успешно продолжена при Аббасидах, в частности при Харуне ар-Рашиде. Поскольку Аббасиды пришли к власти при поддержке иранских военных формирований, роль иранской военщины в государстве и армии стала преобладающей. Персы-хорасанцы, принятые в семью Аббасидов в качестве так называемых «сыновей», образовали основное военное ядро аббасидской армии. Это освободило халифскую власть от постоянного давления арабско-бедуинского войска, сохранявшего племенную структуру и вмешивавшегося в государственные дела, как это было при Омейядах. Упадок престижа и роли арабских племенных ополчений нашел свое выражение в сокращении вознаграждения арабским воинам (мукатилун). Пенсии стали выплачиваться не всем несущим военную службу арабам, но только представителям исламской аристократии из рода хашим и Алидам.

Другим симптомом падения роли арабов в центральной администрации было появление на халифском престоле, в результате рождения наследников от жен халифов и их рабынь-наложниц неарабского происхождения, правителей смешанных кровей. Так, мать Харуна ар-Рашида Хайзуран была наложницей аль-Махди, купленной для него у работорговца.

Абу Абдаллах Мухаммад аль-Амин — багдадский халиф из династии Аббасидов с 809 г. Сын Харуна ар-Рашида и Зубейды из знатного арабского хашимитского рода.

Харун ар-Рашид назначил его своим наследником под именем аль-Амин (араб. верный, честный). В 799 г. следующим после аль-Амина наследником был назначен его старший брат (сын иранской наложницы) аль-Мамун. В управление аль-Мамуна передавались восточные области Халифата, где преобладало иранское население. В 802 г. во время хаджжа в Мекку, у Каабы, Харун ар-Рашид взял с братьев клятву соблюдать его решение о наследовании престола.

После смерти отца 24 марта 809 году аль-Амин вступил на престол в Багдаде. Наибольшее влияние на политику молодого халифа оказывал визирь аль-Фадл ибн ар-Раби. Аль-Амин пренебрегал государственными делами, предавался развлечениям, за что не пользовался популярностью в народе; подозревался в гомосексуальных наклонностях. Халиф покровительствовал знаменитому поэту Абу Нувасу, но за нарушение мусульманских норм поведения аль-Амин всё же посадил поэта в тюрьму.

Аль-Фадл ибн ар-Раби убедил аль-Амина провозгласить наследником трона малолетнего сына Мусу, что привело к конфликту с братом аль-Мамуном. Противоречия между братьями усилились в связи с отказом аль-Мамуна вернуть в Багдад, под контроль аль-Амина войско эмира Харсамы, которое перед этим подавляло восстание Рафи ибн Лайса в Самарканде (809—811 гг.). Между братьями началась гражданская война. Аль-Амин направил против аль-Мамуна большое войско (ок. 50 тыс.) под командованием Али ибн Исы ибн Махана. Аль-Мамун не успел собрать большой армии и выставил против войска брата немногочисленные полки (до 10 тыс.) под руководством Тахира ибн Хусейна и Харсамы, чтобы задержать армию халифа. В состоявшемся 1 мая 811 г. сражении Тахир разгромил превосходящую армию аль-Амина и двинулся на Ирак. В 811—813 гг. полководцы аль-Мамуна захватили большую часть Ирака и в 812 г. осадили Багдад. Осада длилась около года. Сторонники аль-Амина упорно сопротивлялись, защищая каждую пядь земли в городе. Для населения Багдада армия аль-Мамуна представлялась иноплеменной, так как состояла главным образом из иранцев и тюрков, поэтому война носила межнациональный характер. В условиях блокады в городе начался голод; солдаты аль-Мамуна к осени 813 г. постепенно захватили ряд важных центров обороны. В этих условиях аль-Амин бежал, попытавшись уплыть на лодке, но был схвачен офицерами Тахира и казнён.

аль-Мамун стремился балансировать между суннитами и шиитами, отвергая в обоих направлениях экстремизм. Чтобы дать общине, как ему казалось, приемлемую для всех религиозную доктрину, он стал вводить мутазилитский калам, стараясь этим добиться благорасположения всех религиозных групп и направлений. Принятие мутазилитского калама рассматривалось аль-Мамуном как средство консолидации религиозной жизни, укрепления единства всех этнических слоев мусульманской империи и, что было для него несомненно особенно важным, повышения роли халифа в качестве арбитра при решении религиозных вопросов. Сложившаяся еще в период правления Харуна ар-Рашида мутазилитская доктрина базировалась на пяти принципах или корнях (усул), совокупность которых представлялась ее сторонникам теологической основой, дающей возможность защитить ислам от проникновения иноземных рационалистических доктрин. Вместе с тем из этого учения вытекало новое решение политических проблем, поскольку оно подчеркивало особое значение главы общины и предусматривало необходимые для исполнения этой миссии качества.

Мутазилиты отвергали мистицизм, учение о возможности познания Божества интуитивным путем. Они создали схоластическое богословие в виде законченной системы догматов, которой пытались дать философское и логическое обоснование, отсутствовавшее в первоначальном исламе. При этом они многое позаимствовали у своих предшественников — кадаритов.

Основоположник мутаэилизма Васил ибн Атане был теологом в точном смысле этого слова, он лишь стремился правильно понять Коран и сделать из него верные выводы. Как и его учитель Хасан аль-Басри, он расходился с хариджитами во взглядах на грех и считал, что человек, совершивший его, не перестает быть мусульманином, но и не остается мусульманином (как полагал и Хасан аль-Басри), а пребывает в «промежуточном состоянии» до окончательного решения его судьбы самим Аллахом. В этом вопросе он следовал представлениям «мурджиитов». Оставаясь шиитом, он занимал умеренную позицию и хотя считал, что Али имел больше прав на занятие поста халифа, чем Усман (как думали все шииты), но, тем не менее, полагал, что первые два халифа Абу Бакр и Умар были избраны халифами на законных основаниях.

Мутазилиты — представители первого крупного направления в каламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII—IX вв[1]. Направление это было основано Василем ибн Атой и Амром бен Убайдом в Басре после того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок аль-Хасана аль-Басри[1]. Существуют и другие версии происхождения названия данного направления.

В 739 г. н. э. мутазилиты с сочувствием отнеслись к восстанию Зейда ибн Али, за что подверглись гонениям. В 744 г. приняли участие в дворцовом перевороте, в результате которого к власти пришел халиф Йазид ибн аль-Валид[3].

С приходом к власти Аббасидов в 750 г. мутазилиты поначалу продолжали подвергаться гонениям. Их положение изменилось при халифе аль-Мамуне (813—834): некоторые из них занимают ответственные должности, их деятельность наряду с деятельностью других мыслителей-рационалистов поощряется государством[1]. С 847 года при ал-Мутаваккиле опять подвергаются гонениям.

№5 Египет в период президентства Г.А.Насера и А.Садата.

Египет после второй мировой войны.

Египет в 1940 -- 1950-е гг.

В конце войны под давлением английских колониальных властей правительство лидера Вафда Наххаса-паши было удалено в отставку. Это произошло после того, как оно заявило о необходимости пересмотра англо-египетского договора 1936 г. В январе 1950 г. к власти пришла партия Вафд. 26 августа 1951 г. в связи с 15-й годовщиной со дня заключения англо-египетского договора 1936 г. состоялись демонстрации и митинги против оккупации страны англичанами.

В условиях растущей борьбы египетского народа за национальную независимость правительство Египта 15 октября 1951 г. объявило парламенту о своем решении отклонить предложения Англии, Франции и Турции о присоединении Египта к плану “обороны” Среднего Востока. В тот же день парламент единогласно принял закон о денонсировании англо-египетского договора 1936 г. Англичане ответили на это посылкой в зону Суэцкого канала контингента войск. король Фарук 26 января 1952 г. удалил в отставку вафдистское правительство. Было сформировано новое крайне реакционное правительство. С января по июль 1952 г. сменилось шесть кабинетов.

Старые буржуазные партии, в том числе Вафд, были скомпрометированы. В этой обстановке активизировала свою деятельность организация ”Свободные офицеры”. 23 июля 1952 г. эта организация, опираясь на поддержку армии и широких слоев населения, свергла монархию и реакционное правительство. После отречения короля власть перешла в руки Совета революционного командования, состоявшего из деятелей общества “Свободные офицеры”.

Революция 23 июля 1952 г ознаменовала глубокие качественные преобразования в жизни Египта. Национально-демократическая, антиколониальная, антимонополистическая по своей сути, она упрочила политическую независимость страны, ее экономический и социальный прогресс. То, что июльская революция произошла в самой многонаселенной и наиболее передовой в социальном, экономическом, культурном и политическом отношении арабской стране, расположенной на границе Азии и Африки, существенно усилило ее влияние на события в прилегающих районах.

Послереволюционная политическая история Египта делится на три периода:

1952 - 1970 гг. - углубление антиколониальной, антиимпериалистической революции и развитие по пути социалистической ориентации.

1970 - 1981 гг. - либерализация и политика “открытых дверей”

1981 г. по 1990-е гг. - синтез достижений предшествующих этапов и преодоление их крайностей.

1952 - 1970 Гг. Углубление июльской революции 1952 г. Гамаль Абдель Насер.

В ходе первого этапа мало кому известный офицер Гамаль Абдель Насер за десять месяцев после свержения короля Фарука в июле 1952 г. стал премьером и министром внутренних дел Египта. Наиболее важными акциями нового руководства были ликвидация монархии, провозглашение в июне 1953 г. республики, соглашение с Великобританией о ликвидации английских военных баз в октябре 1954 г.

Аграрная реформа, проводимая в эти годы, стала первой реформой на Арабском Востоке. Она была направлена на ликвидацию господства традиционной земельной аристократии и способствовала развитию сельскохозяйственной кооперации.

По закону 1952 г. был установлен максимум землевладения в 200 федданов. Каждый помещик получил право передать своим детям до 100 федданов земли. В течение пяти лет каждый помещик мог продать излишки земли мелким собственникам. Излишки земли подлежали выкупу государством по цене, равняющейся десятикратному размеру арендной платы, с учетом стоимости построек и деревьев. В качестве платы помещики получали облигации внутреннего займа. Они получили право покупать на эти облигации в неограниченном количестве пустынные и неорошаемые земли и обрабатывать их. Объявлено было, что реформа коснется вновь освоенных земель только через 25 лет. Аграрная реформа коснулась четвертой части помещичьих земель. Выкупленные по реформе земли подлежали распределению между мелкими крестьянами, владельцами не более 5 федданов земли. Фактически крестьяне покупали эти земли в рассрочку на 30 лет. Размеры взносов определялись выкупной ценой с добавлением 3 % годовых и 15 % на покрытие расходов по проведению реформы.

В 1961 г. было объявлено о дальнейшем ограничении помещичьего землевладения. Предел земельной собственности был уменьшен до 100 федданов. В марте 1964 г. выплата компенсации помещикам за отобранную землю была аннулирована, а плата, вносимая крестьянами за полученную землю, была снижена на 75 %.

Из лиц, получивших землю в результате реформы, создавались снабженческо-сбытовые кооперативы. Максимум арендной платы был установлен в размере 50 % урожая. При этом закон оговаривал, что землю в аренду можно было сдавать только людям, которые сами непосредственно обрабатывали ее. Таким образом, это нанесло удар по субаренде.

К 1968 г. между малоземельными крестьянами было распределено около 1 млн. федданов, изъятых у помещиков или ранее не использованных земель. Землю получили около 400 тыс. крестьянских семей.

В 1969 г. был принят новый закон об аграрной реформе, который установил максимум землевладения в 50 федданов для каждого собственника и 100 федданов на семью. Одновременно придавалось большое значение освоению новых земель, созданию государственных хозяйств.

В результате реформы крепкие зажиточные крестьянские хозяйства составили 1 % землевладельцев, на их долю приходилось четвертая часть сельскохозяйственных площадей. 95 % крестьян-бедняков с наделом в 5 федданов владели 60 % земли.

Был создан крупный государственный сектор, в который вошли и новые отрасли промышленности – металлургическая, автомобильная, электротехническая. Законы 1952 г. предусматривали отмену различных сборов со многих египетских товаров, а также с иностранного сырья, предназначенного для выработки экспортных товаров на национальных предприятиях, оборудования и машин. В целях широкого привлечения частного иностранного капитала правительство Египта разрешило иностранцам иметь в египетских акционерных компаниях 51 % акций.

В 1957 г. был принят закон об “египтизации”, по которому акции иностранных обществ продавались египтянам, а контрольные пакеты покупались государственными организациями. Государственная организация экономического развития стала приобретать акции английских, французских, египетских частных компаний, организовала новые компании.

Представители крупной египетской буржуазии стремились вкладывать капиталы не в промышленность, а в отрасли, которые обеспечивали большие прибыли в короткий срок. В результате постепенно сокращались инвестиции в промышленность и росли капиталовложения в сферу обращения, жилищное строительство.

Чтобы исправить положение, правительство приступило к политике национализации. Для обеспечения контроля государства над экономикой страны в 1960 г. были национализированы банк “Миср”, Национальный банк Египта и некоторые иностранные компании и был создан Египетский центральный банк. Национализации подвергались крупные строительные компании, компании морского транспорта, все банки и страховые компании, несколько сотен крупных частных промышленных и торговых компаний.

При этом предполагалась компенсация владельцам, которую планировалось выплатить через 15 лет в размере не более 30 тыс. египетских фунтов, а до этого уплачивать бывшим владельцам по 4 % в год от суммы компенсации.

Были созданы новые специализированные организации, объединявшие компании горнодобывающей, пищевой, текстильной, химической, металлургической промышленности. Координацию деятельности государственных экономических организаций осуществлял Высший совет государственных организаций под руководством президента республики. Государство усилило контроль и над внешней торговлей. Был опубликован декрет о национализации импорта.

С начала 1960-х гг. значительно увеличились государственные капиталовложения в экономику, а иностранные - уменьшились в пять раз. В начале 1970-х гг. в промышленности государству принадлежало свыше 90 % инвестиций. Государственный сектор выпускал 70 % всей промышленной продукции страны. Частный сектор контролировал мелкие, полукустарные промышленные и транспортные предприятия, мелкие торговые заведения. Частные предприятия выпускали одну треть всей промышленной продукции, в основном продукты питания, обувь, одежду, мебель, ткани.

С самого начала революционное руководство отнеслось резко отрицательно к партийно-парламентской системе, существовавшей в монархическом Египте. С целью обеспечения политической стабильности было решено не допустить возврата к подобной “демократии” и распустить политические партии. Ни один класс, считал Насер, не должен быть гегемоном. Важнейшей опорой режима стала армия и органы безопасности. Это вскоре привело к установлению личной власти Г.А. Насера. В феврале 1954 г. он становится премьер-министром и одновременно Председателем Совета Революционных Командиров. После принятия конституции в 1956 г. он стал президентом. Им создается персонифицированная централизованная система, где президент являлся стержнем политической структуры.

В 1950 – 1960-е гг. Насер становится политическим руководителем арабского национализма, “героем арабизма”. Осуществив закупку советского оружия в 1955 г., что привело к подрыву монополии Запада в этой важнейшей сфере политики, он возглавил арабское освободительное движение. 28 февраля 1955 г. израильские военные совершили рейд к казармам египетских частей, находившихся в секторе Газа после заключения в 1949 г. перемирия с Израилем. Израильтяне действовали практически свободно, так как у египтян не было современного оружия. К этому моменту стало ясно, что с США по поводу необходимого оружия договариваться бесполезно, поэтому встал вопрос о закупке именно советского оружия. В октябре 1955 г. Насер подписал оборонительное соглашение с Сирией и Саудовской Аравией. В 1956 г. был заключен военный пакт между Египтом, Саудовской Аравией и Йеменом.

Историческим было решение и о национализации Суэцкого канала. 26 июля 1956 г. Насер огласил декрет о национализации международной “Компании Суэцкого канала”. Национализируя компанию Суэцкого канала, египетское правительство официально заявило, что оно будет полностью соблюдать Константинопольскую конвенцию 1888 г. о свободе судоходства по каналу, и, что держатели акций ликвидированной компании получат компенсации. В ответна это по инициативе Великобритании, Франции и США 16 августа 1956 г. была созвана конференция 22 государств – пользователей канала, для обсуждения англо-франко-американского проекта и передачи управления каналом Международному совету. СССР занял сторону Египта и заявил, что Суэцкий канал является собственностью Египта. 10 сентября 1956 г. СССР подверг критике план госсекретаря США Даллеса о создании “Ассоциации пользователей Суэцким каналом”, которая получила бы все денежные сборы, взимаемые за прохождение судов по этому водному пути. 19 сентября в Лондоне состоялась еще одна конференция 18 стран, теперь уже без участия СССР и Египта, одобрившая план “интернационализации” канала. Но Совет Безопасности ООН, рассмотревший этот вопрос в октябре, отклонил проект резолюции, предложенной западными странами. После этого Акционеры Суэцкого канала Англия, Франция, а также Израиль развернули против Египта тройственную агрессию и инициировали экономическую блокаду. СССР в ходе блокады продолжал поставлять Египту нефть, зерно, а в январе 1957 г. СССР подписал с Египтом долгосрочное экономическое соглашение. Успешная защита национальных интересов Египта и арабских народов привела к росту популярности Насера среди руководителей развивающихся стран.

Политическая слава Насера достигла своего апогея в результате объединения Египта и Сирии и создания Объединенной Арабской Республики в 1958 г. Это объединение должно было стать ядром грядущего арабского объединения.

Кроме того, руководство во главе с Насером выдвинуло задачу строительства “кооперативного социалистического общества”. Социализм понимался не в ортодоксальном марксистско-ленинском духе, а как социальная справедливость, создание мощного государственного сектора, монополия государства в регулировании экономической и социальной сфер. “Социалистический рыночный механизм” заменил рыночный в сфере финансов, внешней торговли, горнодобывающей и значительной части обрабатывающей промышленности и транспорта, которые перешли в руки государства.

После того как Египет получил отказ МБРР финансировать Асунский проект, с помощью СССР в стране была построена Асуанская плотина. Египет впервые стала экспортировать нефть, национализированный Суэцкий канал приобрел почти такое же значение в плане поступления валюты в египетскую экономику как хлопок.

Эффект социальных реформ, провозглашенных в 1960-е гг., оказался относительно незначительным из-за действия ряда факторов. Постоянно ускорялся процесс “выталкивания в состояние бедности” сотен тысяч представителей деревенских и городских низов, вызванный аграрными реформами и “демографическим взрывом”.

В сентябре 1961 г. Сирия вышла из союза с Египтом, что нанесло удар по политике общеарабского национализма Насера. В июне 1967 г. разразилась “шестидневная война” с Израилем. Это нанесло огромный экономический ущерб стране. Разгром египетской армии нанес сокрушительный удар по политической карьере Насера. Нарушения в хозяйственном развитии (закрытие Суэцкого канала, потеря нефтепромыслов на Синайском полуострове, прекращение туризма) так и не удалось остановить в 1967 - 1970 гг. Война привела к тесному союзу с СССР и более тесной зависимости от него. Неожиданная смерть Насера в сентябре 1970 г. привела к резкому изменению социальной и внешнеполитической направленности линии египетского руководства.