Вопросы и задания к теме

1. Какова связь между марксизмом и немецкой классической философией?

2. В чём состоит предмет, смысл и предназначение философии в понимании К. Маркса?

3. Сформулируйте основные идеи исторического материализма.

4. Раскройте содержание основных понятий философии марксизма: практика, общественно-экономическая формация, общественное бытие, общественное сознание, отчуждение.

5. Укажите основные черты русской философии XIX – нач. XX в.

6. Какое влияние оказало творчество П. Я. Чаадаева на последующее развитие русской философии?

7. В чём предмет спора между западниками и славянофилами?

8. Каковы основные идеи философии В. С. Соловьёва?

9. Раскройте содержание понятия «русский космизм». В чём состоит основное различие между естественнонаучным и религиозно-философским направлениями русского космизма?

10. Как русские философы относились к марксизму?

11. Каковы причины популярности марксизма? Связана ли эта популярность с марксистским пониманием предмета и задач философии?

Тема 8 современная западная философия: проблема самоопределения

Особенности современной философии. Основные типы самоопределения современной философии. Сциентизм и антисциентизм как социокультурные ориентации. Сциентистские и антисциентистские направления в современной философии. Тенденция коммуникации как признак современной философии. Постмодернизм как новая социокультурная ситуация и этап в развитии современной философии.

В классической философии многообразие философских подходов и концепций существовало внутри общего проблемного поля, рациональная схема которого позволяла поддерживать это разнообразие в единстве. Различие философских систем соседствовало с общностью понимания целей и задач философии.

В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Первоначально генетическое родство с классикой не отрицалось, что выражалось в добавлении приставки «нео» к соответствующим концепциям (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и т. д.), однако впоследствии разрыв с классической философией постепенно становится самоценностью. Это приводит к резкому увеличению количества философских концепций (даже простое перечисление их чисто физически невозможно), что создаёт определённую сложность в понимании и изложении историко-философского материала.

Интерпретации современного историко-философского процесса могут быть построены на следующих положениях: современная философия трактуется как многообразие попыток «окончательного» преодоления классической философии; на развитие философии XX в. существенное влияние оказали социокультурные процессы, в частности резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом.

В современной культуре формируются две социокультурные ориентации, которые специфически, по-разному осмысливают абсолютизированный образ науки, – сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia – наука) — абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества; она проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять своё содержание все иные формы духовного освоения бытия.

Этой позиции противостоит антисциентизм – социокультурная ориентация, основанная на критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая её как «демона, выпущенного из бутылки» и угрожающего теперь существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия.

Сциентизм и антисциентизм являются полярными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все её уровни – от обыденного сознания до форм различного рода теоретических размышлений.

Таким образом, внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX – XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре, которые позволяют рассмотреть основные направления современной философии сквозь призму оппозиции «сциентизм – антисциентизм».

Философский сциентизм: феноменология, позитивизм, прагматизм, постпозитивизм, структурализм, критический рационализм. Для более близкого знакомства остановимся на феноменологии, позитивизме и постпозитивизме.

Основоположником феноменологии является Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938 гг.). С точки зрения Гуссерля, все существовавшие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности, так как образцом для них являлись науки о природе и обществе. Все науки Гуссерль делит на два основных вида – эйдетические (математика, логика, философия) и фактуальные науки, обосновывающие свои суждения ссылкой на факты, которые носят случайный характер. Философские суждения не обладают ни точностью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, поскольку философия является совершенно новым измерением знания, связанным со стремлением к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, но о сущностях, считает Гуссерль. А в отличие от других эйдетических наук (например, математики) она не может абстрагироваться от того факта, что всё данное нам дано через сознание. Философия в качестве своего предмета имеет мысль, направленную на предмет как таковой, и в этом смысле она не дискурсивна, а интерпретативна. Черты философского знания, по Гуссерлю: абсолютная самоочевидность, абсолютная истина, непосредственная созерцаемость сущности. Строгая наука в этом смысле есть название абсолютных и вневременных ценностей, составляющих простой, безусловно ясный порядок.

Выявить эти сущности, установить предмет философии в феноменологическом смысле возможно только при помощи специального метода – метода феноменологической редукции. Та сущность, которая проявляет себя в сознании благодаря феноменологической редукции, – это и есть феномен. Феноменологическая редукция осуществляется в два этапа. На этапе эйдетической редукции мы «заключаем в скобки внешний мир», т. е. ставим под сомнение первоначальное верование в объективность (независимость от сознания) реальности внешнего мира. Поскольку феномен проявляется только в сознании и только посредством акта сознания, т. е. сознание субъекта определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной. Однако, в отличие от кантовской трактовки сознания как создающего объект, Гуссерль считает, что сознание лишь проявляет объект во мне, и больше ничего. Трансцендентальная редукция «заключает в скобки эмпирическое самосознание», т. е. ставит под сомнение первоначальное верование в реальность «Я» как части реального мира. В двойном – эйдетическом и трансцендентальном – измерении феномен, равно как и его явленность сознанию, представляют собой нечто абсолютное – сущность вещи, её бытие. Мир, таким образом, редуцируется к чистому феномену (сущности) или эйдосу (в логически и словесно фиксированной форме). Феноменологическое знание – это абсолютное знание о сущности, которое оправдывает всякое знание о факте. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Задача философии – достижение очевидности, основанное на апелляции к интуиции, а не на чьих-либо точках зрения. Для завершения своей теории Гуссерль вводит понятие «конституирование» (выявлять, определять). Сознание – конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность – единство прошлого, настоящего и будущего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральности сознание «Я» обладает окружающим миром и самим собой. Философия, по Гуссерлю, есть высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».

Поясняя идею Гуссерля о философии как строгой науке или чистом знании, русский философ-феноменолог Густав Шпет (1879 – 1940 гг.) пишет о двух житейских соблазнах (путях) для философии чистого знания: пойти путём «псевдофилософии» или путём «мудрости». «Псевдофилософия» возникает, когда философия берётся решать научными средствами (т. е. по образцу какой-либо специальной науки) вопросы, которые научному решению не подлежат. Цель философии – не объяснение, а непредвзятое описание того, что видит сознание в рефлексии на самого себя. Путь «мудрости» возникает, когда философия рассматривается как искусство жизни, призванное дать жизненные рецепты или средства для спасения души. Ступить на этот путь, полагает Г. Шпет, значит отказаться от собственного предмета философии, в качестве которого выступает истина, т. е. то, что есть, бытие, переживаемое нами в его целом, во всём. Философское знание, с точки зрения Г. Шпета, существует не для мудрости (решение Востока), не для техники (решение Запада). Философское знание самоценно, устанавливает и описывает то, что есть на самом деле, без фантазий и домыслов; оно не предписывает, не проповедует, не оценивает. По утверждению Шпета, философия требует личного самоотречения, но не потому что ей нужен человек, а потому что истина не может быть личной.

Феноменология Гуссерля оказала влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. использовали основные понятия и метод его учения: М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр применяют феноменологический метод для исследования фундаментальных понятий бытия, времени, человеческого существования и свободы; М. Шелер – для развития идей философской антропологии и аксиологии; М. Мерло-Понти – для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменологического тела»; Н. Гартман и Х. Субири используют феноменологический метод для построения нового варианта реализма. Особое применение идеи Гуссерля нашли в социологии знания. В отечественной философской традиции наиболее видными представителями феноменологии являлись Г. Шпет и М. К. Мамардашвили.

В первую очередь, такое значительное влияние учения Гуссерля объясняется новым представлением о предмете философии и её целях. По Гуссерлю, философия представляет собой способ прожить естественную жизнь, исходя не из веры в её реальность, а из прояснения её сущности. При этом феноменология оставляет сами вещи такими, какие они есть: если они иррациональны, то иррациональными, если рациональны – то рациональными. Единственным идеалистическим положением в феноменологии является признание априорности бытия сущности относительно реального факта.

Во-вторых, заслугой Гуссерля явилась новая философская трактовка сознания. Философ анализирует сознание не с точки зрения его содержания, а с точки зрения интенциональной цели или ноэмы (в терминологии Гуссерля). Ноэма – это нечто, что проявляется в сознании и только благодаря сознанию, но не является ни им самим, ни его частью. Любой способ сознания имеет свою ноэму, смысл которой зависит не от сознания, а от самой ноэмы, но тем, что объект обладает ноэмой, он обязан сознанию. Гуссерль делает сознание главным предметом своего исследования, используя понятие «чистое сознание» как принципиально непредметное (в сознании нет ничего, кроме значений) и свободное от всего, что не является сознанием.

В-третьих, Гуссерль вводит понятие «жизненный мир», понимаемое как докатегориальная область исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих развитию науки и не исчезающих с её развитием. Только феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности (интенция от лат. intentio – намерение, тенденция, стремление; направленность сознания, мышления на какой-либо предмет).

Основные сочинения Э. Гуссерля: «Пролегомены к чистой логике», «Кризис европейского человечества и философия», «Исследования по феноменологии и теории познания», «Об интенциальных переживаниях и их «содержаниях».

Наиболее жёсткую позицию по отношению к классике занимает позитивизм, который также развивает тенденцию элиминации (исключения, устранения) философии из разряда наук. Историки философии различают три волны позитивизма: первый (классический) позитивизм, второй позитивизм (эмпириокритицизм) и третий позитивизм (неопозитивизм).

«Первый» (классический) позитивизм – 30-е – 90-е гг. XIX в. Основоположником позитивизма принято считать французского философа Огюста Конта (1798 – 1857 гг.). Отправной пункт философии О. Конта – отказ от «метафизики» (т. е. спекулятивной философии) со всеми её проблемами и понятиями и отождествление познания с научно-исследовательской деятельностью.

Позиция в гносеологии, занятая Контом, означала ориентацию познания на описание явлений, установление связей между ними, а не на проникновение в их сущность. Наука, считал он, отвечает на вопрос «как?», а не «почему?». Конт подчёркивал методологическое единство знания, из чего вытекала необходимость распространения методов физики и астрономии на сферы общественной жизни и морали и очищение их от спекуляций. Единственным источником знания является опыт. Вопрос об отношениях философии и науки имел для Конта принципиальное значение. В широком смысле слова «позитивная философия» совпадала у него с совокупностью «позитивных» наук, которые выступали по отношению к ней её отраслями.

Центральное место в учении Конта занимает закон «трёх стадий». Согласно этому закону, умственное созревание человечества проходит в три этапа. На теологической стадии человек объясняет все явления антропоморфно. На метафизической стадии объяснение окружающего мира достигается за счёт вымышленных абстрактных сущностей, якобы скрывающихся за явлениями. Последняя стадия – позитивная, характеризующаяся отказом от поиска сущностей, попыток проникнуть в природу вещей и переходу к научному познанию на основе опыта, к наблюдению и описанию явлений. Невозможность достижения знаний о сущности мироздания, по мнению Конта, доказывается теоретической произвольностью и практической бесполезностью прежних попыток, предпринимавшихся теологами и метафизиками.

Важной своей заслугой Конт считал создание социальной физики (или социологии – этот термин введён в научный оборот именно им). Социальную физику он подразделяет на социальную статику (изучение постоянных условий существования индивида, семьи, общества) и социальную динамику (изучение законов прогрессивного развития). Рассматривая индивида, философ отмечает два исходных, на его взгляд, свойства человеческой природы – преобладание аффективных способностей над интеллектуальными и эгоистических стремлений над более благородными склонностями. Анализируя общество как таковое, Конт говорит о двух неразрывно связанных и необходимых для его существования принципах – разделении труда и сотрудничестве. В своей социальной динамике он отстаивает идею прогресса. По мнению Конта, прогресс состоит как в постоянном улучшении материальной жизни людей, так и (главным образом) в совершенствовании их интеллектуальных и моральных качеств.

Конт полагал, что современное ему общество находится в состоянии глубокого политического кризиса, причину которого он усматривал в наличии плюрализма мнений: «наша опаснейшая болезнь состоит в глубоком разногласии умов относительно всех основных вопросов жизни». Кризис общества может быть преодолён, по его мнению, только с помощью истинной философской доктрины: постепенное распространение научного мышления приведёт к полному торжеству позитивизма, что и предопределит изменение социальной организации. В обществе будущего, по Конту, неизбежно доминирование центральной власти. При этом он категорически заявлял о недопустимости верховной власти народа. Конт полагал, что классовые различия неустранимы и полностью оправданы с научной точки зрения, а потому представители пролетариата должны отказаться от нелепых притязаний на власть и богатство, а предприниматели обязаны избавить пролетариат от нищеты, мудро осуществляя использование принадлежащих им капиталов. По мнению философа, отношения в обществе будущего будет определять позитивистская мораль, основанная на принципе альтруизма (термин введён Контом). Альтруизм предполагает возвышение общественных интересов над личными, выступает принципом всеобщей любви. Позитивистская мораль усматривает ценность человека не в его неповторимости, а в том, что он – часть единого социального организма. Девиз позитивистской морали – «жить для других».

В Англии с идеями, созвучными Конту, выступил Дж. Ст. Милль, а затем Г. Спенсер.

Основные идеи классического позитивизма получили развитие на рубеже XIX – XX вв. в эмпириокритицизме (букв.: критика опыта) – «втором» позитивизме. Наиболее известные представители этого направления – австрийский физик, психолог и философ Э. Мах и немецкий философ Р. Авенариус. К идеям «второго позитивизма» были близки английский философ, биолог и физик К. Пирсон и французский математик А. Пуанкаре.

Эрнст Мах (1838 – 1916 гг.), сделавший акцент на проблеме метафизических рудиментов в научном знании, занимает важное место в истории позитивистского движения.

Знаменитый учёный, подготовивший почву для создания А. Эйнштейном теории относительности, Э. Мах шёл к очищению науки от метафизики, отталкиваясь от потребностей самой науки. Но элиминация трансцендентных сущностей из эмпирического знания о мире вообще означает, что учёный должен работать исключительно с наличностью, опытными данными. Однако эти данные традиционно отождествляются с ощущениями, понятие о которых имеет психологический характер. Таким образом, устранение метафизического балласта эмпирической науки поставило Маха перед сложной философской проблемой демаркации различных научных дисциплин и прежде всего физики и психологии. Выдвижение этой проблемы на первый план составляет характерную черту махистской версии позитивизма.

Э. Мах поднял проблему специфики науки, её отличия от других форм духовной деятельности, сопоставляя научное и обыденное мышление. Слова обыденного языка можно соотнести с окружающими предметами. Поступить подобным образом с научными терминами невозможно. Теоретические понятия не отображают действительности, они соотносятся только с опытом субъекта. При этом опыт сводился к комплексу ощущений. Таким образом, научные термины – это знаки, значениями которых являются комплексы ощущений. Знак не похож на то, что он обозначает, его связь со своим значением условна. Э. Мах выдвигает программу пересмотра научной терминологии с целью определения, какие из научных понятий имеют значение. Если понятие можно сопоставить с комплексом ощущений, оно имеет значение, в противном случае это понятие – пустая фикция, которую следует удалить из арсенала научной терминологии.

Поскольку «второй» позитивизм отрицал связь научного знания с объективной реальностью, с его точки зрения невозможно выделить какую-либо научную концепцию на основании того, насколько точно она отображает реальность. В связи с этим был выдвинут принцип экономии мышления, сообразно которому мысли приспосабливаются к миру, а затем друг к другу, а потому выбирать следует ту теорию, которая наиболее просто описывает ощущения – исходный материал научного познания. По словам Маха, принцип экономии мышления он сформулировал ещё в 70-х гг. XIX в.. какое-то время ему казалось, что он обречён отстаивать его в одиночестве. Однако в 1883 г. он познакомился с воззрениями Рихарда Авенариуса (1843 – 1896 гг.) и вскоре убедился, что идёт с ним параллельными курсами. «Что касается Р. Авенариуса, – писал Мах в «Анализе ощущений», – то наше духовное родство так велико, как оно вообще возможно у двух лиц, развивавшихся совершенно различно, работавших в различных областях и друг от друга вполне независимых»²⁸.

Таким образом, если «первый» позитивизм объявлял позитивным научное знание, опирающееся на опыт, и устранял неопытное, метафизическое знание, то «второй» позитивизм уже внутри научного знания находит позитивные, имеющие значения термины, и пустые, фиктивные понятия, которые подлежат удалению из сферы науки.

Несмотря на слабые стороны эмпириокритицизма, как любой крайней точки зрения, идеи Маха и его последователей оказались востребованными в связи с научной революцией кон. XIX – нач. XX в.

Разработка проблем научного знания была продолжена в 20-е – 60-е гг. XX в. «третьим» позитивизмом (неопозитивизмом). Его основы закладывались в 30-х гг. XX в. так называемым Венским кружком, сложившимся на кафедре философии Венского университета вокруг преемника Э. Маха Морица Шлика. Видными представителями неопозитивизма были Отто Нейрат, Рудольф Карнап, Людвиг Витгенштейн (ранний) и Карл Поппер (ранний).

Философию Венского кружка часто называют логическим позитивизмом, поскольку анализ научного знания, с точки зрения неопозитивистов, должен проводиться с помощью логических средств. Задачи философии они сводили к логическому анализу языка науки. На основании этого анализа предполагалось в рамках научных теорий выявить протокольные предложения, описывающие чувственный опыт. Эти предложения рассматривались в качестве фундамента, на котором путём индуктивного обобщения строились общие положения научной теории. Обострив классическую для позитивизма проблему разграничения научного и ненаучного знания, неопозитивисты вплотную подошли к разработке критериев научности. В качестве такого критерия в неопозитивизме выступил принцип верифицируемости, согласно которому научное знание обязательно характеризуется эмпирической подтверждаемостью.

Постпозитивизм. Этим термином принято обозначать работы нескольких философов сер. XX в., тематически объединяющиеся вокруг вопросов методологии науки и подвергающие переосмыслению понятия классической рациональности. Наиболее известные представители постпозитивизма: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Курт Хюбнер. Часто учения этих философов представлены в справочной литературе в рубрике «Философия науки». В целом для постпозитивизма характерна проблематизация возможности познания (не только научного, любого). По своей сути постпозитивизм является антипозитивистским движением, осуществляющим пересмотр и отказ от программы прежнего позитивизма. Традиционные вопросы философии науки постпозитивисты решают в непривычном для классического позитивизма культурно-историческом ключе.

Карл Поппер (1902 – 1994 гг.) испытал влияние логического позитивизма, но свою философскую концепцию – критический рационализм, теорию роста научного знания (фальсификационизм) – построил как антитезу неопозитивизму. В противовес стремлению логических эмпиристов сформулировать критерии познавательного значения научных утверждений на основе принципа верификации, Поппер выдвинул в качестве одной из основных задач философии проблему демаркации – отделения научного знания от ненаучного. При решении этой проблемы он выступил как крайний антииндуктивист, полагая, что индуктивным методам нет места ни в обыденном познании, ни в науке. Методом демаркации, по Попперу, является фальсификация – принципиальная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относимого к науке. Таким образом, по Попперу, теорию нельзя убедительно подтвердить, но её можно опровергнуть. Для того чтобы теория была опровергнута, достаточно единичного опровержения. Опровержение теории единичным фактом – это и есть фальсификация по Попперу. Согласно Попперу, эмпирический и теоретический уровни знания органически связаны между собой, любое научное знание носит лишь гипотетический, предположительный характер, подвержено ошибкам. Это так называемый принцип «фаллибилизма» (от англ. Fallible – подверженный ошибкам).

Рост научного знания, согласно Попперу, состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их опровержений, в результате чего решаются научные проблемы. Свою модель роста знания Поппер назвал эволюционной эпистемологией, потому что выдвижение гипотез и дальнейший отбор из них наиболее «приспособленных», т. е. тех, которые больше не фальсифицируются, напомнили ему дарвиновскую теорию. Философия, по Попперу, не может быть наукой, так как её высказывания неопровержимы, но это не означает, что они (её высказывания) бессмысленны. Поэтому принцип фальсифицируемости проводит «демаркацию» между философией и науками, но не отбрасывает саму систему философских знаний как ненужную и бессмысленную. Более того, утверждает Поппер, экзистенциальные высказывания, которыми оперирует философия, могут обогатить теорию, к которой принадлежат, и увеличить степень её фальсифицируемости, или проверяемости. В том случае теоретическая система, включающая данное экзистенциальное высказывание, должна рассматриваться как научная, а не метафизическая. Кроме того, философия стимулирует научный прогресс: метафизические идеи указывают направления и тенденции развития науки.

Таким образом, имеет место «реабилитация метафизики» К. Поппером, но не в решении проблемы сущности философии, которая трактуется им в типично сциентистском духе. Предмет философии им резко ограничивается, в данном случае он сводится к выполнению ею критической функции. Самое большее, на что способна философия, – это выступать умозрительной предпосылкой формирования научных идей.

Основные произведения К. Поппера: «Логика и рост научного знания», «Открытое общество и его враги», «Объективное знание. Эволюционный подход».

Томас Кун (1922 – 1996 гг.) – американский историк и философ, автор книги «Структура научных революций», ставшей следующим шагом на пути критического отношения к позитивистской трактовке научного познания. На первый взгляд его сочинение не изобилует философскими утверждениями, однако введённое им понятие «научная парадигма» несёт в себе скрытую разрушительную силу в отношении идеи прогресса научного знания. Идея Т. Куна такова: развитие знания не является кумулятивным (от лат. cumulatio – увеличение, скопление). Оно имеет нелинейный характер и состоит из этапов, которые характеризуются не только определённым развитием собственно научной теории, но и специфической для каждого этапа организацией научной деятельности.

В развитии научного знания Кун выделяет следующие периоды:

1) «допарадигмальное» состояние некоторой области знания – характерно отсутствие единства, наличие множества школ;

2) период появления парадигмы, по Куну, такой научной теории, которой придерживается большинство учёных. Чтобы теория стала парадигмой необходимо два условия: а) она должна быть «беспрецедентной, чтобы поглотить альтернативы; б) она должна быть достаточно открытой, чтобы в её рамках могли найтись проблемы для дальнейшей разработки;

3) период «нормальной науки» характеризуется господством парадигмы. В этот период возможен кумулятивный рост знания. Учёные с полным доверием относятся к той парадигме, в рамках которой они работают. В случае какой-либо «головоломки», не поддающейся решению, они не ставят парадигму под вопрос;

4) период кризиса: нерешённые головоломки накапливаются, парадигма перестаёт удовлетворительно объяснять новые факты. Возникает недоверие к существующей парадигме;

5) период научной революции – происходит смена парадигм (новой парадигмой становится теория, завоевавшая признание учёного сообщества).

Во втором издании своей книги Кун понимает под парадигмой набор правил, которыми руководствуется научное сообщество для постановки задач. Парадигма также представляет собой объяснительную схему, правила для интерпретации результатов.

Таким образом, философское содержание теории Куна состоит в том, что наука рассматривается не как процесс накопления знания, а скорее как совокупность способов его получения и интерпретации. В понятие парадигмы заложена идея полного отсутствия прогресса в накоплении знаний. Кун пишет о принципиальной несопоставимости парадигм, что делает их сравнение на предмет прогрессивности бессмысленным.

Философский антисциентизм (неокантианство, философия жизни, экзистенциализм, персонализм).

Всякая философия, в широком смысле слова, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания, является философией жизни. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание — от понятия, «творческое» — от «механического». Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считаются Шопенгауэр и Ницше. В начале XX в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дильтея, Кейзерлинга и Клагеса достигла вершины своего развития.

Философия жизни возникла как оппозиция классической философии и как реакция на кризис механистического сознания.

Классическая философия, под которой понимается общая ориентация и идейная стилистика мышления, характерная для XVII – XIX столетий, отражала не только сознательные установки философов этого периода, но и условия и методы производства знания в это время. Она стремилась к систематической целостности, завершённости, монистичности. В основе этого стремления – вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Классическая философия исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укоренённый в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.

С конца XIX в. эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привело к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию того факта, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознанными и неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут больше претендовать на единственно правильную оценку реальности.

Первым это понял основатель философии жизни Фридрих Ницше (1844 – 1900 гг.). Его позиция: мы стоим на пороге эпохи, которую следует назвать внеморальной; мораль в традиционно смысле – предрассудок, обобщение поспешное и неосновательное, которое следует преодолеть и отбросить; всё, что есть в поступке человека беспричинного, – это и есть главная ценность, всё, что идёт от сознания, – лишь оболочка, которая скрывает больше, чем выявляет.

На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, самоосуществления, полной реабилитации себя. Понятие жизни как первичной, фундаментальной реальности стало смысловым центром данного направления философии. Понятие «жизнь» противопоставляется понятию «бытие» в классической философии. Подчёркивается сложность, противоречивость, изменчивость, творческий и непредсказуемый характер жизни. Иррациональная в своей основе, жизнь познаётся интуитивно, образно-символически. Жизнь как процесс, как «живой поток» не может быть выражена с помощью философских категорий классической философии, ориентированных на науку, на познание устойчивого и неизменного, на принцип тождества бытия и мышления.

Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, релятивности (относительности) истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся проблемными центрами философской антропологии. Наиболее адекватным средством познания жизни выступают интуитивные основы творчества, художественный образ, миф, метафора.

«Философия жизни» превратилась в академическую дисциплину благодаря работам немецкого философа Вильгельма Дильтея (1833 – 1911 гг.), который попытался обосновать идею жизни как парадигму нового мировоззрения Запада и исследовательскую программу гуманитарного знания. В отличие от присущих Ницше биологизаторских тенденций в трактовке жизни, Дильтей рассматривает жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека. Жизнь для Дильтея не просто биологический факт существования человека наряду с другими существами. Каждое состояние человеческой жизни – это событие или свершение, коррелятом (соотносительным элементом) которого является, с одной стороны, самотождественность личности, а с другой – объективный мир. Жизнь, в силу своей сложности и противоречивости, представляет загадку для человеческого разума. Человеку присущи три способа разрешения этой загадки, соответствующие трём формам мировоззрения: религиозному, художественному и философскому. Философию во всём разнообразии её объективного содержания необходимо понять, полагает Дильтей, исходя из самой структуры жизни. Это понимание Дильтей называет интерпретацией или герменевтикой. Жизнь не только противоречива, но и многогранна. Именно многогранность жизни является высшим основанием философской герменевтики – истолкования отдельных явлений как моментов целостной духовно-душевной жизни реконструируемой эпохи. Дильтей полагает, что философия как систематическая интерпретация жизненного опыта должна основываться на широчайшем знании жизненных проявлений – психологии, истории, филологии, литературной критике, сравнительной религии и праве.

Поскольку основным предметом философии, с точки зрения представителей философии жизни, является жизнь («как вечное становление», «творческий порыв», «поток культурно-исторических переживаний»), то главная задача философии состоит в том, чтобы обосновать новую систему ценностей, дать ценностно-мировоззренческие ориентиры человеку в условиях кризиса европейской культуры. Новый предмет философии требует и новых способов своего постижения. Для выражение жизни как «вечного становления», по Ницше, подходит символический язык искусства, мифа, поэзии. По Дильтею, непосредственными способами постижения жизни как «культурно-исторического потока» являются понимание, вчувствование, интерпретация. Условие, делающее возможным это понимание, – знание контекста, в котором что-либо происходит, и знание о культурных системах, которые задают типы мировоззрения. Эти культурные системы, уникальные и несводимые друг к другу, не могут быть поняты «объективно», т. е. вне целей самого субъекта как активного участника исторических событий.

В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма.

Основные произведения:

Ф. Ницше – «Антихристианин», «Так говорил Заратустра»;

В. Дильтей – «Описательная психология», «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах».

Классическим выражением антисциентизма в философии выступает экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – существование), или философия существования. Различают три формы экзистенциализма: 1) экзистенциальная онтология Мартина Хайдеггера, основной вопрос которой – о смысле бытия; 2) экзистенциальное озарение Карла Ясперса, который сосредоточивает свое внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и ее отношения к (божественной) трансценденции; 3) экзистенциализм Жана Поля Сартра, который впервые ввел это название как термин. Его философия — это самостоятельное преобразование взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Исходным пунктом экзистенциализма является философия Кьёркегора.

Одиночество человека перед лицом Бога, признанное Кьёркегором, превратилось в экзистенциализме в одиночество человека перед лицом ничто; отсюда возникает состояние страха, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к самостоятельному бытию и к свободе. Поэтому этот страх нужно сознательно взять на себя и переносить его.

Экзистенциализм антирационалистичен. Он считает рассудок непригодным инструментом для исследования истины и приписывает ценность процессу познания только в том случае, если познание рассматривается как естественный образ действий личности в целом, но не как духовная функция, взятая изолированно. Неизуродованный, связанный повседневностью, инстинктивно действующий человек мыслит экзистенциально, т. е. он не мыслит абстрактно, спекулятивно, систематически. Экзистенциальное мышление – это такое мышление, в котором по мере надобности участвует физически-душевно-духовный человек целиком, вместе со всеми своими чувствами и желаниями, со своими предчувствиями и опасениями, своим опытом и надеждами, своими заботами и нуждами. Только такому «мыслителю» открывается истина, существенное в вещах. Рассудок по своей природе слеп к ценностям, он исторически сложился как таковой, а ценности и являются именно тем, что делает вещи познаваемыми данностями и приводит в движение жизнь. Экзистенциализм есть попытка дать картину изначального экзистенциального мышления и представить его результаты.

Основной принцип человеческого существования — это быть-в-мире, причем «мир» – это трудовой мир, мир вещей, которые являются предметом заботы, совокупность орудий, причем «быть» значит то же, что «быть-при», «жить-при», «быть посвященным в». Бытие-в-мире – это экзистенциалия существования, но, кроме того, и трансценденция (по Хайдеггеру, выход за пределы) существования в этот мир. Существование «выходит в мир». Благодаря основному принципу существования снимается противопоставление субъекта и объекта; только теоретически изолированное «сознание» становится вторичным источником этого противопоставления. Эти открытия являются наиболее значительными выводами экзистенциализма, которые богаты последствиями. Уже феноменология превратила сознание в непсихическую данность, просто в исходный пункт интенциональности. Согласно экзистенциализму интенциональность существования коренится в трансценденции существования, в его бытии-при-мире. Следовательно, преодолевается не только понятие сознания, но и оторванность субъекта от мира. Согласно экзистенциализму, мир – то же самое, что совместный мир; «другие» всегда уже существуют вместе со мной, и их не нужно предварительно познавать; существование есть совместное бытие.

Существование – это «всегда мое», это мое владение и моя ноша, оно заброшено в свое «здесь», постоянное-бытие-в-мире, ему свойственна заброшенность; оно необходимо именно в том виде, как оно есть. Подлинное существование есть существование в качестве экзистенции. Речь всегда идет о его собственной возможности бытия, оно направлено в будущее и постоянно отталкивается от настоящего; характеристика бытия – это быть-устремленным-вперед; это и есть экзистенциальность в подлинном смысле. Фактичность, возлагание на себя ответственности за собственное существование, открывается перед каждым человеком благодаря состоянию существования и пониманию; основное состояние – страх, основная структура самого существования – забота, «бытие-при» – озабоченность, совместное бытие с другими – это общая забота.

По Ясперсу, подлинному самостоятельному бытию способствует также в-себе-бытие, соединяющее его с трансценденцией, которая обнаруживается посредством шифра. Основное различие между Хайдеггером и Ясперсом заключается в том, что Ясперс обращается к людям, чтобы они позаботились о подлинном существовании, в то время как Хайдеггер, исходя из существования, стремится обнаружить бытие и открыть его смысл. Экзистенциализм Хайдеггера, в сущности, является фундаментальной онтологией. Понимание Сартром сознания других (людей), свободы, ничто и смерти резко отличается от понимания обоих немецких философов; новым во французском экзистенциализме является понятие экзистенциального психоанализа и неискренности. Экзистенциализм Марселя – христианский, близкий к экзистенциализму Ясперса.

Экзистенциализм – философия суровая и трезвая; в центре его исследований стоит человек, ставший благодаря опыту двух мировых войн реалистичным, враждебным идеологии; человек, сил которого хватает только на то, чтобы существовать, и преследующий единственную цель – внешне и внутренне справиться с бременем своей судьбы.

Основные произведения:

М. Хайдеггер – «Бытие и время», «Основные понятия метафизики. Мир – конечность – одиночество», «О существе истины», «Бытие и истина» и др.;

К. Ясперс – «Истоки истории и её цель», «Современная техника», «Духовная ситуация времени»; Ж. П. Сартра: «Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм», «Экзистенциализм – это гуманизм».

Современной философии свойственна тенденция коммуникации. Как признак современной философии эта тенденция обозначает определённую стадию её эволюции.

Под тенденцией философской коммуникации понимается современная стадия развития философии, когда высока плюралистичность её различных концепций и на едином проблемном поле возникают самые разнообразные варианты решения конкретных философских проблем, заставляя философов вступать в диалог (при разности принципов, методов и подходов к их осмыслению)²⁹.

Одна из центральных проблем современной философии – это проблема научной рациональности и рациональности в целом. В этом плане наиболее интересными представляются взгляды американского учёного, специалиста по философии науки Пола Фейерабенда.

Фейерабенд выдвинул тезис «теоретического реализма», означающий, что принятие некоторой теории обусловливает способ восприятия явлений, т. е. опыт всегда «теоретически нагружен». Рост знаний, по Фейерабенду, происходит в результате пролиферации (размножения) теорий, которые являются несоизмеримыми (дедуктивно не связанными, использующими разные методы и разные понятия). Философ отстаивает позицию теоретического и методологического плюрализма: существует множество равноправных типов знания, и данное обстоятельство способствует росту знания и развитию личности. Фейерабенд показывает относительность претензий науки выступать единственной формой познания, а также то, что в основе принятых научных стандартов и норм часто лежат нерациональные компоненты. Фундамент науки, отмечает он, весьма непрочен, а потому правомочен вопрос: не является ли наука одним из многих мифов, возникшим при определённых исторических условиях? Самые плодотворные периоды развития науки, по Фейерабенду, – это периоды борьбы альтернатив. Он отказывается от понятий истины и объективности знания, подчёркивает относительность критериев рациональности в познании действительности. Позицию Фейерабенда в отношении познания называют «анархистской эпистемологией»: философ отрицает возможность универсального метода познания, так как полагает, что всякое развитие знания предполагает отказ от старых методов. По его мнению, учёный руководствуется принципом «всё дозволено», на котором и основан его теоретический и методологический плюрализм. Науку как идеологию научной элиты Фейерабенд призывает лишить центрального места в обществе и уравнять с религией, мифом, магией. Излишняя рациональность в постижении нового (основанная на системе принятых в научном сообществе стереотипов) способна лишь помешать. Наука по многим своим параметрам близка к мифологии, замечает Фейерабенд. Чисто мифологическим он считает принятый в научном познании принцип следования учёных принятым правилам и стандартам. Весьма спорным, на его взгляд, является аргумент о большей точности и логичности научных теорий по сравнению с другими формами постижения мира.

Фейерабенд делает вывод, что и наука, и философия опосредованы всем социокультурным фоном и не являются проявлениями разума, но содержат в себе элементы нерационального, как миф и религия.

Зеркальным отражением вышеизложенных установок в современном антисциентизме выступают концепции, которые, напротив, пытаются обосновать тезис, что миф содержит в себе столь много рационального, что трудно отличить его от науки. Так, немецкий философ Курт Хюбнер утверждает, что степень рациональности мифа и науки одинакова, так как нет никакого иного обоснования рациональности, как только через внутреннее содержание каждого из образований, т. е. из самих себя. Проявляется это в общей модели объяснения, основанной на чистом и предпосылочном опыте. Чистый (эмпирический) опыт основан на принципе интерсубъективности, т. е. общности опыта взаимодействующих субъектов и общезначимости его результатов. А предпосылочное знание и в мифе, и в науке основано на онтологии, является продуктом социокультурных обстоятельств: в этом смысле оно относительно. Вывод Хюбнера: различие между научным и мифологическим опытом лежит исключительно в области содержания.

Таким образом, согласно Хюбнеру, миф и наука являются равноправными формами постижения мира. И миф, и наука имеют собственное содержание, развивающееся на собственной логической основе и собственных приёмах и методах обоснования. Противопоставление научности и ненаучности, рациональности и иррациональности имеет место, но лишь внутри соответствующих форм сознания: мифа и науки. Но их не следует сравнивать между собой, так как общих, одинаковых критериев сравнения не существует. Их нельзя поставить в одинаковые семантические (смысловые) условия. Мифологический и научный опыт в известном смысле являются несоизмеримыми. И миф, и наука несут в себе элементы и рационального, и нерационального. Лидирующее положение науки в современном обществе не является основанием для того, чтобы отрицать другие формы духовного основания бытия, такие как миф, религию, искусство и прочие, и подгонять под узкие критерии научности предмет философии.

Основные работы:

К. Хюбнер – «Истина мифа», «Критика научного разума»;

П. Фейерабенд – «Избранные труды по методологии науки»

Важнейшей формой реализации философского знания и философской коммуникации выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст (в широком смысле) – любая осмысленная целостная знаково-символическая система, способная хранить и передавать информацию. Понятие «текст» становится философским в XX в. Текст представляет собой многослойное образование, содержащее в себе множество смыслов, и одна из задач философии заключается в поиске этих смыслов. В истории философии сформировалось направление, которое ставит одной из своих задач истолкование текстов – герменевтика (от греч. hermeneutics – истолковывающий) – искусство перевода, искусство объяснения. Происхождение термина «герменевтика» связывается с именем Гермеса, который согласно мифологическим представлениям древних греков был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов, делал её понятной для человека. Герменевтика – это учение о понимании, о научном постижении предметов наук о духе.

Непонимание, т. е. неясность смысла целого текста или его фрагмента, – исходная для герменевтики ситуация. Понимание предстаёт как процесс обретения и восстановления смысла текста. Античная герменевтика развивалась как искусство понимания религиозных, философских, исторических и юридических источников, смысл которых утрачен или неочевиден. Задачу понимания противоречивых и многозначных фрагментов Библии решала библейская экзегетика (от греч. exegetic – истолковываю). На основе античной герменевтики и библейской экзегетики, получивших новый импульс к развитию в эпоху Возрождения и Нового времени, возникает философская герменевтика, разрабатывающая теорию понимания.

Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание, она формулирует и обсуждает ряд проблем, связанных со структурой, условиями и целями понимания, с характеристикой субъекта и объекта понимания. Основателем философской Герменевтики считается Фридрих Шлейермахер (1768 – 1834 гг.) – сформировавший общетеоретические представления о герменевтике. В. Дильтей расширил понятие герменевтики до её понимания как особой философской дисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о духе; он предпринимает попытку объединить в этой науке психологические и объективные методы. В онтологическом направлении развивает герменевтические идеи Мартин Хайдеггер (1889 – 1976 гг.). Его понимание герменевтики основано на понятии «жизнь», которая представляет собой единство и однородность сознания и предмета. Она есть некоторое субъективное истолкование, которого не существует в реальности. Проблема поиска смысла решается философом через вводимую им диалектику чтения и понимания текста, когда читающий ещё до прочтения текста ожидает получить в результате некий смысл. Понимание, по Хайдеггеру, возможно только в языке. Крупнейший представитель современной герменевтики – Ханс Георг Гадамер (1900 – 2001 гг.). Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия: человек сталкивается с необходимостью понимать – себя, другого, происходящие события, историю, искусство и т. д. Понимание, по Гадамеру, возникает как синтез истории и современности. Герменевтик должен не «вживаться» в авторский смысл, а находить в нём современный смыл и значение, актуализировать его для современника. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. В работах другого современного философа Поля Рикёра (род. 1913 г.) органично сочетается интерес к герменевтике, структурализму, психоанализу и другим философским течениям. Рассматривая понимание и интерпретацию как способы постижения смысла текста, П. Рикёр подчёркивает, что смысл текстов имеет много уровней, поэтому результатом интерпретации является конфликт множества интерпретаций, ни одна из которых не может быть абсолютизирована. В качестве специфического текста Рикёр рассматривает социальное действие. Человеческая деятельность является символически опосредованной, поэтому она имеет определённые сходства с текстом и может быть интерпретирована как текст. В современную философию, ориентированную на синтез философских школ и течений, герменевтика входит в качестве необходимого элемента всякого философствования.

Основные произведения П. Рикёра: «Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике», «Живая метафора».

Во второй пол. XX в. в Западной Европе возникает широкое философское движение, обозначаемое как постструктуралистско-постмодернистское.

Для данной философской традиции характерны общие черты³⁰.

1. Отход от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т. д. Во главу угла ставится такое решение проблемы, которое может осуществляться в рамках интердисциплинарного подхода. Поэтому объектом философии может быть всё, что поддаётся интерпретации с целью поиска новых смыслов. Текст понимается широко – как любая система знаков, несущая некую информацию и содержащая скрытые смыслы. В связи с этим происходит отказ от традиционных способов и приёмов философской рефлексии, предпочтение отдаётся общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и даже политологии.

2. Основой методологии исследования любого текста является принцип деконструкции. Смысл этой специфической методологии исследования текста заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нём скрытых и не замечаемых не только «наивным» читателем, но ускользающих и от самого автора «остаточных» смыслов, доставшихся в наследие от речевых практик прошлого, закреплённых в языке в форме неосознаваемых мыслительных стереотипов. Таким образом, смысл во многом является проявлением специфики языка, текста как совокупности языковых выражений.

3. Критика рационалистических схем объяснения (в наибольшей степени проявляется в постструктурализме).

Классический структурализм видел свою задачу именно в поисках некоторых исходных объяснительных схем, которые, например, имелись в первобытном сознании, но стали для нас «закрытыми» цивилизацией и которые способны объяснить, в том числе, современные культурные феномены. Это придавало ему сциентизированный характер с ориентацией на точные науки. Постструктурализм, напротив, отказывается от любых схем объяснения, так как они заставляют исследователя подгонять реальное положение дел под выдуманную кем-то систему, насильно устанавливая некий порядок. Вместо этого представители постструктурализма предлагают свободную интерпретацию.

4. Резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. Для классической философии обыденное сознание представляло собой поле просветительской деятельности. В новой ситуации обыденное сознание становится не только равноправным объектом и источником философских изысканий и интерпретаций, но даже занимает более важное место.

Постмодернизм как сложный, неоднородный феномен, утвердившийся в западном обществе в 70 – 80-е гг. XX в., представляет собой новую социокультурную ситуацию – радикальный разрыв с прошлым, ревизию всех культурных проектов, включая философию. Постмодерн просто стирает грани философии, истории культуры, психоанализа, социологии и литературной критики.

Важнейшим фактором становления постмодерна, обусловившим переход от производства вещей (модерн) к производству знаков, символов, информации, стала информационная культура. Ценностные ориентации постмодерна совершенно иные, нежели модернистские. Если модерн считал основными ценности свободы, равенства, братства, а также идеал «совершенного общества» и «совершенного человека», то в постмодерне ими выступают – независимость, разнообразие, толерантность и взгляд на общество, где «все авторы и все актёры». Ключевыми понятиями постмодерна являются плюрализм и деконструктивизм, предполагающие решительный отказ от идей целого, универсального абсолютного, от «гранд-нарративов» («больших повествований» и научных описаний), равно как и от аналитических процедур поиска смысла. Для постмодерна характерно релятивное, иррациональное, нигилистическое отношение к достижениям культуры.

Постмодерн много сделал для того, чтобы освободить мышление от упрощающих схем, застывших стереотипов, отживших мифологем, ограниченности позитивистской картины мира, противопоставив им творческое воображение, историко-философскую эрудицию, литературный талант, метафоричность. Вместе с тем сокрушительная критика традиционных ценностей, норм и регулятивов в рамках постмодерна привела к тому, что постмодерн проявил себя как мощная форма отчуждения человека от целерационального проектирования и социального действия.

Итак, современная философия представляет собой комплекс разнообразных воззрений, концепций, течений, связанных с непрерывно расширяющейся проблематикой философии и с формированием разных подходов к решению философских проблем. В то же время сохраняется определённая преемственность в развитии философии, которая не позволяет однозначно утверждать, что даже самые радикальные концепции современной философии полностью отходят от общефилософских проблем. Самоопределение современной философии, т. е. понимание ею своего предмета, задач и сущности, столь же многообразно, как и в истории философии в целом.

В качестве некоторого заключения укажем основные подходы к трактовке сущности философии³¹.

Первый подход можно назвать доктринальным, который хотя и в меньшей степени, чем другие подходы, но всё же сохраняет своё значение. Согласно этому подходу, философия является некоторой доктриной, т. е. системой законченных истин, открытых тем или иным мыслителем. Задача его последователей – использовать эту доктрину для анализа современных процессов. Доктринальный подход представлен таким направлением современной философской мысли, как неотомизм, который до 2000 г. считался официальной философией католической церкви.

Второй – инструментальный подход к определению сущности философии представлен в культуре XX в. такими направлениями, как логический позитивизм, прагматизм, аналитическая философия. Суть этой позиции отчётливо выражена у Л. Витгенштейна в «Логико-философском трактате»: Философия – это не доктрина, а деятельность – деятельность по прояснению языка, и в первую очередь по прояснению языка науки. Цель этой деятельности – исключить из языка науки все бессмысленные высказывания, т. е. те высказывания, истинность или ложность которых не может быть установлена (пример: «Материальное благополучие есть благо»). Многие философские высказывания, по мнению логических позитивистов, являются бессмысленными и не имеют, таким образом, никакого отношения к научному познанию.

Современный американский философ Ричард Рорти (р. 1931 г.), опираясь на традиции аналитической философии, в работе «Философия и Зеркало Природы» проводит различие между систематической и наставительной философией.

Первый тип философии стремится к познанию истины и нахождению правильного словаря для презентации сущности мира, универсального для всего человечества. К философам-систематикам он относит Платона, Аристотеля, Фому Аквинского, Декарта, Канта, Гегеля и многих других представителей классической философии. Философы-наставники, напротив, считают, что любовь к мудрости вовсе не означает любви к аргументации, а наука – лишь один из многих словарей, в котором может быть описан мир. Кроме того, они обращают наше внимание на то, что те или иные словари или способы описания мира приобретают свои преимущества от людей, использующих их, а не от прозрачности (ясности, точности, адекватности) словарей относительности реальности.

Суть наставительной философии состоит в том, «чтобы поддерживать разговор, а не в том, чтобы искать объективную истину». Этот взгляд на философию исходит из представлений о человеке как субъекте, способном генерировать (букв.: порождать, создавать) всё новые и новые описания мира. Роль наставительной философии состоит в «предотвращении заблуждения, по которому человек смешивает себя с понятием того, что он знает о себе или о чём-либо ещё. К философам-наставникам относятся Ф. Ницше, С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, З. Фрейд, поздний В. Витгенштейн, поздний М. Хайдеггер, Г. Гадамер.

Третий подход к определению сущности философии, получивший широкое распространение в современной философии, – экзистенциальный. Философия рассматривается как «трагическое прояснение духом смысла человеческого существования» (Н. Бердяев), как способ подлинного существования, выявляющий ценность и смысл жизни. Этот подход представлен такими направлениями философии XX в., как персонализм, философия жизни, экзистенциализм. По мнению представителей данного подхода, философия гораздо ближе стоит к искусству, чем к науке. Не случайно многие философы-экзистенциалисты предпочитали выражать свои философские идеи в художественных произведениях. Представители экзистенциального подхода: К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Н. Бердяев и др.

В заключение несколько замечаний, касающихся настоящего и будущего философии³². С одной стороны, отмечается такая особенность современной философии, как её своеобразное обмирщение и установление тесных контактов с науками о природе и обществе, с одной стороны, и с социальной и политической деятельностью – с другой. В свою очередь, науки о человеке и обществе, которые с момента их возникновения и до недавних пор претендовали на полную независимость от философии, сегодня всё более «философизируются». Эта связь стимулирует новое обсуждение старой философской проблемы: что есть человек, что есть норма и патология в его физическом и нравственном развитии. В современной философии идёт активный процесс взаимодействия между ранее сложившимися направлениями, в результате чего они меняются, появляются новые, устанавливаются необычные синтезы. Появилось новое понимание задач философии и способов философствования. В качестве задачи многие философы видят выдвижение философией содержательных гипотез, которые могли бы стать методологическими ориентирами для научного исследования. С другой стороны, современная философия становится всё более специализированной, а это явление тревожащее: при сохранении тенденции к «специализации» в будущем философия может стать философией для философов или для узкого круга специалистов, что приведёт к утрате ею своей социальной роли. Кроме того, следует обратить внимание на тот факт, что изменение основной направленности философии, отказ от взятия метафизических высот и натурфилософских построений, от проникновения в сферу безусловного повлияли на сам способ функционирования категориального аппарата философии³³. Из сферы абсолютного, безусловного, «безосновного» философия переселяется в мир относительного, обусловленного, ограниченного. Одним из приёмов фиксации ограниченности и условности содержания традиционных философских категорий стало взятие их в кавычки, т. е. использование их в узком смысле, ограниченном с помощью конвенциональных допущений. Другим способом пересмотра категориального аппарата философии является введение новых категорий, которыекак бы «по определению» лишёны ауры абсолютности (например, введение в арсенал философских категорий понятия «жизнь»).