Вопросы и задания к теме

1. В чём новизна и особенности философии Нового времени, её основные темы и проблемы?

2. Что нового внёс в философию Фр. Бэкон? О каких «идолах» идёт речь в его учении?

3. Что делает Р. Декарта ключевой фигурой философии Нового времени?

4. Каковы основные идеи философии Просвещения?

5. Как трактуются человек и общество в концепциях общественного договора?

6. Укажите характерные черты немецкой классической философии.

7. Как соотносятся между собой следующие понятия: явление, феномен, ноумен, «вещь в себе»?

8. Что является ведущей темой философии Л. Фейербаха?

9. Раскройте содержание понятий: рационализм, эмпиризм, либерализм, антропологизм, редукционизм, диалектика, индукция, дедукция, деизм, дуализм.

Тема 7 марксизм и русская философия XIX – нач. XX в.: специфика предметных оснований

Предмет, метод и задача философии в понимании К. Маркса. Марксизм как социальная концепция. Материалистическое понимание истории. Практика как предметно-чувственная деятельность по преобразованию природы и общества, основа познания мира. Марксистская концепция человека. Развитие идей марксизма.

Специфика русской философии. «Русская идея» как проблема в творчестве русских философов. Содержание философского творчества П. Я. Чаадаева. Западники и славянофилы. Основные идеи религиозно-идеалистической философии В. С. Соловьёва. Проблемы философской антропологии в творчестве Н. А. Бердяева. Русский космизм. Материалистическая традиция в русской философии.

Отношение русских философов к марксизму. Развитие марксизма его русскими последователями (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин).

Одним из крупнейших направлений философской мысли второй пол. XIX в. и особенно XX столетия явился марксизм. Этот период имел в виду Бертран Рассел, когда говорил о том, что почти половина мира – это страны, которые верят в марксистские теории. В этом аспекте философия марксизма может быть по праву отнесена к современной философии. В теоретическом плане марксизм был и сегодня остаётся одной из ведущих социальных концепций, во многом определившей облик современной науки об обществе.

Наибольшее влияние на формирование философских взглядов Карла Маркса (1818 – 1883 гг.) и Фридриха Энгельса (1820 – 1895 гг.) оказали работы Гегеля и Фейербаха. В истории философии марксизм выступает в качестве наследника и одновременно антипода идеализма Гегеля, перевернувшего гегелевскую мысль «с головы на ноги», т. е. придавшего философии критическую социальную направленность и превратившего теоретическую критику в орудие, служащее целям революционных социальных преобразований. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса представляет собой диалектический материализм, включающий в себя материалистическое понимание истории, человека, общества. Отталкиваясь от идеализма гегелевской концепции и фейербаховского материализма, Маркс и Энгельс не просто синтезировали многие их идеи, а переработали идеалистическую диалектику на основе материалистических принципов. Параллельно с этим разрабатывались и включались в философское осмысление политэкономические проблемы. В марксистской философии появилось новое содержание, выработанное на базе внутренней преемственности в решении ряда кардинальных проблем и отсутствовавшее в прежних философских системах. Исторический материализм явился итогом нового взгляда на общество, во многом преобразовавшего традиционное содержание философского мировоззрения.

Сущность того нового, что внёс марксизм в философию, можно проследить по разным направлениям, в том числе – по функциям философии и по предмету исследования. Согласно основоположникам марксизма, главное функциональное назначение философии – быть орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. По Марксу, философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его. При этом подчёркивалась ориентированность философии на максимально достоверное знание, поскольку лишь объективное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Преобразование общественных отношений и природы в интересах пролетариата и всего человечества, о которых декларировалось в марксизме, логически вело к признанию гуманизма как принципа действия. Борьба с эксплуататорами предполагала лишь свержение политической власти владельцев капитала и превращение этих владельцев в тружеников производства. Гуманизм Маркса и Энгельса – результат анализа отчуждения как всеобщего состояния человечества, обусловленного, наряду с разделением труда, господством частных форм собственности.

По предмету исследования сущность нового состояла в ином (широком) понимании практики и выведении её на первое место среди других понятий марксизма. В работе «Тезисы о Фейербахе» Маркс подверг критике прежний материализм за его созерцательность и идеализм за сведение практики к чисто теоретической деятельности. Сопоставляя теоретическую, или умозрительную, деятельность и практику, он отдавал предпочтение практике – предметно-чувственной деятельности человека по изменению систем. При этом особое значение придавалось общественно-исторической деятельности по революционному преобразованию общества, в процессе которого человек меняет не только социальную реальность, но и себя. Впервые в истории философии Маркс ввёл «практику» в теорию познания. Практика становилась исходным пунктом, движущей силой, критерием истины и целью познания.

Включившая в себя понятия «практика», «общественно-экономическая формация», «общественное бытие», «общественное сознание», «классы» и др., марксистская философия стала специфичной (по сравнению с предыдущими философскими системами) по своему предметному основанию. Разумеется, между марксизмом и традиционными философскими системами сохранялось много общего. Старый материализм и материализм марксистский остались предметно «тождественными» в том смысле, что принимали материю в качестве первичной субстанции и являлись учением о всеобщем в системе «мир – человек». Однако Маркс и Энгельс впервые в истории философии разработали на базе материализма законы диалектики, связавшие между собой три основные сферы реальности: природу, общество и мышление; они обнаружили глубинное единство всей развивающейся действительности. Благодаря открытию всеобщих законов развития сам предмет философии становится динамичным. Это позволило перевести проблему предмета философии с языка абстрактно-всеобщего на язык конкретно-всеобщего анализа, с односторонне-сущностного уровня на целостно-сущностный уровень. Преобразованию подверглись не только представления о таких сторонах предмета философии, как «мир», «человек», «теоретико-познавательные отношения» (в результате создания исторического материализма и разработки категории «практика»), но и аксиологические, онтологические отношения, а также представления о всеобщем философском методе.

Признание законов диалектики в качестве системы философских принципов познания и практики обеспечило марксистской философии её методологическую эффективность (через единство её онтологии, теории познания и логики). Кроме того, диалектико-материалистичекая трактовка философии и науки нацелена на установление тесной связи этих сфер освоения действительности. Такая позиция была ориентирована на установление интегративных связей между научной философией и частными науками о природе и обществе. Предполагалось, что тесная связь с естественными и общественными науками позволит марксистской философии, с одной стороны, оказывать позитивное воздействие на научный прогресс, с другой – иметь доступным богатый научный источник для собственного развития.

Важнейшее открытие марксизма – материалистическое понимание истории. История, по Марксу, – это процесс взаимодействия человека и природы. Первоосновой исторических изменений является способ производства материальных благ, а ведущей тенденцией истории выступает поступательное развитие – общественный прогресс, понимаемый как движение к свободе, предполагающее нарастание духовного и материального богатства жизни, её многообразия и в то же время целостности, гармоничности, увеличение возможностей выбора различных способов жизни. Основа этого прогресса, согласно Марксу, – развитие материального производства (осваивая силы природы, человек освобождает время и средства для духовного развития, для творческого характера труда). Развитие потребностей человека происходит в соответствии с производительными силами общества, в том числе и развитие духовных запросов. Таким образом, материальный фактор оказывается определяющим фактором развития социальной системы.

Марксизм признаёт закономерный характер развития истории. Исходя из обнаруженного Гегелем факта несовпадения сознательно поставленных целей деятельности людей и социальных последствий этих действий, Маркс приходит к теоретическому выводу о наличии объективных законов общественного развития, не заложенных в программах субъектов исторического творчества. Это была идея специфически социальной закономерности, существующей в деятельности людей.

Специфичность общественных законов, по Марксу, проявляется, во-первых, в том, что в них с наибольшей силой выражена статистическая природа: они прослеживаются на больших количествах людей и в больших временны̀х интервалах. Во-вторых, общественные законы складываются на основе сознательной деятельности людей, сознательная деятельность людей включена в механизм действия этих законов. Так, удовлетворения потребностей определяют мотивы деятельности людей, типизируя их; столкновение воль порождает независимый от воли результат как равнодействующую всех воль. Необходимость возникает из самой деятельности людей и господствует над ними. Поэтому социальные законы выступают как законы-тенденции.

Материалистическое понимание истории устанавливает детерминационную зависимость между различными типами человеческой деятельности и различными типами общественных отношений. К основным идеям исторического материализма относятся: утверждение примата общественного бытия над общественным сознанием, закона об определяющей роли материального производства в развитии общества, зависимости всех систем общества (политической, правовой, идеологической – надстройки) от конкретно-исторической совокупности производственных отношений (базиса), в единстве с которым они образуют органическую целостность (общественно-экономическую формацию). Вследствие действия закона соответствия производственных отношений (связанных с собственностью на средства производства, с присвоением и распределением произведённого продукта) уровню и характеру развития производительных сил (в состав которых входят средства производства и сами производители с их профессиональными навыками и умениями) происходит смена одного способа производства другим. Критерием социальной материальности, по Марксу, является наличие независимой от сознания системы потребностей, в которой определяющую роль играют практические потребности.

Однако принцип практики, положенный Марксом в основу учения, требовал учёта действия субъективного фактора в истории: реальной расстановки и революционной активности больших социальных групп, связанных со старым и идущим ему на смену новым способами производства. Поэтому в марксизме важное место отводится учению о классах и классовой борьбе. В учении Маркса о классах принципиально новыми были положения об исторически преходящем существовании классов и о том, что путь к уничтожению классов лежит через установление диктатуры пролетариата, которая сама является лишь переходом к бесклассовому обществу. Для социально-философской теории Маркса важным является учение о превращении пролетариата из пассивного объекта эксплуатации, разрозненного и не понимающего причин своего бедственного положения, в социальную силу, объединённую общей идеологией, организованную в политическую партию, активно выступающую за завоевание государственной власти.

Свою законченную формулировку материалистическое понимание истории находит в следующем отрывке из предисловия к работе Маркса «К критике политической экономии» (1859 г.): «Мои исследования привели меня к тому результату, что правовые отношения, также точно как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях. В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями…из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. Ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства…но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».²⁷

Однако Маркс даёт весьма краткие описания того, каким именно образом произойдёт этот скачок человечества «из царства необходимости в царство свободы», в ходе которого власть перейдёт в руки пролетариата и производительные силы общества будут обобществлены; и того, что собой будет представлять последующий, коммунистический период в истории человечества.

До середины XX в. большинство исследователей марксизма считали, что марксистская философия задаёт новую парадигму социальных исследований, эвристичную для наук, изучающих общество, но ничего не дающую для философского познания человека. Публикации в 30-х гг. XX в. ранее не известных сочинений Маркса («Немецкая идеология» и др.) позволили изменить взгляд на роль марксизма в разработке антропологических идей.

Марксистская концепция человека сыграла важную роль в актуализации принципа гуманизации и критики отчуждения. В марксистской философской традиции отчуждение понимается как объективное превращение человеческой деятельности и её результатов в самостоятельную силу, враждебную человеку и подчиняющую его. Маркс связывал отчуждение с разделением труда и частной собственностью. В буржуазном обществе, утверждает он, отчуждение становится тотальным – это отчуждение человека от его «родовой» сущности, от природы, от общества, от самого себя, отчуждение человека от человека. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей сущности.

Марксизм признаёт человека высшей социальной ценностью – «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». Но эта идея (общая для многих философских направлений) в марксизме неразрывно связана с концепцией социальной сущности человека, его деятельной природы: в своей действительности сущность человека есть совокупность всех общественных отношений. По Марксу, человек удваивает себя не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и созерцает самого себя в созданном им мире. Поэтому отношение человека к самому себе становится предметным, действительным только через его отношение к другому.

Существенной чертой марксистской концепции человека является историзм, в соответствии с которым лишь в ходе исторического развития появляется различие между жизнью каждого отдельного индивида, поскольку она является личной, и его жизнью, поскольку она подчинена той или другой отрасли труда и связанным с ней условиям. Для Маркса базовой антропологической моделью является модель трудовых отношений, поэтому он выделяет следующие свойства потенциальной человечности: свобода, творчество по законам красоты, совместный труд, общительность (но не воля к господству, не агрессивность, не власть, не эгоцентризм, которые тоже выступают как инварианты человеческого поведения). Неявно в его сочинениях подразумевается два критерия определения истинно человеческого в человеке: один из них проявляется при сопоставлении человека с природой (поскольку человек – часть природы); второй отражает специфику человеческой истории, проявляющуюся в ускоряющемся развитии, в освобождении огромных масс людей от внешнего принуждения. Цель Маркса – свободный и независимый человек. Чтобы достичь этой цели, необходимо осознать и изменить те структуры, которые детерминируют его поведение (иррациональность индивида, полагал Маркс, вызвана к жизни иррациональностью общества, в котором он живёт). Социализм или варварство – так сформулировал Маркс альтернативу, стоящую перед человечеством в конце XIX в. Нашу эпоху он характеризовал как эпоху перехода от отчуждения к освобождению человечества.

Развитие идей марксизма в XX в. Наиболее актуальными для философии XX в. оказались следующие идеи К. Маркса: социальные законы как тенденции, понятие отчуждённого труда, свобода как освобождение человека в данных объективных условиях, социальная наука как критическая социальная теория.

Можно выделить два основных направления, по которым эволюционировала марксистская теория. Первое связано с политическими движениями, ориентирующимися на практические социальные преобразования и действующими в рамках тех или иных партий марксистской ориентации. Внутри этого направления резко выделяются реформистское и революционное крыло марксистов; в числе первых можно упомянуть К. Каутского и Э. Бернштейна, представителей немецкой социал-демократии, которым противостоят сторонники революционных преобразований в лице К. Либкнехта и Р. Люксембург. В российском социалистическом движении подобное расщепление марксизма представлено, с одной стороны, Г. В. Плехановым, а с другой стороны – В. И. Лениным (более подробно о развитии марксизма его русскими последователями – ниже) и Л. Д. Бронштейном (Троцким). Второе направление эволюции марксизма связано с развитием социологических и философских теорий различными теоретиками на Западе, относившимися к марксизму в первую очередь как к теории, а не политическому движению. В этом отношении марксизм оказал мощное воздействие на западную общественную и философскую мысль. Большинство философских концепций XX в. на Западе тем или иным образом испытали влияние марксизма. Своеобразные трактовки марксистской теории были разработаны в рамках Будапештской школы (Д. Лукач, А. Геллер), Белградской школы (Г. Петрович, М. Маркович), Франкфуртского института социальных исследований в Германии (основатели школы – М. Хоркхмайхер и Т. Адорно, выходцы этой школы – Г. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас).

Укажем основные произведения классиков марксизма:

К. Маркс – «Экономическо-философские рукописи», «Тезисы о Фейербахе», «К критике политической экономии», «Капитал», «Немецкая идеология» и «Манифест коммунистической партии» (совместно с Ф. Энгельсом);

Ф. Энгельс – «Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Русская философия XIX – нач. XX вв. Философская мысль основана не только на всеобщих рационально-теоретических процедурах, но и на этнокультурных традициях. Русская философская традиция – это и есть русская философия, под которой, прежде всего, следует понимать специфическую национальную традицию мысли, заданную картиной мира, моральными нормами и верованиями, имеющими фундаментальный характер для поддержания этнической идентичности. «Русскость» философской мысли проявляется не в её изоляции и автономности, а в способности через призму ментальности пропустить образы античной, средневековой, просветительской, материалистической традиции. По замечанию Б. П. Вышеславцева, основные проблемы мировой философии являются и проблемами русской философии, но существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения; разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое даётся каждым великим философом.

Характерной чертой русской философии является её генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой характерной чертой, ярко выступающей в русской философии, является её глубокий интерес к человеку. Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного – они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включённость человека в Космос. В развитии русской философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности. Русский мыслитель стремится не только понять мир и жизнь, но и постичь нравственные принципы мироздания. Одной из проблем русской мысли является отношение русского мира к культуре Западной Европы (о споре «западников» и «славянофилов» – далее) – это так называемая «русская идея». Термином «русская идея» обозначалась система представлений о месте России в мировом сообществе, особенностях её истории, культуры, национальной ментальности и национального характера. В терминах современной философии русская идея является одной из форм проработки логики цивилизационного развития России. К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек не противопоставляется миру, а принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. Как писал Н. О. Лосский, русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опыту, но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту. Отсюда и религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию «Мы». Это находит своё объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Большое значение для русской философской мысли имела идея соборности, которая означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям.

Следует указать ещё на одну черту (и вместе с тем на недостаток) русской философии XIX – нач. XX в. – её систематическую недоработанность, определённую недооценку рационалистических конструкций.

Русская философия – это религиозная философия. По словам Н. О. Лосского, религиозный опыт даёт наиболее важные данные для главной задачи философии – разработки теории о мире как едином целом.

Западники и славянофилы. Родоначальником русской религиозной философии является Пётр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856) – философ, мыслитель и публицист. В центре философии Чаадаева – проблемы антропологии и философии истории. Отвергая расхожее воззрение на характер всемирно-исторического процесса, Чаадаев утверждал, что ни воображаемым сцеплением причин и следствий, ни деятельностью личности не объясняется смысл и единство исторического процесса: истинным руководящим и объединяющим принципом человеческой истории является Провидение, или вполне мудрый разум, управляющий не только течением событий, но и влияющий на ум человека, который всегда шел по пути, указанному ему Высшим разумом. Именно в этом смысле следует понимать религиозное единство и истинную философию истории, представляющей нам разумное существо подчиненным одному и тому же общему закону, как и все творение. Только христианство придает нравственный смысл истории. Под сенью его исчезнут преграды, искусственно разъединяющие народы, которые затем в единой вере сольются в одну семью. Чаадаев считал, что русский народ постоянно повторяет прошлое европейской истории, а истины, давно известные в других странах, в России только открываются. Для того чтобы сравниться с другими народами, мы должны сначала пройти все воспитание рода человеческого и воспользоваться уроками народов, нас опередивших, плодами их вековой цивилизации. Столетиями в частной и общественной жизни западноевропейских стран слагались твердые и определенные идеи долга, закона, порядка, создавшие ту атмосферу, которой дышит и живет европеец. У нас же нет ни одного из таких руководящих начал, которые связывали бы нас с прошлым и давали указания для будущего развития. Это беспочвенное существование делает русских людьми, не способными ни к серьезной мысли, ни к последовательной систематической работе, и отравляет ядом апатии и равнодушием к добру и злу, истине и лжи. Между тем уже одно географическое положение России между Западом и Востоком как бы предназначало её служить вместилищем двух великих начал – воображения и рассудка, т. е. вместилищем истории всего мира.

Потребность русской культуры в философском самосознании ярко декларирована «Философскими письмами» Чаадаева. Публикация первого письма окончилась скандалом – его автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест, а редактор журнала, в котором оно было опубликовано, – отправлен в ссылку. Текст письма, вполне приемлемый для приватного или салонного чтения (известно, что Пушкин, ознакомившийся с первым письмом ещё в рукописи, реагировал на него совершенно спокойно), попав в поле зрения официальной литературы, шокировал не только политическую цензуру. Горькие сетования о том, что «мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чём не содействовали движению вперёд человеческого разума», словом, о том, что Россия живёт вне истории и является чем-то трагически лишним в историческом процессе. таили в себе насущную потребность философствования. В своих «Философских письмах» (написанных, кстати, на французском языке) Чаадаев характеризует тяжёлое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбах России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации её изолированность от общечеловеческого развития. Основные пороки русской жизни он видел в самодержавии и крепостничестве – главные свидетельства её отсталости. Вместе с тем он не отрицал общечеловеческую роль русского народа. Божественная идея, лежащая в основе мира человека, по его мнению, полнее всего выражена в христианской религии, которую он считал самым непосредственным общественным стимулом. Неодинаковость западной и русской цивилизации он объяснял различием между католичеством и православием. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своём религиозном обособлении, оказалась в стороне от европейских принципов жизни. Чаадаев отдавал предпочтение католицизму, поскольку, как он считал, в нём заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы. Чаадаев делал вывод: должно произойти сближение России с Западом и воссоединение русской православной церкви, мистический дух которой должен быть при этом усвоен Западом, с католической церковью, строгую организацию которой он хотел использовать в России. За это по приказу Николая I был объявлен душевнобольным и взят под надзор.

Таким образом, взгляд Чаадаева на общественные события как подчинённые религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России стал исходным рубежом для воззрений западников.

Славянофилы выступали с критикой слепого подражательства западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни, их бездумного переноса на российскую почву. Отличительной чертой славянофилов явилось соединение в их творчестве православия и российского патриотизма. Главное в их учении – стремление к целостности и единству; в этой связи ими развивалось учение о соборности. Славянофилы выступали против крепостничества, определяющими для них были принципы классового мира и эволюционного прогресса. Большую роль в развитии славянофильства сыграли А. С. Хомяков, И. В. и П. В. Киреевские, К. С. Аксаков и др.

Для западников, как и для славянофилов, также характерно стремление осмыслить историю России и Европы, их будущее, осуждение самодержавия и крепостного права, отрицание философии стяжательства и грубой силы. Но в отличие от славянофилов, западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати) западники полагали необходимыми радикальные методы борьбы, коренную ломку традиций российского общества. Они скептически или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в нём основ для будущего развития России. Главное внимание сосредоточивалось на общественно-политических проблемах. Западники отвергали стремление славянофилов к возрождению народного быта, обычаев, традиций, считали их (стремления) «карнавальными». К западникам относят таких мыслителей, как А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин и др.

Замечание. В 20-е годы XX в. в русской эмиграции возникло идейно-философское течение под названием евразийство, основная задача которого заключалась в обосновании концепции «третьего пути» развития России как Евроазиатского континента, особого культурно-географического мира. Вне контекста русской философии евразийская доктрина не существует, но она проявляет себя как внефилософский проект в работах евразийцев, посвящённых истории, географии, этнографии.

Материалистическая философия XIX в. Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм, не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности и трагизм жизненного пути.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870 гг.) – философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России. Его философские взгляды формировались под влиянием Гёте, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью её практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Герцен одним из первых русских философов провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки («Письма об изучении природы»). Он считал, что философия способна справиться со своей ролью упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на естествознание. Но и данные наук, лишённые мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют, по его мнению, оставаться мёртвой совокупностью разрозненных фактов. В вопросах познания Герцен отвергал агностицизм, считал несостоятельным стремление установить границы познания; придавал большое значение чувственно-эмпирическому познанию, но в то же время возражал против недооценки активности разума. Истинное познание – это единство опыта и умозрения, утверждал Герцен. Познание для него не самоцель, а средство для изменения жизни. Он выступал за мировоззрение, свободное от крайностей идеализма и реализма. По Герцену, сознание возникло в процессе исторического развития природы, по отношению к которой оно вторично и производно.

В философии истории Герцен придерживался позиции, согласно которой социальное развитие – это процесс, неподвластный никакому предопределению, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Высшим достижением социологической мысли Герцен считал социалистический идеал и развивал идеи русского социализма. Он критиковал западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России – другая историческая судьба; утверждал, что русская деревенская община с её коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержат зачатки социализма, который осуществится в России раньше, чем на Западе. Но для того чтобы это произошло, необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления А. И. Герцена о социализме явились одним из идейных истоков движения народничества в России.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889 гг.) – революционный демократ, писатель, публицист, литературный критик, философ. Как философ, Чернышевский испытал влияние Фейербаха, Гегеля, утопистов – Сен-Симона, Фурье, а также позитивиста О. Конта, которые наряду с Белинским и Герценом в значительной мере определили его мировоззрение. Основное философское произведение Чернышевского – «Антропологический принцип в философии», в котором он определил материализм как учение, в основе которого лежит уважение к действительности и недоверие к априорическим гипотезам. Он отстаивает утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основе его сознания и социального существования. Чернышевский придерживается мнения, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт. В науках, прежде всего естественных, он видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Чернышевский полагал, что индивид есть первичная реальность, а общество – это множество отдельных людей, взаимодействующих друг с другом; при этом законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательная разработка антропологического принципа приводит Чернышевского к обоснованию принципов социализма, при котором, как он полагал, общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящегося большинства. Он оставался материалистом и в теории познания, критикуя агностицизм и субъективный идеализм. Разрабатывая этические проблемы, Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», в соответствии с которым поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями. Личное счастье, по Чернышевскому, «не бывает одиноким», т. е. оно возможно при общем благополучии. Анализируя эстетическую проблематику, Чернышевский обосновывал тезис: «Прекрасное есть жизнь», из чего следовало, что соперничество искусства с живой реальностью невозможно.

Исследуя опыт социальных движений в Западной Европе, Чернышевский обращает внимание на «практическое бессилие буржуазного либерализма» и делает вывод о том, что революционному движению в России такой либерализм является серьёзной помехой, поскольку только трудящиеся массы заинтересованы в коренных преобразованиях общества. Он считал, что капитализм в России не является неизбежным. Возможность избежать капитализма виделась им в русской крестьянской общине. По его мнению, крестьянская «народная» революция, подготовленная организацией революционеров, приведёт к ликвидации помещичьей собственности на землю.

Религиозно-идеалистическая философия – одно из ведущих направлений в русской философии XIX – нач. XX в. Наиболее видным её представителем является Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900 гг.) – философ, поэт, публицист. Сын великого русского историка, Вл. Соловьёв стал эмблематической фигурой для целого поколения философов, разделявших его религиозно-метафизическое направление. Он стал первым, кто начал не просто излагать философские проблемы на русском языке, но и предпринял попытку их решения. Основу философии Соловьёва составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений, богочеловечества, Софии. Вл. Соловьев – основоположник русской философии всеединства, воплощающей внутреннюю направленность русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической мысли.

Философию всеединства Соловьёв разработал из славянофильской идеи соборности, трансформируя её в онтологический, всёохватывающий, космический принцип. Ядром метафизической схемы всеединства стало учение о сущем. Сущее, по Соловьёву, – это абсолютное начало безусловного единства (Бог); начало множественности форм (бытие). Бытие необходимо сущему, без него сущее превратилось бы в ничто. Концепция сущего как начала и как бытия получила название «положительного всеединства».

Всеединство в философии Соловьёва выступает в нескольких аспектах:

* онтологическом, как единство Бога, человека и космоса;

* аксиологическом, как единство Истины, Красоты и Добра;

* гносеологическом, как единство трёх видов знания: эмпирического, рационального и мистического, т. е. научного, философского и религиозного;

* практическом, как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.

Мир, полагает Соловьёв, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его (мира) внутреннюю противоречивость. Соловьёв подходит к пониманию действительности диалектически: непрерывная динамика бытия предполагает активное начало мира, таким началом выступает мировая Душа. Её основной признак – особая энергия, способная одухотворить всё сущее. Но мировая Душа сама нуждается в божественном импульсе: Бог даёт мировой Душе идею всеединства как определяющую форму её деятельности. Эта вечная божественная идея в философской системе Соловьёва получила название Софии – Божественной Премудрости. Фундаментальность понятия Софии для философии Соловьёва такова, что саму его философскую систему нередко называют софиологией.

Понятие Софии заимствовано из неоплатонизма, но его интерпретация носит оригинальный характер. София в системе Соловьёва – это «душа мира», основа и сущность мира, связующее звено между творцом и его творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества, согласно Соловьёву, является Христос. Однако Христос не только идеал человеческого образа, но и цель исторического процесса. Собственно исторический процесс, по Соловьёву, есть переход от зверочеловечества к богочеловечеству, процесс воплощения в человечестве абсолютной идеи, обожения человека. Человечество, по мысли Соловьёва, придёт к торжеству мира и справедливости не ранее того, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

Онтологические, этические, социологические и историко-философские взгляды нашли наиболее полное своё выражение в труде под названием «Оправдание Добра. Нравственная философия». Смысл человеческой жизни Соловьёв видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро трактуется как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах – в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Добро обладает рядом свойств: чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено; полнотой, или всеединством, поскольку оно всё собою обусловливает; силой, или действенностью, поскольку оно через всё осуществляется. Добро проявляется прежде всего в чувствах стыда, сострадания и благоговения. Эти первичные чувственные данные – незыблемые основы нравственной жизни человека. Благодаря наличию этих первичных данных нравственности человек способен видеть различие между добром и злом, вырабатывать и воспринимать моральные нормы, формулировать учение о нравственности. Именно человек в своём разуме и совести, по Соловьёву, есть безусловная форма для Безусловного содержания – Добра. Долг и право человека – оценивать с точки зрения соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включённым (семья, Церковь, Отечество). Эти образования представляют собой исторические образы Добра, и человек должен участвовать в их жизни и соответствовать их требованиям лишь в той мере, в какой эта жизнь и эти требования являются воплощением Добра. Соловьёв не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как «гипнотиков индивидуализма», утверждающих самодостаточность отдельной личности, так и «гипнотиков коллективизма», которые видят в жизни человека только общественные массы. Человек для него – существо лично-общественное. Соловьёв различает три основные формы организации человеческого общества: родовая форма; национально-государственный строй; всемирное общение жизни. Последняя из этих форм есть осуществление идеи Всеединства – идеал будущего.

Значительная часть работ Соловьёва, в том числе и его публицистика, представляют его размышления о возможных путях достижения богочеловечества – о том, что для этого могли бы сделать личность, государство, церковь – прежде всего в России.

В философской системе Соловьёва нашла рассмотрение гносеологическая проблема интуитивного образно-символического постижения мира, основанного на нравственном усилии личности, – проблема цельного знания, в котором совмещаются принцип автономности разума (на нём основан рационализм) с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Тем самым философ ставит задачу интеграции христианской теологии с естественнонаучным и философским эволюционизмом.

Метафизика Всеединства, которую начал разрабатывать Соловьёв, найдёт своё продолжение и развитие у философов русского религиозно-философского ренессанса. Такое название в истории русской культуры получила русская философия нач. XX в., обратившаяся к ценностям эллинской культуры, классического гуманизма и переосмыслившая их на почве православия, – это философские учения С. Н. и Е. Н. Трубецких, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, Л. П. Карсавина, А. Ф. Лосева и др.

Софиология Соловьёва будет продолжена П. Флоренским, С. Булгаковым, братьями Трубецкими, Л. П. Карсавиным и станет одним из элементов русской религиозной метафизики.

Владимиру Соловьёву принадлежат следующие произведения: «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлечённых начал», «Исторические дела философии», «Оправдание Добра», «Россия и вселенская церковь» и др.

Особое место в «соловьёвской линии» русской философии занимает Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 гг.) – философ и публицист, разделяющий общий пафос учения Соловьёва о Богочеловечестве как смысле и цели истории, но остерегающийся детерминистских и имперсоналистических тенденций метафизики всеединства. Бердяев создаёт метафизику свободы, в которой свобода оказывается изначальной сущностью, предшествующей самому Божеству. Бердяев оппонирует софиологии, видя в ней опасность детерминизма и подавления творческой свободы личности. Из философии свободы Бердяева вытекает христианский персонализм, учение о человеке.

В зависимости от доминирующей проблематики, философское творчество Бердяева можно разделить на четыре периода. Первый период выдвигает на передний план этическую тему. Второй отмечен религиозно-мистическим переломом в Бердяеве, и религиозно-мистическая тема дальше не выпадает из его сознания. Третий период определяется акцентом на историософской проблеме, включая и характерный для последних лет Бердяева интерес к эсхатологии. Четвёртый период связан с персоналистическими идеями философа. По собственному признанию Бердяева, в центре его интересов всегда находились проблемы философской антропологии: проблемы назначения, оправдания и творчества человека.

Бердяев отвергает гегелевскую концепцию человека, выступает против тирании всеобщего над индивидуальным. Он обращается к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. Он различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность же, считает Бердяев, не может быть частью чего бы то ни было: она есть единое целое, она соотносительна Богу, обществу и природе. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности – это её свобода.

В основе понимания трагичности бытия человека в мире и свободы лежит различение мира призрачного (это «мир» в кавычках, мир объективации, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединённость, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Под объективацией мыслится отчуждение как поглощение неповторимо-индивидуального безлично-универсальным бытием. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утерявшего свободу. Сущность современного положения человека в мире – это обречённость духа и тела человека на плен у «мира», антиномия тёмных «демонических» сил государства и светлых – личной свободы (пути к спасению). Задача человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь. Это, по Бердяеву, возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарён человек (поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца). Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы» – утверждает Бердяев. Только творчество может выступить мерой богоподобия человека. Творческая сущность человека, объединяющая его с Богом и заставляющая двигаться к свободе, подкреплена качеством соборности. Соборность понимается Бердяевым как единство людей на основе любви к Богу и друг к другу.

Согласно Бердяеву, внешнее общественное воздействие вынуждает человека приспосабливаться к социальной обыденности, требованиям государства, нации, нравам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, так как правда ведёт человека к конфликту с обществом. Однако самое значительное воздействие идёт не от социальных влияний, а от внутренних. Личность имеет большую ценность, чем общество и государство, потому что она внутренне автономна. Личность асоциальна, поскольку она, свободная и творческая, принадлежит не обществу, а космосу (подлинному миру). Судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, а призвание человека – не выбирать между добром и злом, а творить добро.

Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни – вот те идеи, при помощи которых Бердяев обосновывает абсолютную ценность человеческой личности.

Как чистое творчество, свободное волеизъявление ума воспринимает Бердяев историю. Он отрицательно относится к идее общественного прогресса, усматривая в ней безнравственность, поскольку для массы человеческих поколений учение прогресса сознательно готовит только гибель, а также, апеллируя к «грядущим поколениям», лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Бердяев не признавал теорий, рассматривавших личность прежде всего как частицу общества, видевших исторический смысл её существования в выполнении социальных функций и в конечном счёте в том, что сделано данной личностью для последующих поколений. Таким образом, «планирование» истории, свойственное позитивной социологии, Бердяев признаёт необъективным; истинная альтернатива, считает он, – это экзистенция, признание эсхатологизма (конца) истории. Не трудно заметить, что ценности, предлагаемые историософией Бердяева, не свободны от противоречий: отрицая прогресс как матрицу развития страны, он, тем не менее, сформулировал христианско-эсхатологическую перспективу истории.

Существенное место в социальной философии Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая, что с самого возникновения социализм претендовал на роль новой религии, философ различает два типа социализма. Первый (нейтральный) – подчиняет духовное экономическому, второй (религиозный) – принудительный, нетворческий. В нём человек является только средством для счастья грядущего поколения. Первый тип социализма лучше, поскольку расчищает почву для будущего, не определяя, каким оно будет, сохраняя ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору. Бердяев, подтверждает диагноз, вынесенный западной цивилизации славянофилами и Соловьёвым, – это разъедающий душу техницизм и атомизм (как элементарность, отчуждённость; схематизм и формальность) – в жизни, в науке, в искусстве, в истории.

Говоря о предмете и характере философского познания, Бердяев подчёркивал трагичность положения философа. Внешний аспект этой трагичности он видит во враждебном отношении к философии, обнаруживаемом на протяжении всей истории культуры. Видя здесь сложную психологическую проблему, Бердяев отмечает, что каждый человек, не осознавая этого, в каком-то смысле философ; каждый решает вопросы метафизического порядка. Но существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий, которые потому и считают, что философия не нужна. Источник драматизма в отношениях философии с религией Бердяев видит в столкновении между мыслью индивидуальной и коллективной, когда против свободы философского познания восстают именно философские элементы теологии, принявшие догматическую форму. Вместе с тем он отмечал наличие религиозных притязаний в самой философии. Источник драматизма отношений философии с наукой Бердяев видит в универсальных притязаниях самой науки. Он отвергает «научную» философию, которая, по его мнению, есть философия тех, кому философски нечего сказать. Философия, убеждён Бердяев, возможна лишь в том случае, если есть особый, отличный от научного, путь философского познания. Необходимым условиям философствования он считает философскую интуицию, основу философии видит в полноте человеческого опыта, а потому философия неизбежно антропологична – познаёт бытие человека и через человека.

Бердяева Н. А принадлежат следующие труды: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии», «Философская истина и интеллигентская правда», «Философия свободы», «Душа России», «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», «Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности», «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы», «Философия неравенства», «Философия свободного духа», «Я и мир объектов», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др.

Русский космизм. Космизм – специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли, представляющее собой систему нравственных воззрений, в которых моральная мотивация и смысл жизни человека, а также общая перспектива эволюции живого рассматривается в связи с идеей преображения космоса в результате овладения человеком космическим пространством, в ряде концепций – обогащение человеческой душевной жизни силой космического разума. Особый интерес в нравственном плане представляет русский космизм – комплекс идей, основанием которых является восприятие мира в его целостности, духовной и материальной коэволюции (совместной эволюции), гармонии человека и космоса, а также соответствующая система ценностей и целей. Так или иначе проблема единства космоса просматривается в рассуждениях большинства отечественных мыслителей.

Родоначальником русского космизма является Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903 гг.) – религиозный мыслитель, философ, православный священник, объявленный в конце жизни еретиком. В сочинении «Философия общего дела», изданном после смерти Федорова его учениками и последователями, он предложил оригинальную неохристианскую систему, подчиненную идее «патрофикации» (воскрешения предков — «отцов»), которая подразумевала воссоздание всех живших поколений, их преображение и возвращение к Богу. Их «воскрешение» усматривалось в возможности регуляции слепых сил природы средствами развивающихся науки и техники, овладения их достижениями, в том числе в области переустройства человеческого организма, освоения космоса и управления космическими процессами, в распространении высшей нравственности, связанной с «долгом воскрешения», являющимся общим делом человечества. Это, по мысли Фёдорова, могло бы привести к всеобщему братству и родству («объединению сынов для воскрешения отцов»), к преодолению всякой вражды, разрыва между мыслью и делом, «учеными» и «неучеными», городом и деревней, богатством и бедностью; кроме того, создавались бы предпосылки для прекращения всех войн и условий для милитаристских устремлений. Христианскую идею личного спасения Фёдоров считал противоположной делу всеобщего спасения и потому безнравственной. Некоторые философские идеи Фёдорова вызывали интерес еще у Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Соловьева. Признание пришло к нему после его смерти, в нач. XX в., в период повального увлечения мистицизмом. Космизмом увлекались даже некоторые большевики, как, например, Луначарский; среди почитателей Фёдорова называли также М. Горького и В. Маяковского.

В основе концепции Н. Фёдорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощённости его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить прежде всего проблемы самосохранения. Что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой «существами разумными и нравственными, трудящимися для общего дела». Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. «Потому-то и нет в природе целесообразности, – утверждал он, – что её должен внести сам человек…». В его проекте – и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и «воскрешение отцов», т. е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т. д.

Учение Н. Фёдорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественнонаучном. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии Вл. Соловьёва, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева. Религиозное крыло русского космизма связано с идеей единства духовного, космического и человеческого, космического и нравственного. Основанием такой формы космизма явились две методологические идеи – эволюционная и теологическая, взятые в их соединении. Один из вариантов религиозного космизма представлен Вл. Соловьёвым в рамках философии всеединства; его суть – софийность мироздания, преображение космоса вследствие преображения человечества в Богочеловечество, этичность мироздания.

Представители естественнонаучного крыла космизма – К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский. В естественнонаучном космизме идея несовершенства земного бытия получает развитие в утверждении необходимости и разработки конкретных средств управления земной цивилизацией с позиций упорядочивания всего универсума, превращения его в сферу разума. Так, А. Л. Чижевский интересуется влиянием активности Солнца на глобальные изменения климата и массовые события земной истории, цель исследования – поставить подобные явления под контроль набирающего мощь человеческого разума.

Константин Эдуардович Циолковский (1857 – 1935 гг.) – русский мыслитель и ученый, разработавший «космическую философию». По его теории, сходной с индийскими и теософскими учениями о переселении душ, все формы и ступени материи одушевлены, а в их основе находится «атом» — бессмертное элементарное существо, которое претерпевает различные превращения, путешествуя из одного конгломерата (организма) к другому. Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к заботе о мировом целом. Состояние космоса свидетельствует, по Циолковскому, о торжестве творческих сил жизни и разума над уравнительными тенденциями, а сам космологический процесс есть ряд циклических усовершенствований бытия. Он размышлял над вопросами о месте разума в мировом целом, о его ответственности за Землю и Вселенную. Циолковский предвосхитил обсуждение многих глобальных проблем, в частности экологической. В качестве одного из возможных путей предотвращения гибели человечества он считал освоение космического пространства, а создание ракетно-космической техники – средством для решения этой задачи. Составной частью «космической философии» Циолковского является «космическая этика», включающая в себя выработку этических основ контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса.

Перу К. Э. Циолковского принадлежа работы: «Научные основания религии», «Этика, или естественные основы нравственности», «Нирвана», «Первопричина», «Идеальный строй жизни», «Причина космоса», «Монизм Вселенной», «Будущее Земли и человечества».

Владимир Иванович Вернадский (1863 – 1945 гг) – русский естествоиспытатель и мыслитель, основоположник учения о живом веществе, работавший на стыке наук: геологии, биологии, химии. Огромное значение придавал роли философии, логики и методологии для исследований в области естественных наук. Совершенно по-новому подошел и развил понятия «биосфера» (греч. bios – жизнь и sphaira – область, сфера; сфера жизни), введенное в науку Э. Зюсом, и «ноосфера» (греч. nous – разум и sphaira – сфера; сфера разума), введенное П. Тейяром де Шарденом и Э. Леруа. Биосфера, по Вернадскому, – земная оболочка, охваченная биологической жизнью, которая налагает на нее своеобразную геологическую и физико-химическую организованность. Возникновение жизни на Земле и связанное с ним образование биосферы Вернадский рассматривал не как изолированное появление очагов жизни в отдельных ареалах, а как единый монолитный процесс образования жизни на всей планете с зарождением соответствующих для этого условий. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество, овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям, и потому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в космос и проникновение в глубины планеты. Вернадский — один из создателей антропокосмизма – системы, в которой природная (космическая) и человеческая тенденции развития науки сливаются в единое целое.

Основные произведения В. И. Вернадского: «Биогеохимические очерки», «Химическое строение биосферы Земли и ее окружения», «Живое вещество» и др.

Отношение русских философов к марксизму было неоднозначным и во многом определялось как собственной философской позицией, так и конкретным социально-историческим контекстом, в котором происходил процесс осмысления и восприятия марксистских идей. Многие русские философы, позиция которых формировалась на рубеже XIX – XX вв., прошли через увлечение марксизмом (Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, С. Н. Булгаков и др.). Философы старшего поколения при всей критичности по отношению к марксизму признавали за ним нравственную силу. По справедливому замечанию Е. Н. Трубецкого, сочинения Маркса и Энгельса насквозь проникнуты гуманитарной тенденцией, унаследованной от Фейербаха: они восстают против неправды существующего строя и требуют равенства во имя человечности. Наиболее видными марксистами в России были Г. В. Плеханов и В. И. Ленин.

Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1870 гг.) был энциклопедически образованным учёным, философом, исследователем в области экономики, социологии, эстетики и этики. Как последователь учения К. Маркса, он обосновывал и популяризировал его идеи, особенно в области социальной философии: о роли народных масс и личности в истории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии и т. д. Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями прошлого и в то же время подчёркивал необходимость творческого его развития.

Плеханов был полностью согласен с оценкой Маркса перспектив развития капитализма в России. С точки зрения Маркса, неизбежность развития капиталистического производства ограничена странами Западной Европы. В России, по мысли Маркса, реализовал себя иной, альтернативный Западу, коллективистский, общинный строй. Г. В. Плеханов выступал против курса на социалистическую революцию, поскольку считал, что Россия ещё не созрела для такой революции, что необходимо постепенное созревание условий для социализма.

Владимир Ильич Ленин (1870 – 1924 гг.), как организатор и руководитель большевистской социал-демократической партии и профессиональный революционер, развивал прежде всего идею классовой борьбы и механизмы осуществления диктатуры пролетариата. В его трудах под новым углом зрения освещались многие проблемы общей философии – проблемы материи, истины, всеобщего метода познания; социальной философии – о сущности, формах и типах государства, о критериальных признаках социальных классов и т. п.

Марксизм-ленинизм (диалектико-материалистическая философия) был господствующим мировоззрением в СССР. С конца 80-х гг. представители того направления в диалектико-материалистической философии, которое находилось в закрытой оппозиции к процессу политизации философии, стали восстанавливать, а по многим проблемам и развивать философское наследие России XIX – нач. XX в. и русского зарубежья 20 – 50-х гг. (В. Ф. Асмус, Б. М. Кедров, Э. В. Ильенков, П. В. Копнин и др.). С начала 90-х гг. XX в. марксистская парадигма стала «необязательной».