ОБЪЕКТ И ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ
В научной и философской литературе термин "объект" всегда соотносится с термином "субъект". Субъект - носитель предметно-практической деятельности и познания, источник активности, направленной на объект. Под исследующим субъектом может пониматься как отдельный индивид, так и целая социальная группа. Объект - это то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности. Нередко в философской литературе имеет место отождествление предмета и объекта, в то время как это совершенно различные понятия. Объект любой науки - это та часть объективной действительности, на изучение которой направлены действия познающего субъекта. Объектом философского исследования является вся объективная действительность, весь материальный и духовный мир, включая самого человека. Объектом изучения ранних греческих философов была природа. Постепенно в сферу интересов философии вошли и вопросы общественной жизни людей, ее политического и правового устройства. Философы также разрабатывали проблемы теории познания; объектом их изучения выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, искусство, мораль, религия и т.д. В конечном счете объектом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Предмет любой науки - это результат исследовательских действий. Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, разработанные на основе и в процессе изучения объекта ее исследования. Иногда под предметом философского исследования понимается определенная область действительности или круг проблем, изучаемых философами в данный момент времени или в определенную эпоху, или область исследования определенной философской науки.
Философия, как всякая наука, имеет свой объект – тот фрагмент реальности, который изучается данной наукой, и предмет – систематизированный набор знаний об этом объекте. Объект существует вне и независимо от людей, предмет создается людьми в процессе познания объекта.
Объект философии – мир в целом (универсум), предмет философии – система универсалий и универсальных законов , изучаемое вами содержание учебника по философии.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ
"мировоззрение" - многогранное, отражает сложные процессы духовно-практической жизни человека. Из всех выше приведенных определений наиболее обобщенным является следующее: мировоззрение - это форма общественного сознания, способ духовно-практического освоения мира.
Они в этом контексте имеют органическое единство. Философия тоже является специфическим мировоззрением. Определенным способом духовно-практического освоения мира. Философия как мировоззрение является системой наиболее общих взглядов на мир, природу, общество, человека, познания. Она теоретически обосновывает свои положения и выводы, основные принципы социально-политической, научной, моральной, эстетической деятельности человека, то есть осваивает мир как духовно (теоретически), так и практически.
Философия и мировоззрение, безусловно, имеют общность. В чем она заключается? Их общность состоит в том, что они: 1) являются своеобразными формами общественного сознания, способами духовно-практического освоения мира, 2) имеют одинаковый предмет осмысления - отношение "человек - мир", 3) дают целостное представление о мире, человеке, ее происхождение и т.п., 4) имеют общность по некоторым своим функциям (например, воспитательной).
Вместе с тем, они - это не тождественные понятия. В чем заключается их нетождественность?
1. Понятие "мировоззрение" более широкое по объему чем понятие "философия". Оно включает в себя разнообразные взгляды человека на мир - философские, религиозные, общественно-политические, экономические, этические, эстетические и т.п.
2. Для характеристики мировоззрения используются понятия "общая картина мира", "мироощущение", "мировосприятия", "свитоуявлення", "миропонимание" и т.п.. Для философии важнейшими в этом контексте "миропонимания".
3. Разные по своей структуре. Первая включает в себя онтологию, логику, теорию познания (гносеологию), диалектику, антропологию и т.п. В структуру последнего входят: (опыт, знания, вера, ценностные ориентации, убеждения и т.д.).
4. Философия представляет собой форму общественного сознания, мировоззрение и науку. Как система взглядов на мир, как способ его духовно-практического освоения не является наукой. Обратная сторона может основываться на не научных принципах.
5. Отражает и обосновывает свое осмысление мира своими методами, принципами, законами, своим логико-понятийным аппаратом, имея такую функцию, как логико-гносеологическая. Противоположная сторона не имеет такой функции.
МИФОЛОГИЯ, РЕЛИГИЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Философия (от греч. Phileo – люблю и Sophia – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». Она зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Классическая форма – в др. Греции. Первый человек, называвший себя философом – Пифагор. В качестве особой науки философия выделена Платоном. Данная наука сначала включала в себя всю совокупность знаний, позже превратилась в систему общих знаний о мире, имея задачу дать ответ на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.
Для раскрытия специфики философии важно обратиться к истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке.
Мифология. Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos – предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.
Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.
Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др.
Mифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.
С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия.
Религия (от лат. Religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний – «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхчувственный.
Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам: здесь сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии долгое время развивались параллельно. Отсюда смешанное чувство страха и уважения верующих по отношению к высшим силам.
Вера – способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание.
Одной из исторических миссий религии, приобретающих в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, ценностей.
Философское мировоззрение ориентировано на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом реальных наблюдений, обобщения, выводов, доказательства и логического анализа.
Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т. п., но отличается логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновывать положения и принципы. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование.
Таким образом, можно с полной уверенностью сказать, что истоками философии являются мифология и религия.
Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человека.
Первобытный человек - человек бесписьменной культуры. Точно угадать, как он жил нельзя, и невозможно установить каково было его мировоззрение. Можно только выдвигать гипотезы. Существует условный способ: экстраполяция уклада живущих похожим образом этнических групп на исчезнувшие народности. Можно допустить, что для первобытной культуры было свойственно два условия бытия, которые формировали мировоззрение:
1) высокая степень интегрированности человеческого в природное;
2) высокая интегрированность индивидуального бытия в родовое.
Сознание первобытного человека не разделяет человеческое и природное, индивидуальное и родовое, то есть ему свойственен синкретизм. Таким образом, о развитом самосознании говорить нельзя. В науке принято обозначать тип сознания первобытной культуры понятием мифология (мифосознание).
Мифология на определенном этапе развития существовала у всех народов мира. Миф - понятие полисемантичное, то есть имеющее много значений. Мифами обычно называются либо древние истории о богах и героях, либо сюжет религиозного учения, либо сюжет в литературе, искусстве. Встречается это понятие в философии, политике, идеологии. Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человека. Мифология делится на космогоническую и антропологическую. Космогоническая - предполагает возникновение мира из хаоса. Антропологическая - сотворение мира кем-то. Миф требует веры в реальность того, что в нем описано. То есть его сюжет воспринимается как действительность. Мифосознание не чувствительно к противоречию. После того значит по причине того: прокричал петух, солнце встало. Значит, встало солнце потому, что петух прокричал. Время в мифе имеет два измерения:
1) профанное - обыденное,
2) сакральное - священное, в котором присутствует первопоступок, первопричина, первочеловек.
Миф определенен, так как все, что возникает в сознании, считается возможным в действительности. Все боги и герои мифологических сюжетов связаны человеческими отношениями. Миф обычно совмещает два аспекта: рассказ о прошлом и средства объяснения настоящего и будущего. "Мифология - это универсальная форма сознания архаической культуры". Тайлор, исследуя первобытную культуру, пришел к выводу, что сознание архаического человека тождественно сознанию современного. В архаическом человеке сидит двойник, которого благодаря снам порождает его сознание. Это представление трансформируется в представление о душе, которая после смерти переселяется в растение, животное или другого человека. Анимизм - первоначальная форма верований. Души теряют персонификацию и становятся душами предков. Так появляются духи, которые бывают злыми и добрыми. Защитить себя от злых и заручиться поддержкой добрых помогает магия, которая включает в себя фетишизм и тотемизм. Мифологическое сознание - это осознание целостности, неразделимости человека и природы. Человеку родственны и животные и растения. Они все едины по первопредку. Для такого сознания не существует ничего сверхъестественного. Реально все. Для мифосознания не свойственно удвоение мира. Это предрелигиозное сознание. Стремление человека практически освоить мир выводит его на второй уровень мифообразования: выделение человеком себя, как некой сущности. Отделяя себя от природы, человек попадает в новое социальное пространство (общину, государство). Это развитая мифология. Боги получают персонификацию. Они становятся определенными сакральными существами, которые покровительствуют различным областям жизнедеятельности людей. В пантеоне богов возникает иерархия и выделяется наиболее значимый из них. Это тот персонаж, который упорядочивает хаос и создает порядок - космос. Особенность развитого мифосознания в том, что мир уже расколдован, однако существует мощный сакральный фундамент. Освободив свою повседневную жизнь от ежеминутного обращения к фетишу, человек получил значительную свободу действий. И как только он встает перед проблемой выбора мифосознание разрушается. Свободен выбирать лишь тот, кто осознает себя как выбирающего, а не подчиняется какой-то судьбе. Здесь и возникает возможность перехода к религии.
Миф перестает вмещать в себя отношение людей к окружающему миру и себе подобным. На этом этапе волшебное вытесняется из реального мира и начинает существовать в иномирии. Но это чудесное настолько сильное, что именно оно создало мир и наблюдает за ним.
II. Миф и религия - разные типы мировосприятия
Религия "расколдовывает" мир. Она вбирает в себя все ранее возникшие формы верований. Но в религии мифосознание трансформируется, и миф меняет функциональность. Он теряет поливариантность и становится очень жестким и однозначным, становится догмой. В религии главным является культ. Миф объясняет культ. Мифосознание перестает быть универсальным, но сама по себе форма мифа сохраняется. Он становится аллегорией, приобретает символичность. Буквальность и достоверность мифа сохраняется только в религии, которая превращает его в религиозный текст. Миф и религия - это разные типы мировосприятия. Религия есть связь человека с нечеловеческим, естественного со сверхъестественным. Специфика религии в том, что она вводит понятие инобытия (иномирия), как реальности. В науке объект исследования может быть явным и неявным (модели), но при этом модель не предполагается достоверной, реальной - это гипотеза. До того как гипотеза подтверждается, она не имеет статуса достоверности.
ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ
Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное рег шение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их т. зр., познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т. п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении О. в. ф. занимают дуализм, агностицизм. Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О.-в. ф., проявляющийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (Вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (Идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение О. в. ф. Первичность материи она видит в том, что: 1) материя является источником сознания, а сознание - отражением материи; 2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира; 3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга; 4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи; 5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека; 6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием. Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О. в. ф., диалектический материализм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различе-, ния осн. философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принцип партийности философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. ГЕРАКЛИТ
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н.э.) – первая греческая философская школа, представители которой Фалес, Анаксимандр, Анаксимен жили в г. Милете (в Ионии, западное побережье Малой Азии). Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: физики, астрономии, географии, метеорологии, математики. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Сочинения первых греческих философов не сохранились, традиционно считается, что их труды носили заглавие О природе. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен выдвинули свои теории происхождения и устройства космоса, порывающие с традиционной мифологией. Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», учили о едином вечном, бесконечном, «божественном», материальном первоначале видимого многообразия вещей, источнике жизни и существования космоса (таковым началом была вода у Фалеса, апейрон у Анаксимандра, воздух у Анаксимена).
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА.
В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается — возможно, не очень притом упорно — почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план. Тем не менее для чувства уважения Фалес дает достаточно оснований, хотя, может быть, больше как человек науки, чем как философ в современном смысле слова.
Фалес был уроженцем Милета в Малой Азии, процветающего торгового города. В этом городе было большое рабское население; среди свободного населения между богатыми и бедными имела место острая классовая борьба. “В Милете первое время победителем оказался народ, убивавший жен и детей аристократов; затем стали господствовать аристократы, которые сжигали живьем своих противников, освещая городские площади живыми факелами". Во времена Фалеса подобная обстановка сложилась в большинстве городов Малой Азии.
|
В течение седьмого и шестого веков до нашей эры Милет, подобно другим торговым ионийским городам, переживал значительное развитие в экономическом и политическом отношении. Находившаяся сначала в руках землевладельческой аристократии политическая власть постепенно перешла в руки купеческой плутократии. Последняя в свою очередь уступила место власти тирана, который (как это обычно было) добивался власти при поддержке демократической партии. Лидийское царство, лежавшее к востоку от греческих приморских городов, вплоть до падения Ниневии (612 год до нашей эры) сохраняло с ними лишь дружеские отношения. Падение Ниневии развязало руки Лидии, и она смогла обратить теперь свое внимание на Запад, но в основном Милету удавалось сохранить дружеские отношения, с этим соседним государством, особенно с последним лидийским царем Крезом, при котором Лидийское царство было завоевано Киром в 546 году до нашей эры Греки также поддерживали значительные связи с Египтом, царь которого нуждался в греческих наемниках и открыл для греческой торговли некоторые города. Первым греческим поселением в Египте была крепость, занятая милетским гарнизоном; но в период 610—560 годов до нашей эры наибольшее значение имел город Дафнэ. В этом городе нашли свое убежище, спасаясь от Навуходоносора (Иеремия. 43; 5 и ел.), Иеремия и многие другие еврейские беженцы; но в то время как Египет, несомненно, оказывал влияние на греков, со стороны евреев такого влияния не было. Мы не можем представить себе, чтобы Иеремия чувствовал что-либо, кроме ужаса, по отношению к скептическим ионийцам.
Как говорилось выше, лучшим свидетельством, позволяющим определить время жизни Фалеса, является то, что этот философ прославился предсказанием солнечного затмения, которое, как говорят астрономы, произошло в 585 году до нашей эры Другие данные, подобные приведенному свидетельству, вполне согласуются с тем, чтобы отнести деятельность Фалеса приблизительно к этому времени. Предсказание затмения не было свидетельством чрезвычайной гениальности Фалеса. Милет находился в союзнических отношениях с Лидией, поддерживавшей культурные связи с Вавилонией. Вавилонские же астрономы открыли, что затмения повторяются примерно через каждые 19 лет. Эти астрономы могли предсказать затмение луны вполне успешно, но, когда дело касалось солнечного затмения, их приводило в замешательство то обстоятельство, что затмение могло быть видимо в одном месте и невидимо в другом. Следовательно, они могли, только знать, что в такое-то и такое-то время можно ожидать 'затмения, и это, вероятно, все, что знал Фалес. Ни он, ни вавилонские астрономы не понимали, чем обусловлена эта цикличность затмений.
Говорят, что Фалес предпринял поездку в Египет и привез оттуда для греков сведения по геометрии. Все познания египтян в области геометрии состояли главным образом в чисто эмпирических приемах. И нет оснований думать, что Фалес пришел к дедуктивным доказательствам, таким, например, которые были открыты греками позднее. Вероятно, Фалес открыл, как, исходя из наблюдений, сделанных из двух прибрежных пунктов, определить расстояние до корабля в море, а также как, зная длину тени пирамиды, найти её высоту. Ему приписываются многие другие геометрические теоремы, но, по-видимому, ошибочно.
Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов прославился тем или другим мудрым высказыванием. Согласно традиции, высказывание Фалеса заключалось в том, что “вода есть наилучшее".
Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. По свидетельству Аристотеля, Фалес говорил, что магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все вещи полны богов. Д. Барнет ставит это последнее высказывание под вопрос.
Положение, что все возникло из воды, следует рассматривать в качестве научной гипотезы, а отнюдь не в качестве абсурдной гипотезы. Двадцать лет назад взгляд, что все состоит из водорода, который составляет две трети воды” был признанной точкой зрения.
Греки в своих гипотезах были слишком смелы, но милетская школа по крайней мере была готова испытать свои гипотезы эмпирически. О Фалесе известно слишком мало, чтобы иметь возможность вполне удовлетворительно восстановить его учение, но о его последователях в Милете известно значительно больше, поэтому разумно предположить, что кое-что содержащееся в их воззрениях перешло к ним от Фалеса. И наука и философия у Фалеса были грубы, но они были способны стимулировать как мысль, так и наблюдение.
О Фалесе имеется много легенд, но не думаю, чтобы о нем было что-нибудь известно, помимо тех фактов, которые я упоминал. Некоторые из этих историй изумительны, например та, которую приводит Аристотель в своей “Политике" (1259а):
“Когда Фалеса попрекали его бедностью, так как-де занятия философией никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, ещё до истечения зимы роздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда “вступило время сбора оливок, начался внезапный спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал тем самым, что и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов".
Анаксимандр, второй философ милетской школы, гораздо более интересен, чем Фалес. Даты его жизни неопределенны, но, говорят, ему было 54 года в 546 году. Возможный год выхода в свет первого греческого философского произведения — сочинения Анаксимандра о природе. Есть основания предполагать, что это близко к истине. Анаксимандр утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода, как думал Фалес, и не какая-либо другая известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и “объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Первосубстанция превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга. По этому поводу Анаксимандр делает важное и знаменательное замечание:
“А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".
Идея как космической, так и человеческой справедливости играет такую роль в греческой религии и философии, которую нелегко полностью понять нашему современнику. Действительно, само наше слово “справедливость" едва ли выражает её значение, но трудно найти какое-либо другое слово, которому можно было бы отдать предпочтение. По-видимому, Анаксимандр выражает следующую мысль: вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, ”о каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но имеется некоторого рода необходимость, или естественный закон, который постоянно восстанавливает равновесие. Там, где был, например, огонь, остается пепел, то есть земля. Это понятие справедливости — не переступать установленных от века границ — было одним из самых глубоких греческих убеждений. Как и люди” боги подчинены справедливости, но эта высшая сила сама не являлась личной силой) не была каким-то высшим Богом.
Анаксимандр основывал доказательство своего положения, согласно которому первосубстанция не может быть ни водой” ни каким-либо другим известным элементом, на следующем доводе: если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Аристотель нам сообщает, что Анаксимандр рассматривал эти известные ему элементы как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности. “Воздух холоден, вода влажна, огонь горяч". А потому, “если бы один из них из этих элементов, был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы". Следовательно, первичная субстанция должна быть нейтральной в этой космической борьбе.
Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, как это считается в иудейской или христианской теологиях, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб. Человек должен был произойти от существ другого рода, потому что благодаря характерному для него теперь долгому периоду младенчества при своем возникновении он никак не смог бы выжить.
Анаксимандр — чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Говорят, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим её по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз.
Везде, где Анаксимандр оригинален, его взгляды носят научный и рационалистический характер.
Анаксимен — последний из милетской триады — далеко не так интересен, как Анаксимандр, но он делает некоторый важный шаг вперед. Даты его жизни совершенно неопределенны. Несомненно” что он жил после Анаксимандра, и по-видимому, расцвет его деятельности предшествовал 494 году до нашей эры, поскольку в этом году Милет был разрушен персами при подавлении ионийского восстания.
Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь — разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и наконец камнем. Эта теория имеет то достоинство, что она делает все различия между различными субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения. Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. “Подобно тому, — говорит он, — как душа наша, будучи воздухом, одерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Кажется, что мир дышит. Анаксимен вызывал в древности большее восхищение, чем Анаксимандр, хотя почти любое современное общество дало бы противоположную оценку. Он оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Пифагорейцы открыли, “что Земля шарообразна, но атомисты придерживались взгляда Анаксимена, согласно которому Земля имеет форму, подобную диску.
Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта шкала была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с Вавилонией и Египтом. Милет был богатым торговым городом; благодаря сношениям Милета со многими народами первобытные предрассудки и суеверия в этом городе были ослаблены. До того как Иония была в начале пятого века до нашей эры покорена Дарием, она в культурном отношении являлась важнейшей частью эллинского мира. Религиозное движение, связанное с Вакхом и Орфеем, почти не затронуло её; её религия была олимпийской, но она, по-видимому, не принималась всерьез. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений и нравственных идей. Поставленные ими вопросы заслуживали внимания, и их смелость воодушевила последующих исследователей.
Следующая стадия в развитии греческой философии, связанная-с греческими городами в Южной Италии, более религиозна и, в частности, более орфична по своему характеру. В некоторых отношениях она более интересна; её достижения более замечательны, но по своему духу она менее научна, чем милетская школа.
Милетская школа — самая ранняя материалистическая школа в древнегреческой философии, (VI в. до н. э.) — искала такую основу в данных, доставляемых изучением реальной действительности. А так как познание начинается с чувственного живого созерцания, то на первых порах материю рассматривали как конкретно-чувственную вещь. Так, например, Фалес (624-546 гг. до н. э.), изучая окружающий мир, пришел к выводу, что вода является таким универсальным элементом. Отдельные вещи, по Фалесу, суть видоизменения, порождения неизменного, неуничтожаемого материального начала — поды. Пища всех существ—влажная, семена его, что есть, имеют влажную природу и т. д., а у влажных вещей началом их природы, по мнению Фалеса, является вода. По свидетельству Симплиция, Фалес и Гаппон «учили, что начало есть вода, и пришли к этому учению, отправляясь or чувственной видимости... Принимавшие за основу одну какую-либо стихию, считали ее бесконечной, как, например, Фалес воду».
Анаксимен (385— 524 гг. до п. э.) утверждал, что таким первоначалом, материей является воздух, Гераклит (540—480 гг. до н. э.) считал, что это — огонь.
Характерно, что под такой субстанциональной основой понимается не нечто сверхчувственное, мистическое, непостижимое, а, напротив, то, что непосредственно дается в наших ощущениях, когда мы воспринимаем природу при непосредственном созерцании.
По мнению Анаксимандра, ученика Фалеса, началом является «алейрон»— беспредельное. Оно неопределенное по качеству, беспредельное и бесконечное по количеству. Понятие «алейрона» было шагом вперед в развитии понятия материи по сравнению с представлениями других милетцев, Ибо это была попытка за внешней чувственной стороной явлений найти более глубокую сущность.
Но понятие «алейрон» Анаксимандра еще тесно связано с конкретно-чувственными представлениями милетцев о материи. Аристотель говорит, что «алейрон» по Анаксимандру, нечто среднее между водой и воздухом. Неопределенность по существу сводится к неизвестности свойств. Это нее же тело, но только невидимое. Все видимые тела — различные состояния апейрона.
Господствующей же тенденцией в материалистической философии этого времени является признание материалыюго начала в виде отдельного чувственно-конкретного тела. По этому поводу Аристотель писал: «Мыслители прошлого времени считают за сущности единичные вещи — огонь и землю, а не то, что здесь есть общего — тело».
Сами образы материи: вода, воздух, огонь, т. е. подвижные и изменчивые вещества, процессы свидетельствуют, что милетцы и Гераклит рассматривали материю как то, что находится в постоянном движении, изменении, т. е. диалектически. Они учат, что состояния материи, ее свойства меняются, сама же она не возникает и не погибает, а существует вечно. Материя несотворима и неуничтожим а, ее движение представляет естественный процесс, независимый ни от каких сверхъестественных сил.
В своей практической деятельности, а обыденной жизни люди сталкиваются с многообразием явлений природы и общества, оно дано в чувственном познании. Древнегреческие мыслители не останавливаются на констатации многообразия и ищут его основу, пытаются свести это многообразие к всеобщим, более глубоким причинам, первоначалам. Однако на этой стадии познания мысль еще не выходит за пределы телесного, тех единичных, конкретно-чувственных вещей и явлений, с которыми имеют дело люди в их повседневной жизни.
Величайшим достоинством греческой мысли раннего периода было то, пишет Дж. Бернал, что она пыталась «сформулировать теорию о мире—из чего он состоит и как он действует в понятиях повседневной жизни и труда». В этом ее сила и достоинство, но в этом же и ограниченность.
Энгельс отмечал, что древнегреческий материализм «... естественно считает само собою разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном, как Фалес в воде».
Что именно эти явления природы были признаны за первоначала и отождествлены с материей, объясняется уровнем знаний того времени.
Далее Энгельс писал: «Уже Аристотель говорит, что эти древнейшие философы полагают первосущность в некотором виде материи: в воздухе и воде (и, может быть, Анаксимандр в чем-то среднем между ними); позже Гераклит — в огне, но ни один из них не в земле из-за ее сложного состава...».
Учение первых материалистических школ о воде, воздухе, огне как о материи, которая в своем движении порождает все вещи и процессы мира, и о их взаимном превращении является зародышем диалектико-материалистического понимания перехода материи из одного состояния в другое, выражения связи материи с ее конкретными видами, с ее многообразными проявлениями.
В центре внимания милетской школы и Гераклита был вопрос о материи как первооснове мира и о том, как из нее возникает все многообразие предметов и явлений природы.
Милетские философы и Гераклит еще сознательно не ставят перед собой основную гносеологическую проблему: отношение сознания к материи, но стихийно решают ее материалистически.
Большое внимание древнегреческие философы уделяли вопросу об отношении «души» и тела. Душу, Фалес отличал от тела, но считал ее материальной. Анаксимен считал душу, так же как и другие явления природы, воздухом. Гераклит учил, что существование космоса не зависит ни от бога, ни от человека. Мир, говорит Гераклит, «...не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Этот замечательный фрагмент Гераклита Ленин оценил как «очень хорошее изложение начал диалектического материализма» .
Действительно, здесь сформулировано основное диалектико-материалистическое положение о существовании и развитии мира независимо от бога и человека. Душа (психея), согласно Гераклиту, материальна, она лишь одно из переходных состоянии огня. Индивидуальное сознание — частица вселенского огня. Окружающая нас среда вступает в материальное общение с нашими органами чувств, в результате чего мы познаем мир.
Взгляды на материю милетской школы и Гераклита были встречены враждебно пифагорейцами и элеатами.
Пифагорейцы считали основой явлений природы числа. Они отрывали количественную сторону предметов и процессов природы от реальных явлений, материи, превращали числа в самостоятельные существа, обожествляли их. В вопросе о соотношении психики и материи пифагорейцы отстаивали религиозные догмы о бессмертии души и мистические представления о перевоплощении (метампсихоза). Против материализма и диалектики Гераклита выступали также элеаты. Основой категорий своей философии они выдвинули «бытие», которое трактовалось как неизменное, неподвижное и тождественное мысли.
«Бытие» превращается у главы элеатов Парменида в некую потустороннюю умопостигаемую сущность, противоположную всему чувственному. Они ведут борьбу) также против тезиса Гераклита о доверии к показаниям органов чувств и отрицают значение чувств как источника знания.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА. ДЕМОКРИТ
Акцент неизменчивости мира стал тревожить многих философов. Абсолютизация привела к тому, что общество перестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разрешить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон.
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.
Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт – изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее понятие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).
Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:
1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие
Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).
Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).
Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.
Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. Бытие вечно. Возникнове¬ние бытия невозможно, ибо ему неоткуда возникнуть. Бытие однородно и непрерывно, пустого пространства нет, все наполнено бытием. Бытие плотно примыкает к бытию. Оно бесконечно во времени, ограничено в пространстве, шарообразно. Бытие повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 гг. до н.э.). Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям: 1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира происходит из их соединения и разделения, поэтому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению. 2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: место, занимаемое одним атомом по отношению к другому атому, совершенно случайно. Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы существования множественности и движения, поставленной элеатами.
Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма, Демокрит родился в г. Абдера во Фракии. Подробности биографии Демокрита неизвестны; из сохранившихся отрывочных сведений о жизни Демокрита известны его многочисленные путешествия в разные страны (в том числе в Египет, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию), энциклопедический характер его познаний: Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т.д. Философии Демокрит обучался у Левкиппа, о котором не сохранилось практически никаких сведений. Из многочисленных сочинений Демокрита (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.
Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»), который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями. Демокрит называет атомы также «фигурами» (греч. schemata) или «видиками» (греч. eidola), из чего следует, что атомы Демокрита являются максимально малыми, далее не делимыми фигурами или статуэтками. В современной науке много спорили о том, являются атомы Демокрита физическими или геометрическими телами, однако сам Демокрит ещё не дошёл до различения физики и геометрии. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого, ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота.
Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Этика впервые становится у Демокрита отдельной наукой. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа. Демокрит одним из первых говорил об историческом прогрессе в области наук, искусств и ремёсел, происхождение которых Демокрит объяснял нуждой, потребностями людей.
УЧЕНИЕ СОФИСТОВ И СОКРАТ
Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.
Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:
старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
2. Характерные черты философии софистов.
Для софистов характерно:
критическое отношение к окружающей действительности;
стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
3. Софизм как основной логический прием софистов.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:
«То, что не потерял, ты имеешь,
ты не потерял рога;
значит ты их имеешь».
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
4. Значение деятельности софистов.
Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:
критически взглянули на окружающую действительность;
распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).
Философия Сократа.
Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:
любое знание есть добро;
любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;
открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;
воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».