55

Вводная лекция.

Философия – это учение о мире в целом и месте человека в нём.

Мир в целом складывается из трёх предметов: природа, общество, человек.

«Всеобщее» ‑ Платон, Гегель, Маркс.

«Человек» ‑ 4 вопроса: «Что я могу знать?», «Что я должен знать?», «На что я могу надеяться?», «Что такое человек?» (Кант).

«Познай самого себя» - Сократ.

Рефлексивность Самосознание	Мышление	Нестандартность Творчество Инновация
	Философия
	Культура

Хорхе-Лунс Борхес.

Мышление.

Первая из групп теоретиков, которая отвечала на вопрос о происхождении человеческого мышления, утверждали, что мышление – это биологическое, врожденное, генетическое, индивидуальное свойство. (З. Фрейд, К. Лоренц)

Ч. Ломброзо. (XIX век) – свойства мышления есть продукт генетической концентрации.

Вторая группа: Мышление – это продукт взаимодействия врожденных и приобретенных социально-культурных свойств.

«Человек разумный» - социально-биологическое существо. (Эрих Фромм, XX век)

Третья группа:

Мышление – это продукт исключительно культуры (социального воздействия).

Только третья группа несёт истину.

Доказательство:

А) дети-волки

Б) слепо-глухонемые дети.

Философия – теория культуры.

Тема №1. Предмет и назначение философии.

I. Философия, как мировоззрение.

Философия – это учение о мире и месте человека в нем. Таким образом, философия – это мировоззрение.

Мировоззрение – это совокупность взглядов и принципов, определяющих общее понимание и видение мира, а вместе с тем жизненные принципы, программы и формы деятельности людей.

Философия – это мировоззренческая дисциплина.

По характеру своего функционирования мировоззрение бывает:

1. жизненно-практическое или обыденное, то есть стихийно формирующееся, основанное на непосредственном повседневном опыте, которое включает в себя обычаи, традиции, обыденное знание и так далее.

2. научно-теоретическое, то есть порывающее с непосредственностью практического опыта, основанное на более обширном опыте в пределе на опыте всего человечества.

Если жизненно-практическое мировоззрение является ограниченным, локальным, то научно-теоретическое – универсальным.

В силу своей универсальности научно-теоретическое мировоззрение претендует на обоснованность и проверку положений.

Философия – одна из форм научно-теоретического мировоззрения → философия предполагает критическое и систематическое осмысление своих положений.

II. Философия и обыденно-практические формы мировоззрения.

Философия возникает, развиваясь и преодолевая обыденно-практические формы мировоззрения, такие как мифология и религия.

Мифология – это наиболее ранняя форма мировоззрения, которая основана на ограниченном опыте первобытно-родовых общин. Мифология – это синкретическое мировоззрение, включающее в себя зачатки практических знаний, элементы примитивного искусства, основы нравственности и всей духовной культуры.

Своеобразие мифологии заключается в том, что смысл передается через конкретные образы и взаимосвязи, в которых выражаются первобытно-общинные взаимоотношения людей. Чтобы выжить в условиях превосходящей природы, для ориентировки в ней первобытные люди использовали «материал под рукой», то есть знакомые образы людей и родственные отношения между ними. Эти образы как бы накладывались на внешнюю природу, и в результате природа начинала жить человеческой, то есть фантастической жизнью (шевелящийся куст в темноте).

Это свойство именуется антропоморфизм (главное свойство философии). В современных сказках наблюдается отголоски этого явления.

Религия – это более развитая форма мировоззрения, основанная на более обширном коллективном опыте. Опыте уже не отдельных родовых общин, но народов и даже целых географических регионов.

Если в мифологии предполагается единый фантастический образ мира, который полностью является чудесным, сверхъестественным, то в религии производится четкое разделение двух миров: реального, где не происходит ничего сверхъестественного и высшего воображаемого мира, в котором совершаются чудеса, воздействующее на реальный мир.

Мифологические элементы присутствуют в религии, но религия совершенствует мифологию, доводя ее до уровня логического и рационального рассуждения, например, в теологии (наука о боге). Однако начало этих рассуждений основывается на вере, что предполагает их принятие в виде некритических положений.

В отличие от науки, которая предполагает конкретизированное, аналогичное воспитание мира, религия догматична, то есть она предполагает воспринимать мир в целом с опорой на религиозные догмы «не разжевывая».

III. Философия в системе научного мировоззрения.

Научное мировоззрение – часть культуры. Научное мировоззрение создается как результат деятельности различных наук и дисциплин, каждая из которых вносит свой вклад.

Философия в системе научного мировоззрения занимает уникальное место. Философия – это не наука и дисциплина, хотя она включена в научное мировоззрение.

Научное мировоззрение – научное постижение мира, которое складывается из трех основных групп, предметов и явлений: природа, общество, человек.

Природа = объект; общество + человек = субъект.

So

М

Ч

ир

O

Науки об объекте – это естественные науки, прежде всего, физика, химия, биология и объединяет их математика (теоретический аппарат формализации).

Наука о субъекте складывается из двух подгрупп.

1. антропологические – науки о человеке (медицина, психология, педагогика).

2. наука об обществе или социологическая наука (история социологии, этнография).

Философия занимает среди них центральное положение, поскольку в качестве своего предмета она имеет мышление, а мышление используется учеными во всех науках. Поэтому любой ученый является потенциальным философом.

Социология

К

у

л

ь

т

у

р

а

Антропология

Философия

Биология

Химия

Физика

Поэтому задача философии заключается не в том, чтоб стоять над другими науками и указывать тенденции развития, а в том, прояснять социокультурные истоки человеческого мышления и в результате помогать ученому в понимании им конкретных наук.

IV. Предмет и методы философии.

Каждая наука и дисциплина обладает собственным предметом исследования и методами его изучения: физика исследует тела и их свойства по средствам экспериментального метода, химия – вещества, биология – живые организмы и так далее.

Предмет философии – культура, которая исследуется сквозь призму человеческого мышления, отвечая на вопросы об истоках и закономерностях формирования мышления. Философия раскрывает механизмы существования культуры, а вместе с ней и всего человеческого рода.

Полученные сведения философия фиксирует в системе понятий. Прежде всего, таких, которые выражают наиболее общие закономерности культуры и мышления. Например, качество, количество, пространство, развитие, человек и так далее.

Поэтому первым методом философии является категориальность. Категории – философские понятия.

Второй метод – историчность. Рассматривая историю развития указанных категорий, философия постепенно отделяет главное, основное в человеческом мышлении от второстепенного, побочного. История или развитие – основной закон существования всех предметов и явлений, создающих сущность или логику. «Историческое создаёт логическое» - Гегель.

Третий метод – практичность. Философия никогда не была абстрактной (отвлеченной) наукой. Она всегда вырабатывала наиболее общие содержательные ответы на вопросы актуальной практической жизни, поэтому все крупнейшие философы, так или иначе, участвовали в политической жизни и даже погибали, отстаивая истину. Например: Сократ, Французские просветители.

Тема № 2. Античная философия.

I. Социокультурные предпосылки возникновения древнегреческой философии.

Античность – важнейший период в истории человечества, который охватывает 1200 – 1500 лет, примерно VII век до нашей эры до 5-6 веков нашей эры.

Античная культура включает в себя не только культуру древней Греции, но и культуру многих регионов Европы, Азии, Африки, но античная философия почти целиком есть продукт древнегреческой культуры.

Основой древней культуры был Полис, то есть город-государство все житель которого взаимодействовали по принципу изономии (изо – равенство, номос – закон), то есть культура была изономической.

К возникновению Полиса привели уникальные социокультурные условия в восточном средиземноморье, где на осколках прежней греческой культуры Восточного типа (Крито-линойская цивилизация) при развитии торговых связей и росте городов сложилась уникальная городская культура. Здесь мышление человека опиралось не столько на опыт предков, сколько на опыт и волю конкретного индивида. Поэтому философия возникает через критику мифологического мышления с присущим ему антропоморфизмом.

Философия возникает при отделении умственного труда от физического. Поскольку в Полисе тяжелый физический труд выполняли рабы, а домашним хозяйством занимались женщины, торговлей – чужестранцы, то у свободных мужчин Полиса образовался ресурс для занятия теоретической деятельностью.

Философия возникает в уникальных условиях античной, то есть полисной демократии. Здесь впервые все вопросы решались не отдельными группами избранных людей, но в дискуссии на общем собрании. У древних греков не было профессиональных управленцев и бюрократов, так как в процессе образования все молодые люди получали максимальный объем знаний. При этом необходимость доказывать свою точку зрения стимулировало развитие мышления, и главной целью в Полисе стало знание, то есть логически доказанная информация в отличие от «мнения», которое выражало собой некритическое мифологическое мышление.

II. Общая характеристика античной философии и её периодизация.

В любой философской системе конкретного исторического периода выделяются явления и соответствующие ему понятия, которые объединяют всё мировоззрение, делает его цельным. В античности таким понятием стал Космос, сквозь призму которого греки рассматривали мир и пытались разобраться в нем.

Космос воспринимался ими как гармоничное, живое, чувственно-воспринимаемое целое («гармония сфер»). В этом состоит специфика античной философии в отличие от философии Древнего Востока, где человек воспринимал мир через состояние мистической сосредоточенности (нирвана), от средневековой философии, где мир воспринимался через образ Бога, от европейской философии Нового времени, в которой центральным понятием стала наука, от современной философии, главным понятием для которой является культура.

Всю античную философию принято разделять на ряд периодов в зависимости от того, в каком положении прибывает Полис, какие трансформации он испытывает.

Выделяют три периода:

1. ранний период – период расцвета Полиса (в теории), период досократики (до Сократа).

2. период кризиса Полиса, начиная с Сократа – классический период.

3. период распада и угасания Полиса – поздняя античная философия.

На протяжении всех этих этапов происходила борьба мифологического и научно-философского мировоззрения, результатом которой стало становление, как науки, так и философии.

III. До Сократа.

Ранний период устойчивости Полиса, который сохранял свое изономическое единство, что привело к высшим достижениям искусства и политической сферы (победа греков над персами, век Перикла, возвышение Афин).

Поскольку общественная жизнь не представляла для греков проблемы в этот период, то социум и отдельный человек интересовали их слабо. Греки исследовали в основном внешнюю природу, преодолевая при этом мифологический антропоморфизм. Для антропоморфического мышления нет никаких объективных закономерностей. Их заменяет воля богов и других мифологических существ.

Преодолевая этот «божественный произвол» первые философы пытались поставить на место мифологических объяснений постоянно действующие причины – законы природы. Вместо мифологического вопроса «Кто все создал?» они ставили «Из чего все произошло?». Если современная наука для ответа на этот вопрос использует экспериментально-практические методы, то древние греки не знали эксперименты и пользовались чисто логическими заключениями. По средствам таких умозаключений они приходили к выводу, что солнце – не бог «Гелиос», а огненный шар, океан не бог «Нептун», а просто море воды. И как следствие в природе действуют не боги, а естественные причины.

Эти причины первые философы называли «первоначало», то есть те простейшие элементы из которых складывается мир или природа. В зависимости от характера этих первоначал выделяют различные направления школы досократической философии:

1. Милетская школа включала в себя ряд философов, которых относят к первым мудрецам.

А) Фалес, который утверждал, что все произошло из воды. Вода – первоэлемент мира, из которого возникла суша и все живые существа, в море погрузится природа после окончания очередного исторического цикла.

Б) Анаксимен, в качестве первоэлемента выделяет воздух.

В) Анаксимандр, который выделяет апейрон, то есть некую бессмертную схему конкретных предметов в качестве первоначала.

2. Гераклит из Эфеса. Утверждал, что главным первоначалом является огонь, а весь мир подобен пламени этого огня, который временами вспыхивает, временами затухает. Отсюда Гераклит открывает важнейшее свойство мира – изменчивость и движение, выражая это в своем тезисе: «Все течет, все изменяется» или «В одну реку нельзя войти дважды».

3. Элейская школа. Ее представители (элеаты) в противоположность Гераклиту утверждали, что мир устойчив и не подвижен, в нем есть только бытие, то есть устойчивость.

Парменид выдвинул тезис: «Бытие есть, небытия нет», поскольку, если бы небытие существовало, то оно бы уже обладало бытием. Отсюда углубление этой идеи: поскольку небытия нет и никакого развития, так как любое развитие связано с переходными состояниями, то есть с периодами небытия.

Отсюда мир абсолютно устойчив, а все, что представляется изменениями это лишь вторичные приходящие проявления не связанные с сущностью мира. В этом так же есть немалая истина.

Зенон (ученик Парменида) в своих притчах (апориях) или «противоречиях» наглядно показал, что если человеческое мышление будет настаивать на подвижности, изменчивости и на делимости мира, то оно неизбежно запутается в неразрешимых противоречиях. Тогда придется утверждать, что летящая стрела на самом деле не летит (поскольку в делимом пространстве она покоится относительно окружности фрагментов пространства), а быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху (расстояние между ним и ею может делиться до бесконечности). Отсюда мир устойчив и неподвижен.

4. Демокрит в своей теории объединяет как принципы движения и небытия, так и принципы устойчивости и бытия.

Небытие представлено у него в виде пустоты, в которой движутся элементы бытия – атомы. Атомы во взаимодействии друг с другом все множество реальности мира.

Природа предстает у Демокрита как совокупность пустоты и заполняющих тел. Отсюда философия Демокрита – высший этап ранней античной философии. Ограниченность философии досократиков в том, что развитие у них представлено в виде повторения – круговорота, то есть часто количественных, а не качественных изменений.

IV. Кризис полисной системы и софисты.

Вслед за относительно кратковременным периодом расцвета полиса наступает его кризис.

Дело в том, что производственно-экономическая основа полиса была ограниченной, полис представлял собой локальное социокультурное образование и потому любое развитие, расширение контактов объективно разрушало прежнее единство. В процессе развития у людей появлялись свои личные интересы, не сводимые к интересам полисного целого. Общественное и индивидуальное стало расходиться друг с другом, наступал кризис культуры. Однако всякий кризис стимулирует мышление людей, заставляя их искать пути преодоления кризиса. В истории человеческой культуры все периоды развития всегда оплачивались социальной деградацией. «Сова Минервы вылетает в полночь» (Гегель).

Первыми теоретиками, которые выразили эту тенденцию в области философии, стали софисты, назвавшие себя учителями мудрости. Поскольку новые условия экономической и политической жизни породили индивидуализм, вызвали у людей потребность отстаивать свои права в спорах, в судах и дискуссиях, то софисты опирались на энциклопедические знания, брались научить любого человека доказывать свою личную правоту вплоть до самых абсурдных вещей. Софисты утверждали, что могут доказать любому человеку истинность положения: «У тебя мать – собака». В пределе такая установка угрожала распадом, полной утратой изономии и гибелью полиса.

Главный теоретик софистов Горгий утверждал, что в философии нет никаких общих знаний, есть только множество мнений, и прав тот, кто может навязать свой мнение другому, а раз так, то между людьми нет общих принципов, нет нравственности, и каждому позволено все в меру его наглости.

V. Сократ.

Сократ – радикальный противник софистов. Понимая, что их индивидуалистическая установка ведет к распаду полиса, Сократ пытается в мышлении человека отыскать некий общий принцип, который мог бы восстановить единство между людьми и вернуть полис во времена изономического расцвета.

Такой принцип Сократ усматривал в общезначимых знаниях: если человек узнает, что хорошо, а что плохо, он никогда не поступит дурно. Дурные поступки проистекают от плохого, неустойчивого знания.

Знание «истинного рода» живут в глубине души людей от рождения, однако люди в своей жизненной суете склонны забывать такое знание. Поэтому задачи философов по Сократу заключаются в том, чтобы по средствам специально направленных разговоров заставить людей вспомнить это знание, то есть осуществить анамнезис (воспоминание). Тем самым Сократ фактически открывает то обстоятельство, что люди в своем мышлении и общении друг с другом испытывают общие понятия, которые представляются им естественно разумеющимися. Это – категории, они возникают в культуре и усваиваются людьми в ходе общения. Сократ же не знал феноменов культуры и потому выводил категории из души человека.

Однако распад Полиса зашел так далеко, что стремление доказать общие истины, что делал Сократ, оказались смертельно опасными: Сократа обвинили в разрушении умов и заставили выпить чашу с ядом.

VI. Платон.

Платон ученик Сократа. Как и Сократ он стремился вернуть Полис во времена прежнего расцвета, но для достижения этой цели Платон использует более прочное основание, чем душа отдельного человека.

Таким основанием является культура. Но поскольку явления культуры Платону было не известно, а независимость души отдельного человека он отделял, то такую основу и общий принцип пришлось создавать вне мира реальности. Платон создает принципиально новую концепцию бытия, которая у него разделена на два ураея (мира) – мир вечных идей или принципов; мир реальных конкретных вещей.

В теории Платона все реальные вещи, окружающие людей есть продукт неких бестелесных (духовных и идеальных принципов), которые существуют на небесах и, воплощаясь в материю, отражают конкретные свойства. Например, идея Стола.

Тем самым, Платон формирует, что все вещи и предметы есть продукт общего принципа (на самом деле, воплощающего из культуры), но, не зная культуру как реального феномена, он относит эти идеи к чисто духовному внешнему принципу. Процесс познания человека, мир идей выражен у Платона в притче «Пещера».

«В темнице, спиной к свету сидят узники скованные столь прочно, что не могут даже повернуться. Они способны наблюдать только тени внешнего мира на стене перед собой. Это мир идей. Из всего объема которых люди и постигают только слабые повторения. Лишь философы могут постичь идеи и передать их другим людям».

Такая установка позволила Платону впервые обосновать начало математического анализа. Эту концепцию Платон пытается использовать для того, чтоб спасти Полис от распада. Для этого душу каждого представителя Полиса нужно наполнить знаниями, соответствующими его способностям воспроизводить эти знания.

Все люди, в принципе делятся на три группы:

1. те, чьи души способны к полному восприятия знания.

2. люди с более грубой душой.

3. люди с животной или «деревянной» душой.

1. философы, которые руководят этим идеальным государством

2. войны или стражи, которые поддерживают независимость сложившегося порядка.

3. торговцы и ремесленники, которые способны только к механическому труду.

Итак, все люди разделяются на три части. Это государственная утопия Платона. Он дважды пытался ее реализовать на практике, но оба раза – неудачно.

VII. Аристотель.

Аристотель ученик Платона и учитель А. Македонского. Тем самым, Аристотель продолжает традицию и вносит в нее новые качества. Выражается, прежде всего, в том, что в отличие от Сократа и Платона которые рассматривали философию как средство исправления мира, Аристотель считал философию способом его мироописания: «Философия – наука о причинах и началах».

Подобные трансформации Аристотеля побудило начало новой исторической эпохи – эллинизма. Когда в результате походов Александра греческая культура двинулась на восток и стала там преобладающей. При этом греки столкнулись с таким многообразием природных и общественных явлений, которые уже не вписывались в прежний, платоновский способ теоретического моделирования.

Например, Платон не мог ответить на вопрос, почему из одной идеи стола возникает множество споров. Платоновская модель более действительна в пределах ограниченного опыта отдельного полиса. Когда полисов в рамках эллинистических монархий стало много, понадобился новый способ моделирования бытия.

Для этой цели Аристотель усовершенствовал Платоновскую концепцию идей. Но при этом он рассматривал идеи не как что-то противостоящее реальным вещам, а наделил конкретные вещи четырьмя видами идей, которые он назвал причинами. Аристотель показал на примере глиняного кувшина который обладал четырьмя причинами:

1. материал (материальная причина) – глина.

2. формальная причина – форма кувшина.

3. целевая причина – назначение кувшина.

4. двигательная – активная причина - гончар, который изготавливает кувшин.

Таким образом, можно описать любой предмет в мире и результате создать его полученное систематическое обозрение. В результате создается предпосылки современного научного мировоззрения. Из физики возникают все естественные науки. Из метафизики – науки о человеке и обществе.

Кроме того, Аристотель использовал специальные социальные инструменты для трансляции знаний, которые не знали ни Сократ, ни Платон. Последние думали, что знания у человека можно создать путем наведения, то есть случайным пробуждением внутренних, врожденных способностей. Аристотель считал, что знания нужно передавать по средствам целенаправленного обучения в специальных учреждениях – лицее, который стал прообразом современного университета. Благодаря открытиям Аристотеля античная культура смогла просуществовать еще 800 лет.

VIII. Поздняя античная философия.

Развитие античной философии после Аристотеля протекает в условиях полного крушения Полиса: Полис растворяется сначала из эллинистических монархий, а затем и римской империи. Это значит, что исчезает близкое, понятное индивиду, социокультурное пространство в котором прежде протекала жизнь античной культуры. Уделом простых людей того времени становится хаос, неуправляемые социальные конфликты и произвол властителей.

Отсюда изменяется и характер философии. Если прежде главной задачей философии являлось включение индивида в общее целое, воспитывать гражданские доблести, то теперь главным условием правильной жизни и понимание мира стало освобождение индивида от внешней действительности, прежде всего от политической сферы. Как следствие, философия поздней античности носит адаптивный характер: она обосновывает не человеческую активность, но покой души и личное спасение.

На протяжении позднего периода античности, который растянут на 860 лет после Аристотеля, выделяют три основные философские направления:

1. Эпикур и его школа. Эпикур стремился создать такое философское учение, которое давало бы человеку ощущение счастья и блаженства, несмотря на все внешние неблагоприятные условия. Согласно Эпикуру счастье, благо человека достигается через ощущения наслаждения. Он подразделяет наслаждение на три группы: а) Естественные и необходимые (простая пища, питье, скромное жилице и так далее); б) Естественные, но не необходимые (изысканная пища, богатая одежда); в) Неестественное и не необходимое (обжорство, роскошь).

Наиболее прочно счастье достигает тот человек, который довольствуется наслаждением первой группы. При всех тяготах он способен испытывать блаженство. Кроме того, жизнь человека омрачает два вида страха: а) страх перед смертью; б) страх перед богами.

Эпикур выдвигает аргументы, которые позволяют избавиться от этих страхов; смерть не страшна, так как когда мы есть, ее нет, когда есть смерть, то нет уже нас.

Боги не страшны, так как они живут в своих мирах, и им нет дела до людей.

Осознавший эти обстоятельства индивид обретает свободу от внешнего мира и внутреннюю устойчивость. Поэтому атомы в теории Эпикура, из которых так же как и у Демокрита складывается действительность, движутся не по прямой траектории, а по искривленной.

2. Стоики (стоицизм) – философское учение, основатели которых утверждали, что счастье индивида заключается в полной свободе от страстей в достижении полного равнодушия по отношению, как к благам, так и к ударам судьбы. Такое равнодушие они называли атараксией (абсолютной невозмутимостью).

Главные теоретики – философы римского времени: Сенека, М. Аврелий. Римский император Аврелий написал «К самому себе» - записки, которые носят внутренний, индивидуальный характер, так как Александр считал, что любой человек безнадежно отделен. «Жизнь не благо, смерть не зло», «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».

3. Скептики (скептицизм).

Скептики утверждали, что человеческий разум нужен для того, чтоб освободить человека от этой деятельности. Так как деятельность открывается человеку сквозь призму культуры, то фактически учение скептиков было направленно на то, чтоб разорвать связи человека и культуры.

Наиболее радикальной школой скептиков были киники (циники), которые проповедовали «собачий» образ жизни.

Наиболее известен Диоген, который жил в бочке. Таким образом, вся эволюция античной культуры, движение полиса от расцвета до полного крушения, как и вся история философии, которая теоретически выразила эту эволюцию, показали полное исчерпание полисного потенциала античной культуры. Античный индивид оказался в состоянии социального одиночества, так как человеку необходима культура для взаимодействия с другими людьми. Возникла потребность в новой основе. Ее теоретическим представлением стало христианство.

Тема 3. Философия Древнего Востока.

I. Социальная основа Восточной философии.

Восточная культура носит классически традиционный характер. Ее главный социокультурный элемент – восточная, земледельческая, самодостаточная община. Все крупнейшие восточные цивилизации вырастали из совокупности таких общин, сконцентрированных в рамках крупных рек.

Восточная культура и Восточные государства возникали как политическая надстройка над этими общинами, как воплощение государственного принципа управления. Такая структура в дальнейшем задавала историческую траекторию Восточного общества, которое Маркс характеризовал как «Азиатский способ производства».

Восточные общины могли существовать в относительной неизменности достаточно долгое время, так как благоприятный климат обеспечивал высокую продуктивность хозяйства. При этом отдельная личность при этих общениях выделялась слабо. Индивид сводился к выполнению той социальной функции, которую он приобретал от родителей по наследственному принципу.

Социальная структура общины с жестким разделением функций на протяжении тысячелетий воспроизводилась без изменений, так как любое развитие вызывает усложнение структуры, то при достижении определенного уровня все Восточные культуры неизбежно распадались, чтоб снова начать с чистого листа очередной цикл исторического круговорота.

Главной причиной отсутствия выраженного исторического процесса на Востоке заключалась в том, что индивидуальные способности и задачи отдельной личности здесь не получали развития. Отдельный человек всегда принадлежал замкнутой касте и оставался подданным, даже рабом начальника в котором воплощался принцип внешнего управления. Гегель определяет такой тип культуры, как поголовное рабство, а государство – как дистанцию.

Финансовые системы, которые соответствовали данным культурам, обладали пассивным и социально-адаптированным характером, кроме этого, возникнув в период «осевого времени (800-600 до н.э.), эти функции не получили дальнейшего качественного развития. Тогда же, как одновременно возникшая с ними ранняя греческая философия качественно трансформировалась.

II. Древне-китайская философия.

Философия древнего Китая подразделяется на два направления в зависимости от отношения теоретиков главному элементу Восточной культуры – земледельческой крестьянской общине.

Учение Конфуция.

Государственная философия, которая возникла в качестве теоретического выражения интересов восточного государства подчиняющего себе прежде независимые земледельческие общины.

Философия Кон-Фу-Цзы занималась проблемами поддержания социального порядка, управления народом и страной. Вопрос об устойчивости мира интересовал ее слабо. Представители данной школы не редко были министрами, государственными чиновниками, как и сам Конфуций.

Конфуций (551-479 год до н.э.) происходил из древнего аристократического рода. Он утверждал, что главное благо человека – учение. В результате которого он только после шестидесяти лет обрел истину. Главное понятие его философии – жизнь – «человеколюбие». Однако, это не классический гуманизм европейского типа, но принцип подчинения (следование своему долгу, уважение старших, почтительность по отношению к начальнику). Каждый индивид должен занимать то место, которое предписано ему от рождения. Только некоторые, наиболее способные могут подниматься по социальной лестнице в результате учения. Согласно этой способности все люди в Китае подразделяются на четыре группы:

1. «Священно-мудрые» - мудрецы, обладающие знаниями от рождения.

2. «Благородные» - которые обретают знания у мудрецов.

3. «Те, кто учатся, несмотря на трудности».

4. «Простолюдины» - которые не способны к учению – народ, который можно заставить повиноваться, но нельзя объяснить – ПОЧЕМУ!

Образцы поведения, которые задаются положением индивида на социальной лестнице, Конфуций называет «ли». Каждому из сословий соответствует своё «ли».

Такой порядок является неизменным. Под влиянием философии Конфуция в основном сложилась китайская культура. Сформировались формы мышления и стереотип поведения китайского народа.

Даосизм (учение о Дао) – альтернативное конфуцианству направление, которое тогда отстаивал архаическую независимость восточной общины в отличие от конфуцианства, которое главное внимание уделяло обществу, делая отсюда выводы о том, каким долежит быть индивиду. Даосизм концентрируется на проблемах устройства бытия (природы).

Основатель этого учения Лао Цзы, полулегендарная личность – теоретический противник Конфуция (5 век до н.э.)

Даонизм – пути вещей. Согласно этому представлению, миром управляют не законы неба, от имени которых действует верховный правитель, как это выглядит в учении Конфуция, но естественные законы, главным из которых является принцип Дао - это стихийный переход друг в друга взаимообусловленных противоположностей: правого и левого и тому подобное.

В соответствии с этим принципом в мире когда-нибудь восторжествует справедливость: сильные станут слабыми и наоборот, и мир возвратится к общинным истокам. Государство исчезнет, люди снова заживут в единстве с природой.

В соответствии с этими предопределениями Лао Цзы определяет и подлежащие нормы поведения людей. Всякое соразмерная активность губительна. «Тот, кто пытается изменить Дао терпит неудачу». Идеал мудрого человека это не деяние. Однако это не есть абсолютная пассивность, но путь без борьбы, движение в согласии с Дао. Это значит, что мудрый должен отказаться от всяких ложных размышлений, уйдя от мира. Мудрец – это тот, кто смотрит на мир, как на соломенное чучело - «Притча о бамбуковой дубинке».

Таким образом, оба направления китайской философии наглядно демонстрируют два полюса – государственного смущения и абсолютного недеяния, в пределах которого начинает реализовать себя индивид древнего востока.

III. Древнеиндийская философия.

Древняя Индия такое же общинное общество как и Китай, не с более жестокой социальной структурой. Если в Китае для отдельного индивида была возможна социальная динамика, то есть перемещение из одной социальной группы в другую (социальный институт мандарината, то есть выдвижения чиновников на государственные посты в результате экзаменов), тогда как в Древней Индии все люди были жестоко закреплены в своих наследственно-профессиональных группах, слагавшихся в четыре основные касты:

1. Брахманы – жрецы и правители;

2. Воины, чиновники, управленцы;

3. Земледельцы;

4. Работники, ремесленники, прислуга.

Кроме того, есть каста неприкасаемых и каста рабов.

Касты полностью наследственны и абсолютно непроницаемы.

Теоретически модель индуизма служила для обоснования этого социального неравенства. Главным понятиями теории индуизма являются сансара и карма.

Сансара – это постоянное переселение человеческой души из одного тела в другое. Сансара осуществляется не случайно, а в зависимости от поведения человека в его реальной жизни. Карма – это закон сансары, то есть принцип человеческой судьбы, которая складывается как наказания и награды за деяния человека в прошлой жизни. Таким образом, жизнь в низшей касте – это закономерное наказание за прошлые злые дела, а социальное неравенство людей – это естественное следствие их внутреннего несовершенствования.

В VI – V веках до н.э. в Индии возникает учение буддизма как выражение теоретических и практических оппозиций городских жителей, выступавших за социальное равенство. Учение буддизма излагается как история жизни его основателя – принца Гаутамы, который в течение своей жизни прошел путь просвещения.

Основные положения буддизма:

1. жизнь полна страданий: все важные события человеческого существования связаны со страданиями (рождение, любовь, разлука, смерти и т.д.)

2. существует причина этих страданий – это жажда жизни, существования и наслаждений.

3. есть возможность прекратить эти страдания – путем ухода от мира, прерывания всех связей с ним посредством абсолютного недеяния. Результат этих усилий выражается в достижении нирваны (угашенный), это состояние полной невозмутимости – освобождение от всего, что несет индивиду страдание – от мира внешнего и, прежде всего, от мира внутреннего. Достичь нирваны – значит, выйти из цикла сансары, то есть преодолеть цепь перерождений и в результате достигнуть блаженства не в загробном мире, а в мире реальном. Такого состояния достиг Гаутама, став Буддой, то есть просветленным.

4. есть путь, ведущий к нирване – восьмеричный, составленный из последовательностей медитативных техник.

В целом, учение буддизма выражает невозможность людей изменить условия своего бытия, вследствие чего остается только изменить отношение к этому бытию. Популярность буддизма в Европейской культуре XIX-XX веков есть выражение того общества, что в Европейском обществе постепенно нарастает духовный кризис и возникает запрос на соответствующие средства теоретической компенсации.