11. Политико-правовое учение Платона. Историцизм и социальная инженерия. Философ как правитель.

«Государство» («Res publica») по-латыни — «общественное дело». В «Государстве» действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона — первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, а не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм — из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру, показывает основные формы правления.

11. Политико-правовое учение Платона. Сущность и социальные функции права. Тоталитарная справедливость и право.

Обоснованием объективного идеализма Платона является факт господства общества над отдельным человеком. Исторически, до рождения каждого человека развивается культура общества в виде всеобщих норм, которые определяют деятельность человека в любой сфере, его поведение и мышление. Социально-историческая природа философии Платона определяется периодом разложения греческого рабовладельческого полиса накануне македонского завоевания. Желая противопоставить современный ему полисный развал какой-нибудь более твердой социально-политической системе, Платон идеализирует древний египетский жреческо-кастовый строй. Он строит свою философскую утопию идеального государственного устройства как подражание старинному общинно-родовому строю.

Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно: разумному, яростному и вожделеющему в государстве соответствуют три аналогичных начала – совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия – философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

Социальная философия Платона построена на основе следующих понятий:

1. Единое – многое (диалектика).

2. Идея – иерархия идей (идеология).

3. Бытие – материя – небытие (космология).

4. Душа – три ее начала: разумное, аффективное, вожделеющее (психология).

5. Знание – мнение – незнание (гносеология). Отсюда Платон "совершенное государство" видит:

а) единым, т. е. основанным на морально-политическом единстве всех граждан;

б) трехсословным, причем каждое сословие воплощает в себе одно из трех душевных (психологических) начал;

в) иерархическим;

г) управляемым "разумным" сословием;

д) управляемым на основании знания, а не мнения;

е) наиболее адекватно воплощающим на земле мир идей.

Платон – первый философ, создавший социальную утопию. Его интересовали условия возникновения и построения справедливого – идеального государства. Ко всем существующим он относился отрицательно.

Учение Платона о государстве – это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя. Платон выделял:

а) "идеальное государство" (или приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

14. Политико-правовое учение Аристотеля. Классификация форм государств. Политая как «средняя» форма государства.

Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан. Каковы отличительные признаки полиса- государства?

Единство власти и территории — целостность полиса.

Нахождение полиса под властью одного правителя, имеющего одну конституцию.

Распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение (по Аристотелю) было естественным и неизбежным. Но Аристотель считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Общность имущества философ считал противоестественным: «Человеку свойственно больше всего любить самого себя». Частная собственность — следствие себялюбия, это добродетельное начало и стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствуют общему благу.

Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» — олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.

Совершенная форма правления — полития — представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

15. Политико-правовое учение Аристотеля. Право и справедливость. Виды права.

Аристотеля два понятия: государство и право тесно связаны. Полис - это «правовое государство». В полисе должно господствовать право, а не люди. Законы должны быть свободны от страстей, они представляют собой уравновешенный разум. Им не мешают симпатии, антипатии и эмоции.

Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Аристотель говорит в «Политике»: «порядок и есть своего рода закон» Теория государства и права. Курс лекций. / Под ред. Н.И. Матузова, А.В. Малько. - М.: Юрист, 2000, стр. 91.

Важнейшим признаком закона - это его принудительная сила. Большинство людей не склонны поступать добродетельно, поэтому необходимо принуждение на правовой основе.

Право, по мнению Аристотеля, тождественно справедливости. Если в доклассовом обществе представление о справедливости выражало нравственную оценку общиной поступков человека, то с развитием родового строя понятие справедливости стало распространяться и за пределы племени.

Древние греки оставались еще враждебными к варварам, они не признавали за ними справедливых прав. Им была чужда мысль о том, что всякий человек имеет право на гуманное отношение. Однако постепенно начался прогресс в нравственных представлениях людей о справедливости. Смягчалась жестокость войн. Если раньше всех побежденных мужчин убивали, то впоследствии убийство военнопленных стало считаться постыдным.

Понятие о справедливость изменяется на протяжении всей истории человечества. С появлением частной собственности изменилось и представление людей о справедливости. С расколом общества на классы и появлением государства понятие справедливости приобретает классовое содержание.

Аристотель убежден, что справедливое и законное должно совпадать. Цель права - это общая польза и общее благо. Право регулирует отношения свободных и равных людей, отношения властвования и подчинения. Но отношения между рабовладельцами и рабами не является предметом права.

Согласно Аристотелю даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка. Проведение грани между идеалом и действительностью в праве делает возможным их совершенствование.

Аристотель выделяет справедливость уравнивающую и распределительную. Первая основана на равенстве, вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Если несколько человек вкладывают деньги в общее дело, то прибыль следует поделить между ними в соответствии с долей капитала каждого из них, что будет справедливо.

Тот же принцип должен применяться и при организации полиса. Цель полиса - общее благо. Для обеспечения справедливого распределения власти, почестей, прав и обязанностей, нужно учитывать вклад каждого в общее благо.

Вклад подданных не определяется только их состоянием и тратами на общественные нужды. Следует учитывать участие в вооруженных силах, в управлении, в образовании, и интеллект, и опыт, и богатство.

Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. «Понятие справедливости, -- отмечает Аристотель, -- связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения

Трактуя право как политическую справедливость, Аристотель писал: «Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Последняя же имеет место между людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью самоудовлетворенность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом. Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд - распределение правды и неправды» Право в целом, как явление политическое, Аристотель называет «политическим правом». Одним из первых Аристотель делит политическое право на естественное и волеустановленное (условное).

Естественное право - это то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его.

Условное право - это то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается.

16. Политико-правовая теория Полибия. Происхождение и место государства в социальной истории. Динамическая морфология государственности.

Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200-120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им "Истории" в 40 книгах - путь римлян к мировому господству.

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого "формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются". Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства - в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) - худшая форма государства. "Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени. Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, П-й выступал с аристокр-х позиций и приз-ал греков подчиниться завоевателям.

17. Влияние идей Аристотеля на последующее развитие мировой политико-правовой мысли.

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.

В политическую идеологию средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.

18. Политические и правовые воззрения Цицерона.

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.) был видным идеологом римской аристократии в период республики. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах"(54 -51 гг до н.э..Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности.

Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как: сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности; поддержание должного порядка; управление присоединенными к государству территориями; обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей.

Цицерон предложил аристократическую трактовку классификации форм государственного правления на правильные (царская власть - монархия; власть оптиматов - аристократия и власть народа - демократия)и "извращенные". Однако каждая из этих форм имеет и свои отрицательные стороны. Цицерон подразделяет право на позитивное и естественное (вечный закон, обязат-ый для всех - не вредить другим, если не будешь спровоцированесправедливостью; не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собственностью как общей, а частной - как личной). Позитивные законы должны соответствовать справедливости.

Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государст-ти. Как практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Ц выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

19. Политико-правовые идеи римских юристов. Виды и система права.

Большой вклад в разработку римской юриспруденции, истолкование принципов права внесли римские юристы. Вначале они действовали как своеобразные советники. Римляне впервые разработали право частной собственности.

Былагосударственная и общинная собственность на землю. Законы XII таблиц уже упоминают о праве собственности. Римское право с древнейших времен все способы приобретения права собственности разделяло на первоначальные и производные.В своей деятельности римские юристы превосходно сочетали теорию и практику, отлично знали запросы жизни, правовые ситуации и конфликты, обусловленные всепроникающими воздействиями частной собственности. Они толковали право не по букве, а по смыслу, исходя из практической целесообразности, признания римских граждан равноправными по закону и справедливости. Римская юриспруденция ведет свое начало от практической деятельности юристов республиканского периода.

Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.) был видным идеологом римской аристократии в период республики. Он подразделяет право на позитивное и естественное. Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон вытекает из природы. Он говорит, что ни постановления сената, ни народа не способны освободить людей от естественного закона: "кто не покоряется этому закону, тот беглец от себя". Он не писан, и имеет врожденный характер.

Цицерон задает вопрос, что первично: естественное или позитивное право? Ответ для него однозначен - естественное, т.к. оно существовало до государства.

Под естественным правом он понимал:

не вредить другим, если не будешь спровоцирован несправедливостью; не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собс-ью как общей, а частной - как личной.

Естественное право выступает критерием справедливости. Цицерон приводит ряд законов, которые не соответствуют естественному праву: 82 г. до н.э., когда Суле представили право жизни и смерти римских граждан. Такие законы заслуживают название законов так же, как принятие решения шайкой разбойников. Позитивные законы должны соответствовать справедливости.

Вслед за Платоном, Цицерон уделяет внимание преамбуле законов, стремлению убеждать, а не принуждать силой и угрозой. Сформулировал важный правовой принцип: "Под действие закона должны попадать все". И государство - это общий для всех правопорядок.

20. Политические и правовые принципы философии стоицизма.

В учениях римских стоиков находит отражение разложение идеологии господствующего класса. Стоики, проповедуя идеи отказа от активной политической борьбы, выдвигали идеи нравственного усовершенствования и морального протеста против деспотизма императоров, идеи покорности судьбе и т.д. Некоторые стоики выказывали пассивный протест против рабства.

Идеи Эпиктета (ок. 50—138 гг.) отражали пассивный протест угнетенных слоев римского общества, потерявших веру в борьбу и искавших утешение в моральном усовершенствовании. Его осуждение рабства и произвола императорской власти означало лишь моральный протест, ибо Эпиктет к революционной борьбе не призывает. Он считает, что в природе царствует «железная необходимость» и потому люди не в состоянии изменить свою судьбу. Поэтому они должны довольствоваться духовной «свободой». Эти идеи духовного равенства в сочетании с фатализмом приводят Эпиктета к выводу о бесполезности борьбы со злом и к проповеди смирения и непротивления злу насилием.

Политические идеи стоицизма, направленные на защиту интересов господствующего класса, развивает Сенека — крупный землевладелец и ростовщик. В отличие от Эпиктета он не протестует против рабства. Однако, боясь восстаний рабов и неимущих свободных, он говорит о необходимости гуманного отношения к рабам и ограничения произвола деспотизма.

Ярый проповедник смирения и покорности рабов, Сенека «утешает» рабов, говоря, что их лучшая часть — дух «сам себе господин». Следует знать, что эти идеи стоиков (особенно Сенеки) о покорности и смирении были использованы христианством.

Мнение Сенеки о том, что отечеством человека является весь мир, лежит в основе его политического идеала — мировой империи, власть главы которой — цезаря — ограничена сенатом. Стоики проповедовали космополитические, антипатриотические идеи, что свидетельствует о деградации идеологии римского общества в период его упадка.

21. Трактат Марка Аврелия «К самому себе»: политико-правовой аспект.

Марк Аврелий Антонин развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы – разумные существа. «Если так, – рассуждал император-стоик, – то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».

Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. Отсюда вытекает и повсеместное в мире «подчинение и соподчинение», а среди людей («наиболее совершенных существ») – «единомыслие», достижению чего и служит стоическая философия.

22. Стоицизм и христианство (сравнительный анализ принципов политико-правового видения).

Бруно Боур, а затем и Ф. Энгельс, цитируя его, говорили, что отцом христианства является Филон: а родным дядей - Сенека (воспитатель императора Нерона). Это еще одна мысль о том, что христианство является плодом философской фантазии, что на возникновении христианства и его формирование оказал стоицизм большое влияние. Откуда это, в чем же видят эту взаимность? Стоицизм возник в 4-5 вв. до н. э. Его возникновение связано с именем Зенона (Кипр. +320г. до н. э.). стоицизм подвергался влиянию Пифагора «платонизма «неоплатонизма, влиянию Сократа. Философскую концепцию его создал Гераклит. В последнее время 1-3 вв. н.э. стоицизм переходит в неоплатанизм. Считают, что и Филон может быть отнесен к стоикам. Учение стоицизма содержит в себе троякое выражение части; 1)логика, 2)метафизика, 3)этика (Троянское деление).

Для нас представляют большой интерес вторая и третья части этого учения. Метафизика стоицизма восходит к учению Гераклита. По этому учение сущность бытия огонь, этот огонь обладает разумом. Он составляет все существующее, кроме него ничего нет. Называют этот огонь Зевсом или чаще всего Логосом. Этот Логос имеет две стороны: духовную и материальную. Сознание, душа – это духовная сторона Логоса. Тело и вся материя - это материальная сторона или угасший Логос. Весь мир или космос-это живое существо. И как всякое живое существо имеет тело и душу, так космос имеет тело и душу.

Логос называют сперматическим (спарматикос –лат., соединяю-щий). Все существующее - все живое существо и во всех тварях присутствуют семена этого Логоса. Таким образом, все приобретает характер разумной красоты.

Мир не вечен, он имеет определенный период своего существования. В конце мир угорает и потом опять возрождается. Это бесконечный цикл установленный в результате жестокой закономерности мира и в самом себе. Поэтому все процессы, которые происходят в мире, можно бы представить заранее, если бы удалось проникнуть в сущность закономерностей природы.

Этика стоицизма все в чем напоминает некоторые христианские воззрения. Это определение цели жизни человека с точки зрения стоицизма. Она определяется в познании законов мира и жизни по этим законам. Закон говорит: "Живи согласно с природой" Это и есть нравственная сторона жизни стоицизма. Поскольку природа выражается логосом и в ней существуют жестокие законы жизни и поведения человека, отсюда и призыв жить разумно, и не по влечению страстей. Человек отличается от животного мира тем, что животное не может разумом постичь закономерности бытия, а человек может. Поскольку весь мир обусловлен в закономерностях, то человек не должен предпринимать каких-либо шагов в устройстве свой судьбы. Человек должен властвовать над своими чувствами. Стоики говорят, что глупый следует влечению чувства, а разумный - разума.

Идеал стоиков к року, к судьбе. Они говорят, что мудрец знает о том, что есть рок (фатум), поэтому подлинный мудрец не заботится ни о чем земном, ибо он знает, что никакой заботой он не сможет ничего изменить. Это состояние антипатии, это отсутствие всяческих человеческих эмоций, страстей. Недаром стоиков сравнивали с мраморной статуей, которая великолепно высечена, но бесчувственна.

Они утверждали, что если человек не может изменить в своей жизни чего-либо разумно, то он должен покончить жизнь самоубийством. Так покончил свою жизнь Зенон, Сенека и др. философы - стоики.

Стоицизм призывал к беззаботности и безмятежности по той причине, что никакая забота не принесет человеку никакой пользы, так как мир подчинен законам природы. Стоицизм - от слова "стоа" – портик. Зенон проповедывал свое учение всегда с одного портика. Отсюда и название "стоицизм".

В чем сходство стоицизма с христианством?

1. И в христианстве и в стоицизме есть учение о Логосе. Но сходство есть только в одном термине, ибо стоическая система пантеистическая: огонь-это все. Но ни о каком личном божестве здесь нет речи, нет речи ни о какой Ипостаси.

2. Учение стоиков о бесстрастии. Идеал мудреца - апатия. Христианство же отрицает страсть, как злое чувство, и призывает противоположным чувствам: любви, смирению, и т.д. Здесь совпадение чисто внешнее.

3. Отрицательная критика обращает внимание на евангельское учение о том, чтобы не заботиться, что "есть и пить ". Но обходимо обратить внимание на то, что с точки зрения стоицизма все ничтожно по сравнению с космосом, всякая забота бессмысленна, жизнь течет по невечным определенным законам.

Христианство же учит о беззаботности совсем другой, чтобы человек не делался рабом суетных мирских забот. Так как человек настолько велик, что не только о нем, а о волосах его заботится сам Бог. И когда речь идет о беззаботности христианина, то Христос говорит : "Не терзайтесь мыслью, что вам есть или пить", а не о беспечности вообще говорит Господь, ни о том, чтобы человек отдавал всю свою душу простым заботам.

4. Стоицизм учит о роке (о судьбе). В христианском учении говорится о Промысле Божием. Рок безразличен, это нечто. Христианство говорит о Боге милующем. Промысл Божий неразрывно связан с внутренним духовным миром человека. Меняется человек - меняется относительно него и Промысл Божий. Марк подвижник по этому вопросу говорит : "Не хочешь скорбеть - не греши". И если в христианстве употребляется слово "судьба", то это только в значении Промысла Божия.

5. По стоическому учению в каждом человеке есть озия огня, поэтому все люди равны, все граждане мира - нет близких, ни даль-них. Христианство же призывает к почитанию своих родителей, заботе о своей жизни, в христианстве есть призыв к патриотизму В христианстве равенство основано на том понимании, что все является характером нравственного отношения, обусловием различными обстоятельствами : различные отношения к родителям, близким и посторонним людям. Ко всем надо относится с любовью, но характер любви обуславливается как бы по степеням: к различным людям различная любовь.

23. Возникновение идеологии христианства: новое видение проблематики социального бытия).

Христианство, провозглашенные им вероучения, идеи и этические принципы выросли на почве определенных общественных отношений.

В первые века нашей эры римляне окончили завоевание Средиземноморья. Подчинив себе множество народов и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность и государственность, самобытность их общественной жизни. Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений - «Апокалипсисе» (Откровение Иоанна), написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим «великой блудницей», развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель «вечного» Рима. «Время близко!» - восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.

Другим большим вопросом общественной жизни являлась проблема рабства. Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на экономический застой, - Римское государство страшилось своих рабов. «Сколько рабов - столько врагов», - утверждала пословица того времени.

Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими подневольными. «Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель - мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям - все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники». В то же время рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и христианство.

Римское общество переживало нравственный и религиозный кризис. Высшие круги общества с презрением относились к людям труда, не только рабам, но и свободным. Сукновалы, шерстобиты, сапожники, медники - постоянный объект пренебрежения и осмеяния. Греческий писатель Лукиан так изображает удел ремесленника: «Ты будешь недалек умом, будешь держаться простовато, друзья не будут искать твоего общества, враги не будут бояться тебя ... ты станешь жить как заяц, которого все травят, и станешь добычей сильного».

В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных, складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен, поговорок того времени мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие, мастерство, бескорыстие. В одной надписи некая жрица с гордостью говорит, что ее родители вольноотпущенные, которые были бедны, но свободны духом. В другой - об умершем - говорится, что его простодушие, «немудрствование» и доброта открыли его душе возможность местожительствовать с богами. Вольноотпущенник Федр в басне о судебной тяжбе между пчелами и трутнями из-за меда в улье дает понять, что он на стороне тех, кто добыл этот мед своим трудом.

Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: «Кроткие живут в безопасности, но зато они рабы». И наряду с этим: «Лекарство против обид - прощение». Здесь сопротивление злу - способ социальной самозащиты.

Многие из этих представлений были восприняты формировавшимся христианством.

Характерной чертой времени было известное охлаждение греко-римского общества к своим старым богам. Многие сомневались в самом их существовании.

Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 - 43 гг. до нашей эры) в тракте «О природе богов» изобразил трех философов, ведущих спор о том, что «следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях» и о самих бессмертных богах». Один из спорящих хотя и признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых «междумириях», отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека. Третий философ - его точку зрения разделяет сам Цицерон - говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. «Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется, что совершенно нет таких богов». Этот религиозный скептицизм уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению римского поэта Лукреция, «самые устои жизни».

Наряду со скептическим отношением к собственным богам в римском обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения, создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной справедливости на Земле.

Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с захирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. «Во всех классах, - пишет Энгельс, - должно было быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали взамен него освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния». Предзнаменования, гадания, оракулы, составление гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи исподволь подготавливалась и новая религия - христианство.

24. Отношение первохристианства к политической власти и государственности. Перспективы социальной истории.

В развитии христианства следует различать два этапа. Раннее христианство (I в. — первая половина II в.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенного населения Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о «зверях-императорах», вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении «дьявольского мира зла и насилия» и об установлении «тысячелетнего царства», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать».

Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи «божьего посланника» — «мессии», который должен свергнуть «зверей-императоров» и установить «тысячелетнее царство». В ожидании скорого «пришествия мессии» ранние христиане объединялись в общины, организованные на демократических началах. Все члены раннехристианских общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной «общности имуществ» в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли произведенный продукт.

В I—II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки епископов и дьяконов, образовавших стоящий над массой верующих клир (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули учение об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, — поучали церковники, — ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом... служа с усердием, как Господу, а не как человекам».

Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV в. заключила прочный союз с императорской властью.

25. Евангелия как источник христианской политико-правовой идеологии.

Интересно отметить, что последующие книги Нового завета существенно отличаются от Откровения. В Евангелиях впервые появляется учение о необходимости прощать властям, терпеть любые страдания в земной жизни, сформированы основные принципы этики покорности, непротивления злу насилием.

Известное повеление Апостола о повиновении предержащим властям на том основании, что “нет власти не от бога”, может быть имело за собой смутное признание положительного значения римского государства в истории мира и христианства. Христианство в этих книгах

Евангельские принципы отношения к миру сводились к следующему: не привязываться к эмпирическому миру, не служить Маммоне и т.п. Грех не жизнь в этом миру, а чрезмерная привязанность к нему, поклонение ему как абсолютному, забвение ради него вечного.

Подводя итог скажем, что содержащиеся в Евангелиях принципы все же были слишком общи, в них не содержалось прямых указаний на отношение к властям, государственным учреждениям, налогам, общественной деятельности и проч.

Христианская церковь в своем дальнейшем развитии сделала выводы из этих общих принципов. Выводы эти, различные в разные времена, приближались постепенно к компромиссу между религиозной правдой и практической жизнью по мере того, как в церкви оскудевала религиозная жизнь и память об Учителе и усиливалось влияние “мира”.

Необходимо заметить, что в первый век существования церкви отношение к государству проистекало, кроме евангельских норм, из того духа, которым была проникнута жизнь первых христиан. Какой интерес и важность могли представлять римское общество и государство для людей, ежеминутно ожидавших второго пришествия и наступления истинного царства? Это- во первых. Во-вторых римское государство было государством языческим, все его функции, суд, управление и т.д. сопровождалось религиозными церемониями; кроме того оно поддерживало политеизм, т.е. с христианской точки зрения- культ демонов; это делало для христианина невозможным участие в государственной жизни: что общего у света с тьмой? Для Церкви с ее безусловными критериями, с ее окончательными оценками все формы общественной жизни были уродливы, безбожны, случайны, несовершенны. Поэтому она не могла жить в них... С точки зрения христианина внутренний мир человека, спасение его души вовсе не зависит от форм государства и всего прочего- относительного, временного, преходящего.

Необходимо подчеркнуть что, не имея надобности участвовать в жизни римского общества и государства, первоначальная церковь не была настроена активно против него. Она не считала грехом повиноваться государственной власти, признавала ее компетенцию, пока она не затрагивала христианской совести, даже молилась за императоров и других должностных лиц.

26. Идейная эволюция христианства в первой половине 1 тысячелетия новой эры. Гностики и монтанисты.

Эволюция христианства сопровождалась ожесточенной борьбой между церковью и различными ересями (ересь – вероучение, основанное на некоторых общих с официальной церковью догматах, но оппозиционное, отличное от церковного).

Гностики (от греч. γνώσις,«знание, познание, познавание») - представители религизных течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточными учениями, философией и мифологией. Гностицизм некоторые называли «тёмным двойником христианства», развивавшемся параллельно ему. Течения гностицизма часто отличались друг от друга. Подавляющее большинство гностиков признавали миссию Иисуса Христа, однако отдельные гностические секты, например, мандеи, считали Иисуса лжепророком. Специфичным для гностицизма является дуализм. При этом, по мнению А. Лосева, если для восточных

религий дуализм является естественным, то для гностиков это «противоестественный разрыв идеального и материального», который требует преодоления. По учению гностиков существует «плирома» (полнота), во главе которой находится непознаваемое божество. Плирома состоит из сложной иерархии духовных сил (эонов), которырые по мере удаления от божества приближаются к хаосу и небытию. Одна из иерархий, Мировая Душа (Ахамот, София),

соблазненная своеволием, оказалась в плену материи. Незаконный отпрыск Софии сотворил мир и человека. Как правило, творцом мира, Демиургом, гностики считали Бога Ветхого Завета. Состояние Софии наполнилось страданиями. Душа мира страдает в каждом человеке. Единственную возможность спасения для Души мира гностики видели в познании своего небесного происхождения и освобождении от уз материи. Для спасения Души мира на землю был послан один из высших эонов, Христос, который, соединившись с человеком Иисусом, открыл избранным тайну истинного познания. У гностика Василида конечная цель спасения - это полное растворение в Едином, «великое неведение» бессознательного, у гностика Валентина - полнота света и радости вернувшейся к Отцу Души. Материя и ее рабы исчезнут, останутся только «духовные». Именно гнозис, и должен вести ко спасению. При этом, в

каждой гностической секте утверждалось, что только им известно подлинное, тайное учение Христа. У гностиков были развиты богослужение и ритуал. Св. Ипполит говорит, что у гностиков были «малые и большие таинства», «крещение живой водой», «помазания неизреченной мазью», «причащения». Некоторые гностики праздновали Крещение Господне и Рождество Христово. При этом для многих гностиков было допустимо отправлять общепринятые культы, в том числе и императорский, а в случае гонений отрекаться от Христа. Среди гностических текстов следует указать «Евангелие Филиппа», «Евангелие Фомы», «Евангелие Марии». В 1945 была открыта целая библиотека гностических текстов близ Наг-Хаммади в Египте. Среди

найденных текстов: «Евангелие истины», «Трактат о воскресении», два «Апокалипсиса Иакова», «Апокриф Иоанна», «Апокалипсис Адама». В первые

века христианства гностицизм нашел обличителей в лице отцов и учителей Церкви, таких как свщмч. Ириней Лионский, мч. Иустин Философ, свщмч. Ипполит Римский, Тертуллиан, Климент Александрийский, свт Епифаний Кипрский.

Монтанисты - раннехристианская секта. Основана в середине 2 в. во Фригии. Названа по имени своего основателя жреца Монтана. Получила распространение в Малой Азии, Африке, Риме, Галлии и на Балканах. Следуя традициям первых христианских общин, М. выступали против самовластия епископов; во главе их общин стояли «пророки» и «пророчицы». Ожидая в скором будущем в городке Пепузе (Малая Азия) «второго пришествия» Христа, призывали верующих к отказу от собственности, усмирению плоти и т. п. В этих призывах отразился протест против современного социального строя. Несмотря на преследования со стороны императорской власти и ортодоксальной церкви, секта М. просуществовала до 8 в.

Монтанизм, полагая сущность христианства исключительно в религиозном энтузиазме, своим отрицанием всякой иерархической и богослужебной формы сталкивался с церковью, а своим пренебрежением к умственной стороне религии представлял противоположность гностицизму, с которым, однако, последователи Монтана сходились в том, что настоящими духовными христианами (пневматиками) и «святыми» считали только себя, а большинство обычных верующих христиан признавали за низший род людей — душевных (психиков).

Монтанизм проповедовал крайний аскетизм, категорический запрет повторных браков и стремление к мученичеству во имя Христа - как прямой путь в Царство Небесное.

Пророческий дар у монтанистов выражался в экстатических припадках, а со стороны содержания пророчества сводились главным образом к возвещению скорого второго пришествия Христа, причём фригийское поселение Пепуза объявлялось Новым Иерусалимом.

Так как монтанисты оставляли неприкосновенными основные Христианские догматы и восставали против Церкви только в отношении дисциплины и нравов, заявляя себя здесь крайними ригористами, — то многие важные предстоятели церковные (Ириней Лионский, Элевфер Римский) смотрели сначала на это движение снисходительно; более строго отнесся к нему Папа Виктор, а впоследствии Монтанова, или катафригийская, ересь была окончательно осуждена Первым вселенским собором в Никее (325). Известно сочинение против монтанистов, написанное около 212 года Аполлонием Эфесским.

Осужденный Христианской Церковью, Монтанизм в III веке сохранял влияние в Африке, где его крупным представителем был Тертуллиан. Отдельные монтанистские общины просуществовали вплоть до VIII века.

27. Первые теократические доктрины христианства. Трактат Августина Блаженного «О граде Божием».

Признание христианства государственной религией не исключало того, что между императорской властью и церковью временами возникали трения. С одной стороны, императоры не были чужды взгляда на священников как на своих чиновников, обязанных исполнять императорские веления; порой императоры притязали на авторитарные решения даже и чисто религиозных вопросов. С другой стороны, духовенство, сильное своей организацией и идейным влиянием, отнюдь не желало превращаться в послушных исполнителей велений светской власти. Более того, церковь притязала не только на полную независимость в религиозных делах, но и на участие в политической власти, требуя помощи государства в насаждении христианства, в борьбе с ересями, в умножении и охране церковных богатств.

Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывались так называемыми теократическими теориями. В своем главном произведении О Граде Божием А. Августин (354-430) объясняет, что существуют

два града: град божий - церковь, град земной - государство. Церковь странствует по земле, но цель имеет на небе. Град земной - создание человеческое, и его цель временная. Он создан насилием, держится

принуждением. Государство - большая разбойная шайка. Государства разделяются на те, которые начинаются от братоубийцы Каина, и другие - от Авеля. Те, которые от Авеля, - христианские государства. Их суть - забота о подчиненных. Государство существует в помощь небесному граду, чтобы направлять мир земной к небесному.

Августин первый призвал обращать всех в христианство насильственными методами. Источник зла -

свободная воля людей. Прежде чем понимать, мы должны верить. Рабство создано не природой. Грех -

первопричина рабства. Бог разделил людей на бедных и богатых, установил частную собственность.

Создал богатых - чтобы помогать бедному, бедных - чтобы испытать богатых.

Он считает, что несовершенство земной жизни человека - результат, порожденный великим преступлением Адама и Евы. Их греховность породила греховность государственного устройства, при котором существует господство человека над человеком. Но эта греховность - естественный порядок человеческой жизни, предопределенный судом Божиим, у которого нет неправды и который выносит наказания, соответствующие вине согрешающих. Но этот порядок не будет вечным, он прекратится со вторым пришествием Христа, когда будет установлено царство небесное. Оправданием существующего государства может быть лишь его служение церкви.

Августин стоит на страже справедливости, считая, что в ней проявляется истинное право, без которого неизбежна гибель государства; осуждает жестокость и аморальность. Однако все его рассуждения о земных правах в конечном итоге определяются главным правом, в соответствии с которым божественная власть стоит над властью светской и поэтому может предоставить государству право, идущее от церкви, на борьбу со всем тем, что противостоит христианской вере. Августин затрагивал и проблему естественного права, которое, как он считал, люди изначально получили от Бога, его разума и воли.

Следует отметить, что в учении Августина прослеживается и прогрессивное начало, связанное с реалистическим подходом к оценке возможностей и способностей человека, его законных устремлений подниматься в своем развитии, но, конечно, лишь при помощи Бога.

28. Политико-правовое учение Фомы Аквинского. Государство как часть универсального порядка. Соотношение светской и духовной властей.

Признание государства частью божественного миропорядка не мешало Аквинскому рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество — естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирался на античных авторов, прежде всего, на Аристотеля. Вслед за ним он заявлял, что человек — «животное» политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства — результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключал общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, — общее благо — как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Аквинский признавал, что государственная власть — от Бога, но лишь в том случае, что Бог — творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следовал за Аристотелем. Он говорл о трех чистых, «правильных» формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип деления на «правильные» и «неправильные» формы — отношение к общему благу. «Правильные» государства представляют собой политическую власть, а «неправильные» — деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая — на произволе, она не ограничена правом.

Монархию Фома считал лучшей формой. Власть царя напоминает власть Бога. К тому же Иисус для своей церкви пожелал именно монархическую организацию.

По вопросу о соотношении церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

При всей умеренности своих взглядов Фома проявлял нетерпимость в вопросах веры и призывал к решительной борьбе с еретиками. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, — говорил он, — гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету». Он одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение официального христианства в охранительную идеологию получило в учении Фомы законченные формы.

Фома Аквинский достроил систему идеологического обоснования могущества церкви, которой суждена была долгая жизнь. Первоначально томизм из-за своего рационализма был встречен враждебно. В 1277 г. университеты Парижа и Лондона (а средневековые университеты были теснейшим образом связаны с церковью) даже осудили его труды. Но уже в XIV в. томизм стал доктриной доминиканского ордена. В 1879 г. папа Лев XIII объявил учение Фомы «единственно истинной философией католицизма». От этой даты отсчитывает свое существование неотомизм как важное течение современной философии и политической мысли. В 1914 г., по распоряжению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса». Неотомизм и поныне остается официальной философией Римской курии и кругов христианской демократии. Известный французский католический философ Жак Маритэн прямо назвал доктрину христианской демократии неотомизмом и призывал вернуться к средневековой ясности. В томизме идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность сосуществовать с научными теориями. Привлекает, по словам Маритэна, подлинная объективность, противостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в области веры.

29. Проблематика сущности права и классификация законов в учении Фомы Аквинского.

На вершине системы права — так называемый «вечный закон». Это божественное провидение, Бог создал мир с определенной целью.

Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать то, что ему соответствует, а что — противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом человека подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев.

Наконец, человеческий закон — позитивный, признается людьми по их воле. Аквинский разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: творить законы — не дело человека. Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов — божественный, естественный и человеческий, — должны ввести человека в круг действия вечного закона.

Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома Аквинский предлагает проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положения Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявлял, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона — признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещал их соблюдения. Он был гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны были соблюдаться.

30. Идея научной разработки вопросов о происхождении и эволюции государства и права. Учение Марсилия Падуанского.

В своем пространном сочинении «Защитник мира» (1324– 1326 гг.) Марсилий Падуанский возлагает на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Они устранимы, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Эта власть и представляющее ее государство возникли, как считал Марсилий Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага и с общего согласия соединяются в роды, роды – в племена. Затем таким же путем и во имя той же цели консолидируются города; завершающая стадия – появление государства, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего их общее благо. В этом описании происхождения и природы государства легко распознать следы соответствующих аристотелевских идей.

Государственная власть действует прежде всего посредством издания законов. Они суть веления, подкрепляемые угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Этим законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Право издавать юридические законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских городов-государств того периода, Марсилий Падуанский конкретизирует эту фундаментальную прерогативу в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия Падуанского мысль о необходимости обеспечить такое положение, при котором властвующие непременно были бы связаны издаваемыми ими же законами.

Автор «Защитника мира» одним из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Притом он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя вообще действует благодаря тому авторитету, которым ее наделяет законодатель, и призвана строго держаться рамок закона. Эта власть может быть устроена поразному. Но в любом случае она должна осуществлять волю законодателя – народа.

Обобщая опыт функционирования политических институтов, существовавших во многих современных ему итальянских республиках, Марсилий Падуанский важное место отводил выборности как принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц государства всех рангов. Даже в условиях монархии, которая казалась ему наилучшим государственным устройством, должен был действовать этот принцип. Избираемый монарх, полагал Марсилий Падуанский, как правило, наиболее подходящий правитель, а потому избирательная монархия гораздо предпочтительнее монархии наследственной.

В истории политико-правовых учений «Защитник мира» – яркое явление. Марсилий Падуанский без обиняков и доказательно отстаивал самостоятельность государства (его независимость от церкви) в вопросах, связанных с отправлением публичной власти. Его мысли о народе-суверене, о соотношении законодательной и исполнительной властей, об обязательности закона для всех лиц в государстве (в том числе и для правителей) и т.п. благотворно повлияли на формирование в эпоху Возрождения и в новое время представлений о демократическом политическом строе общества.

31. Теория народного суверенитета в трактатах Марсилия Падуанского.

Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой власти – народ. От него исходит как власть светская, так и духовная. Только он один – носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население государства, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот факт, что и Марсилий Падуанский делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу; низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных интересах.

32. Становление и ранняя эволюция русской политико-правовой идеологии.

Генезис русской политической мысли принято связывать с возникновением и развитием Древнерусского государства. В XI–XII вв. Древнерусское государство переживало свой культурный расцвет. Принятие христианства и распространение письменности обусловили появление разнообразных исторических и правовых произведений самых разнообразных жанров (хроники, трактаты, правовые сборники и т. д.). Культурным подъемом отмечено княжение Ярослава Мудрого (1019–1054). Активная политико-правовая жизнь (вечевые собрания в городах, принятие правового сборника – Русской Правды, взаимоотношения с другими странами) способствовала развитию политико-правового мышления.

В середине XI в. появляется первое чисто политическое произведение - "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Иллариона, стремившегося теоретически обосновать независимость Киевского государства от Византии и идею сильной княжеской власти. В "Слове" излагается выдержанная в религиозном духе фантастическая концепция всемирной истории, которая делится на два периода - Ветхого завета и Нового завета. Период Ветхого завета - период богоизбранности одного, иудейского народа, период подчинения закону. Сменивший его период Нового завета - период благодати, когда христианство стало достоянием всех народов, принявших его свободно и добровольно.

Усилиями Владимира Мономаха временно возродилось начавшееся клониться к упадку величие Киевской Руси, были приостановлены процессы, ведущие к ее раздробленности, несколько сглажены острые социальные противоречия. Эти обстоятельства и нашли отражение в его "Поучении" - завещании сыновьям быть мудрыми князьями, продолжать политику укрепления и единения Русского государства, умиротворения внутренних раздоров в нем. Мудрый князь, по "Поучению", должен заботиться о мире в своем княжестве. Для этого нужно не забывать об "убогих", не позволять "сильным" погубить простого человека, быть милостивым в суде.

Идея единовластия, сильной княжеской власти выражена в произведении литературы XII-XIII вв. - "Молении Даниила Заточника". Автор "Моления" находится в заточении и обращается к князю (в первой дошедшей до нас редакции произведения - к основателю Москвы Юрию Долгорукому, во второй - к переяславскому князю Ярославу Всеволодичу) с просьбой защитить его от притеснений и освободить из заточения. Все свои надежды на личное освобождение и установление порядка в государстве он связывает с сильной княжеской властью. Установление единовластия князя - основная идея произведения. Даниил рисует образ мудрого и решительного князя, советующегося с образованными и умными людьми хотя и незнатного происхождения, избегающего феодальных усобиц и заботящегося о благосостоянии своих подданных, защищающего их от произвола.

33. «Слово о Законе и Благодати» Илариона - первый русский политический трактат.

Первый русский политический трактат «Слово о Законе и Благодати» был написан в XI в. киевским митрополитом Иларионом, о котором известно из скупой летописной характеристики: «Ларион муж благ, книжен и постник». Начинает он свое произведение с выяснения взаимодействия Закона и Истины. Для средневековой культуры характерно употребление термина «закон» в теологическом и юридическом значении, так как закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (в данном случае государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного Учения и воплощением его требований непосредственно в своем «сведении» и деятельности. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в регулятивном действии законов, ибо внутреннее нравственное совершенство позволяет ему свободно реализовать (соответственно Истине) свою волю. По мысли Илариона, Закон призван определять внешние поступки людей на той ступени их развития, когда они не достигли еще совершенства, он дан им только «на при-уготование Благодати и Истины». Именно благодаря подзаконному состоянию человечество способно избежать взаимного истребления, так как сначала, словно «скверный сосуд», омывается «водой-законом», а затем становится способным вместить уже «молоко Благодати». Закон и Истина не противопоставляются друг другу – напротив, они показаны во взаимодействии, причем с заданной последовательностью. Законопослушное и нравственное поведение человека в обществе связано у Илариона с постижением Истины и достижением в силу этого Благодати как идеала христианина. В распространении морально-этического идеала христианства киевский митрополит усматривает путь к совершенствованию человечества и замене Закона (Ветхий Завет) Истиной (Новый Завет). «Слово о Законе и Благодати» утверждает идею о равноправии всех народов, живущих на земле, подчеркивая, что время избранничества одного народа прошло. Бог не делает различий между эллином, иудеем и каким-либо другим народом, ибо его учение равно распространяется на всех без исключения людей независимо от расы, пола, возраста и социального состояния. Иларион осуждает притязания Византии на гегемонию во всем христианском мире. В «Слове...» он стремится показать международное значение Русского государства как равноправного среди других западных и восточных стран. Князь Владимир владычествовал не в «худой земле», а в той, которая «ведома и слышима есть всеми четырьми концы земли». Иларион характеризует его как «единодержца всей земли», сумевшего «покорить под ее окружные страны» (в данном случае – части русской земли). Власть великого князя крепка и основана на «правде». В Ярославе Иларион видит преемника Святослава и Владимира. Источник верховной власти он усматривает в божественной воле, поэтому сам великий князь воспринимается как «причастник Божественного царства», обязанный перед Богом отвечать «за труд паствы людий его», обеспечивать мир («ратные прогони, мир утверди, страны укороти») и хорошее управление («глады угобзи... боляры умудри, грады разсели»).

34. Политическая и правовая проблематика в период формирования Московского государства.

Роль, сыгранная Москвой в изгнании татаро-монголов, усилила стремление русских земель к объединению вокруг нее. Москва - центр освободительной борьбы - становится силой, обеспечивающей объединение этих земель в единое государство. Однако в связи с этим встала сложная внутриполитическая проблема - преодоления сопротивления "княжат" и набравшего в условиях раздробленности силу боярства. Кроме того, двойной гнет, легший на закрепощенное крестьянство (татаро-монгольский и княжеско-боярский), не ослаб - то, что шло захватчикам, стало достоянием собственных поработителей. Эти главные социальные конфликты, конфликты между сторонниками и противниками создания единого государства и между эксплуататорами и эксплуатируемыми, и стали определять ведущие направления развития русской политической идеологии в XV-XVI вв. Если до этого основное внимание уделялось внешнеполитическим проблемам, то теперь они как самостоятельный фактор постепенно отступают на второй план, увязываются с решением внутриполитических задач.

Усиление власти великих князей московских, успехи политики объединения русских земель и борьбы против считавших себя наследниками Золотой Орды казанских ханов отразились в принятии Иваном III титула "самодержец Всея Руси", а затем присоединении и титула "государь Всея Руси", власть которого имеет божественное происхождение - "поставление имеем от бога". Столь очевидное признание решительно возросшей роли Москвы, возглавившей Русское государство как государство независимое, получило обоснование в ряде произведений политической литературы: "Повесть о Флорентийском соборе", "Послание о Мономаховом венце", "Сказание о князьях Владимирских". Эти произведения были связаны общей идеей величия власти московских государей, являвшихся якобы наследниками римского императора Августа и получивших знаки царского достоинства (скипетр, державу и корону) от византийского императора Константина Мономаха. Эта идея нашла развитие и завершение в теории "Москва - третий Рим", обоснованной псковским монахом Филофеем в начале XVI в.

В теории "Москва - третий Рим" можно усмотреть определенный внешнеполитический аспект: Московское государство не только великое, независимое государство, но и государство, которое может претендовать на объединение под своей властью всех народов, исповедующих православную веру. Однако такой аспект не соответствовал условиям времени. Поэтому больший резонанс имел внутриполитический аспект, возвышающий власть московских государей над удельными князьями.

Именно этот аспект вызвал ожесточенное сопротивление удельных князей и боярства. Вокруг него разгорелась острая идейная борьба, принявшая при Иване III религиозную форму и продолженная при Иване IV уже со светскими аргументами.

Религиозная форма борьбы была связана с тем, что церковь, получившая освобождение от дани татаро-монголам, приобрела со временем большие богатства. Церковное землевладение превратилось в одно из самых значительных на Руси. Эти "мирские интересы" церкви побудили ее активно включиться в политическую борьбу и привели к расколу церковников на сторонников боярской оппозиции, выступавших против самодержавной власти, и их противников, поддерживавших усиление власти московских государей. Первые - получили название "нестяжатели", вторые - "иосифляне". Наиболее видными нестяжателями были монах Кирилло-Белозерского монастыря, основавший скит на реке Соре, Нил Сорский, его ученик Вассиан Косой и монах Афонского монастыря Максим Грек. Руководителем иосифлян стал игумен Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий, чьим именем и было названо движение.

Конфликт в церковной среде возник из-за вопроса, должна ли церковь обладать богатством. Но с ним был органически связан важный политический вопрос, должна ли церковь поддерживать усиление царской власти.

Борьба за укрепление самодержавия, за упразднение некоторых сохранившихся еще боярско-княжеских привилегий усилилась в период правления Ивана IV, утратив религиозную оболочку, маскировавшую ее подлинный смысл. Наиболее отчетливо столкновение тенденций проявилось в полемике между Иваном IV и князем Андреем Курбским. Многие аргументы, использовавшиеся Иваном ГУ в этой полемике, а также реформы, проведенные им, были теоретически подготовлены в челобитных царю Ивана Пересветова, содержавших практически политическую программу назревших преобразований.

Боярское засилье - причина не только материального оскудения государства, казны, но и ослабления военного могущества страны. Бояре "крепко за веру христианскую не стоят и люто против недруга смертною игрою не играют". Византийские вельможи поработили страну, а "в котором царстве люди порабощены, и в том царстве люди не храбры и в бою не смелы против недруга". Как результат - Византия завоевана "безбожным Магметом-султаном". 35. «Стяжатели» и «нестяжатели»: сущность идеологического противостояния (политико-правовой аспект).

СТЯЖАТЕЛИ И НЕСТЯЖАТЕЛИ - противоборствующие религиозно-политические течения в России конца XV - начала XVI вв. Нестяжатели требовали отказа Церкви от «стяжания» (т.е. приобретения земель и материальных ценностей) как противоречащего Евангелию и авторитету Церкви. Стяжатели во главе с Иосифом (отсюда название стяжателей - Осифляне) отстаивали принцип неприкосновенности церковно-монастырских земель, считали, что обрядовое благочестие и Предание в Церкви должны быть на первом месте, утверждали божественное происхождение княжеской власти и ее приоритет в светских и церковных делах, что и обеспечило победу стяжателей.

С конца XV в. острую полемику стало вызывать экономическое положение церкви и ее владельческие права, в особенности право владеть населенными землями и использовать подневольный труд живущих на ней крестьян. При этом активно обсуждались претензии церкви на вмешательство в политическую жизнь страны.

Направление политической мысли, выступившее с предложением реорганизации деятельности церкви и потребовавшее отторжение от нее земельных владений, а также категорически отрицавшее возможность вмешательства со стороны церкви в политическую деятельность государства, получило название «нестяжательство». Напротив, приверженцы сохранения существующих форм церковной организации и ее экономического статуса стали называться стяжателями, что соответствовало сущностному выражению их позиции.

Представители обоих этих направлений принадлежали к внутрицерковным кругам и ставили перед собой задачу улучшения работы всей церковной организации, но по-разному представляли себе идеалы монашеского служения и статус монастыря.

Основателем доктрины нестяжания принято считать старца Нила Сорского (1433—1508 гг.), о котором известно немногое. Он поселился далеко за Волгой, в заболоченной стороне вологодского края, где и организовал свою Нило-Сорскую пустошь, в которой реализовал идеал пустынножительства. Слава Нила «сиаше... ярко светило в пустыни на Беле озере», да и сам великий князь (Иван III) «держал его в чести и велице».

Учение Нила Сорского было развито его последователеми Вассианом Патрикеевым, который придал ему более яркие социальные и политические аспекты. Он поставил вопрос о ликвидации монашества как института, разграничении сфер деятельности церкви и государства, запрещении преследования за убеждения. Вассиан выступил также с защитой интересов черносошных крестьян, страдавших от монастырской земельной экспансии.

Основные положения учения нестяжания наиболее полно были разработаны Максимом Греком (ум. 1556 г.), подлинное имя которого Михаил Триволис. Он родился в знатной семье. Большое внимание он уделил вопросам законности в действиях верховной власти, устройству правосудия в стране, определению курса внешней политики, проблемам войны и мира.

Стяжательская (или иосифлянская) позиция представлена основателем этого направления мысли Иосифом Волоцким (1439—1515 гг.) — одним из значительных деятелей своей эпохи, творчество которого оказало большое влияние не только на формирование учений о государстве и праве, но и непосредственно на процесс строительства русской государственности.

Теоретическим оправданием монастырского стяжания служило требование использовать его на «благие дела» (строить церкви и монастыри, кормить монахов, подавать бедным и т.д.). Впоследствии победа «стяжателей» на Церковном Соборе 1503 г. хотя и усилила экономические и политические притязания иосифлянской партии, но определила и формы совместной деятельности церкви и государства.

36. Теория «Москва - Третий Рим»: генезис, содержание, историческое значение.

в начале XVI Филофей - псковский монах в теории "Москва - третий Рим".- история человечества представляет собой историю трех великих всемирных государств, чье возникновение, возвеличение и дальнейшая судьба направлялись волей бога. Первое из них (Рим) пало из-за ереси. Второе (Византия) было завоевано турками из-за греко-католической унии 1439 г., заключенной на Флорентийском соборе. Третьим Римом после этого стала Москва - хранительница православия. Она будет им до предначертанного богом конца света. В теории "Москва - третий Рим" можно усмотреть определенный внешнеполитический аспект: Московское государство не только великое, независимое государство, но и государство, которое может претендовать на объединение под своей властью всех народов, исповедующих православную веру. Именно этот аспект вызвал ожесточенное сопротивление удельных князей и боярства. Вокруг него разгорелась острая идейная борьба, принявшая при Иване III религиозную форму и продолженная при Иване IV уже со светскими аргументами

Концепция "Москва - третий Рим"

Свою политическую концепцию, определявшую источники, законность и сферу деятельности государственной власти в отношении подданных и главнейших институтов государства, Филофей завершил конструкцией "Москва - третий Рим". Она не стоит отдельно от его взглядов, а вытекает из них и как бы является их логическим обобщением.

Анализ современных мыслителю событий, определявших судьбу его родины в острополитических ситуациях конца ХV - начала ХVI вв., приводит автора к мысли, что именно сейчас наступил тот момент, когда на Россию обратилось высшее Провидение с целью определения ее дельнейшей судьбы. Эта судьба не может представляться религиозному мыслителю отдельно от судьбы православия, ибо только верное ему государства может стать объектом промысла Божьего и в данный момент есть все доказательства, что таким царствием является Россия.

"Два убо Рима палоша, а третий стоит, а четвертому не быть". Величие и славу России Филофей образно сравнивает с величием и славой Рима и особенно Византии, которая издавна в глазах всех русских считалась могущественным и блестящим государством.По концепции Ф, центром православия может стать лишь политически суверенное гос-во, пользующееся всеобщим уважением и обладающее достаточной силой, чтобы защитить святыни и оказать помощь их почитателям.

37. Политико-правовая доктрина И.С.Перееветова.

Борьба за укрепление самодержавия, за упразднение некоторых сохранившихся еще боярско-княжеских привилегий усилилась в период правления Ивана IV, утратив религиозную оболочку, маскировавшую ее подлинный смысл. Наиболее отчетливо столкновение тенденций проявилось в полемике между Иваном IV и князем Андреем Курбским. Многие аргументы, использовавшиеся Иваном ГУ в этой полемике, а также реформы, проведенные им, были теоретически подготовлены в челобитных царю Ивана Пересветова, содержавших практически политическую программу назревших преобразований.

Он пытается провести идею моральной ответственности царя за благополучие подданных и государства. Бояре, вельможи притесняют Пересветова, простых людей не только в России, но и в тех странах, где он служил. Везде они не заботятся о государстве, везде заботятся только о себе. Везде они стремятся ограничить власть государя. Пересветов подчеркивает, что главная причина падения Византии и завоевания ее турками - засилие предателей-вельмож. Намекая на годы малолетства Ивана Грозного, Пересветов вопреки историческим фактам утверждает, что византийские вельможи "лукавством" подчинили своему влиянию малолетнего царя Константина (на самом деле он стал византийским императором в зрелом возрасте). Боярское засилье - причина не только материального оскудения государства, казны, но и ослабления военного могущества страны. Пересветов обосновывает необходимость коренного изменения внутренней и внешней политики русского государя. Настоящая опора царской власти в борьбе с внутренними и внешними врагами - служилое дворянство. Наместничество должно быть отменено, так как ослабляет власть государя, ведет к усобицам. Необходимо отменить и систему кормлений - она причина упадка государства и неправедного обогащения боярства. Для укрепления финансовой системы государства все доходы нужно собирать в царскую казну. Произведения Пересветова содержали программу укрепления и развития самодержавия.

38. Социально-еретическая утопия Ф. Косого.

Феодосий Косой — один из представителей религиозного движения XVI века, глава еретического течения, идеолог крестьянства и городской бедноты XVI в. в борьбе против официальной церкви и феодального строя[1]

«Москвитянин, раб единого от честных слуг царевых», Косой бежал (около 1551 года) в пределы Белоозера, принял монашество и вместе с другими бежавшими рабами основался на Новоозере. По-видимому, ещё до бегства Косой успел завоевать особое уважение; сообщают, что «во мнишестве ему бе угождая господин его». В заволжских пустынях Косой познакомился с Артемием, учеником Нила Сорского.

Назначение Артемия игуменом Троице-Сергиева монастыря поставило Косого в положение руководителя и организатора кружка монахов, отрицательно относившихся ко многим сторонам тогдашней религиозно-общественной жизни. Деятельность Косого скоро обратила на себя внимание властей, и его с единомышленниками взяли в Москву на суд. Во время производства следствия Косой бежал в Литву, где нашёл благоприятные условия для пропаганды своего учения.Содержание [убрать]

Учения Феодосия Косого

Об учении Косого можно судить, главным образом, по трудам его противника Зиновия Отенского (см. XVIII, 732—733). Полемический характер сочинений Зиновия повёл к тому, что положительная сторона учения Косого осталась мало выясненной. Критика Косого была направлена прежде всего против внешне-обрядовой стороны религии. Считая, что эта сторона обязана своим происхождением церковной иерархии, Косой называл обряды измышлением человеческим, особой формой идолопоклонства. Поклонение иконам и святому кресту он называл идолопоклонством, почитание мощей Косой отвергал, к таинствам относился отрицательно. Он учил: «к попам не приходите, и молебнов не творите, и молитвы их не требовати, и не кайтесь, и не причищайтесь, и темияном не кадитися, и на погребении от епископов и от попов не поминатися… Подобает поклонятися духом Отцу, а не поклоны творите, ни на землю падати и поклонятися, ни проскуры, ни капуны, ни свечи приносити». Считая виновниками человеческого предания епископов, Косой подверг их деятельность суровой критике, называя их «идольскими жрецами, ложными учителями».

Отрицательные суждения Косого простирались и на догматическое учение церкви: он отвергал догматы святой Троицы и искупления[источник не указан 447 дней].

Положительная сторона проповеди Косого заключалась, по-видимому, в стремлении восстановить христианство в его первобытной чистоте, вернуть его ко временам апостолов. Отрицая весь современный церковный строй и иерархию, Косой учил духовному поклонению Богу, требовал нравственной жизни и деятельности, согласной с евангельскими заповедями.

Суждения учёных о генезисе учения Косого не единообразны. Одни рассматривают это учение как явление самобытное; другие придают много значения иностранному (лютеранскому) влиянию. И те, и другие ставят учение Косого в связь с ересью Башкина и деятельностью заволжских старцев. Ф. Калугину кажется наиболее вероятным, что ересь Косого, «возникшая на почве домашнего критицизма, была резким и уродливым выражением того обличительного направления, какое характеризует всю литературную деятельность Максима Грека и которое, сосредоточившись в заволжских пустынях, наиболее рельефно и резко было заявлено В. Патрикеевым и игуменом Артемием».

В Литве отрицательное направление Косого получило теоретическое обоснование под воздействием протестантизма и антитринитарианских идей.

39. Политические и правовые воззрения Ю. Крижанича.

Юрий Крижанич (1618-1683) родился в Хорватии, окончил Загребскую духовную семинарию, затем Венгерскую духовную коллегию в Вене и венгро-болгарскую коллегию в Болонье. С 1640г. Крижанич проживал в Риме, где закончил греческий коллегиум св. Афанасия. Его мечтой становится миссионерская деятельность в России в целях достижения содружества славянских народов под эгидой Русского государства с единой церковью. В1659 году он поступил на службу к русскому царю Алексею Михайловичу по Приказу Большого двора, а в 1661 по клеветническому доносу был сослан ан жительство в Тобольск и в Москву возвратился только в 1676 году уже по распоряжению царя Фёдора Алексеевича. В 1678 году навсегда оставил пределы русского государства. В Тобольске он написал "Беседы о правительстве", известные как трактат "Политика".

В "Политике" много внимания уделяется исследованию вопросов о происхождении государства, его целях и задачах.

Божественная сущность верховной власти является неоспоримой, ибо "все законные короли поставлены не сами собой, а Богом" Крижанич отстаивал положение о божественности персоны носителя верховной власти. "Король подобен некому богу на земле..."

Цель государства Крижанич определяет как достижение общей пользы" для всех членов общества. "Долг короля обеспечить благочестие, справедливость, покой и изобилие... веру, суд, мир и дешевизну. Эти четыре вещи король должен обеспечить своему народу, и для этого бог поставил его королём". Крижанич делит все существующие формы правления на три правильные и три неправильные. Правильные: совершенное самовладство (абсолютная монархия), боярское правление и общевлавство или посадское правление (республика). Самовлавству противостоит тирания; боярскому правлению - олигархия и обществу анархия.

Всё управление государством должно сосредоточено в руках верховного правителя. На троне Крижанич предпочитает видеть короля-философа. Он считает обязательным наличие у правителя знаний; хорошо также, когда знания есть и у всего народа. Королям знания особенно необходимы, так как они не имеют права учиться на собственных ошибках, которые чреваты последствиями не только для них самих, но и для всего народа, обычно расплачивающегося за его ошибки. Крижанич отдаёт предпочтение наследственной монархии. Наследование трона должно переходить к старшему в роде сыну, который специально готовиться к выполнению этой миссии. Следует запретить в законодательном порядке наследовать трон женщинам и чужестранцам.

Абсолютный монарх должен просвещённым правителем, а не тираном. Крижанич выдвигает сумму гарантий, с помощью которых возможно предотвратить превращение "современного самовлавства" в тиранию. Прежде всего это наличие на троне монарха-философа, затем принятие и соблюдение хороших законов, соответствующих божественным и естественным установлениям, и наконец, нормативная регламентация всех сословий и чинов в государстве, согласно которой для каждого сословия будут определены обязанности в отношению ко всему обществу.

В обязанности просвещённого монарха вменяется забота о благополучии страны. Прежде всего необходимо позаботиться о развитии промыслов и упорядочивании торговли. В стране мало "торжищ", а у торговцев мало привилегий, и они часто терпят убытки, состязаясь с иностранными купцами. Государству необходимо вмешаться и устранить эту несправедливость, так как не следует допускать невыгодную торговлю с другими странами. Государству также следует контролировать распределение ремёсел между по городам с учётом природных условий. Необходимо проявлять всемерную заботу об использовании природных богатств. В сельском хозяйстве "землю использовать так, чтобы взять от неё плоды, какие она только может уродить".

Главной основной гарантией против тирании является наличие в государстве хороших законов и контроля за их исполнением. "Каковы законы - таков и порядок вещей в государстве." грабительские законы всегда и везде порождают непорядки. К деятельности законодателя Крижанич предъявляет серьёзные требования. Для составления новых законов недостаточно знать все законы и обычаи своей страны, а необходимо также изучить законы "долговременных государств" и позаимствовать их опыт. Все чиновники в своей деятельности должны строго следовать закону иначе "будь король архангелом, если слуги его не будут ограничены благими законами, нельзя помешать им чинить повсеместные и несчётные грабежи и всякое мародёрство" Но в тоже время, он ставит монарха над законом: "король выше всех человеческих законов".

В определении курса внешней политики Крижанич придерживается традиционной для русской политической мысли ориентации. Он настаивал на необходимости установления добрососедских отношений с окружающими странами. Крижанич не исключает возможности ведения справедливых войн в целях защиты независимости страны, поэтому он считает, что в государстве должно быть большое и сильное войско с мощным оружием. воины служат за плату и обеспечиваются государством всем необходимым, а в военачальники назначаются люди, сведущие в военном деле и начитанные в военной истории. При формировании армии следует оказывать предпочтение национальному, а не наёмному войску.

Во взглядах Крижанича вырисовывается образ человека нового времени, уже видны реформы Петра Великого.

40. Папская революция и генезис западной модели государства и права Нового времени.

В XI - XII вв. в период "папской революции" складывается "новое право". Именно в это время заканчивается процесс складывания канонического права в качестве самостоятельной правовой системы западноевропейского общества. Более четким становится его юридическое содержание. Утверждается само понятие "каноническое право". Главенствующим источником нового канонического права становятся папские конституции (буллы, бреве, энциклики, рескрипты и др.). С папы Григория VII начинается преподавание канонического права в университетах. В XII в. под влиянием возрожденной традиции римского права итальянский монах Грациан предпринял новаторскую кодификацию канонического права. Его декрет "Гармония несогласующихся канонов" - первая из авторитетных компиляций - появился примерно в 1140 г. в Болонье под влиянием изучения римского гражданского права. Свод разделялся на 3 части. В первой устанавливались исторические права церкви и его субъекты, во второй - "36 причин начала церковного суда" (то есть права епископов и правила юрисдикции), в третьей - нормы о свободе церкви, браке, литургических обрядах. В целом в нем было сведено воедино около 3 800 канонических текстов. Декрет Грациана получил официальное признание папского престола.

На основе Грацианова Свода возникла собственная церковная школа систематизаторов права - канонистов. В конце XII в. Бернард из Павии дополнил Декрет ещё одним сборником декреталиев. Он был составлен уже по собственной, выработанной на основе только канонического права схеме: судьи - судопроизводство - церковнослужители - браки - преступления. В дальнейшем эта схема систематизации, выделившая самые особенности содержания канонического права, стала как бы официальной.

В XII - XIII вв. папское творчество получило особенно широкий размах, в связи с чем возникла необходимость дальнейшей систематизации канонического права. В 1234 г. по такой же схеме были систематизированы декреталии папы Григория IX, с именем и деятельностью которого была связана "папская революция" в отношениях церкви и государств в западной Европе. Следующим Дополнением к своду источников канонического права стали систематизации декреталиев папы Бонифация VIII (начало XIV в.) и Клементия V (после 1317 г.) под названием Клементины. Около 1500 года было сделано ещё одно дополнение к Декрету Грациана: собрание декреталиев начиная с папы Иоанна XXII - Extravangantae. Все дополнения вместе с Декретом Грациана с 1583 года получили официальное название единого Свода церковного канонического права (по аналогии с Кодификацией Юстиниана). В 1582 году вышло его официально напечатанное издание, на котором основываются все последующие. С 1918 года сборники канонических законов выходят под названием "Кодекс канонического права".

Свод канонического права, как он сложился к XVI в., стал единственным разрешенным к применению в церковных делах и церковной юстиции источником норм канонического права. Его значение приравнивалось к основополагающим богословским доктринам церкви. Отрицание значимости папских декреталиев и Свода канонического права было важнейшим актом религиозной борьбы с католицизмом, начавшейся в эпоху Реформации (в 1517 г., выступив с открытым протестом против папской власти, Мартин Лютер бросил в костер виттенбергской живодерни вместе с папской буллой и Свод канонического права, что произвело неизмеримо больший эффект на церковные круги). Но для католической церкви составленный в XII - XVI вв. Свод сохранил свое значение на столетия.

41. Возрождение и реформация: коренной поворот в политико-правовой идеологии Европы.

Возрождение и Реформация – самые крупные и знаменательные события позднего западно-европейского Средневековья. Несмотря на хронологическую принадлежность эпохе феодализма, они по сути представляли собой антифеодальные, ранне-буржуазные явления, подрывавшие устои старого, средневекового мира. Разрыв с господствовавшим, но уже превращающимся в анахронизм феодальным укладом жизни, утверждение принципиально новых стандартов человеческого бытия – вот что составляло основное содержание Возрождения и Реформации. Это содержание видоизменялось и развивалось, приобретая в каждой из стран Западной Европы специфические черты, национально-культурную окраску.

Для Возрождения и Реформации характерны такие общие моменты, как: ломка феодальных и возникновение раннекапиталистических отношений, усиление авторитета буржуазных прослоек общества, критический пересмотр религиозных учений, серьезный сдвиг в сторону секуляризации, «обмирщения» общественного сознания. Будучи по своему социально-историческому смыслу антифеодальными, пробуржуазными явлениями, Возрождение и Реформация в своих высших результатах превзошли дух буржуазности, вышли за его пределы. Идеологи Возрождения и Реформации не просто черпали требовавшиеся им представления о государстве, праве, политике, законе и т. п. из сокровищницы духовной культуры античной цивилизации. Демонстративное обращение к эпохе Античности являлось у них прежде всего выражением неприятия, отрицания господствовавших и санкционированных католицизмом политико-юридических порядков и доктрин феодального общества. Именно эта установка определяла в конечном счете направление поиска в античном наследии государствоведческих идей, теоретико-правовых построений (моделей), нужных для решения новых исторических задач, которые встали перед людьми Возрождения и Реформации. Данная установка обусловливала и характер трактовок соответствующих политико-юридических воззрений, влияла на выбор форм практического приложения таковых. В борьбе со средневековой консервативно-охранительной идеологией возникла система качественно иных социально-философских взглядов. Ее сердцевиной сделалась мысль о необходимости утверждения самоценности личности, признания достоинства и автономии всякого индивида, обеспечения условий для свободного развития человека, предоставления каждому возможности собственными силами добиваться своего счастья. Такой гуманистический настрой складывающейся системы социально-философских взглядов побуждал находить и в античном мировоззрении прообразы, созвучные упомянутому настрою. Считалось, что судьба человека должна предопределяться не его знатностью, происхождением, званием, конфессиональным статусом, а его личной доблестью, проявляемой активностью, благородством в делах и помыслах. В Реформации признавалась известная ценность земной жизни и практической деятельности людей, право человека самому принимать решения по важным для него вопросам, отчасти отдавалось должное определенной роли светских учреждений. Дохристианские и вне-христианские авторы оказали некоторое влияние на политико-юридическую мысль Реформации. Но все же главным ее источником было Священное Писание, Библия (в особенности – Новый Завет). Своеобразие и величие многих идей Возрождения и Реформации состоит в том, что они еще открыты для восприятия общечеловеческих социокультурных ценностей и благоприятствования им.

42. Западноевропейский гуманизм XIV - XVI вв.: сущность и идейные течения.

Развитие гуманистических идей в Италии, усилившееся в первые десятилетия XVI в. благодаря книгопечатанию, прервала католическая церковь, отношение которой к ренессансной культуре в этот период резко изменилось. Если вначале римско-католическая церковь покровительствовала новому искусству и не препятствовала гуманистическому движению, то с середины XVT в. она выступала как ярый враг и душитель культуры Возрождения. Столь резкий поворот в позиции церкви был неизбежен, поскольку новая идеология и культура во многом противоречили принципам религиозно-теологического мировоззрения, церковной идеологии и культуре.

Главным в гуманистическом мировоззрении стало признание высокого достоинства человеческой личности и ее творческих способностей. Гуманистическая идея активной жизнедеятельности человека противоречила проповедуемым идеям пассивности и терпеливого ожидания милости Божьей. Знание как основа творчества провозглашалось гуманистами главной целью человеческого бытия. Система церковных добродетелей во главе с верой уступила место добродетелям разума — знанию, мудрости, благоразумию.

Гуманизм решительно порвал с аскетической этикой католицизма. Идее пренебрежения плотью во имя свободы религиозного духа противопоставлялись теории гармонии тела и души, чувств и разума во имя совершенства человеческой природы, ради высшего проявления творческих способностей человека. Формировалась мораль, оправдывавшая «честное обогащение», радости мирской жизни, венцом успеха считался высокий престиж семьи, уважение сограждан, слава в памяти потомков. Все гуманисты признавали высокую нравственную роль труда, ценили творческую, созидательную роль человека. Именно в труде, деяниях самой личности, а не в знатности происхождения видели они основу ее благородства и достоинства. Гуманисты, желая того или нет, являлись последовательными критиками господствовавших в то время сословных, т.е. феодальных, взглядов на многие этические категории и нормы.

Новым было и решение гуманистами проблемы, богатства и накопительства. Они оправдывали накопительство. По их мнению, богатство приносит пользу обществу и служит основой достойной жизни его членов. В отличие от средневековой традиции они не считали бедность атрибутом нравственной жизни. Но безусловному осуждению подлежали ростовщичество, страсть к стяжательству, неумеренное расточительство. Роскошной жизни паразитирующего дворянства противопоставлялись бережливость, честные методы накопительства, щедрые траты на образование, меценатство. Таким образом, большинство гуманистов стояло на антифеодальных позициях. Их идеи подготавливали почву для формирования буржуазной этики.

Но если новое мировоззрение противоречило многим важным принципам господствующей католической идеологии, то отношение гуманистов к религии и церкви далеко не всегда находилось в соответствии с их идеями. Большинство итальянских гуманистов никогда не порывало с католической церковью и проявляло полную лояльность к ней в повседневной жизни. К вопросам культа и веры они относились с полным равнодушием.

Гуманизм сформировался в переходную эпоху, отделявшую Средневековье от Нового времени. Объективно его задача состояла в том, чтобы подготовить почву для свободного развития науки, отделив ее от религии, освободить человека от тесных рамок средневековых запретов, обеспечив тем самым социальный и экономический прогресс в странах Европы. Однако завершился этот процесс лишь в эпоху нового времени — в XVII—XVIII вв. — и не в Италии, где он был прерван католической реакцией и общим упадком страны, а в других странах, вставших на путь капиталистического развития.

43. Политико-правовые, воззрения Э. Ротердамского.

Для понимания представлений Эразма о сложности задач государственного управления, о высшем значении общего и путях его реализации, необходимо иметь в виду, что для Эразма разум, который должен лежать в основе руководства государством, неотделим от нравственного сознания.[40]

В своей работе «Воспитание Христианского Князя», Эразм, ссылаясь на Платона, утверждает, что воля граждан, не направляемая мудрой политикой правителя, может иметь отрицательные последствия для дела общего блага. Однако, с одной стороны Эразм рекомендует правителю руководствоваться принципом добровольного, а не принудительного послушания сограждан и заявляет, что там, где нет доброй воли, князь мало чего может добиться. В то же время он требует, чтобы «добрый князь» направлял волю сограждан, и решительно предостерегает от того, чтобы предоставлять законы человеческому произволу.[41]

Разумное управление, служащее залогом верного направления воли граждан, Эразм связывает с личностью правителя, которому он напоминает о требовании Платона быть философом. Необходимыми условиями правильного государственного управления Эразм считал не одни только личные качества правителя, но и такое объективное для него обстоятельство, как свободная воля граждан, которая в сочетании с разумом и мудростью правителя действует в направлении достижения общего блага.[42]

Идея государственной целесообразности не отвергалась Эразмом вообще, но понималась им как необходимость подчинения всех частностей общему началу, как необходимость, вытекающая из сложного характера государственного организма, в котором мудрая (т.е. разумная и в то же время проникнутая нравственным сознанием) направляющая деятельность правителя сочетается с доброй волей управляемых.

Утопизм политической концепции Эразма заключается в его вере в то, что сочетанием этих двух моментов в современном ему обществе может быть достигнута внутренняя гармония государственного организма.[43]

Очевидно, что для Эразма речь шла о том, чтобы гуманистической политикой, законодательством, основанным на принципе человечности, предотвращался распад сложного и согласованного на основе свободной воли государственного организма; чтобы все его части признавали необходимость служения общим интересам государственного целого.[44]

В государственной теории Эразма особого внимания заслуживают поставленные им важнейшие внешнеполитические проблемы, а также предложенные мыслителем пути их решения, при этом внешнюю и внетреннюю политику у Эразма связывает общая нравственная свобода. Основное значение внешнеполитической концепции Эразма исследователи видят в выдвинутой им идее международного арбитража, которая затем получила широкое распространение.[45]

44. Политическое учение Н. Макиавелли.

Одним из первых теоретиков новой эпохи был итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Его политическое учение было свободно от теологии; оно основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и стремлениях участников политической жизни. Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь - в презрение. В центре внимания Макиавелли - реальная способность правительства повелевать подданными. Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Особенность учения Макиавелли в том, что смешанную республику он считал результатом и средством согласования стремлений и интересов борющихся социальных групп.

Свободное государство должно быть основано на компромиссах народа и знати; суть "смешанной республики" в том и состоит, что система государственных органов включает аристократические и демократические учреждения, каждое из которых, выражая и защищая интересы соответствующей части населения, сдерживает посягательства на эти интересы другой его части.

Право - орудие власти, выражение силы. Во всех государствах основой власти "служат хорошие законы и хорошее войско.

В период позднего средневековья феодальные отношения во всех странах образовывали запутанный клубок прав и обязанностей, порождающий непрекращающиеся конфликты феодалов, непрерывную борьбу между королевской властью и вассалами, вереницу измен, предательских убийств, отравлений, коварных интриг, прикрываемых поэтическим именем рыцарства, рассуждающего о дворянской чести и дворянской верности. Именно эту практику Макиавелли поднял на теоретический уровень "высокой политики" и попытался дать ей своеобразные оправдания. Многие рекомендации Макиавелли послужили практическим руководством для беспринципных политиков; поэтому "макиавеллизм" стал символом политического коварства.

45. «Макиавеллизм» и его роль в истории политической и правовой мысли.

Макиавелли́зм — термин в политологии, обозначающий государственную политику, основанную на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали и тому подобном.[1]; «для упрочения государства допустимы любые средства — насилие, убийство, обман, предательство»[2]. Термин произведён от имени итальянского мыслителя Никколо Макиавелли, и связывается с идеями, изложенными им в его книге «Государь». В бытовом употреблении соответствует понятиям коварство, вероломство[1], приобретая (если характеризуемый субъект и цели воздействия вне сферы государственной политики) переносное значение. В дальнейшем этот стереотип поведения был исследован в психологии как феномен, и термин был использован как совокупное обозначение соответствующих личностных характеристик, уже вне связи с политикой.

В политологическом контексте термин «макиавеллизм» обычно ассоциировался с изложенными в книге Макиавелли «Государь» идеями о жёсткой, централизованной власти, ориентирующейся в своих решениях прежде всего на благо государства, как его понимает холодный рассудок, а не на морально-этические нормы.

Нельзя при этом упускать из вида, что лучшей формой государства Макиавелли считал республику[3]. При том, что итальянская действительность (непрерывная вражда между собой итальянских государств, подвергающихся нападениям иноземцев) требовала установления единовластия, Макиавелли был убеждён, что только при сильном государе возможно создать независимое итальянское государство, свободное от чужеземного ига. Именно для упрочения этого государства он и допускал любые средства — насилие, убийство, обман, предательство.

Сопоставление трудов самого Никколо Макиавелли с работами и делами других авторов его эпохи «склоняет, однако, к мнению, что сам Н.Макиавелли в этом отношении не отличался от своих современников. В наш век довольно трудно воспринимаются рекомендации относительно того, например, кто должен быть истреблён после захвата территории. Однако для средневекового читателя это было в порядке вещей. Если мерить современными мерками, то и авторов Ветхого Завета можно было бы обвинить в симпатиях к геноциду».[4].

В СМИ «макиавеллизм» нередко преподносят упрощённо, отождествляя его с принципом «цель оправдывает средства».

В научных[5] и публицистических[6] трудах по политологии макиавеллизм ставится в контекст манипуляции массовым сознанием — одной из разновидностей форм и способов господства и управления общественно-политическими процессами в обществе.

46. Теория государственного суверенитета Ж. Бодена.

С обоснованием абсолютизма и критикой монархомахов в период религиозных войн во Франции выступил Жан Боден (1530-1596 гг.). Боден впервые сформулировал и широко обосновал понятие суверенитета как существенного признака государства: "Суверенитет - это абсолютная и постоянная власть государства... Абсолютная, не связанная никакими законами власть над гражданами и подданными". Суверенитет, по Бодену, означает прежде всего независимость государства от папы римского, от церкви, от германского императора, от сословий, от другого государства. Суверенитет как верховная власть включает права издавать и отменять законы, объявлять войну и заключать мир, назначать высших должностных лиц, осуществлять верховный суд, право помилования, права чеканить монету, устанавливать меры и веса, взимать подати.

Первостепенное значение Боден придавал форме государства. Он отвергает распространенное деление форм государства на правильные и неправильные, поскольку оно выражает лишь субъективную оценку существующих государств. Между тем, рассуждал Боден, суть дела только в том, кому принадлежит суверенитет, реальная власть: одному, немногим или большинству. На том же основании Боден отрицает смешанную форму государства - власть никак не разделить "поровну", какой-то элемент будет иметь решающее значение в государстве; кому принадлежит высшая власть принимать законы, таково и есть государство в целом. целесообразность и прочность каждой из форм зависит от исторических и природных особенностей разных стран и народов. К демократии Боден относился отрицательно. Наилучшей формой государства Боден считал монархию.

Исходя из разработанной им концепции суверенитета, Боден ставил вопрос о сложных государствах. К соединениям, основанным на неравенстве, он относил государственные образования, включающие части, находящиеся в вассальной или иной зависимости от суверена, а также федерацию, которая, по мысли Бодена, основана на неравенстве, ибо суверенитетом обладает только союз в целом, а не отдельные его части (Римская имп.). Второй вид соединений государств основан на равенстве - такова Швейцарская конфедерация, каждый из членов которой сохраняет суверенитет.

47. Учение Г. Гроция о государстве и праве.

Гуго Гроций (1583-1645 гг.) - известный голландский юрист, государственный деятель и писатель. Его основные труды по праву"О праве войны и мира" (1625 г.), благодаря ему, он считается основателем всеобщего государственного права; философии права и имущественного права. Исходный пункт учения Гроция - природа человека, социальные качества людей, а не божественном.

Гроций делит право на: естественное и волеустановленное право.Естественное право - предписание человеческого разума, в зависимости от которого то или иное действие в соответствии или противоречии разумной природе человека, признается одобряемым или порицаемым. Источником естественного права является человеческий разум, в котором заложено стремление к спокойному и разумному общению человека с другими людьми.

На этой основе Гроций определяет предписания естественного права (требования разума): Воздержись от присвоения чужого. Верни чужую вещь, если она оказалось в твоем владении. Возмести выгоду за пользование чужой вещью. Договора должны выполняться.

Возмести ущерб, причиненный по твоей вине. Воздаяние людям заслуженного наказания. Право в целом видится Гроцию весьма многоплановым явлением. Он выделяет в нем, например, наряду с правом естественным, еще и право волеустановленное, т.е. имеющее своим источником волю. Последнее, в свою очередь подразделяется на две ветви:право человеческое и право божественное. Человеческое право складывается из права внутригосударственного (исходящего от гражданской власти) и права народа (получающего "обязательную силу волею всех народов или многих из них") .Человеческое право должно соответствовать естественному праву. Частная собственность является позитивным правом.Целью государства является правопорядок, охрана частной собственности. Государство же, по Гроцию, "есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права". Признакам государства является верховная, суверенная власть, к атрибутом которой относится издание законов (как в области религиозной, так и светской), правосудие, назначение должностных лиц и руководства их деятельностью, взимание налогов, вопросы войны и мира, заключение международных договоров.

Общим носителем верховной власти (т.е. суверенитета) является государство в целом, носителем же власти в собственном смысле может быть одно или несколько лиц .

48. Политическое и правовое учение Б. Спинозы. Сущность и пределы государственной власти.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) - Голландский философ. Он был уверен, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом.

Произведения "Богословско-политический трактат" ,"Этика, доказанная в геометрическом порядке". Под естественным правом Спиноза понимал необходимость, в соответствии с которой существуют и действуют природа и каждая ее часть. Источник естественного права заключен в разнообразных влечениях, в страстях людей. Страсти, аффекты направляют действие индивидов, посредством которых они (индивиды) стремятся сохранить и утвердить себя. Влечения человеческие таковы, что превращают людей во врагов, разжигают в обществе конфликты, делают невозможным пользование естественным правом, принадлежащим каждому индивиду. Категория "общественный договор" понадобилось для изображения характера связей между естественным правом и государством.В ситуации разъединения индивидов их естественное право обеспечено плохо. Требуемое обеспечение достигается только соединением индивидов в одно целое (государство). Это целое - следствие того, что каждый из объединяющихся в государство субъектов переносит на него свою мощь, свое естественное право. Взятое в таком смысле государство предстает продолжением естественного права, но теперь уже не в качестве естественного права отдельных лиц, а в их совокупности.Образовавшиеся в результате сложения общая сумма индивидуальных естественных прав, индивидуальных сил, "мощь народа" и есть самая суть государств. Суть этого многогранна. Отличительный признак этого гражданского состояния - наличие верховной власти, совокупное тело которой и есть государство. Под верховной властью при этом, по существу, имеется в виду суверенитет государства.Важная особенность договорной теории государства состоит в том, что "естественное право каждого в гражданском состоянии не прекращается", поскольку как в естественном, так и в гражданском состояниях человек действует по законам своей природы, сообразуется со своей пользой, побуждается страхом или надеждой. Главное различие между двумя этими состояниями заключается в том, что появляется общее для всех право и общий уклад, общий гарант и защитник безопасности, и всех боятся одного и того же - верховной (суверенной) власти.

49. Политическое и правовое учение Т. Гоббса. Соотношение приоритетов личности и государства.

Среди защитников абсолютизма в период революции очень сложную позицию занимал английский философ-материалист Томас Гоббс (1588-1679 гг.). Учение Гоббса о государстве и обществе является производным его философской теории, вытекает из его понимания человеческой природы. Гоббс был последовательным сторонником материалистической философии Ф. Бэкона, отождествлявшим законы развития мира с законами механики, он развил механистическую теорию в понимании всей социальной жизни, государства и сущности человека. Гоббс последовательно доказывал несостоятельность положений теории Платона, Аристотеля о полной зависимости гражданина в обществе-государстве, подчеркивал особую специфику человеческой природы, выделяя такие черты, как интерес, потребности и др. В человеческом общежитии индивидуальное и частное — первично, а государственно-общественное является производным, вторичным. Учение Гоббса отражало интересы буржуазии, буржуазные представления о человеке как о прирожденном эгоисте, индивидуалисте, когда каждый ищет для себя добро, избегая зла.

Гоббс подчеркивал принципиальное равенство людей как части природы, отрицал религиозные концепции происхождения государственной власти. Гоббс разработал рационалистическую концепцию происхождения и сущности государства в основной работе «Левиафан». Опираясь на идеи естественного права и подход Гроция, он модернизировал понятие «общественный договор» как конкретный источник государственной организации людей. Естественному праву он противопоставляет естественный закон, понимаемый как найденное разумом общее правило, запрещающее любому человеку делать что-либо пагубное для его жизни. Главный признак гражданского, государственного состояния — это наличие суверенной и обязательной для всех власти. Она утверждается путем общественного договора, заключенного между всеми индивидами, в результате чего становящимися гражданами.

Гоббс отмечал, что существует два основных состояния общества: естественное, негосударственное (где царит несвобода, вражда, ненависть, страх) и государственное, гражданское. Совершенствование человеческой природы, общества происходит только при государственной организации. Сторонник механистического подхода Гоббс рассматривал государство как искусственный механизм, как итог человеческого творчества, состоящий из систем и элементов, функционирующих по законам механики. Человек — важнейший элемент, частица этой системы, но государство не сводится к простому механическому соединению элементов.

Сохранение человека и государства возможно при соблюдении «естественных законов» (стремление к жизни, ее сохранению). Для утверждения этих законов, преодоления страстей и эгоизма необходим общественный договор, устанавливающий государственную власть.

Лишь указы верховной государственной власти придают естественным законам силу обязательного закона гражданских прав. Так, Гоббс практически отождествляет юридические законы общества и естественные, (т.е. моральные принципы). Однако Гоббс в ряде работ различал эти понятия: «Существует большое различие между законами и правом, ибо законы — это узы, право же есть свобода, и они противоположны друг другу».

Государство — прежде всего институт, реализующий разумность человеческой природы, поэтому дело власти — приказывать, а гражданина — подчиняться, исполнять законы. Государственная власть становится уже самосущей ценностью, свободной от любых посягательств по ее ограничению, ослаблению. В то же время Гоббс ставил и актуальную проблему политики — политическое отчуждение, когда государство возникает в процессе отчуждения значительной части принадлежащих людям естественных прав и свобод.

В качестве суверена власти Гоббс видел и монарха, и коллективный орган (собрание), «суверен является законодателем и он сам не подчинен гражданским законам». Политическим идеалом Гоббса осталась монархия, сильная централизованная власть, он не разделял мнения о закономерности разделения властей в государстве. Детально определяя направления деятельности власти («Об обязанностях суверена»), Гоббс подчеркивал, что главной задачей государства является «обеспечение блага народа». Главным образом, цель государства — «обеспечение безопасности», ибо до появления государства в обществе царила «война всех против всех».

Государство, по Гоббсу, есть результат человеческого творчества и главное условие культурного развития народа, ибо «вне государства — господство страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, невежество, дикость; в государстве — господство разума, мир, безопасность, богатство, благоразумие, взаимопомощь, утонченность, науки, доброжелательство».

50. Учение Дж. Локка о государстве и праве.

Джон Локк (1632-1704 гг.) - английский философ.

К основным естественным правам Локк относил: право на жизнь и личную неприкосновенность; право на труд и собственность; право на свободу мысли, слова, совести. Особенное значение как самому первостепенному в жизни общества Локк передавал праву собственности, понимая под собственностью соединение природных предметов с человеческим трудом.

Локк определял государство как совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленных законов и создавших особые органы для улаживания конфликтов и наказания нарушителей законов. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политические сообщества, учредить государство. Джон Локк особенно акцентирует момент согласия: "Всякое мирно образованное государства имело в своей основе согласие народа". Государству предписывается обеспечить: а) безопасность граждан; б) достижение ими общественного блага; в) реализацию свободы; г) охрану собственности.

Согласно принципу разделения властей - верховная, законодательная, исполнительная и церковная власть должны были быть отделены друг от друга. Законодательная власть - это власть, доверенная народом избранному им парламенту. По мнению Локка, парламент должен быть двухпалатным (палата лордов и палата общин). Исполнительная власть - эта власть, в введении которой должен находиться контроль за осуществлением принятых законов, защита на основе законодательства прав и свобод граждан, наказание преступивших закон, поддержание дипломатических отношений с другими государствами, реализация военной стратегии. По мнению Локка, главой исполнительной власти должен быть король. Церковная власть не может распространяться на гражданские дела. Образцовой формой государственного устройства, с точки зрения осуществления принципа разделения властей, он считал конституционную монархию. Верховная власть - это власть народа, которая остается у него и не передается никакому государственному органу или правителю. Верховная власть решает вопрос о выборе или смене формы государственного правления, устанавливает условия и ограничения политической власти.

51; Концепция «общественного договора (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

Сторонники договорной теории исходили из того, что государству предшествует естественное состояние, правда, они характеризовали его по-разному, от всеобщей свободы по Руссо до «войны всех против всех» по Гоббсу. Затем для обеспечения мира и благополучия люди заключают договор, делегируя государству полномочия по защите естественных прав граждан и обязуются подчиняться государственной власти, а государство выражает общую волю и обязуется действовать в интересах общества и сохранять основные права человека. Однако общественный договор мыслился не как исторический факт, а как молчаливое признание. Теория носит демократический характер.

По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле «состояние войны всех против всех «. Абсолютная свобода человека - стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство человека человеком.

В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором.

Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна, т. е. независима ни от каких внешних или внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.

Дж. Локк. В работе «Два трактата о государственном правлении» он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличии от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство.

Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства.

Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности, и государства.

Взгляды Локка нашли яркое выражение в «Декларации независимости США» и в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции.

Ж. -Ж. Руссо. Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния «войны всех против всех». Однако, население растет, меняются географические условия, развивается способности и потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти, по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Суверенно не государство, суеверен народ. народ творит законы, меняет их, принимает новые.

Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского террора.

Основные понятия:

общественный договор, естественноесостояние, «войнавсех против всех», суверенитет.

52. Теория «разделения властей»: генезис и концептуальное оформление в Новое время.

Имея глубокие исторические корни, теория разделения властей как самостоятельная и цельная политическая доктрина сформировалась в Новое время. Ее возникновение было связано с необходимостью достижения политического компромисса между буржуазией и либеральным дворянством за счет разделения между этими сословиями государственно-властных функций.

Родоначальниками данной теории являются английский философ Дж.Локк и французский правовед Ш.Л.Монтескье. Имея ввиду достижение в основном одних и

тех же целей - ограничение прерогатив государственной (королевской) власти по отношению к подданным, предотвращение чрезмерной концентрации власти в руках одних и тех же людей, - сам же принцип и механизм функционирования идеи разделения властей эти авторы трактовали весьма различно.

Возникновение теории разделения властей связано с борьбой крепнувшей буржуазии против феодального абсолютизма. Стремясь к ограничению королевской власти, идеологи буржуазии выдвинули тезис о разделении государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную. Предполагалось, что первая будет вручена избираемому народом парламенту, вторая - главе государства, под которым буржуазия в то время подразумевала наследственного монарха; считалось, что ему будут подчинены министры. Судебная власть должна была осуществляться независимыми судами.

Теория разделения властей отнюдь не предполагает создания стены между различными ветвями власти. Да это и невозможно, Т. К. речь идет о едином институте, единой государственной власти. Единство государственной власти при необходимом разграничении ее ветвей порождает переплетение некоторых элементов, их взаимодействие, взаимозависимость, взаимопроникновение. Акты с названием "законы" вправе принимать за редкими исключениями только представительный орган народа - парламент, олицетворяющий законодательную власть.

В сферу законотворчества иногда вмешивается исполнительная и судебная власть. В свою очередь парламент тоже может осуществлять отдельные исполнительные и судебные функции.

В связи с данным взаимопроникновением ветвей власти концепция разделения властей в получила еще два важных дополнения: положения о необходимости баланса властей и о системе сдержек и противовесов. Еще "отцы конституции США" стремились к уравновешиванию ветвей власти, с тем, чтобы ни одна из них не была такой, которая могла бы возвыситься над другой, подавлять другие. Их скоординированность получила название баланса властей.

Те же цели имеет система сдержек и противовесов : каждая ветвь власти не только уравновешивает, но и ограничивает другую

Единство власти не исключает различий в способах осуществления государственной власти теми или иными органами государства. Но по принципиальным вопросам государственной политики все ветви власти должны действовать согласованно, иначе невозможно управлять обществом - альтернативой этому являются анархия и распад.

Идеологическое обоснование необходимости единства власти появилось задолго до возникновения теории разделения властей и имело персонифицированный характер. Новый аспект идее единства власти был придан сочинениями некоторых французских просветителей, подходивших к этому вопросу скорее с социологических, чем с организационно-правовых позиций.

Идея единства власти неоднозначна. Она имеет три разных аспекта : социальное единство власти, что проистекает из единства природы господствующих в обществе социальных групп; единство принципиальных целей и направлений деятельности всех государственных органов; единство принципиальных целей и направлений деятельности всех государственных органов, обусловленное необходимостью согласованного управления обществом; организационно-правовое единство, когда отвергается разделение властей и органами государственной власти признается только определенный вид органов.

Социальное единство власти обеспечивалось принадлежностью власти народу или определенному блоку сил. Эта трактовка допускает конституционно признанные противоречия в таком единстве, что находило выражение в формулировке "союз и борьба одновременно".

Единство принципиальных целей и направлений деятельности государственных органов - получило свое выражение в закреплении приоритетных целей государства. Без такого целеполагания невозможна ориентация общественного развития.

Организационно-правовой аспект единства государственной власти наиболее детально закреплен в конституциях стран тоталитарного социализма и разработан в марксистско-ленинском правоведении. Была принята концепция советов как единственных органов государственной власти снизу доверху. Однако реальная власть принадлежала органам коммунистической партии, центральные органы которой принимали важнейшие государственные решения, послушно одобрявшиеся парламентами на их кратковременных заседаниях.

Таким образом, две основные модели - разделение властей и их единство - не являются абсолютными. Разделение властей требует единства государственной политики, единства действий всех ветвей власти по принципиальным вопросам общественного развития, а единство власти не исключает разделения труда между различными органами государственной власти. Наиболее четко данные положения выражены в конституции Казахстана 1995 г., где сказано: "Государственная власть в Республике

53. Основные версии теорий разделениявластей (Б.Спиноза, Дж. Локк, Ш. Монтескье).

Первой научной работой, в которой говорилось о разделение властей можно считать работу Дж. Локка (1632-1704). Локк в своих взглядах во многом придерживался позиции Гоббса, сторонника теории общественного договора. Однако, выражая симпатии монархии, Дж. Локк считает, что она все же должна быть ограничена народным представительством и четко определена законом, обязательным для всех, в том числе и для монарха. Главная угроза свободы, считает Дж. Локк, состоит в неразделенности власти, в ее сосредоточение в руках абсолютного монарха, который сам устанавливает законы и принуждает к их исполнению.

“Абсолютная деспотическая власть или управление без установленных постоянных законов не могут ни в коей мере соответствовать мерам правительства”[4], — констатирует Дж. Локк. Он пишет также о том, что власть по принятию законов и власть по их исполнению должны быть разделены. На первое место Дж. Локк выдвигает законодательную власть. Именно она и образует “первую ветвь власти”.

Развил до современного понимания теорию разделения властей французский мыслитель Ш.-Л. Монтескье (1689-1755). Еще в 1721 году в своих “Персидских письмах” он в сатирической форме осуждал неограниченную монархию во Франции и писал о необходимости ее ограничения. В 1748 году Ш.-Л. Монтескье публикует свой знаменитый труд “О духе законов”[5] (работа над которым шла около 20 лет), в которой помимо критики абсолютизма он противопоставляет ему республиканское государственное устройство с разделением властей.

Он делит власть на три ветви: законодательная, исполнительная, судебная. По теории Монтескье все три власти должны были, уравновешивая друг-друга, не дать осуществлять бесконтрольные действия в рамках своей компетенции. “Что бы не было возможности злоупотреблять властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг-друга”. Монтескье считает недопустимым объединением хотя бы двух ветвей власти в одни руках (Дж. Локк считал, что в обязательном порядке отделена должна быть только законодательная власть). “Если власть законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет, т.к. можно опасаться, что монарх или сенат будет создавать тиранические законы для того, чтобы так же тиранически применять их”. “Не будет свободы..., если судебная не отделена от власти законодательной и исполнительной. Если она соединена с законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во власти произвола, ибо судья будет законодателем. Если судебная власть соединена с исполнительной, то судья получает возможность стать угнетателем”. Если же произойдет соединение трех ветвей власти, то, как считает Монтескье, неизбежно установление жесточайшего деспотизма и полная гибель свободы.

Доктрина, созданная Ш.-Л. Монтескье, не ограничивается вычленением трех ветвей власти и показом опасности их соединения в одних руках. Не менее важно и то, что Монтескье также пишет об опасности, связанной с чрезмерной независимостью этих властей и к чему это может привести.

Многие положения, закрепленные в работе Монтескье, нашли свое отражение в закреплении в конституционных актах, многие из которых действуют и по сегодняшний день[9].

Новый рационалистический подход к проблемам общества, государства и права получил свое дальнейшее развитие в творчестве великого голландского философа и политического мыслителя Баруха (Бенедикта) Спинозы (1632—1677). Его политико-правовые взгляды изложены в "Богословско-политическом трактате" (1670), "Этике, доказанной геометрическим методом" (1675) и "Политическом трактате" (1677).

Отличительный признак гражданского состояния — наличие, верховной власти (imperium), совокупное тело которой и есть, согласно Спинозе, государство (civitas). Под верховной властью (и верховным правом, поскольку право — это сила, мощь, власть) при этом, по существу, имеется в виду суверенитет государства.

Верховная власть, согласно Спинозе, "не связывается никаким законом, но все должны ей во всем повиноваться"; все "обязаны безусловно исполнять все приказания верховной власти, хотя бы она повелевала исполнять величайшую нелепость".

Обосновывая приказной характер отношения государства к подданным, Спиноза вместе с тем возражает против возможных обвинений его в том, что он превращает подданных в рабов: раб подчиняется приказаниям господина, имеющего в виду свою пользу, а подданный по приказанию верховной власти делает то, что полезно обществу, а следовательно, и ему.

При рассмотрении вопроса о пределах полномочий государства в его взаимоотношениях с подданными Спиноза отмечает, что высказанное им положение о полном переносе естественных прав каждого на верховную власть и ее праве на все, хотя отчасти и согласуется с действительностью, но "во многом неизбежно остается чисто теоретическим", ибо невозможно перенести на другого всю свою мощь (свое право), не перестав быть человеком. И никогда не будет существовать такая верховная власть, которая могла бы делать все так, как хочет, не считаясь с законами человеческой природы. "Посему должно допустить, — подчеркивал он, — что каждый сохраняет при себе из своего права многое, зависящее, таким образом, только от его решения, но ни от чьего другого". Спиноза в принципе отвергал право подданных (по гражданскому праву) на сопротивление властям, изменение, толкование или нарушение этих учредительных (конституирующих государство) договоров и законов. Нарушение же их властями ведет к тому, что общий страх большинства граждан превращается в негодование против властей, "разрушается государство и прекращается договор, защищаемый поэтому не по гражданскому праву, а по праву войны". Иначе говоря, для подобной ситуации нарушения государственными властями условий договора Спиноза признает естественное право народа на восстание.

Спиноза выделяет и освещает три формы государства (верховной власти) — монархию, аристократию и демократию. Критически упоминаемая им тирания в числе форм государства не фигурирует. Отвергает он и всякую иную верховную власть, установленную путем завоевания и порабощения народа. Под верховной властью, отмечал он, "я понимаю ту, которая устанавливается свободным народом, а не ту, которая приобретается над народом по праву войны".

При своих явных симпатиях к демократическому государству Спиноза с учетом политических реалий своей эпохи признает приемлемость и некоторые достоинства и таких форм (при их надлежащем устройстве), как монархия и аристократия. В историю политической и правовой мысли Спиноза вошел как прогрессивный мыслитель-гуманист, критик теологических политико-правовых идей, один из творцов светской доктрины государства и права.

54. Трактат Ч. Беккариа «О преступлениях и наказаниях»: историческое значение и влияние на политико-правовую мысль эпохи.

Проблемы совершенствования уголовного права в новых общественных отношений были главными в политико-правовом учении итальянского мыслителя Чезаре Беккариа (1738-1794). В труде "О преступлениях и наказаниях" Беккариа сосредоточил внимание на обосновании гуманистических принципов уголовного права и процесса. Его теорию разработан в русле естественного права, он разделял концепцию общественного договора и, следовательно, принцип равенства всех перед законом. На основе общественного договора люди отказались от естественной "абсолютной" свободы и создали гражданское общество, государство и позитивное законодательство. Но отказ от естественной свободы не означает отказа от свободы вообще. На взаимных началах люди пожертвовали только частью своей свободы, чтобы иметь возможность спокойно и безопасно наслаждаться другой ее частью. Исходя из этого, целью гражданского состояния является максимально большое счастье для максимального количества людей. А для этого первым делом следует обезопасить жизнь и свободу граждан. Именно для этого создаются государство и позитивное законодательство. Именно поэтому Беккариа считал необходимым реформировать механизм юстиции на основе принципов законности и разделения власти. Деятельность органов правосудия должна базироваться исключительно на законах, и "только законы могут устанавливать наказания за преступления". Судца "ни в коем случае и из каких соображений общественного блага" не имеет права устанавливать наказание, которое превышает предусмотренное законом. Беккариа не воспринимал и подвергал решительной критике положение, согласно которому судья обязан следовать духу, а не букве закона. В таком случае, считал ученый, граждане станут жертвой произвола судьи, его страстей и слабостей.

С принципом законности мыслитель связывал и одну из главных признаков правонарушения и юридической ответственности. Преступлением является только то, что запрещено законом. И наказание может быть назначено только тогда, когда оно прямо указано в законе. Наряду с формально-юридическим признаком правонарушений Беккариа стремился выяснить также их содержательный аспект. Закон должен относить к преступлениям соответствующее деяние лишь тогда, когда в этом есть "абсолютная необходимость". Законодатель не должен произвольно относить какие деяния к уголовное обиженным. Объективным критерием здесь выступают общие условия свободы, безопасности граждан. Только реальный вред, которую те или иные действия наносят общественному благу, является единственным и истинным мерилом преступлений. В тесной взаимосвязи с преступлением Беккариа рассматривал наказания. Юридическая ответственность и наказание - логическое следствие правонарушения. В этом аспекте ученый выдвинул ряд прогрессивных принципов, на основе которых должна осуществляться наказания. Это, прежде всего, размерность преступления и наказания, которые, собственно, является применением в уголовном праве более общем принципа - принципа эквивалента. На основе принципа размерности, соответствия преступления и наказания мыслитель предложил построить "точную и общую шкалу преступлений и наказаний", где преступления и наказания размещались бы соответственно и в зависимости от их вреда. С принципом размерности тесно связан принцип равенства граждан перед уголовным законом в назначении наказаний. Наказание должно быть неизбежным. "Влияние оказывает не столько строгость наказания, сколько его неизбежность", - писал Беккариа. Неизбежность наказания является необходимым аспектом законности и обязательным условием существования самого права. В противном случае разрушается правопорядок. "Уверенность в неизбежности хотя бы и умеренного, наказание всегда производит большее впечатление, чем страх перед иным, жестоким, но сопровождаемым надеждой на безнаказанность".

Согласно естественно-правового трактовка цели создания государства и позитивных законов Беккариа выступал за гуманизацию уголовной ответственности, против жестоких наказаний, в том числе и против смертной казни. Жестокость наказаний является свидетельством жестокости не только политической власти и ее законы, но самого общества. Это болезнь, которая разрушает принципы и цели человеческого общежития. Беккариа был первый в истории правовых учений, кто дал обстоятельный теоретический анализ того, что смертная казнь является неэффективным и антигуманным наказанием, которое не может и не должно иметь места в системе наказаний. Смертная казнь противоречит божественному и неизменном естественному праву. Она вообще не основывается на праве, поскольку человек не должен лишать себя жизни и, становясь членом общества, не может передать этого права другим. Разве есть смысл в том, что законы, запрещающие убийство, сами осуществляют его? Отмена смертной казни, по мнению ученого, ведет к морального подъема, гуманизации общества и государства.

Прогрессивные принципы уголовной ответственности было бы невозможно осуществить без кардинальных преобразований в процессуальной сфере. Главный принцип, который предложил Беккариа, - презумпция невиновности. "Никто не может быть назван преступником, пока не вынесен обвинительный приговор, и общество не может лишить обвиняемого своей опеки до того, как будет решено, что он нарушил условия, при соблюдении которых ему и обеспечивалась эта опека". Отсюда следует, что обвиняемый имеет право на защиту; нарушение этого права является нарушением презумпции невиновности, а значит - и основных принципов, на которых основывается общество. Отсюда - безусловная запрещение пыток как средства добыть-я доказательств, отрицание главной основы средневекового процесса - признание обвиняемого как "царицы доказательств". "Преступление, - писал Беккариа, - или доказан, или недоказанный. Если доказан, то за него можно накладывать только то наказание, установленное законом, и пытки являются ненужными, поскольку признание преступника лишнее. Если же преступление не доказано, то нельзя мучить невиновного, которым, по закону, следует считать каждого, чье преступление недоказанный. Поэтому, вместо признания с помощью пыток, "царицей доказательств" должен быть выяснения подлинной виновности или невиновности обвиняемого на основе объективного и беспристрастного изучения всех доказательств. Для обеспечения этого судебное разбирательство должно быть публичным.

Значительное внимание ученый уделял и предотвращению преступности. "Лучше предупреждать преступления, чем наказывать за них. Именно в этом - главная цель каждого хорошего законодателя ", - писал он. А путь к этому - разумное законодательство и образованный народ, воспитанный на нормах свободы.

Беккариа заложил те основы уголовного права и процесса, которые впоследствии было воспринято всеми развитыми правовыми системами; под влиянием его концепций происходило дальнейшее развитие уголовно-правовой.

55. Политические и правовые воззрения Ш.Монтескье - научный базис классической буржуазной политико-правовой идеологии.

Монтескье стал родоначальником современной политико-правовой теории, отразившей интересы не только утверждающейся буржуазии, идейное наследие этого мыслителя стало важной частью мировой сокровищницы юридической науки.

Идейно-теоретическое наследие Монтескье довольно противоречиво (как и вся эпоха буржуазно-демократических революций конца XVIII—начала XIX вв.), содержит немало компромиссов, но последовательно, антифеодально, антимонархично, демократично и гуманистично. Эти идеи отразили разворачивающуюся во Франции к середине XVIII века острую политическую борьбу между сторонниками монархии и поднимающимся революционно-демократическим движением, между официальной идеологией феодально-абсолютистского строя, теологией и церковью, с одной стороны, и идеями свободы и равенства философии Просвещения, с другой. Разработанная Монтескье политико-правовая доктрина оказала огромнейшее влияние на все историческое развитие Франции, выдвинула автора в ряд наиболее выдающихся мыслителей XVIII в.

Важнейшим вкладом Монтескье в политико-правовую теорию стала его идея о разделении властей и детально разработанная теория законов.

работе «О духе законов» Монтескье выделяет три формы правления: республику, монархию и деспотию. Каждой соответствует и свой принцип правления: добродетель, честь и страх, произвол. Мыслитель подчеркивал историческую закономерность двух форм — монархии (особенно конституционной) и республики. Симпатии Монтескье на стороне республиканцев, ибо республика утверждает новые жизненные принципы — равенство, свободу, любовь, патриотизм. Она дает народу и его представителям верховную власть. Еще в начале XVIII в. Монтескье призывал к созданию органов народного представительства, ограничивающих полномочия монархии (в виде сословного парламента).

Выделяя, соответственно, причину разделения труда в государстве на три направления власти (законодательную, исполнительную и судебную), Монтескье выдвигает идею распределения власти пропорционально слоям общества. Основная цель разделения власти — избежать злоупотребления властью. Взаимное сдерживание властей — необходимое условие их правомерного и согласованного функционирования в законно очерченных границах.

Разделение и взаимное сдерживание властей является, по Монтескье, главным условием обеспечения политической свободы в ее отношении к государственному устройству. Он различает два вида законов о политической свободе: