40. Критика неподлинного знания (докса) у Парменида и Платона

1. Парменид.

Философское учение Парменида изложено в поэме «О природе», и рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике.

Философская поэма начинается с путешествия поэта на колеснице в области света, где богиня возвещает ему непреложную истину, а затем — обманчивые мнения людей.

Поэма распадается, таким образом, на две части, на учение о бытии (Αλήθεια) и на учение о видимости (Δόξα). Т.е. две части поэмы: «Путь Истины» и «Путь Мнения».

«Один [путь] — что [нечто] есть и что невозможно не быть; это путь убеждения (ибо оно сопутствует истине). Другой — что [нечто] не есть и что по необходимости должно не быть. Вот эта тропа... совершенно неведома [—непознаваема], ибо то, чего нет, ты не мог бы ни познать (это неосуществимо), ни высказать»

Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение.

«Чувства, которые преподносят нам видения множественности вещей, возникновения, уничтожения и изменения, т. е. вообще представляют бытие не-сущего, суть источник всех заблуждений»

На "пути истины" эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.

Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.

Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений.

В своем учении об истине и во взгляде на познание Парменид пришел к выводам, которые, с точки зрения восприятия наблюдаемых явлений, казались парадоксальными. Наблюдение, опирающееся на внешние чувства, показывает множественность вещей окружающего нас мира. Парменид отрицает мыслимость множественности. Множественность существует только для чувств. Однако чувства не дают нам истинной картины мира, чувства мнимы. Для мысли, для ума мир представляется как строжайшее единство.

Для чувств все вещи, находящиеся в мире, представляются непрерывно движущимися, изменяющимися: возникающими и погибающими. Но, согласно учению Парменида, это только иллюзия. Истинная картина мира открывается и удостоверяется только умом. Картина эта состоит в том, что мир тождественен, не знает ни возникновения, ни гибели. В самом деле, всякое изменение предполагает, что что-то исчезает в небытие и что-то появляется из небытия. А так как небытия не существует в принципе, то бытие едино, неизменно и «неподвижно лежит в пределах оков величайших».

С точки зрения восприятия, мир состоит из отдельных вещей, отделенных одна от другой пустыми промежутками. Однако и здесь Парменид утверждает, что это не достоверная картина мира, а иллюзия, порождаемая обманчивыми чувствами. Напротив, пространство, отделенное от тел, от вещества, не существует, невозможно. Пространство неотделимо от вещества. Ведь разделить бытие, то есть быть пустотой, могло бы только небытие, но его нет.

К этим положениям Парменид добавил еще одну мысль: противоположность между истиной и мнением, между знанием совершенно достоверным и знанием, о котором можно сказать, что оно не лишено вероятности, есть лишь правдоподобное предположение.

С тех пор логика и теория познания давно уже выяснили огромное значение вероятностного знания для практики, для науки и для логического мышления. Таким образом, сама по себе мысль Парменида, указывающая на различие, существующее между знанием достоверным и знанием всего лишь вероятным, была мыслью ценной. Парменид связывает достоверное знание с деятельностью ума, а знание вероятное с чувственным восприятием и утверждает, будто чувственное восприятие не может дать истинного знания. Такое знание дает нам только мысль, усмотрение ума.

Парменид соотносит Мнение и 3нание с различными уровнями реальности:

чувственное восприятие, направленное на изменчивый мир становления, приводит к «мнениям»; «мышление» и «разум», обращённые на умопостигаемый мир неизменного бытия, приводят к «истине».

2. Платон.

Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом:

Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

– Это я себе представляю.

– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

– Странный ты рисуешь образ и странных узников!

– Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

– А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

– То есть?

– Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

– Непременно так.

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени.

Наши органы чувств ограничены в своих возможностях, разум же проникает на обманчивую пелену впечатления.

Ориентируясь на идею, наше познание уходит от частного к всеобщему, от видимости – к сущности

Знание, получаемое с помощью чувств, принадлежа каждому индивидууму отдельно, подвержено непрерывным изменениям и всегда относительно.

Следовательно, знание, основанное на чувственном опыте, – всего лишь субъективное суждение, вечно меняющееся мнение, лишенное малейшей абсолютной основы.

Области чувств навсегда останется недоступным восприятие истинного, или абсолютного равенства, в окружающем мире не существует даже двух вещей, которые были бы в точности равны во всех отношениях. Они всегда будут лишь более или менее равными.

Бытие точно так же относится к становлению, как истина – к мнению, то есть как постигаемое умом может относиться воспринимаемому чувственным путем.

Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия.

В «Федоне» Платон устами Сократа клеймит чувственный мир как тюрьму души. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа может приблизиться посредством философии.

45. Проблема Бога в философских концепциях Декарта и Лейбница.

1) Рене Декарт (1596-1650). Декарт по сути совершил философскую революцию, создав новый мир мысли. Декарт опирался в создании философской системы на личный опыт и понятие личного "я", но в его размышлениях это уже не личность, ведущая диалог с Богом, а идея человеческого "я" как мыслящей субстанции.

Из теоцентричного мир стал антропоцентричным. В новой рациональной картине мира возникла необходимость вписать в нее идею Бога. Что сделал для этого Декарт? Он доказывал существование Бога из идеи Бога в человеке. Чтобы создать идею совершенного бытия, человек сам должен быть совершенным, а поскольку это не так, то идея Бога дана человеку извне, самим Богом. Доказательство Декарта звучит так: "Только из того, что я существую и имею идею совершеннейшего существа, или Бога, следует с полнейшей ясностью, что Бог также существует".

Поскольку идея Бога дана человеку изначально, то Декарт назвал ее врожденной. Идея Бога запечатлена в человеке, по выражению Декарта, "как клеймо художника". Человек для Декарта — это отражение Бога. Декарт писал: "Только потому, что Бог создал меня, я верю, что я создан по Его образу и подобен Ему. В этом подобии образа и состоит идея Бога. Это подобие — я сам".

Главное для Декарта в познании Бога — это достоверность этого познания. Декарт исходит из факта, который считает достоверным: мы существуем и одарены представлением о совершеннейшем существе. Он идет в доказательстве от природы человека к бытию Бога, предлагая, таким образом, антропологическое доказательство существования Бога.

Идея Бога — это действие Бога в человеке, т. к. эта идея не является созданием человека. Через врожденную идею бытие Бога проявляется в человеке. По принципу "мыслю, следовательно, существую" Декарт строит доказательство "мыслю Бога, следовательно, Бог существует". Он полагал, что основа самодостоверности в Богодостоверности. Идея Бога для человека — самая истинная и единственная по значению. Как считал Декарт, "из всех идей, которые мы имеем, она самая ясная и отчетливая, а потому и самая истинная".

47. Космология Эмпедокла и Платона.

Космология Эмпедокла заключается в том, что вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа – «корни всякого бытия». 4 стихии: Зевс (огонь), Геда (воздух), Гадес (земля), Нестида (вода). Они пассивны. Две движущие силы, которые путём смешения указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия мира: Любовь и Вражда. Любовь разделяет однородное и соединяет разнородное ( из многого – одно). Вражда разделяет разнородное, соединяет однородное ( из одного – многое). 4 стадии по кругу: 1. Сфайрос – нет определённости, все стихии соединены в единое. Период универсальной власти любви. 2. Возникновение отдельных, единичных вещей, связанное с постепенным приходом в мир вражды и её попыткой вытеснить любовь.

Космология Платона: о ней он говорит в диалоге «Тимей»: разрыв между миром идей и миром вещей Платон пытается преодолеть при помощи учения о целесообразности: идеи определяют развитие вещей, выступают как цель последних. Вслед за этим он включает в эту систему кроме идей (истинное бытие) материи (небытие), чувственные вещи (соединение бытия и небытия), числа. Числа занимают срединное место между идеями и чувственными вещами. У Платона господствует «Мистика чисел»,. Это значит, что физические тела лишаются своей материальности и получают математическое истолкование, как составленные из треугольников. У Платона в космологии присутствует принцип, который обуславливает единство мира чувственных вещей. Этот принцип именуется «мировой душой». Именно она приводит мир в движение.

Сходство космологии Эмпедокла и Платона состоит в том, что и тот, и другой выделяют простейшие начала, элементы. Только для Платона это не четыре стихии Эмпедокла, а цифры. Также по Платону двигателем вселенной является «мировая душа», а по Эмпедоклу – Любовь и Вражда.

48. Учение о душе у Платона

Разумная часть души – позволяет человеку мыслить.

Душа находит знание о самой себе.

• все в мире таково, каким ему лучше быть

• и все можно понять лишь если свети его к благу, как к высшей цели

• благо есть основа есть основа всего бытия и познания

• идея блага возвышалась над бытием и познанием, дарует сущему его реальность, познающему- его реальность и знание.

• Несовершенство чувственного бытия, по мнению Платона, может быть объяснено лишь тем, что отчасти происходит от идеи

50. Принцип различения на первые и вторые сущности у Аристотеля

Первая, сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. От первых сущностей Аристотель отличает вторую сущности (иногда употребляется другой термин - вторичные). Они определенным образом производны от первых сущностей. Вторичные сущности не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Аристотель характеризует их так: "...вторичными сущностями названы те, в которых, как в видах и родах, содержатся первые сущности". Вторичные сущности, постигающие общее (под влиянием идеалистической традиции понимаемые как неизменные), являются производными по отношению к конкретному, чувственно воспринимаемому бытию.

Категории сущности Аристотель считал основным средством познаваемости мира. Все другие категории служат для их определения.

Всякая сущность, надо полагать, означает определенное нечто. Что касается первых сущностей, то бесспорно и истинно, что каждая из них означает определенное нечто. То, что она выражает, есть нечто единичное и одно по числу. Что же касается вторых сущностей, то из-за формы наименования кажется, будто они в равной степени означают определенное нечто, когда, например, говорят о "человеке" или о "живом существе"; однако это не верно. Скорее они означают о некоторое качество, ведь в отличие от первых сущностей подлежащее здесь не нечто одно: о многих говорится, что они люди и живые существа. Однако вторые сущности означают не просто какое-то качество, как, например, белое: ведь белое не означает ничего другого, кроме качества. Вид же и род определяют качество сущности: ведь они указывают, какова та или иная сущность. Род при этом определяет нечто большее, чем вид: тот, кто говорит "живое существо", охватывает нечто большее, чем тот, кто говорит "человек".

Сущностям свойственно и то, что им ничего не противоположно

Сущность не допускает большей и меньшей степени.

Сущность же, будучи одной и тождественной по числу, способна принимать противоположности.