- •1.Философия индии
- •2.Ортодоксальные (классические) школы индии
- •3.Не ортодоксальные школы индии
- •4.Философия буддизма
- •5.Основные направления и представители античной философии
- •6.Милетская школа
- •7.Элейская школы
- •8.Софисты
- •9.Философия сократа
- •10.Философия платона
- •11.Философия демокрита
- •12.Философия аристотеля
- •13.Философия средних веков
- •14.Систематизация средневековой схоластики фомы аквинского
- •15.Нуминолизм и реализм
- •16.Философия эпохи возрождения
- •17.Понтеизм николая кузанского
- •18.Эмпиризм френсиса бекона
- •19.Философия рене декарта
- •20.Пространство и время как априорная форма чувственного восприятия мира у канта
- •21.Антология канта
- •22.Гносеология канта
- •23.Категорический императив и свобода в философии канта
- •24.Антология и гноселогия гегеля
- •25.Диалектека гегеля
- •26.Философия марксизма
- •27.Исторический материализм
- •28.Экзистенциализм
- •29.Философия жизни фридриха ницше
- •30.Психоанализ Зигмунда Фрейда
16.Философия эпохи возрождения
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.
В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.
С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.
В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.
Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.
17.Понтеизм николая кузанского
Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].
Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.
Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной»[5]. Однако ранее многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.
Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен.
На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский. Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке[6].
В 1785 году открытый диспут между критиком пантеизма Фридрихом Якоби и сторонником Мозесом Мендельсоном способствовал дальнейшему распространению знания о пантеизме среди немецких мыслителей конца XVI — начала XIX веков. Дискуссия способствовала росту авторитета Спинозы среди европейских философов.
В течение XIX века в Европе пантеизм многими расценивался как религия будущего, привлёк внимание таких мыслителей, как: Вордсворд и Кольридж в Англии; Шлейермахер, Фихте, Шеллинг и Гегель в Германии; Уолт Уитмен, Ральф Эмерсон и Генри Дэвид Торо в США; Лев Толстой в России. В дальнейшем пантеистические мотивы проявляются всюду, где философия начинает тяготеть к теологии[3]. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм среди «важнейших заблуждений нашего времени»[7].
В XX веке пантеизм был оттеснён политическими идеологиями коммунизма и фашизма, последствиями двух мировых войн, и релятивистскими философиями экзистенциализма и постмодернизма. К числу известных пантеистов XX века можно отнести английского писателя Лоуренса, американского поэта Джефферса, учёного Альберта Эйнштейна, архитектора Фрэнка Ллойда Райта, историка Арнольда Тойнби[5]. Историческое значение философского пантеизма состоит в развитии идеи единства мира и взаимосвязи явлений, лёгшей в основу холизма[3].