1. 1. Человек как главная составляющая культуры. «Проблема человека». Антропоцентристское начало в представлениях о культуре.

1. Главным и единственным всеобъемлющим началом рассуждений о культуре всегда и везде становится человек – его особое положение в окружающем мире, его деятельность, продукты этой деятельности.

Таким образом, только в культуре и только через культуру человек становится и продолжает быть человеком. Именно это делает необходимым изучение, понимание культуры как глобального феномена человеческого образа жизни.

Приблизительно с 5 века до н.э. появляются первые учения, в которых делается попытка представить, понять или объяснить сущность человека. Видимо, это время следует считать и началом первых культурфилософских открытий, которые затем, много позже, будут положены в основу новой науки, названной культурологией. Правда, чуть позже мы скажем, что само слово «культура» появилось намного раньше и его смысл был, конечно же, отдален от современного понимания культуры и ее сущностных свойств.

В Древнем Китае, например, считалось, что «меж небом и землей человек драгоценнее всего». Такое высокое отношение к человеку объяснялось тем, что человек таит в себе природу пяти движущих начал – воды, земли, огня, дерева и металла.

Только эпоха Возрождения осмыслила человека как существо свободное, всесторонне развитое. Развитие наук и расширение знаний о мире сформировали представление о человеке, главная способность которого – РАЗУМ. Рене Декарт считал, что разум освободит человека от страстей, сделает его разумным. Только тогда человек сможет достичь счастья. Декарт писал, что человеку следует «иметь твердое и постоянное решение исполнять все, советуемое рассудком, не поддаваясь страстям и влечениям»

В ХХ веке феномен человека все глубже анализируется с точки зрения его биологического состояния. В то же время вопрос о социальной сущности человека также остается актуальным. Зигмунд Фрейд считал, что социальные нормы, запреты, принятые в цивилизованном обществе, загоняют человека в тупик, из которого нет выхода.

В русской философской мысли творчество рассматривалось как пространство бытия человека. Религиозные философы Владимир Соловьев, Николай Бердяев, Семен Франк видели сущность человека в его творческом начале, в том, что он является частью Бога – творца и поэтому всегда выступает как создатель.

2. 2. Эволюция мировоззренческих представлений о культуре.

. Впервые слово «культура» было употреблено в трактате римского писателя Марка КАТОНА «Земледелие» в 2 веке до н.э. по отношению к возделыванию земли. Таким образом, за этим словом закрепился на долгое время вполне определенный смысл – процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. Катон заметил, что своим трудом земледелец вносит в мир природы человеческое начало, выращивая растения, в которые вложены не только труд, но и знание: человек «культивировал» растения. Понимание культуры имело два основных центра – природный и деятельный.

У других народов мира также сложились понятия, содержащие смысл изменений человеком природного начала в окружающем мире и в самом себе. У греков существовало понятие пайдейа – воспитанность, образованность; воспитанность предполагала гармонию души и тела, образованность – не только владение многообразными сведениями о мире, но и умение их систематизировать и изучать сущность вещей. В Китае возникает понятие жэнь – человеколюбие, без которого не может быть ни правителя, ни мудреца, ни человеческого достоинства. В Индии это дхарма – высший моральный закон, познание которого предполагало слияние человека с космосом посредством самосовершенствования.

Идея культуры как совершенства человека находит свое выражение в Эпоху Возрождения. Для этого времени идеал человека – культурное совершенство человека, заключающееся в его всестороннем развитии: физической гармонии, нравственном совершенстве и т.д.

В эпоху Просвещения совершенство человека имело определенное значение в понимании культуры. Французские теоретики 18 века считали, что цель культуры – сделать людей счастливыми. Ж.-Ж. Руссо считал цивилизацию самым тяжким врагом естественного, природного начала в человеке, врагом, несущим разрушение, аморальность и прочие элементы деконструктивизма. Культура для Руссо – естественное состояние человека, когда разум и чувства не противоречат друг другу – его чувства разумны, а разум окрашен искренними чувствами.

В ХIХ веке появляются представления о культуре как о системе ценностей, а также как о неких локальных образованиях, возникших в конкретном месте земного шара. Русский социолог Н. Я. Данилевский в 1869 году в книге «Россия и Европа» выдвинул теорию об особых культурно-исторических типах, которые развиваются каждый своим специфическим путем. Ученый обозначил русский (славянский) тип культуры как качественно новый.

Немецкий философ Освальд Шпенглер в книге «Закат Европы» отмечал, что европейская культура исчерпала возможности своего развития, поэтому она вырождается в цивилизацию, а это – признак ее гибели.

3. 3. Многообразие представлений о культуре, их систематизация. Понятие культуры, ее системные характеристики.

Одним из первых дает определение культуры Эдуард Тайлор: культура – это комплекс, включающий знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи, а также иные способности и навыки, усвоенные человеком как членом общества (1871).

В книге «Человек, цивилизация, общество» известный социолог культуры Питирим Сорокин (1889-1968) дает такое определение культуры: культура – это совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения».

Существующее в социогуманитарном знании многообразие трактовок культуры можно условно сгруппировать в 5 блоков исходя из того, на какой аспект человеческого и общественного бытия делается акцент: коммуникативный (обмен и поиск информации, ее межпоколенная трансмиссия и т.д.), деятельностный, интерсубъектный (обмен культурными ценностнями и нормами на уровне взаимодействия носителей культуры) и т.д. С учетом этих акцентов понимание культуры целесообразно объединить в следующие блоки:

А) Результативный (культура рассматривается как совокупность результатов приспособления человека к природе или воплощения им своих сущностных сил и качеств, а также результатов созидательной активной деятельности);

Б) Структурный (культура понимается как часть общества: этап исторического пути, уровень социального развития или сфера социальной жизни);

В) Функциональный (культура выполняет роль посредника в отношениях «общество-человек» с функциями упорядочивающего, направляющего воздействия на поведение людей, составляющих единое общество);

Г) Субстратный (культура отождествляется с определенным носителем ее и понимается как совокупность духовных кодов, символов, смыслов, как некая информационная программа);

Д) Процессуальный (культура понимается как движение вперед, к пику развития человека и общества в игре, нравственно-религиозном совершенствовании, в производстве и т.д. Культура понимается как определенный вид духовно-творческой деятельности человека).

4. Методологические основания культурологического знания.

Выделяются следующие методологические подходы. Это детерминистский подход: дает самый общий взгляд на культуру. В его ракурсе культура – это одна из систем, все внутренние явления и процессы которой обусловлены воздействием внешних факторов и возникают как ответ на эти явления. Системный подход: трактует культуру как самодостаточную, самоорганизующуюся и саморазвивающуюся систему, а все внешние факторы служат ей лишь «средой». Структурно-функциональный подход: его основная направленность на структурные составляющие и функциональные зависимости внутри системы. Здесь сама культура рассматривается как среда существования структурных элементов. Наконец, интерпретативный подход: соответствует самому широкому взгляду на культуру – исследование культурных событий, символизирующих определенные факты действительности.

ДЕТЕРМИНИСТСКИЙ.

А. Географический детерминизм: исследует влияние природных факторов окружающей среды – ландшафта, климата, наличия водных ресурсов, характера флоры и фауны на специфику культурного бытия.

Природные явления рассматриваются как причины, влияющие на образ жизни народа и его темперамент, на особенности народного характера и менталитета (в традиционной русской культуре эти особенности составляют основу разделения оседлой и кочевой культур).

По мысли Л.И.Мечникова, культуры возникают в долинах великих рек: Нил – египетская культура; Хуанхэ и Янцзы – китайская, Инд и Ганг – индийская, Тигр и Евфрат – месопотамская.

Б. Технический детерминизм: раскрывает роль техники по отношению к культуре.

В античной культуре появилось такое понятие как ТЕХНЭ – росток человеческой материальной культуры – уже тогда возникновение культуры было детерминировано техническими достижениями общества. С этой поры проявилась следующая тенденция: качественное состояние культуры зависит от уровня развития техники.

Представители этого подхода даже периодизацию социокультурного развития человечества связывают с техническими достижениями.

В. Психический детерминизм (представители – З.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др.) обосновывает приоритетную регулирующую роль индивидуального и коллективного бессознательного в возникновении и существовании культуры.

Культура видится как совокупность результатов насилия человека над самим собой, над своей природной сущностью.

Коллективное бессознательное, по Юнгу, есть источник культуры и двигатель ее развития.

СИСТЕМНЫЙ.

А. Учение Н.Я. Данилевского о культурно-исторических типах. Основные положения:

- неразрывная связь народа и культуры;

- заметные различия в способностях и задатках народов и вследствие этого разная акцентированность их культур;

- плюрализм культурного развития, достигаемый отказом от европоцентризма, признание равноценности исторического бытия самобытных культур.

Б. Концепция культурных суперсистем П.Сорокина:

- ядро культурной системы составляют ценности, определяющие направленность всех форм духовности;

- методологически важным в его концепции является способ типизации культур на основании 3-х критериев: 1) господствующие представления о реальности; 2) приоритетные потребности; 3) способы удовлетворения этих потребностей. Выделяются:

идеационный тип культур: 1) признание сверхчувственной природы реальности; 2) приоритет духовных потребностей над материальными; 3) внутреннее духовное самосовершенствование как способ их удовлетворения.

Чувственный тип культур: 1) признание чувственной природы реальности; 2) приоритет материальных потребностей над духовными; 3) преобразование окружающей среды как способ их удовлетворения.

Идеалистический тип культур: 1) равноправие двух планов бытия – сверхчувственного и чувственного; 2) функциональная приоритетность духовных потребностей без особых ограничений потребностей материальных; 3) преобразующая деятельность человека в природе и внутреннем мире.

СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ.

А. Символический структурализм (Ф. де Соссюр, К.Леви-Строс): условие благополучия культуры – соответствие структур реальной жизни глубинным структурам бессознательного.

Б. Структурный функционализм (Т.Парсонс): культуры рассматриваются с двух позиций: 1) значение культуры для всей социальной системы; 2) культуры – автономные и структурные системы.

От этой формы структурно-функционального подхода идет традиция выделять «институты культуры», «технологии усвоения культурных образцов», рассматривают культуру как посредника между личностью и социальными системами.

Функционализм позволил избавиться от идеологического неприятия неевропейских культур, рассматриваемых как «примитивные» и «слаборазвитые».

В. Социально-антропологический функционализм: Б. Малиновский.

ИНТЕРПРЕТАТИВНЫЙ.

А. Символический интеракционизм: теория символов разрабатывается в различных гуманитарных науках. Все формы общественной деятельности пронизаны символикой (Фрейд, Юнг, Кассирер). В ходе символического взаимодействия (интеракционизма) индивид осваивает выработанные в обществе образы и смыслы, тем самым воспринимает мотивы и стремления других людей и формирует собственные.

Эрнст Кассирер (1874-1945) в книге «Введение в философию культуры» приходит к выводу, что символ – это ключ к природе человека. «Человек, - пишет Кассирер, - живет отныне не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия – части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта…»

Б. Культурвитализм – концепция жизненных сил культуры. Здесь культура понимается как органическая система, субъект исторической жизни человеческого сообщества, индивидуальность, имеющая специфический строй присущих любой культуре универсальных черт.

Культурвитализм в понимании сущности культуры подчеркивает немеханический характер развития культурной системы; кроме того, такое понимание является традиционным для русской научной мысли и значит, отражает русскую традицию «цельного знания», предполагающую познание мира «цельным духом» в единстве логического и интуитивного, рационально-понятийного и чувственно-образного.

5. Культура и история. Культурология и история культуры. Социальная культурология и социология культуры.

. Известный культуролог Юрий ЛОТМАН в работе «Культура и взрыв» заметил, что культура как сложное целое составляется из пластов разной скорости развития, так что любой ее синхронный срез обнаруживает одновременное присутствие различных ее стадий.

Культура, действительно, сохраняет очень многие черты предшествующих эпох, она может их видоизменять, трансформировать, - но они всегда и в любом виде наличествуют в культуре. Например, потенциал культуры античного мира был столь велик, что он до сих пор остается своего рода примером для развития прежде всего современной духовной культуры.

Культура и история совпадают по меньшей мере в четырех смысловых точках:

- как условия социального выживания людей и обществ;

- сохранение и передача социального опыта в межпоколенных отношениях;

- создание целостности прошлого;

- придание индивидуальности обществам и временам.

Особый вопрос составляет соотношение культурологии и других научных областей:

1) культурология и история культуры различаются в основных направлениях исследования культуры и его пространства: К. предполагает концептуальное осмысление культурного опыта, накопленного поколениями и обществами – т.е. культурной эпики, через систему учений о мире, природе, теорий общественных отношений и концепций личности; И.К. рассматривает развитие культуры в эпохах и при этом суммирует важнейшие достижения материальной и духовной культуры стран и народов. Традиционно история культуры охватывает примитивную, архаическую, технологическую и современную эпохи развития человеческой культуры.

2) культурология и социология культуры. Не трудно заметить, что современная культурология ориентируется в большей степени на методологическую перспективу культуроцентричности социального и социогуманитарного знания. Именно эта «вовлеченность» культурологии в решение актуальных проблем современного общества, признание за культурологией приоритета в рассмотрении социокультурной проблематики создает устойчивость ее научных принципов. По мысли А.Я. Флиера, культурология не может быть той областью научного знания, в которой преобладало бы совершенно теоретическое, абстрагированное от исторической конкретики бытия человеческого общества и от культурного многообразия таких локальных сообществ исследовательское направление. Согласно этой точке зрения, «при таком подходе культурология трансформируется в теоретическую социологию». Тем не менее, Культурология обращается к законам мира в гармонизации множественных коммуникативных отношений и связей – духовности, а социология культуры приоритетно рассматривает социальные механизмы культурного развития, которые в большей степени имеют деструктивное значение.

6. Научный статус культурологии. Место культурологии в социогуманитарном знании.

В многовековом процессе развития культурологического знания от античности до наших дней можно выделить 3 основных этапа:

1). Античность – до 18 века. По сути, ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в 17 веке культура как специфическое явление не становилось предметом умозрения. Однако в этот период очень активно создавались предпосылки для зарождения и последующего развития культурологического знания. При этом следует отметить, что философское представление о культуре не могло сложиться до тех пор, пока способность человеческого мышления ограничивалась операциями механического – суммативного характера (рационализм, механицизм мышления).

2). 18 – 19 века. Философская мысль разворачивалась к построению общей теории культуры, которая оказывалась существеннейшей и необходимой частью философского знания.

3). 19 – 21 века. Широкое развитие различных конкретно-культурологических дисциплин и становление собственно культурологи как самостоятельной науки.

Сегодня по-прежнему о предмете и месте культурологии в системе научного знания не сложилось единого мнения. Существуют 2 точки зрения на эту проблему:

1. изоляционистская позиция, согласно которой у культурологии свой, непохожий на другие науки, объект и предмет;

2. интегративистская позиция, в основании которой лежит убеждение, что культурология – синтез социальных и гуманитарных знаний о культуре.

7. Функции культуры, их общая характеристика.

. Как и любой другой институт, культура выполняет в обществе определенные функции. Функция – это назначение или роль, которую выполняет определенный социальный институт или процесс. Если говорить о социальном характере функций культуры, то следует сказать, что все функции культуры социальны. Они обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют почти все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением.

Функция культуры – это единство всех способов, которые позволяют осуществляться коллективной и индивидуальной жизнедеятельности людей в культурном пространстве на всех стадиях исторического развития общества.

Классификации функций культуры можно приводить огромное множество, они так или иначе очерчивают весь спектр культурного пространства. Приведем некоторые из этих классификаций и дадим им общую характеристику.

Андрей ФЛИЕР предлагает рассматривать функции культуры в иерархическом порядке от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих функции более высокого уровня.

В иерархической структуре функций культуры Флиер предлагает выделить 4 уровня: функции культуры, обеспечивающие социальную интеграцию людей: функция формирования оснований устойчивого коллективного существования, функция накопления социального опыта и др.; функции культуры, обеспечивающие основные формы интегрированного существования сообществ людей – социально-территориальных соседских общин (племена, нации, этносы), социально-функциональных групп (военные, учебные, производственные и др. коллективы), социально-бытовых групп (семья, клан, род), коммуникативных групп (языковые семьи), религиозных групп (секты, конфессии и т.д.); функции культуры, обеспечивающие основные средства совместной жизнедеятельности людей: культура демографического и социального воспроизводства членов общества, культура адаптации сообщества к природным и историческим условиям его обитания, культура обеспечения сообщества социальными благами и т.д.; функции культуры, обеспечивающие деятельность общественных структур: экономическая культура, военная культура, культура торговли и т.д.

Существует огромное количество разнообразных классификаций функций культуры. Все они имеют определенные недостатки, содержится в них и рациональное зерно. Классификаций так много, потому что существует огромное количество представлений о культуре. Каждый исследовательский подход к анализу культуры выделяет свои собственные функции культуры или отмечает их приоритетный характер. Например, в рамках аксиологического (ценностного) подхода к культуре на первое место выдвигаются такие функции культуры, которые подчеркивают именно ценностный характер ее проявлений в мире человека и общества, и т.д.

В витализме функциональные особенности культурной системы определяются способностью культуры сохранить, приумножить и передать от поколения к поколению важнейшие коды жизнеосуществления. Жизнь культуры, являющейся самым широким массивом семиотических (знаковых) систем, предполагает наличие сложных механизмов «дешифровки» этих кодов. Именно поэтому культура должна быть конвенциональным (понимаемым) феноменом, чтобы иметь возможность многократно увеличивать свое влияние в мире человека и социума.

8. Особенности функционального направления в изучении культуры. Витальные функции культуры. Концепция жизненных сил культуры.

Одним из первых функциональную концепцию культуры разработал английский социолог Бронислав МАЛИНОВСКИЙ (1884 – 1942).

Малиновский понимал культуру как единое целое, все части которого тесно связаны друг с другом и выполняют по отношению к нему какую-либо позитивную функцию. Он полагал, что в культуре нет ничего лишнего, как и у человека нет лишних потребностей. В ней все функционально связано.

В основе теории Малиновского, изложенной в книге «Научная теория культуры» лежит система человеческих потребностей. Над первичными потребностями в добывании пищи, крова, обороне надстраиваются вторичные, но уже не природные, а культурные.

Культура выступает инструментом удовлетворения первичных потребностей людей. Все, что возникает в культуре, следует считать функциональным. Некоторые культурные элементы отмирают, другие, напротив, закрепляются в культурном пространстве. Как считает Малиновский, в культуре выживают сильнейшие, т.е. наиболее эффективные, дешевые, качественные элементы. И лишь постепенно они закрепляются в культуре.

Теория Малиновского вызвала в свое время очень живой спор, который продолжается до сих пор. У этой концепции, таким образом, есть как последователи, так и противники. Главное возражение этой теории сводится к тому, что Малиновский опрометчиво считал важным абсолютно любые культурные элементы. Жизнь, однако, показывает, что это далеко не так. Много именно таких элементов, которые выступают противниками культурного развития. Например, войны, революции, разрушение памятников культуры и искусства и т.д. Как расценивать такого рода негативные моменты в культурном развитии? Сторонники концепции Малиновского отмечали, что человеческие потребности, из которых исходил при построении культуры Малиновский, необязательно все позитивные и полезные – потребности разнообразны.

9. Культура и цивилизация: общее и различное.

Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее

время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее

культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего

понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в

первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не

выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных

норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли

цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых

принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры,

создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме

соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ

известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о

судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат.

слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три

основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная

культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом

значении «культу­ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы.

Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз­му цивилизации.

Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому.

Возможна и третья парадиг­ма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций.

В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде­ние

общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивили­зации необходимо в

свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих

в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский

называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер —

развитыми культурами, А. Тойнби — цивилизациями, П. Сорокин — метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с

государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы

географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они

определяют шире — цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет

современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание

цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда

на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества,

этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это

культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает

омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а

к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше

полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил

теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации,

свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических

духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о

неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в

общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев

назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл

словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения

Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры

существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и

цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что

французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»),

а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для

обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и

цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и

справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития

общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков,

отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще

всего выделяют следующие признаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации,

управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые

другие сферы жизнедеятельности всего общества.

2. Наличие письменности, без которой затруднены многие

виды управленческой и хозяйственной деятельности.

3. Наличие совокупности законов, правовых норм,

пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной

ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его

родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к

письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак

цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества.

Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых

отношений

4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних

цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого

человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют

людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном

цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с

преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным

кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских

бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с

распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, -

буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то

может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие

этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки

обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное

использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность

хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования:

сложность внутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю

борьбу в рамках цивили­заций за господство над природными и людскими

ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде

идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и

клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути

самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода

раз­мышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская,

индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя

динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими

предпосылками. Развертывает себя драма­тический процесс взаимодействия

западнических и почвенни­ческих импульсов, рационализма и традиционализма.

Это вза­имодействие прослеживается как одна из определяющих ха­рактеристик

культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении

двух-трех веков лейтмотив ис­тории России. То же можно сказать о Турции,

Японии, Ла­тинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаи­модействие

противоположно направленных импульсов остает­ся универсальным. Более того, с

XIX в. оно даже сумело утвер­диться и в западной культуре — коллизия

мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая

культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки

фундаментализма — в ис­ламском мире, в православии, индуизме и иудаизме.

Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного,

всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того,

если при­смотреться к фундаментализму в лоне различных культурных

цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему

культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки

традиционного религиозного сознания в ны­нешних условиях глубоко

несбалансированного во многих отно­шениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и тради­ционализму, поскольку

он не приемлет традицию в ее истори­ческой изменяемости и данности, пытается

утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее

на путях рационального замысла, закрепить традицию рацио­нальными средствами.

В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме

основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятию

цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность

людей, обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом,

освоив­шая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и

в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два

направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных

цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога

Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина. К другому — Н.Я.Данилевского,

О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного

развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот

процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное

общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он

продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие

изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и

материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся

общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности

социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в

п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек

соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений,

очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа

культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по

своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим

единством, в котором части и целое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя

реальность целого не соответству­ет сумме реальностей отдельных частей. Обе

теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть

историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего

человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций –

индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе

теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

10. Культурные пережитки, их специфические черты и свойства. Особенности пережитков в современной культуре.

11. Культура как система коммуникаций. Языки культуры, культурные знаки и коды.

Понятия «языки культуры», «тексты культуры», «культурный код», «культурные символы». Язык – грамматическая система, виртуально существующая у каждого в мозгу, точнее, у целой совокупности индивидов, ибо язык не существует полностью ни в одном из них, он существует в полной мере лишь в коллективе. Ожегов трактует язык, как систему звуковых, словарных и грамматических средств, объективирующую работу мышления и являющуюся орудием общения, обмена мыслями и взаимного понимания людей в обществе; речь, способность говорить; систему знаков (звуков, сигналов и т.п.), передающих информацию. А.Г. Шейкин выделяет язык культуры – совокупность культурных объектов, обладающая внутренней структурой (комплексом устойчивых отношений, инвариантных при любых преобразованиях), явными или неявными правилами образования, осмысления и употребления её элементов, и служащая для осуществления коммуникативных и трансляционных процессов (производства культурных текстов). Язык культуры формируется и существует только во взаимодействии людей, внутри сообщества, принявшего правила этого языка. Совокупность языка культуры – основное коммуникационное средство в культуре (субкультуре), поэтому освоение языка культуры – ключевой элемент социализации, аккультурации. Каждому языку культуры соответствует, как правило, своя область действительности или человеческой деятельности, представленная в определённых смыслах, а также собственно знаковая система – выразительность, средство языка. Язык культуры можно дифференцировать по отнесенности к определённой области действительности или человеческой деятельности (язык искусства, сленг математики); по принадлежности определённой (этнической, профессиональной, историко-типологической и т.д.) субкультуре, языковому сообществу (английский язык, язык хиппи); по знаковой представленности, её типам (вербальный, жестовый, графический, иконический, образный, формализованный языки) и видам – определённым культурным порядкам (язык причесок, язык костюма); по специфике смысловой выразительности (информационно содержательные, эмоционально выразительные, экспрессивно значимые) и ориентации на определённый способ восприятия (рациональное познание, интуитивное понимание); по специфике внутренних грамматических, синтаксических и семантических правил (семантически открытые и замкнутые языки, языки с полным и неполным синтаксисом и т.д.); по ориентации на определённые коммуникативные и трансляционные ситуации (язык полит, речей, язык офиц. документов); с т. зрения приоритетности и популярности на том или ином уровне культуры, в той или иной ее специализированной форме, в той или иной субкультуре. Слово «символ» одно из самых многозначных в системе семиотических наук. Выражение «символическое значение» широко употребляется как простой синоним знаковости. Символ – знак, в котором связь между ним и значением является в большей мере условной, чем естественной. По Ожегову символ-то, что служит условным знаком какого-нибудь понятия, чего-нибудь отвлечённого. В искусственных формализованных языках символ – понятие, тождественное знаку. В эстетике и философии искусства – универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством – элемент художественного произведения, рассматриваемый в своем знаковом выражении. В социокультурных науках – материальный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе как знак, значение которого является аналогом значения иного объекта. Важное (но не необходимое) свойство символа – его репрезентативность, эстетическая привлекательность, которая подчеркивает важность и общезначимость символа, но вместе с тем часто сочетается с формальной простотой, актуальной для употребления символа в коммуникативной ситуации. Нередко следствием коммуникативной актуальности символа оказывается формирование его повседневного аналога, выраженного языковыми средствами, наиболее употребительными в обыденной коммуникации (вербальными, жестовыми). Символ может функционировать как общекультурный, в рамках субкультуры (этнической, языковой, профессиональной и т.д.), быть специфичным для того или иного уровня или формы культуры. Другим не менее важным понятием в семиотике является понятие кода. Код – система условных обозначений или сигналов. Социологи определяют код как дифференциальное использование системы или совокупности признаков, отмечающих дифференциальную социальную принадлежность. Кравченко А.И. определил код, как совокупность знаков (символов) и систему определённых правил, при помощи которых информация может быть представлена (закодирована) в виде набора из таких символов для передачи, обработки и хранения (запоминания). Правила, регулирующие код, устанавливаются по соглашению между носителями одной и той же культуры. Код представляет собой систему, которая включает структуру знаков и правила её функционирования. При передаче какого-либо сообщения от одного лица другому, код задаёт соответствие означаемых и означающих, т.е. задаёт набор знаков. Код должен быть выбран так, чтобы с помощью соответствующих означающих можно было составить требуемое сообщение. Должны также подходить друг другу среда и означающие кода. Код должен быть известен получателю, а среда и означающие должны быть доступны его восприятию. Таким образом, воспринимая означающие, посланные отправителем, получатель с помощью кода переводит их означаемые и принимает сообщение. Далее в ходе выявления особенностей языка и символов молодёжных субкультур будут использованы следующие определяющие содержания понятий знак, символ, язык, код: определение знак – материальный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе аналогом другого объекта (предмета, свойства, явления, понятия, действия), замещающий его; символ – знак, в котором связь между ним и значением является в большей мере условной, чем естественной; язык – система знаков (звуков, сигналов и т.п.), передающих информацию; код – совокупность знаков (символов) и система определённых правил, при помощи которых информация может быть представлена (закодирована) в виде набора из таких символов для передачи, обработки и хранения (запоминания).

12Г.А. Аванесова. Взаимодействие культур. // Культурология. ХХ век.

Словарь. СПб., 1997, с. 70-72.

Важное значение в взаимодействии культур имеет его структура, т.е. те

содержательные, направления и конкретные формы взаимного обмена, через

которые оно осуществляется. Одной из наиболее древних и широко

распространенных форм взаимодействия выступает обмен хозяйственными

технологиями, специалистами-профессионалами; устойчивым видом

взаимодействия являются межгосударственные отношения, политические,

правовые связи. Под влиянием взаимодействия культур весьма своеобразно

могут происходить изменения в языке, художественной или религиозной

практике взаимодействующих народов, а также в их обычаях. Следует

учитывать и конкретный уровень взаимодействия культур —

осуществляются ли связи на уровне государственных или профессионально-

корпоративных отношений, обществ, организаций или через обыденную,

повседневную жизнь широких групп населения. Различают также формы и

принципы взаимодействия культур. В исторической практике известны и

мирные, добровольные способы взаимодействия (в этом случае принципы

взаимодействия чаще всего нацелены на равноправное сотрудничество), и

принудит, или реализуемые в результате колониального, военного

завоевания формы взаимодействия (в этом случае, как правило, доминирует

стремление к односторонней выгоде в процессе взаимодействия). Практика

международных отношений выступает как особая, исторически сложившаяся

политическая форма регулирования межкультурных контактов разных стран

между собой, в процессе которых могут быть выработаны специальные

органы и объединения, осуществляющие более целеустремленную и

широкую политику взаимодействия разных стран, в том числе в сфере

собственно культурной активности (напр., в ООН такие цели преследует

деятельность ЮНЕСКО).

Международные отношения выступают не только формой

взаимодействия культур, но они содержат в себе и целую цепочку

механизмов, посредством которых оно осуществляется. Помимо механизмов,

действующих в рамках международных отношений, в практике

взаимодействия широко используется система социальных институтов и

механизмов внутри самих культур. Важным механизмом взаимодействия

культур может выступать политика модернизации, национальная и культур-

ная политика, реализуемая на уровне государства, а также внутри отдельных

производственно-корпоративных структур, муниципальной власти, обществ,

организаций, культурно-национальных объединений.

Текст 11

Г.А. Аванесова. Взаимодействие культур. // Культурология. ХХ век.

Словарь. СПб., 1997, с. 72-73.

Весьма неоднозначными бывают результаты взаимодействия культур,

особенно если их анализировать в рамках краткосрочной ретроспективы.

Оценка этих результатов — достаточно сложная процедура, поскольку еще

не выработаны критерии, позволяющие говорить о безусловно положит, или

отрицательных последствиях взаимодействия. Последнее утверждение

нельзя отнести к тем случаям, когда одна культура начинает явно

стагнировать под влиянием взаимодействия с другой и постепенно

растворяется в ней или исчезает без следа. Такой результат наиболее

отчетливо прослеживался и в прошлой, и в сегодняшней практике на

примере культур реликтового или архаичного типа, которые вплоть до наших

дней сохраняются в ряде регионов, при их внезапном столкновении с

культурами современного типа. Подобные культуры нередко оказываются не

готовыми в сжатые сроки, быстрыми темпами освоить те сложные

культурные формы жизнедеятельности, которые им навязывает более

динамичное и дифференцированное культурное окружение (индустриальные

и постиндустриальные культуры). В настоящее время достаточно остро стоит

проблема разрешения этого противоречия: необходимо найти такие способы

адаптации подобных культур к современности, чтобы, не подрывая их

внутренней сущности, попытаться сделать их контакты с современным

миром менее разрушительными.

Более сложным по результатам и последствиям бывает взаимодействие

между культурами, не имеющими глубокого разрыва по типологии, ха-

рактеристикам, по способности к динамическим изменениям, по уровню

внутренней дифференциации. Распространение в какой-либо культуре

удобных для работы орудий труда, современных технологий, новых

оценочных критериев повседневного поведения людей, взятых из

инокультурного опыта, не может быть признано позитивным или

негативным, пока не станет ясно, какое именно воздействие оказали те или

иные заимствования на глубинные качества культурной жизни данного

народа. Новые предметы и явления культурной практики должны быть

оценены не сами по себе, но лишь с позиций того, насколько они помогли

данной культуре адаптироваться к изменениям внешнего мира, развить ее

творческие потенции. В каждой культуре имеется система защитных

механизмов, способных предохранить ее от слишком интенсивного

инокультурного воздействия: таковы механизмы сохранения и

воспроизводства своего предшествующего опыта и традиций, формирования

у людей чувства культурной идентичности и др.

12. Уровни и механизм взаимодействия культур.

Уровни взаимодействия культур

Кто же в социологическом плане является участником между­народных культурных отношений? Выше, в главе VIII, мы рас­смотрели основные типы культурных общностей и установили целесообразность их деления по уровням на этнические, нацио­нальные и цивилизационные. Между этими-то общностями прежде всего и возникает взаимодействие.

В результате длительного общения между различными нация­ми может возникнуть региональный тип взаимодействия, кото-

421

рый порождает общность культуры Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Америки, Тихоокеанского региона и т.д. Осо­бое значение в современном мире приобретает наднациональ­ный уровень.

Рассмотрим более конкретно уровни взаимодействия культур.

Этнический уровень

Этнический уровень взаимодействия осуществляется между локальными этносами, этноязыковыми, культурно-хозяйствен­ными (по общности материальной культуры), историко-этногра­фическими (по сходству духовной культуры), этноконфессиональ­ными и другими общностями. Во взаимодействии культур этого типа проявляются двойственные тенденции. Взаимное усвоение элементов культуры, с одной стороны, способствует интеграци­онным процессам, взаимному обогащению, обмену и т.д., а с другой — сопровождается усилением этнического самосознания, стремлением к закреплению этнической специфики. Само по себе этническое общение, выражающееся в усилении контактов, дву­язычии, увеличении числа смешанных браков и т.д., еще не ве­дет к установлению общности. Как известно, культура этноса обес­печивает не только его интеграцию и стабильность как системы. Элементы этой культуры имеют и вторую жизнь, так как выпол­няют и этнодифференцирующие функции, становятся основой для различения «мы» и «они». Для каждого этноса бытие других этнических групп — внешнее явление, отличающееся не только по содержанию жизнедеятельности, но и в силу несходства культурного облика. Конечно, отношение к этому внешнему началу может варьироваться в зависимости от различных внут­ренних или внешних факторов. Оно может вызывать интерес, но не вести к взаимодействию. Может возникать и взаимное или одностороннее проникновение, ведущее к использованию каких-либо элементов без утраты взаимной разделенности. Несомнен­но, что и на этом уровне формируются элементы межэтнической культуры, на основе которой и происходит прежде всего обще­ние между первичными общностями. К такой культуре отно­сятся прежде всего языки межэтнического общения, не обязатель­но имеющие национальную привязанность. Конечно, такую роль выполняет прежде всего английский язык, за которым следу­ют испанский, французский, арабский, русский, китайский и некоторые другие ареальные языки. Каждый из них при этом подвергается адаптации к местной среде.

Однако сами по себе такие механизмы еще недостаточны, чтобы обеспечить интенсивное взаимодействие и согласие разно­родных элементов. Разногласия и конфликты, в которых диффе­ренцирующие характеристики могут служить поводом и критери-

422

ем для вражды и насилия, делают необходимым формирование устойчивого единства на более высоком уровне.