Глава 5

ПОПУЛЯРИЗАЦИЯ ВЕДИЧЕСКИХ ИДЕЙ

Историк И.М.Концевич писал: "Усиливается внимание к Толстому... В

какой-то мере это оживление связано с тем, что учение Толстого корнями

уходит в индуизм"(13,с.3). В какой-то мере верно и обратное: на пробуждение

интереса к индуизму заметное влияние оказала деятельность Толстого.

Осознавая несоразмерность глубины ведического знания с весьма

поверхностным представлением о нем за пределами Индии, Толстой еще в январе

1878 г. в письме Н.Н.Страхову спрашивает: "Есть ли что-нибудь настолько

неразработанное, как ВЕДЫ, Трипитака и Зенд-Авеста?"(2-18,с.817). А через

тридцать лет (21 января 1908 г.) он пишет в Индию С.Р.Чхиталю : "Мне жалко

было заметить, что вы думаете, будто я не соглашаюсь с основным принципом

Бхагавад-гиты... Я твердо верю в это, всегда стараюсь помнить об этом и

руководствоваться этим в своих действиях, а также говорить это тем, кто

спрашивает мое мнение, и отражать это в своих сочинениях"(1-78,с.32). И эти

слова не были формальной учтивостью. Толстой хорошо понимал, какие

бесценные сокровища таит в себе Бхагавад-гита - "самое сокровенное знание"*,

поведанное Самим Кришной. Седьмого июня 1907 он пишет Н.Г.Сутковому: "На

днях я переделывал для Детского Круга чтения изречения Кришны** (браминского

_______________________________________________________________________

* Бхагавад-гита 9.1

** Некоторые из этих изречений (с подписью "Кришна") в 1908 г. Толстой

использовал в качестве эпиграфов к отдельным главам статьи "Письмо к

индусу". Большинство из них приналежит не Кришне, а Баба Бхарати - автору

книги о Кришне (см. дальше). В связи с этим М.Ганди в письме к Толстому

вежливо выразил недоумение. Толстой в ответном письме (1-80,с.110)

объяснил, откуда брал цитаты.

===================

вочеловечившегося Бога, до рождества Христова). Прилагаю вам некоторые из

них. Как же не радоваться тому, что можешь черпать из этого

источника?"(1-77,с.132)

Посетивший Толстого в 1909 г. сотрудник издательства "Посредник"*

С.Н.Дурылин вспоминал: "Лев Николаевич достает книжку английского журнала.

- Я получил `Vedic Magazine', журнал веддийский из какого-то индусского

городка. Там есть прекрасная статья о Ведах и Канте*. `Майя' - ведь это

________________________________________________________________________

* "Посредник" - издательство, основанное в ноябре 1884 г. по инициативе

Толстого для просвещения народа. Выпускало большими тиражами и по дешевой

цене произведения Толстого и близкие ему по духу. Имелась такжже серия "для

интеллигентного читателя".

** По рекомендации Толстого статья была напечатана "Посредником"

отдельной брошюрой: Шри Шанкара Ачария, мудрец индийский, М., 1898.

============================

предельность видимого мира, за которым скрыто вечное. Это прекрасно. Это

совершенного как у Канта.

И Лев Николаевич сегодня же хочет написать письмо в редакцию журнала с

просьбой указать лучшие сочинения в Ведах и помочь `Посреднику' в издании

книжки о них"(22,с.213). Тогда же Толстой высказал свое желание: "Должна

быть книга об учении Веданты".

Осенью 1909 г. Толстой написал в Индию профессору Рама Дэве: "Вы оказали

бы мне большую любезность, если бы согласились помочь в одной недавно

начатой мной работе, которая, надеюсь, может представлять для вас интерес.

Я начал составлять серию книг с изложением всех больших мировых религий,

сущность которых во всех религиях всегда одна и та же. Вполне естественно,

что ведическая религия, как одна из самых древних и глубоких, должна занять

в этой серии первое место. Я хочу сделать выбор наиболее ярких и глубоких

изречений из религии Вед. Если вы или кто-нибудь из ваших сотрудников

сможете мне в этом помочь, переписываясь со мною на эту тему, я буду очень

благодарен"(1-80,с.155). Двадцатого марта того же года секретарь Толстого

Гусев записал в дневнике: "Лев Николаевич прочитал английскую книгу Баба

Бхарати, в которой изложено индусское верование в Кришну, Бога совершенной

любви, который через известный период времени приходит на землю для того,

чтобы спасать людей. - Как хорошо было бы, - сказал Лев Николаевич, -

изложить это для народа!"(12,с.244).

Последователи Вед различают два вида священных текстов, непосредственно

связанных с Кришной ("кришна-катха"): запись слов Кришны (например -

Бхагавад-гита) и описание Его деяний (например - Шримад-Бхагаватам).

Толстой хотел чтобы каждый русский человек имел представление об этих

основополагающих писаниях вайшнавизма. 20 марта 1909 г. он обсуждал со

своими помощниками план издания "Посредника" и в тот же день записал в

дневник: "Мы решили [издать]: ...2) легенды Кришны и 3) изречения

Кришны"(1-57,с.40). Основным источником для составления книги о Кришне и

Его учении послужила работа Баба Преманад Бхарати "Shree Krishna. The Lord

of Love". Часть изречений из нее Толстой перевел для "Нового Круга чтения"

("На каждый день"), составлением которого он был тогда занят. Второго

апреля 1909 года он писал Н.О.Эйнгорну: "Книга эта [`Shree Krishna'] теперь

переводится на русский язык, именно две части ее: легенда и изречения, и

будет напечатана в издании `Посредника' в дешевых копеечных книжках.

Совершенно согласен с вами, что легенда о Кришне служит прекрасным

дополнением к Евангелию"(т.79,стр.142),

Отобранный Толстым материал, в соответствии с его замыслами, перевел

С.Д.Николаев. 11 апреля 1909 года Николаев приехал в Ясную Поляну, и

Толстой в этот день записал в Дневнике: "С Николаевым поправлял

Кришну"(1-57,с.47). 23 апреля Толстой опять записывает: "Вчера, 22-е.

Вечером был Николаев, читал Кришну" (1-57,с.52). К задуманной книге Толстой

написал предисловие:

Индусы веруют, что Кришна, Бог, проявление высшей любви, приходит на

землю один раз каждые триста миллионов лет. <Каждый мир из всех

бесчисленных миров бывает благословляем Его посещением и воплощением один

раз в продолжение очень долгого периода времени. Наш мир - один из самых

малых миров, и воплощение Кришны совершилось во время соединения медного

века с железным. Так как мы переживаем железный век, то и посещение мира

Кришной совершилось пять тысяч лет тому назад.> Приходит он затем, чтобы

научить людей жить любовью.

Описание жизни Кришны и его изречения есть для индусов книга, подобная

Евангелию. А ней описывается жизнь Кришны на земле. Всё учение и вся жизнь

Кришны есть только любовь. Кришна ничего не знает, кроме любви, не дает и

не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею

и говорит только ею. Это-то появление Кришны на землю и дела его во время

его появления и описаны в прилагаемой книге. Писатель этой книги, обращаясь

к читателю, говорит: "Пусть каждый с открытой душой прочтет эти строки, и

божественный напиток любви вольется в его душу через его разум"(1-40,с.435).

14 мая 1909 г. Толстой отправил рукопись И.И.Горбунову-Посадову:

"Посылаю вам Кришну. Решайте сами, что исключить. А все-таки будет полезная

книга"(1-79,с.193). Книжка, отданная в "Посредник", была набрана , но по

ряду причин в свет не вышла. В архиве Горбунова-Посадова (редактора

издательства) сохранилась корректура набора. Заглавие: "Жизнь Кришны

(Индусские сказания)". На гранке 12 находятся слова Кришны: "Из всех светов

Я - тот свет, о котором вы знаете по его тени; Я и та тень, которую бросает

этот свет для того, чтобы вы могли познать Меня". Толстой написал

разъясняющее примечание: "Бог есть дух. Мы познаем дух только через тень

его, через телесное. Тень духа - телесное - есть то, посредством чего мы

можем понять высшее"(1-40,с.517).

* * *

Несколько более счастливо сложилась судьба рассказа "Карма", написанного

Толстым в 1894 г. и в том же году опубликованного в журнале "Северный

вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского

губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой.

Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть

одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния.

"Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре"(2,12-14), - имеющая

своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому

существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или

порок приводят к наслаждению или страданию". Рассказ Толстого (который мы

приводим с некоторыми сокращениями) наглядно это демонстрирует:

Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал с своим слугой в Бенарес.

Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению,

он подумал сам с собой: "Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение

с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу

его ехать со мной в моей колеснице". И, поклонившись монаху, он спросил

его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет

также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.

- Благодарю вас за вашу доброту, - сказал монах брамину, - я,

действительно, измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности,

я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в

состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания...

Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием

поучительные речи Нарада. Проехав один час, они подъехали к месту, где

дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца с сломанным колесом

загораживала путь.

Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и

торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днем,

покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество

риса.

Когда ювелир увидел, что он не может продолжать путь, если телега

земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу

своему, сдвинуть телегу в сторону так, чтобы колесница могла проехать.

Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что

мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и

приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный

человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался, прежде

чем монах мог вступиться и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел

продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:

- Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за

то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей

колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь благодаря вашей

любезности я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из

ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как

тем, чтобы помочь ему в его несчастье.

Брамин взглянул с удивлением на монаха.

- Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих

предков; этого не может быть.

- Я знаю, - отвечал монах, - что вам неизвестны те сложные и

значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но

от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том,

что вы вредите сами себе, и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы

собираетесь нанести себе.

Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что

слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе

язвительный упрек, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.

Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке

его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и

Девала подумал:

"Этот монах, должно быть, святой человек, - ему как будто помогают

невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение

гордого брамина".

И он сказал:

- Почтенный господин! не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел

несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?

Монах сказал:

- Любезный друг, вы потерпели несправедливости, но только потерпели в

теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней

жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над

брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и

имели такого же сильного слугу.

Земледелец признался, что если бы он имел власть, то не раскаялся бы,

поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин

поступил с ним.

Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу,

когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.

- Змея, змея! - воскликнул земледелец.

Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с

телеги и увидел, что это был кошелек, полный золота.

"Никто, кроме богатого ювелира не мог потерять этот кошелек", - подумал

он и, взяв кошелек, подал его земледельцу, сказав:

- Возьмите этот кошелек и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к

гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелек.

Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите

ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях,

потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет

для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если бы Панду спросил

у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдет меня в

готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.

Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового

приятеля, богатого банкира.

- Я погиб, - сказал Малмека, - и не могу делать никаких дел, если нынче

же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг

банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским двором о том, что

я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис

в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я

пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.

В то время как Малмека жаловался на свое несчастье, Панду хватился

своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил

своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать

его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:

- Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я

совершенно невиновен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если

бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради

моего хозяина! Мучения эти, вероятно, служат наказанием за мою жестокость.

В то время как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал

к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тот час же

освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он

убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда

же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису,

годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а

Панду, радуясь в сердце своем возвращению денег, тотчас же поспешил в

монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.

Нарада сказал:

- Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы не способны понять

духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет:

обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим

собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким

образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас...

Пусть следующие слова будут вашим талисманом: "Тот, кто вредит другим,

делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе"...

Панду отвечал: - Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое

значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не

стоило, для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как

благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без

вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех

торговых дел, которые значительно увеличили мое состояние. Кроме того, ваша

заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга

Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы

был наш мир, как уменьшилось бы зло в нем и возвысилось общее

благосостояние! Я хочу основать монастырь в моей родине Колшамби и

приглашаю вас посетить меня...

Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом

собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа.

В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений,

приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону

чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.

Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь

делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван,

везший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он

достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе,

напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото.

Сам Панду едва спасся. Это несчастие было большим ударом для благосостояния

Панду: богатство его значительно уменьшилось.

Панду был очень огорчен, но переносил свои несчастья без ропота; он

думал: "Я заслужил эти потери грехами, совершенными мною в моей прежней

жизни. Я в молодости был жесток с народом; и если теперь я пожинаю плоды

своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться".

Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его

послужили только к очищению его сердца.

Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик

Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у

него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и

отпустил.

На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на

этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего

атамана Магадуту.

Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих

из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был

побежден и упал на землю замертво, покрытый ранами.

Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая

подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в

начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к

ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал

умирающему.

Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:

- Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и

успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.

- Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, -

сказал Пантака, - но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний

час той возможностью спасенья, которая предоставляется вам. Вот вам вода

для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти

вашу жизнь.

- Это бесполезно, - отвечал Магадута, - я приговорен; негодяи смертельно

ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я

научил их.

- Вы пожинаете то, что посеяли, - продолжал монах. - Если бы вы учили

своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы

учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.

- Ваша правда, - отвечал атаман разбойников, - я заслужил свою участь,

но как тяжел мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел

в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать,

чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала,

наваленная мне на грудь.

И Пантака сказал:

- Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните

свою душу добротою ко всем существам.

Атаман сказал:

- Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети

горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет

меня в ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.

И монах сказал:

- Да, ваша карма пожнет в будущих воплощениях плоды тех семян, которые

вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих

дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но

только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение...

Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом

он продолжал:

- Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою Панду, ювелира из

Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от

него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от

моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у

него большую часть его состояния. Подите теперь к нему и скажите ему, что я

простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес

мне, и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним,

сердце его было жестоко как камень, и я научился от него его себялюбию. Я

слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на

образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него;

поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для

царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника

знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмет с собою

вооруженных людей и придет к этому место и возьмет назад ту собственность,

которой я лишил его.

После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках

Пантаки.

Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошел к ювелиру

и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.

И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все

сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили

атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой ... сказал следующее:

"Наша карма не есть произведение Шивары*, или Брамы, или Индры, или

_______________________________________________________________________

* "Шивара" - смешение в одном слове имен разрушителя материальной

вселенной (Шивы) и Ишвары (Всевышнего).

===================================

какого-нибудь из богов, - наша карма есть последствие наших поступков.

Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство,

которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей

праведности".

Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью

пользуясь своим столь неожиданно возвращенным богатством, он спокойно и

счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных

летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:

- Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших

бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя

ее, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство от ваших бед в вас самих. Пусть

ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те

слова, которые были талисманом моей жизни: "Тот, кто делает больно другому,

делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе"...

В 1906 г. рассказ "Карма" был напечатан "Посредником" в одном издании с

коротким рассказом "Это ты", который является почти дословным переводом,

выполненным Толстым с публикации "Das bist du" журнала "Theosophischer

Wegweiser"(1903, N5,с.163-166). Летом 1903 г. он писал Шолом-Алейхему:

"Сказка Das bist du так хороша, что желательно бы было познакомить с нею

как можно больше людей, и потому я перевел ее посылаю вам"(1-74,с.167).

Вскоре после перевода, Толстой приступил к художественной обработке сюжета.

В дневнике А.Б.Гольденвейзера, среди записей, относящихся к первым числам

июля 1903 г., упомянуто: "Л.Н. собирается изложить в художественной форме

учение "Это ты" ("Tu twam asi"), смысл которого тот, что в каждом человеке

и его поступках всегда можно узнать самого себя. Новый рассказ получил

название "Ассирийский царь Асархадон"(1-34,с.561). (Имя царя Толстой взял

из "Истории Ассирии" Э.А.Рагозина (1-74,с.209)).

В Бхагавад-гите (6.32) сказано: "Тот является совершенным йогом, кто

сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ,

как в счастье, так и в несчастье". Это духовное равенство выражается также

махавакьей ["великим утверждением"] Упанишад: "Тат твам аси" ("То есть ты").

Главное действующее лицо двух рассказов Толстого, посвященных этой

ведической сентенции - тиран, завоевавший царство своего соседа Лаилиэ и

собирающийся предать его мучительной смерти. Но к Асархадону (так звать

тирана) является мудрец, который заставляет его ощутить себя в теле своего

пленника, пережить страх, боль и унижение. Эти переживания приводят к его

духовному преображению.

... Старец нагнул кружку над головой царя, и царь окунулся. И только что

царь Асархадон окунулся, он почувствовал себя уже не Асархадоном, а другим

человеком...

- О, как ужасно мучался я! И как долго! - говорит Асархадон.

- Как долго? - говорит старец. - Ты только что окунул голову и тотчас

опять высунул ее; видишь, вода из кружки еще не вся вылилась. Понял ли ты

теперь?

Асархадон ничего не отвечает и только с ужасом глядит на

старца*...(1-34,с.129)

________________________________________________________________________

* Аналогичный сюжет использовал Герман Гессе в "Индийском жизнеописании"

из романа "Игра в бисер" для иллюстрации такого понятия ведической

философии, как майя (вселенская иллюзия): "Даса стоял потрясенный, по щекам

у него бежали слезы, в руках его дрожала и качалась чаша, которую он только

что наполнил для отшельника, вода выплескивалась ему на ноги... Долгие

прожитые годы, сокровища, которые он берег, радости, которыми наслаждался,

боли, которые терпел, весь испытанный им страх, все изведанное, вплоть до

грани смерти отчаяние - все это вдруг было отнято у него, отменено,

обратилось в ничто... О, как быстро, как быстро и страшно, как жестоко, как

основательно его просветили насчет майи!"

===============================

Мудрец объяснил Асархадону, что выше временных обязанностей, налагаемых

на человека его варной (сословием), стоит вечное духовное призвание:

- Батрак служит, торговец торгует, воин защищает государство, князь

управляет. У каждого свойственный ему круг деятельности. Но просвещенный не

имеет с этим ничего общего: то, что для других в их круге составляет

высокую добродетель, то было бы для просвещенного преступлением и безумием.

Теперь ты стал просвещенным; ты увидел теперь луч из того света, который

светит всем, но воспринимается только немногими, и ты уже не можешь

вернуться в мрак(1-34,с.140).

- Ты думал, что жизнь только в тебе, но я сдернул с тебя покрывало

обмана, и ты увидал, что, делая зло другим, ты делал его себе. Жизнь одна

во всем, и ты проявляешь в себе только часть этой одной жизни. И только в

этой одной части жизни, в себе, ты можешь улучшить или ухудшить, увеличить

или уменьшить жизнь. Улучшить жизнь в себе ты можешь только тем, что будешь

разрушать пределы, отделяющие твою жизнь от других существ, будешь считать

другие существа собою - любить их. Уничтожить же жизнь в других существах

не в твоей власти. Жизнь убитых тобою существ исчезла из твоих глаз, но не

уничтожилась. Ты думал удлинить свою жизнь и укоротить жизнь других, но ты

не можешь этого сделать. Для жизни нет ни времени, ни места. Жизнь

мгновения и жизнь тысячи лет, и жизнь твоя и жизни всех видимых и невидимых

существ мира равны. Жизнь уничтожить и изменить нельзя, потому что она одна

только и есть. Все остальное нам только кажется.

Сказав это, старец исчез.

----------------

На другое утро царь Асархадон велел отпустить Лаилиэ и всех пленных и

прекратил казни.

На третий день он призвал сына своего Ашурбанипала и передал ему

царство, а сам сначала удалился в пустыню, обдумывая то, что узнал. А потом

стал ходить в виде странника по городам и селам, проповедуя людям, что

жизнь одна и что люди делают зло только себе, когда хотят делать зло другим

существам(2-14,с.20). (1-34,с.130)

Комментарием к этому рассказу могут служить слова Шрилы Прабхупады:

"Находящийся в сознании Кришны является совершенным йогом. Он восприимчив к

счастью и несчастью всех людей, благодаря своему собственному опыту.

Причина страдания живых существ кроется в том, что они забыли свои

отношения с Богом... Так как человек в сознании Кришны счастлив, он

старется повсюду распространить знание о Кришне. Преданный Господа всегда

заботится о благополучии всех живых существ и, таким образом, он на деле

является другом каждому (Бхагавад-гита 6.32, комментарий).

* * *

В 1886 г. Толстой задумал написать общедоступный очерк "Сиддарта,

прозванный Буддой, т.е. святым"(1-25,с.540-543). 16 января 1886 г. он пишет

Черткову: "Занимался я тоже Буддой. Хотелось бы с божьей помощью составить

эту книжку"(85,с.308). Тогда очерк остался незавершенным, и лишь в 1905 г.

переработанный вариант жития Будды был включен в "Круг чтения". Но

первоначальная редакция интересна описанием неискаженной ведической религии

(см. также Главу 2, с. ...)

Если идти из середины Росии на зимний восход все прямо, то тысяч за

десять десять верст от нас, через Саратов, Уральск, Киргизскую степь,

Ташкент, Бухару, придешь к высоким снеговым горам. Горы эти самые высокие

на свете. Перевали через эти горы, и войдешь в Индийскую землю.

Индийская земля меньше русской втрое; но земля там плодородная и теплая

- зимы нет; так что народу на этой земле кормится втрое больше, чем в

России: народа считается в Индии числом до 240 миллионов. Теперь

управляются индусы англичанами: 150 лет тому назад англичане завоевали

Индию. Но до этого времени индусы жили свободно и управлялись сами своими

царями.

В этой-то земле и среди этого народа родился, без малого за 2500 лет

тому назад, за 600 лет до Р.Х. святой Сиддарта Будда...

В то время, когда родился Будда, индусы верили в свою старинную веру.

Учение этой веры было записано у них в книги больше 3000 лет тому назад, а

начиналась она как только запомнят себя индусы. Книги браминов называются

на их санскритском языке Ведами и считаются откровением свыше. Индусы

говорят, что Веды написаны не людьми, а что они всегда были в уме Божества.

Вера индусская была та же одна вера, которая записана в сердцах всех людей

и без которой не бывает человек на свете... Так в одной из древних книг

сказано, что люди должны воздерживаться от убийства не только людей, но и

всего живого, от гнева, от прелюбодеяния, от пьянства, обжорства, от лени,

от лжи, от осуждения других и должны быть смиренны, воздержаны, честны,

правдивы, чисты и должны воздавать добром за зло. Все это знали индусы и в

этом полагали основание воли Бога*.

________________________________________________________________________

* Ср.: "Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота,

обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость,

самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие

ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть

зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей,

жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и

неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в

уединенном месте, отстраненность от общей массы людей,; признание важности

самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю

знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество".

(Бхагавад-гита 13.8-12);

"Всякая настоящая наука только в том, чтобы знать, что хорошо, что дурно

и что надо и чего не надо делать для того, чтобы прожить хорошо. Все, что

помогает этому знанию, все это наука, а все, что не помогает этому, то не

наука, а одни пустяки"(1-80,с.1)

====================

* * *

Шестого августа 1903 член редакции "Посредник" П.А.Буланже писал

Толстому: "Жду от вас присылки хотя бы немного материала для календаря.

Хорошо бы для разнообразия и подтверждения той мысли, что все люди живы

только Богом, выписки из Зороастра, Магомета, ВЕД..."(1-40,с.481). Свои

сборники мудрых мыслей Толстой постоянной перерабатывал, и с каждым новым

изданием увеличивалось число содержащихся в них цитат их ведических

источников. Если в "Мысли мудрых людей на каждый день" вошло только пять

высказываний Рамакришны(1-40,с.90,94,105,177,204)*, и две индийские

________________________________________________________________________

* Например: "Листья цветов опадают, когда плод начинает расти. Так же

отпадут от тебя твои слабости, когда начнет расти в тебе сознание Бога.

Хотя бы в продолжение тысячелетий мрак наполнил пространство, оно

становится тотчас же светло, когда свет проникает в него. Так и твоя душа:

как бы долго она ни была поглощена мраком, она тотчас вся просветлеет, как

только Бог откроет в ней глаза Свои"(1-40,204).

===========================================

пословицы(1-40,с.118,193) то в "Круге чтения" "индийских изречений" уже

около ста. Среди них:

Рамаяна

Добродетель есть служение, которое обязан совершать человек самому себе.

Если бы не было ни неба, ни Бога, управлявшего миром, добродетель была бы

все-таки обязательным законом жизни. Знать, что справедливо, и исполнять

это - в этом и обязанность и преимущество человека. (20.X*)

________________________________________________________________________

* В скобках приведены число и месяц, на которые Толстой поместил данное

высказывание в "Круге чтения".

==========================

Законы Ману

Душа сама в себе есть и свой судья и свое прибежище. Не оскорбляй твою

сознающую душу - высшего внутреннего судью. (29.I)

Мясная пища не может быть добыта без вреда животным, а убийство животных

затрудняет путь к блаженству. Пусть поэтому человек воздерживается от

мясоедения. (6.V)

Зло в этом мире не тотчас дает плоды, но, как земля, понемногу и в свое

время. И плоды эти ужасны. (6.VI)

Есть два пути, ведущие к добродетели: быть справедливым и не делать зла

живым существам. (8.VII)

Религиозные действия, вытекающие из себялюбивых целей, как молитвы о

дожде или жертва для награды в будущем мире, всегда корыстны, и только

поступок, совершенный вследствие познания Бога, достоин его.

Признавая высший разум во всех существах и вещах, истинный верующий

приносит в жертву свой ум, направляя его к духу Божьему, и приближается к

природе Того, Кто светит своим собственным светом.

Пусть каждый внимательно рассматривает природу, видимую и невидимую, как

существующую в божественном разуме, потому что, созерцая бесконечный мир в

божественном разуме, он не может уже отдаваться злым помыслам. (7.X)

Так же, как времена года сами собой достигают своих свойственных каждому

времени признаков, так и поступки всех существ - сами собою приводят эти

существа в свойственные им положения.

Обиженный может сладко спать и радостно просыпаться и радостно жить, но

обидчик погибает.

Пусть никто не бывает гневлив, хотя бы он и страдал, пусть не оскорбляет

никого ни делом, ни мыслью, пусть не произносит такого слова, которое может

быть неприятно кому-нибудь, потому что все это препятствует достижению

блага. (19.XI)

Пураны

Вишну Пурана:

Только та есть действительная обязанность, которая не имеет целью наше

рабство. Только то есть знание, которое содействует нашей свободе.

Всякая другая обязанность - только новое ярмо. Всякое другое занятие -

только праздная выдумка. (23.VI)

Люди достигают небесной радости, достигают блаженства в телесной жизни.

Такие люди чисты, потому что поглощены только желанием доброй жизни. Когда

же ум и сердце чисты, то им открывается Божество. (18.VII)

Тот, кто обожает Всевышнего, у того гордость исчезает из сердца, так же

как свет костра при свете солнца. Тот, чье сердце чисто и в ком нет

гордости, кто кроток, постоянен и прост, кто смотрит на всякое существо,

как на своего друга, и любит каждую душу, как свою, кто одинаково

обращается с каждым, с нежностью и любовью, кто желает творить добро и

оставить тщеславие, - в сердце того человека живет Владыка жизни.

Как земля украшается прекрасными растениями, которые она производит, так

же украшается добродетелями тот, в душе которого живет Владыка жизни. (29.VIII)

Вамана Пурана:

Тот не смиренен, кто говорит про себя, что он смиренен. Тот, кто

говорит, я ничего не знаю, - тот умен; кто говорит, я учен - тот болтун.

Тот, кто молчит, - тот умнее и лучше всех. (5.III)

Без чистоты души зачем поклонение Богу? Зачем говорить: я пойду на

поклонение Богу? Как может поклоняться Богу тот, кто делает зло?

Святость не в лесах, не на небе, не на земле, не в священных реках.

Очисти свое тело, и ты увидишь Его. Преврати тело в храм, откинь дурные

мысли и созерцай Бога внутренним оком. Когда мы познаем Его, мы познаем

самих себя. Без личного опыта одно писание не уничтожит наших страхов, так

же как темнота не разгоняется написанным огнем. Какая бы ни была твоя вера

и твои молитвы, пока в тебе нет правды, ты не достигнешь пути блага. Тот,

кто познает истину, тот родится снова.

Источник истинного блага - в сердце: безумен тот, кто ищет его в ином

месте. Он подобен пастуху, ищущему ягненка, который у него за пазухой.

Зачем вы собираете камни и строите великие храмы? Зачем мучаете себя

так, тогда как Бог живет постоянно внутри вас? Лучше, чем все полубоги,

великий Бог мира.

Тот свет, который, как утренняя звезда, живет внутри сердца каждого

человека, этот свет - наше прибежище. (22.IV)

Религия, состоящая в положениях и движениях тела, ниже даже упражнений

борца.

При отсутствии внутреннего ведения не хвались словесным почитанием

Божества.

Ложна та вера, которая говорит, что выгодно отказаться от настоящей

жизни: разве не очевидно, что вечная жизнь начинается в этой жизни.

Человек, достигший совершенства, не делает различия между душою и

всемирной природой, между собою и другим человеком.

Только тот из сынов человеческих заслуживает название святого, кто

сознает Бога в своем сердце. Познай сам себя - и ты станешь божеством.

Не зная того, что начало жизни сейчас существует в твоем духе, зачем ты

ищешь его, воображая, что его можно найти в другом месте? Кто поступает

так, подобен человеку, который зажигает светильник при свете солнца. (26.VII)

Агни Пурана:

Дела человека - его жизнь. И дела его становятся его судьбой, хорошей

или дурной. В этом закон нашей жизни, и потому для человека важнее всего в

мире то, что он сейчас делает. (12.III)

Никогда не откладывай доброго дела, если можешь сделать его нынче,

потому что смерть не разбирает того, сделал ли или не сделал человек то,

что должно. Смерть никого и ничего не дожидается. У нее нет ни врагов, ни

друзей. (12.III)

Тот, кто обожает Высшее Существо, должен созерцать Его во всяком

творении. (2.X)

Для своей последней книги "Путь жизни" Толстой выбрал "самые важные

мысли из всех"(1-82,с.144), и все же, несмотря на желание уменьшить объем

издания, в сборник вошли дополнительно два изречения, подписанные

"Кришна"(7,с.68,331), а также еще одна цитата из Вишну Пураны:

Познает истину только смиренный сердцем. Смирение не возбуждает зависти.

Деревья уносятся потоком, тростники остаются.

Мудрец сказал: "Дитя мое, не печалься о том, что тебя не оценили, потому

что никто не может отнять того, что ты сделал, или передать тебе то, чего

ты не сделал. Разумный человек довольствуется тем уважением, которое

заслуживает.

Будь добродушен, почтителен, дружелюбен, озабочен выгодой других, и

благо придет к тебе так же естественно, как воды изливаются на

низины"(7,с.340)

Кроме того, отрывок из Вамана Пураны, помещенный в "Круге чтения" на 22

июня, в "Пути жизни" цитируется два раза(7,с.25,352), причем второй раз -

более более полно:

Без чистоты души зачем поклоняться Богу? Зачем говорить: я пойду в

Бенарес? Каким образом достигнет истинного Бенареса тот, кто делал зло?

[Далее - как раньше]

Часто высказывается мнение, что приводимые Толстым цитаты из ведической

литературы нелегко узнать, так отличаются они от первоисточника.

Конечно, санскритские священные тексты вообще трудно поддаются переводу, к

тому же Толстой, пользуясь переводами на европейские языки, хотел в первую

очередь выразить свои мысли, а не стремился к точности передачи оригинала,

но, на мой взгляд, трудности идентификации сильно преувеличены. Сравним:

У Толстого

"Упанишада из Вед":

Есть один высший разум, превосходящий все человеческие умы. Он далек и

близок. Он выше всех миров и вместе с тем проникает во все существующее.

Человек, который видит, что все вещи содержатся в высшем Духе, и что

высший Дух проникает все существа, не может относится с презрением ни к

какому существу.

Для того, для кого все духовные существа одинаковы с высшим, не может

быть места для заблуждения или для печали.

Те, кто исполняют одни обряды, находятся в густом мраке, но те, кто

предаюся только бесплотным размышлениям о высшем разуме, находятся в еще

большей темноте. (5-2,с.96)

Шри Ишопанишад

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень

близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего. (мантра 5)

Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все

существа как Его неотъемлимые частицы и Верховного Господа во всем, никогда

не испытывает ненависти к кому-либо или чему либо. (мантра 6)

Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно

равные Господу, воспринимает все так, как оно есть. Что же тогда может

стать причиной иллюзии или беспокойств для него? (мантра 7)

Те, кто совершенствуются в невежественной деятельности, попадут в

темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствуют так

называемые знания. (мантра 9)

У Толстого

Смерть неизбежна для всего рожденного, так же как и рождение неизбежно

для всего смертного. Поэтому не должно сетовать на то, что неизбежно.

Прежнее состояние существ неизвестно, среднее состояние очевидно, будущее

состояние не может быть познано, о чем же заботиться и беспокоиться?

Некоторые люди смотрят на душу как на чудо, а другие говорят и слушают про

нее с удивление, но никто ничего не знает про нее.[2.27-29]

Дверь неба открыта для тебя ровно настолько, насколько тебе нужно.

Освободись от заботы и тревог и направь свою душу на духовное. Пусть твои

поступки будут руководимы тобою, а не событиями. Не будь из тех, цель

поступков которых - награда.

Будь внимателен, совершай свой долг, оставь

мысль о последствиях, так чтобы тебе было все равно, кончится ли дело

приятно или неприятно для тебя. [2.49-48] Индийский Богавата

Бхагавад-гита:

Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь

родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг. Все

сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в

промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения

вселенной. Так зачем же печалиться? Одни взирают на душу, как на чудо,

другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о

чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

(2.27-29)

О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю

возможность сражаться, открывая перед ними райские врата. (2.32)

О Дхананьджая, преданно служа Гоподу, отбрось все желания, влекущие за

собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. те

же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.(2.49)

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе

или неудаче. (2.48)

К особенностям использования Толстым ведического материала можно отнести

и перенос действия на бытовую российскую почву. Вот как в его изложении

выглядит история о том, как Шри Вишну, увидев в сердце дэварши (мудреца

среди полубогов) Нарады зерно ложного эго, послал его к крестьянину:

Спасался один монах в пустыне. И не переставая читал молитвы и ночью

вставал два раза, чтобы молиться. Пищу ему приносил крестьянин. И нашло на

него сомнение: хорошо ли такое его житье? И пошел он к старцу

посоветоваться. Пришел он к старцу и рассказал ему про свою жизнь, про то,

как он молится, и какими словами, и как по ночам встает, и как кормится

подаянием, и спросил: хорошо ли он так делает? - Все это хорошо, - сказал

старец, - но сходи и посмотри, как живет тот крестьянин, который носит тебе

пищу. Может быть, научишься чему-нибудь у него.

Монах пошел к крестьянину и провел с ним день и ночь. Крестьянин вставал

рано утром и только говорил: "Господи", и шел на работу и пахал целый день.

К ночи он возвращался и, когда ложился спать, во второй раз говорил:

"Господи".

Посмотрел монах так на жизнь крестьянина. "Нечему мне учиться тут", -

подумал он и подивился, зачем старец послал его к крестьянину.

Вернулся монах к старцу и сказал ему все: что он был у крестьянина, но

не нашел ничего поучительного. "Он не думает о Боге и только два раза в

день поминает Его".

Тогда старец сказал: "Возьми ты эту чашу, полную масла, и обойди вокруг

деревни и вернись, но смотри, чтобы ни капли масла не пролил на землю".

Монах сделал так,как ему было сказано, и когда вернулся, старец спросил

его:

"Скажи, сколько раз вспомнил ты Бога, пока нес чашу?"

Монах признался, что ни разу не вспомнил. "Я, - говорит, - только о том

и думал, как бы не пролить масла".

И старец сказал: "Это одна чаша с маслом так заняла тебя, что ни разу не

вспомнил о Боге. А крестьянин и себя, и семью, и тебя кормит своими трудами

и заботами, и то два раза в день вспоминает о Боге"(7,с.107).

Такая же русификация персонажей прослеживается и в детских* "Русских

книгах для чтения" (см. главу 2, с..).

________________________________________________________________________

* К составлению детских книжек Толстой приступил в 1872 году, приехав из

Самары, где он лечился. В письме к А.А.Толстой он отмечает: "Эта "Азбука"

одна может дать работы на сто лет. Для нее нужно знание греческой,

ИНДИЙСКОЙ, арабской литератур"(1-61,с.283).

====================================

У Толстого:

Хорек

Хорек зашел к меднику и стал лизать подпилок. Из языка пошла кровь, а

хорек радовался, лизал - думал, что из железа кровь идет, и погубил весь

язык(Первая русская книга для чтения/2-10,с.16)

У Шрилы Прабхупады:

Верблюд с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус

колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственна кровь,

и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь

кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире,

постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим

(Шримад-Бхагаватам 1.2.3, комментарий)

У Толстого:

Водяной и жемчужина

Один человек ехал на лодке и уронил драгоценный жемчуг в море. Человек

вернулся к берегу, взял ведро и стал черпать воду и выливать на землю. Он

черпал и выливал три дня без устали.

На четвертый день вышел из моря водяной и спросил:

"Зачем ты черпаешь?"

Человек говорит:

"Я черпаю затем, что уронил жемчуг".

Водяной спросил:

"А скоро ли ты перестанешь?"

Человек говорит:

"Когда высушу море, тогда перестану".

Тогда водяной вернулся в море, принес тот самый жемчуг и отдал человеку.

(2-10,с.90)

У Шрилы Прабхупады:

Что касается решимости, то здесь нужно следовать примеру воробьихи,

которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яйца на берегу, но

океанские волны унесли их. Она очень расстроилась и попросила океан вернуть

яйца обратно. Океан даже не обратил внимания на ее просьбу. Тогда птица

решила осушить океан. Она стала черпать воду своим маленьким клювом, и все

вокруг смеялись над ее глупой решимостью. Слух об этом распространился и

дошел до Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну. Гаруда проникся

состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему очень

понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал помочь ей. Гаруда

попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в случае отказа займется тем

же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца. Так милостью Гаруды птичка

вновь обрела счастье(Бхагавад-гита 6.24, комментарий).

Хотя наложенный Толстым грим несколько меняет лицо ведического

первоисточника, оно все же легко узнаваемо. Нижеприведенные детские

рассказы еще раз это подтверждают:

Слепой и молоко

[классическая аллегория невыразимости духовного опыта]

Один слепой отроду спросил зрячего: "Какого цвета молоко?"

Зрячий сказал: "Цвет молока такой, как бумага белая".

Слепой спросил: "А что, это цвет так же шуршит под руками, как бумага?"

Зрячий сказал: "Нет, он белый, как мука белая".

Слепой спросил: "А что, он такой же мелкий и сыпучий, как мука?"

Зрячий сказал: "Нет, он просто белый, как заяц беляк".

Слепой спросил: "Что же, он пушистый и мягкий, как заяц?"

Зрячий сказал: "Нет, белый цвет такой точно, как снег".

Слепой спросил: "Что же, он холодный, как снег?"

И сколько примеров зрячий ни говорил, слепой не мог понять, какой бывает

белый цвет молока(2-10,с.113).

Старик и смерть

Старик раз нарубил дров и понес. Нести было далеко; из измучился, сложил

вязанку и говорит: "Эх, хоть бы смерть пришла!" Смерть пришла и говорит:

"Вот я, чего тебе надо?" Старик испугался и говорит: "Мне вязанку

поднять"(2-10,с.119).

[В ведическом варианте женщина роняет поклажу, которую несла на голове,

и восклицает: "Кришна!". На вопрос появившегося Кришны она просит положить

ношу ей на голову. Рассказ иллюстрирует абсурдность молитв о решении

материальных проблем.]

Отчего зло на свете

[воплощение души в материальном теле - источник всех страданий]

Пустынник жил в лесу, и звери не боялись его. Он и звери говорили между

собою и понимали друг друга.

Один раз пустынник лег под дерево, а ворон, голубь, олень и змея

собрались ночевать к тому же месту. Звери стали рассуждать, отчего зло

бывает на свете.

Ворон сказал: "Зло на свете все от голода. Когда поешь вволю, сядешь

себе на сук, покаркаешь - все весело, хорошо, на все радуешься; а вот

только поголодай день-другой, и все так противно станет, что и не смотрел

бы на свет божий. И все тебя тянет куда-то, перелетаешь с места на место, и

нет тебе покоя. А завидишь мясо, так еще тошнее сделается, так и бросишься

без разбора. Другой раз и палками-то, и камнями в тебя кидают, и волки и

собаки хватают, а ты все не отстаешь. И сколько так из-за голода пропадает

нашего брата. Все зло от голода".

Голубь сказал: "А по мне, не от голода зло, а все зло от любви. Кабы мы

жили по одному, нам бы горя мало. Одна голова не бедна, а и бедна, так

одна. А то мы живем всегда парочками. И так полюбишь свою дружку, что нет

тебе покоя - все о ней думаешь: сыта ли, тепла ли она? А как улетит

куда-нибудь от тебя дружка, тут уж совсем пропадаешь, - все думаешь: как бы

ястреб не унес или люди не поймали бы; и сам полетишь ее искать, ды и

залетишь в беду, - либо под ястреба, или в силок. А если пропадает дружка,

так самому уже ничто не мило. Не ешь, не пьешь и только ищешь да плачешь.

Сколько нас от этого пропадает! Все зло не от голода, а от любви".

Змея сказала: "Нет, зло не от голода, и не от любви, а зло от злости.

Кабы жили мы смирно, не злились бы, - нам бы все хорошо было. А то как

сделается что-нибудь не по тебе, разозлишься, - тогда уж ничто не мило.

Только и думаешь, как зло свое на ком выместить. Тут уж сама себя не

помнишь, только шипишь да ползаешь, ищешь, кого бы укусить. Уже никого не

жалеешь - до тех пор злишься, пока сама себя погубишь. Все зло на свете от

злости".

Олень сказал: "Нет, не от злости, и не от любви, и не от голода все зло

на свете, а зло от страха. Кабы можно было не бояться, все бы хорошо было.

Ноги у нас резвые, силы много. От маленького зверя рогами отобъешься, от

большого уйдешь. Да нельзя не бояться. Только хрустни в лесу ветка, зашурши

листья, так весь и затрясешься от страха, забьется сердце, точно выскочить

хочет, и летишь что есть духу. Другой раз заяц пробежит, птица трепещется

или сухая ветка обломится, а ты думаешь - зверь, да и небежишь на зверя. А

то бежишь от собаки, - набежишь на человека. Часто испугаешься и бежишь,

сам не знаешь куда, и с размаху оборвешься под кручь и убьешься. И спишь-то

одним глазом, слушаешь и боишься, нет покоя. Все зло от страха".

Тогда пустынник сказал:

- Не от голода, не от любви, не от злобы, не от страха все наше мученье,

а от нашего тела все зло на свете. От него и голод, и любовь, и злоба, и

страх(2-10,с.203).

Царь и слоны [одна из известнейших ведических притч]

Один индейский царь велел собрать всех слепых и, когда они пришли, велел

им показать своих слонов. Слепые пошли в конюшню и стали щупать слонов.

Один ощупал ногу, другой - хвост, третий - репицу, четвертый - брюхо, пятый

- спину, шестой - уши, седьмой - клыки, осьмой - хобот. Потом царь позвал

слепых к себе и спросил: каковы мои слоны? Один слепой сказал: "Слоны твои

похожи на столбы"; этот слепой щупал ноги. Другой слепой сказал: "Они

похожи на веники"; этот щупал хвост. Третий сказал: "Они похожи на сучья";

этот щупал репицу. Тот, что щупал живот, сказал: "Слоны похожи на кучу

земли". Тот, что щупал бока, сказал: "Они похожи на стену"; тот, что щупал

спину, сказал: "Они похожи на гору"; тот, что щупал уши, сказал: "Они

похожи на платки"; тот, что щупал голову, сказал: "Они похожи на ступу";

тот, что щупал клыки, сказал: "Они похожи на рога"; тот, что щупал хобот,

сказал, что "они похожи на толстую веревку".

И все слепые стали спорить и ссориться(2-10,с.183).

[В качестве объяснения - отрывок из письма (6.3.1903) Толстого

В.С.Михайловой: "Все мы видим одного и того же Бога, все живем по Его воле

и все можем, глядя на Него с разных сторон, исполнять его главный закон -

любить друг друга, несмотря на различие нашего на него

воззрения"(1-74,с.61).

гурукула

В мае 1907 г. Толстой отметил в записной книжке: "Читал об Индии. Нужна

история детям"(1-56,с.195). Но сюжеты из Вед в рассказах Толстого для детей

- не единственное свидетельство влияния не него ведического подхода к

воспитанию детей. За свою жизнь Толстой несколько раз приступал к активной

педагогической деятельности. Первую школу в Ясной Поляне он устроил еще в

1849 г., до поездки на Кавказ. Второй раз открыл школу в 1859 г., но в 1863

г. прекратил в ней занятия: "Детей и педагогику я люблю, но мне трудно

понять себя таким, каким я был год тому назад. Дети ходят ко мне по вечерам

и приносят с собой для меня воспоминания о том учителе, который был во мне

и которого уже не будет (Письмо А.А.Толстой/6,с.365).

Последний раз возобновил занятия с детьми Толстой в 1907 г., когда стал

получать из Индии журнал "The vedic magazin and gurukula samachar". В

отечественном толстоведении это издание везде называют просто "Ведическим

журналом", в то время как вторая часть его названия (та, которая не на

английском, а на хинди) весьма существенна: "Обозрение гурукулы". Гурукула

- традиционный ведический способ обучения и воспитания детей, базирующийся

на принципах религии Вед*. В январе 1907 г. Толстой записал: "Религиозное

________________________________________________________________________

* Сегодня гурукулы (ведические гимназии) существуют не только в Индии,

но и в России (как и в других странах Европы, Азии, Америки, Африки и

Австралии).

==========

учение есть основа воспитания. Воспитание и образование без религиозного

учения есть не воспитание и образование, а развращение и

отупление"(1-56,с.221). Религиозное воспитание в гурукулах гармонично

сочетается с преподаванием обширнейших теоретических и практических знаний,

содержащихся в Ведах. Нижеприведенные примеры, относящиеся только одной из

частных тем журнала "The vedic magazin and gurukula samachar" (ведическому

доказательству "Теоремы Пифагора"), показывают с каким интересом и

уважением Толстой относился к мудрости Вед:

9 февраля 1910: "Я покажу вам, как брамины доказывали Пифагорову теорему

за сотни лет до Пифагора, - я узнал это из недавно присланной мне книжки.

Лев Николаевич сделал чертеж и быстро выполнил доказательство браминов,

гораздо более простое, чем у Пифагора"(9,с.89).

22 февраля 1910: "Утром Лев Николаевич опять показывал браминское

доказательство Пифагоровой теоремы Белинькому и Молостову*"(9,с.114).

1 мая 1910 приходили 15-20 учеников Тульского реального училища. "Лев

Николаевич поговорил с ними, показал Пифагорову теорему "по-брамински" и

роздал свои книжки на память"(9,с.220).

23 сентября 1910 "Вечером пришел С.Д.Николаев** с двумя сыновьями,

мальчиками тринадцати и девяти лет, удивительно милыми ребятами. Лев

Николаевич объяснял им Пифагорову теорему по-брамински"(9,с.369).

_______________________________________________________________________

* Белинький С.М. - переписчик рукописей Толстого. Молостов В.Г. -

хороший знакомый Толстого, много путешествовавший по Востоку.

** Николаев С.Д. - друг Толстого, перводчик сочинений Генри Джорджа.

==========================

Толстой не только сам популяризировал ведическое знание, но и всячески

поддерживал тех, кто распространял в России сведения об индийской культуре.

Весной 1909г. московский библиотекарь и педагог Л.Б.Хавкина-Гамбургер

прислала Толстому свою книгу "Индия" (популярный очерк, М.1907). Толстой

ответил одобрительным и ободряющим письмом: "Книга ваша об Индии мне очень

понравилась. Думаю, что такого рода книги очень полезны. И потому желаю вам

успеха в предпринятой вами работе"(1-80,с.12).

Толстой считал, что для ознакомления русской публики с ведической

культурой необходимо не только издавать книги, но и читать прубличные

лекции, и немало хлопотал об их организации. В августе 1903 года он писал в

Петербург В.В.Стасову (1-74,с.159) и А.С.Суворину (1-74,с.160), прося их

помочь индийцу Нараяну Кершау с чтением лекций.

28 февраля 1909 г. к В.Г.Черткову в Телятинки (деревня вблизи Ясной

Поляны) приехала А.А.Корсини - преподавательница географии в московских

гимназиях, путешествовавшая по Индии. Она прочла лекцию о загадочной стране,

иллюстрируя ее "волшебным фонарем". На лекции присутствовал и Толстой.

Второго марта, по просьбе С.А.Толстой, Корсини повторила свою лекцию у

Толстых в Ясной Поляне в присутствии крестьянских ребят и прислуги. По

окончании лекции, как записал в своем дневнике Д.П.Маковицкий, Толстой

сказал: "Очень интересный, в высокой степени интересный народ*. Как бы эта

________________________________________________________________________

* Н.Н.Гусев вспоминал: "При мне он с большим интересом прослушал лекцию

об Индии с диапозитивами, которую прочла для него в Ясной Поляне

путешественница А.М.Корсини"(12,с.365).

================================

лекция была хороша, если бы только ее привести в порядок: подобрать этот

материал как следует и приложить к нему текст".

По совету Льва Николаевича Корсини записала свои лекции и выступала с

ними в Москве, Петербурге и дургих городах России, а потом подготовила их

для издания отдельной книжкой. Лев Николаевич послал ей письмо(1-79,с.134),

которое она использовала как предисловие к своей книге:

Любезная Александра Александровна.

Очень рад высказать мое мнение о вашей деятельности. Очень благодарен

был вам за то, что вы приехали к нам и потрудились показать и прочесть

кое-что из того большого материала, который есть у вас. Вы знаете мое

мнение о важности и пользе для рабочего народа, не имеющего возможности

узнавать это из книг, узнавать про жизнь, нравы и в особенности религиозные

верования других народов. Когда же эти сведения передаются в таких

прекрасных образах волшебного фонаря*, как вы это делаете, и с теми

интересными объяснениями, которыми вы их сопровождате, то сведения эти

легко усваиваются и хорошо запоминаются, и потому вполне сочувствую вашей

деятельности и желаю ей наибольшего распространения и доступности среди

народа. С совершенным уважением. Лев Толстой

К сожалению традиция слушания лекций об Индии, сопровождаемых

диапозитивами, начавшая устанавливаться в Ясной Поляне, после смерти

Л.Н.Толстого возобновилась только 22 февраля 1995 г.

________________________________________________________________________

* Приезжали в Ясную Поляну и московские кинематографисты. 24 сентября

1909 г. С.А.Толстая записала в дневнике: "Вечером показывали кинематограф,

и собралась вся деревня". Несмотря на несовершенство тогдашней

киноаппаратуры, несколько сюжетов вызвали интерес Толстого, среди них -

лента об Индии(14,с.403).

=========================

* * *

Последователи ведической традиции строго соблюдают налагаемые ею запреты:

не употребляют пищу, добытую путем убийства животных; отвергают наркотики

любого вида (включая алкоголь, никотин, чай и кофе); сохраняют чистоту

отношений между полами. В письме от 10 марта 1910 г. И.И.Перперу Толстой

подчеркивает важность соблюдения этих принципов: "1) Не убивать умышленно

никакое живое существо; 2) не присваивать себе того, что считается другими

их собственностью; 3) не предаваться половой похоти; 4) не лгать; 5) не

одурманивать себя ни одуряющими напитками, ни куреньями. Невольно приходит

в голову, какая произошла бы огромная перемена в жизни, если бы люди знали

эти заповеди и считали бы их хотя бы столь же обязательными, как и

исполнение внешних обрядов"(1-81,с.138). Второго апреля он пишет об этом же

А.Обухову: "Воздерживаться*, по моему мнению, всегда, во все дни нужно от

_______________________________________________________________________

* О необходимости воздержания от этих же пороков писал Толстой 1 января

1907 г. М.А.Стаховичу "Самые простые дела вместе с тем и самые великие,

потому что они делают самое великое дело для человека, открывают ему его

самого. Дела эти самые простые: не пить вина, не грешить против 7-й

заповеди ["Не прелюбодействуй"] или жениться, не осуждать людей, не иметь

вражды ни к кому (тушить ее в мыслях), не тратить чужих трудов (роскошь

жизни), сказал бы, не есть мяса, если бы не боялся ridicul'а [смешного]

толстовства, не заботиться о славе людской, не бояться унижения(1-77,с.5).

Об этом же - 26 сентября 1907 Л.Е.Остроумову: "Берегите свою чистоту всеми

силами, боритесь с соблазнами. Вы спросите: как бороться? Что делать? Чего

не делать? Не пить вина, не есть мяса, не курить, не общаться с

легкомысленными товарищами и в особенности с женщинами"(1-77,с.210).

==============================

четырех дел: 1) от мяса, т.е. не убивать животных, чтобы поедать их, 2) от

спиртного, пьяного и 3) от табака, не курить, и 4-ое дело, от которого тоже

надо стараться, как можно воздерживаться - это половая похоть"(1-81,с.199).

Взгляды Толстого на половую жизнь (вполне совпадающие с ведическими) мы

обсуждали в третьей главе. Рассмотрим и другие объекты воздержания, но

вначале еще раз подчеркнем, что "избавление от грехов - только в признании

своим "я" своей души, в подчинении душе своего тела"(7,с.317).

"Троица проклятий: пьянство, мясоедение и курение. Трудно представить,

какая счастливая перемена произошла бы в нашей жизни, если бы люди

перестали одурманивать и отравлять себя водкой, вином, табаком,

опиумом"(7,с.89).

отказ от одурманивающих средств

Одним и важнейших ведических принципов является отказ от употребления

алкоголя и прочих наркотических веществ. "Грех, предаваясь которому,

невозможна борьба ни с каким из грехов, - писал Толстой, - есть

опьянение"(1-39,с.169). "Грех опьянения состоит в том, что человек, вместо

того, чтобы все силы своего внимания употребить на то, чтобы устранить всё

то, что может затуманить его сознание, открывающее ему смысл его истинной

жизни, старается, напротив, ослабить и затемнить это сознание внешними

средствами возбуждения"(1-39,с.141).

В статье "Для чего люди одурманиваются*"Толстой опровергает повсеместно

________________________________________________________________________

* Вышла в свет в 1891 г. в виде предисловия к книге П.Алексеева "О

пьянстве".

==========

распространенное мнение о допустимости умеренной выпивки и курения:

"Неужели такое малое, крошечное изменение, как легкий хмель, производимый

умеренным употреблением вина и табаку, может производить какие-либо

значительные последствия? Понятно, что если человек накуривается опиума,

гашиша, напивается вина так, что падает и теряет рассудок, то последствия

такого одурманения могут быть очень важны; но то, что человек находится под

самым легким действием хмеля или табаку, никак не может иметь никаких

важных последствий", говорят обыкновенно. Но думать так - все равно, что

думать то, что часам может быть вредно то, чтоб ударить их о камень, но что

если положить соринку в середину их хода, то это не может повредить им...

Надо, насколько это от нас зависит, стараться поставить себя и других в

такие условия, при которых не нарушилась бы ясность и тонкость мысли,

необходимые для правильной работы сознания, а не поступать обратно,

стараясь затруднить и запутать эту работу сознания потреблением

одурманивающих веществ"(6,с.110).

К сожалению, "людям не столько хочется, чтобы сознание работало

правильно, сколько того, чтобы им казалось, что правильно то, что они

делают, и они совершенно сознательно употребляют такие вещества, которые

нарушают правильную работу сознания"(6,с.112). Особенно отвратительно,

когда пьянство оправдывается "религиозными" традициями. В "Календаре с

пословицами на 1887 г." Толстой описывает празднование Рождества:

"Разговевшись, идут по дворам пить. И начинается пьянство и распутство на

всю неделю. Именинник Христос, а празднуют дьявола - его

радуют"(1-40,с.65). В 1889 году он посвятил борьбе с пьянством статьи "К

молодым людям"(1-26,с.652-654) и "Праздник просвещения 12 января*":

________________________________________________________________________

* 5 ноября 1889 г. в дневнике Толстой отметил: "Хотел еще написать к

Татьяниному дню статью о том, чтобы празднующие отпраздновали бы

учреждением общества трезвости с забиранием в свои руки кабаков и

трактиров"(1-50,с.173).

============================

"В один определенный день все одновременно перестают работать и с середины

дня начинают пить заготовленное пиво и водку. Все пьют; старые заставляют

пить молодых и даже детей. Все поздравляют друг друга, целуются,

обнимаются, кричат, поют песни, то умиляются, то храбрятся, то обижаются;

все говорят, никто не слушает; начинаются крики, ссоры, иногда драки. К

вечеру одни спотыкаются, падают и засыпают где попало, других уводят те,

которые еще в силах, а третьи валяются и корчатся, наполняя воздух

алкогольными зловониями.

На другой день все эти люди просыпаются больными и, понемногу

оправившись, опять до следующего такого дня принимаются за работу.

Что это такое? Отчего это? А это праздник. Храмовый праздник. В одном

месте Знамение, в другом Введение, в третьем Казанская. Что значит Знамение

и Казанская, никто не знает. Знают одно, что престол - и надо

гулять"(25,с.69).

Но может быть организму нужна такая периодическая встряска? Нет.

"Человек, поступающий так, достигает обратного тому, к чему он стремился.

Производимое внешними средствами возбуждение слабеет с каждым новым приемом

возбуждения, и, несмотря на усиление приемов возбуждения, разрушающее

здоровье, сама способность возбуждения все более и более

слабеет(1-39,с.141).

"Вино губит телесное здоровье людей, губит умственные способности, губит

благосостояние семей и, что всего ужаснее, губит душу людей", - писал

Толстой в статье "Пора опомниться"*, а ему возражали (и до сих пор

продолжают это делать): "Все пьют и угощают, нельзя же и мне не пить и не

угощать"- отвечают на это многие, и, живя среди пьяных, эти люди точно

воображают, что все кругом пьют и угощают**. Но ведь это неправда. Если

________________________________________________________________________

* Статья была опубликована в конце 1888 г. "Посредником" как заключение

к брошюре Л.П.Пакина "О вреде спиртных напитков". В издательстве

"Посредник" вышел целый ряд брошюр против пьянства: "Беседа о том, какая

отрава в водке, вине и пиве", "Грех и безумие пьянства", "Для чего люди

одурманиваются", "Обычай пьянства", "О вреде употребления крепких

напитков", "Чем помочь великому горю? Как остановить пьянство?", "Вино для

человека и его потомства - яд", а также листки-афиши "Вино", "О пьянстве" и

др.

** 4 апреля 1910 г. Толстой писал В.М.Абрамову: "Жизнь наша настоящая не

в теле нашем, а в душе. Ничем нельзя так заглушить и затемнить свет

душевный, как всяким дурманом: табаком и пуще всего вином... Говорят, как

вы пишете, что трудно не делать того, что все делают - не угощать. Да

неужели если все делают скверности, так и мне надо то же делать? Попаду я к

людоедам: все едят человеческое мясо, стало быть, и мне есть? Надо понять,

что, что пьянство дело не такое, что можно его делать и не делать, а что

дело это всегда скверное, такое же скверное, как блуд, воровство, грабеж,

убийство, потому что ведет к этому самому"(2-20,с.700).

====================

человек вор, то он будет и водиться с ворами, и будет ему казаться, что все

воры. Но стоит ему бросить воровство, и станет он водиться с честными

людьми и увидит, что не все воры... Пора людям разумным понять, что надо

схватиться рука с рукой и бороться со злом, чтобы их и их детей не

споили"(2-17,с.136). Таким же призывом заканчивается статья "Богу или

маммоне?": "Кто бы ты ни был, читатель: юноша ли, еще только готовящийся к

жизни, или взрослый человек, уже учреждающий жизнь, хозяин-мужчина или

женщина-хозяйка, или стареющий человек, когда уже близко время отчета о

совершенных тобою делах, богатый ли ты, или бедный, знатный или

неизвестный, - кто бы ты ни был, тебе уже нельзя оставаться посредине между

двумя лагерями, ты неизбежно должен избрать одно из двух:

противодействовать пьянству или содействовать ему, - служить Богу или

маммоне"(1-39,с.107).

В 1887 году по инициативе Толстого было создано общество трезвости

(первое в России!). Тогда же Толстой составил обращение к желающим вступить

в общество - "Согласие против пьянства"(1-90,с.132) и первым подписал его.

Первого февраля 1888 г. Толстой писал И.Е.Репину: "Наше "Согласие против

пьянства", мне кажется, несмотря на свою неопределенность формы,

расширяется и захватывает людей, то есть действует"(2-19,с.161).

Весьма прискорбно, что как во времена Толстого, так и сегодня, пьянство

поощряется власть придержащими. Эта тема затронута в рассказе "Сон молодого

царя": "Доказано, что вино никогда не полезно, всегда вредно, доказано, что

это яд, что 0.99 преступлений совершаются от пьянства... И у нас та сила,

которая имеет высшее влияние, правительство, царь, чиновники,

распространяют пьянство, главный доход получают с пьянства народа, сами

пьют. Пьют тосты за здоровье. "Пью за здоровье полка!" и т.п. Попы, архиреи

пьют"(17.с,56).

Несмотря на свое скептическое отношение к органам власти, Толстой по

просьбе депутата III Государственной Думы М.Д.Челышева составил текст

этикетки водочных бутылок: "Водка - страшный яд; большой вред телу и

душе"(14,с.399). (Прообраз нынешнего "Минзрав предупреждает...")

Толстой намеревался привлечь к антиалкогольной пропаганде и театр; в

1886 г. он написал комедию "Первый винокур", которая, несмотря на запрет

цензуры, игралась в народных театрах. Комедия представляет собой

переработку рассказа "Как чертенок горбушку выкупал", в котором описан

состав дьявольского зелья: "Не иначе ты сделал, как напустил туда сперва

лисьей крови: от нее-то мужик хитрый, как лисица, сделался. А потом -

волчьей крови: от нее-то он обозлился как волк. А под конец подпустил ты,

видно, свинной крови: от нее-то он свиньей сделался"(2-10,с.350).

Толстой лично убеждал окружавших его людей вести трезвый образ жизни.

Третьего октября 1889 г. он ездил на крестьянскую сходку, раздавал листовки

и разговаривал о табаке и пьянстве (после чего записал в дневнике: "Страшно

развращен народ")(22,с.178). Н.Н.Гусев отметил, что 25 мая 1908 г. Толстой

признался: "Я теперь новую манеру изобрел разговаривать: я их всех умоляю

не пить вино*"(12,с.164).

Все антиалкогольные кампании, не базирующиеся на трансформации сознания

(от материального - к духовному) неизбежно заканчиваются провалом. "Отчего

у разных людей есть разные привычки, а привычки курения и пьянства одни и

те же у всех, и у богатых и у бедных? - спрашивал Толстой, и сам отвечал: -

А оттого, что большинство людей недовольно своей жизнью. А недовольны люди

своею жизнью оттого, что все ищут удовольствий тела. А тело никогда не

довольно, и от этого недовольства люди, как бедные, так и богатые,

стараются забыться в курении или пьянстве"(7,с.88). Надо отметить, что

проповедь Толстого часто бывала успешной. В рассказе "Проезжий и

крестьянин"(2-14,с.353) Толстой описывает, как ему удалось уговорить

бросить пить крестьянского парня**, а в "Разговоре с прохожим"(2-14,с.306)

________________________________________________________________________

* 29 мая это признание прозвучало несколько иначе: "Я молодых уговариваю

вино не пить, а старикам советую думать о смерти"(12,с.167).

** 21 июня 1910, гуляя в окрестностях Отрадного (поместья Черткова, у

которого он гостил), Толстой встретил молодого пахаря и убедил его бросить

пить. Позже этот парень приходил к "дедушке" за книжками(25,с.173).

============

речь идет об отказе от курения:

-... О душе подумаешь и все глупости оставишь.

Лицо его ласково просияло.

-Верно это, старичок. Верно ты говоришь. Об душе первое дело. Первое

дело об душе. (Он помолчал). Спасибо, старичок. Верно это. (Он указал на

трубку). Это что, одни пустяки, о душе первое дело, - повторил он. - Верно

ты говоришь. - И лицо его стало еще добрее и серьезнее.

Уже уйдя из Ясной Поляны 28 октября 1910 в вагоне поезда Лев Николаевич

говорил крестьянину, разрешившему своему шестнадцатилетнему сыну курить:

"Зачем ты сыну вред делаешь? Я вот теперь чай не пью*, а землянику, и так

привык, что не могу без нее обойтись"(14,с.456).

________________________________________________________________________

* Чай и кофе, как и все одурманивающие вещества, оказывают отрицательное

воздействие на духовную жизнь человека. 8 октября 1893 г. Толстой писал

Л.Ф.Анненковой: "Я последовал вашему примеру и отказался от кофе и чаю уже

с месяц... И прекрасно: меньше сплю и голова свежей"(1-66,с.403)

====================

вегетарианство

Десятого марта 1908 г. Толстой отвечал на вопрос редакции американского

журнала Good Health: "Прекратил питание мясом около 25 лет тому назад, не

чувствовал никакого ослабления при прекращении мясного питания и никогда не

чувствовал ни малейшего лишения, ни желания есть мясное. Чувствую себя

сравнительно с людьми (средним человеком) моего возраста более сильным и

здоровым... Думаю же, что неупотребление мяса полезно для здоровья или,

скорее, употребление мяса вредно, потому что такое питание безнравственно;

все же, что безнравственно, всегда вредно как для души, так и для

тела"(1-78,с.79).

Защитники мясоедения обычно говорят, что вопрос питания не имеет

отношения к духовной жизни. Веды утверждают прямо обратное: "поедающий

плоть убитых животных не может духовно развиваться*". Чтобы показать

------------------------------------------------------------------------

* 30 декабря 1901 г. Толстой писал А.П.Зеленкову о вегетарианстве:

"основа его есть сознание несправедливости и жестокости убивания живых

существ для своего, очень низкого разбора, удовольствия вкуса (так как

возможность быть вполне здоровым без употребления мяса достаточно

доказана)"(1-73,с.174). В трактате "В чем моя вера?" он указывает на

элементарные вещи - "мучить собаку, убить курицу и теленка противно и

мучительно природе человека" - и говорит, что знает "людей, живущих

земледельческим трудом, которые перестали есть мясо только потому, что им

приходилось самим убивать своих животных"(4,с.157).

===========================================

ошибочность несерьезного отношения к вегетарианству, Толстой написал статью

"Первая ступень"(1-29,с.57-85): [выдержки]

Как нельзя серьезно желать печь хлебы, не замесив прежде муку, и не

вытопив потом, и не выметя печи и т.д., так точно нельзя серьезно желать

вести добрую жизнь, не соблюдая известной последовательности в приобретении

необходимых для этого качеств.

Как в учениях браминов, буддистов, конфуцианцев, так и в учении мудрецов

Греции, устанавливаются ступени добродетелей, и высшая не может быть

достигнута без того, чтобы не была усвоена низшая.

Но удивительное дело! Сознание необходимой последовательности качеств и

действий, существенных для доброй жизни, как будто утрачивается все более и

более и остается только в среде аскетической, монашествующей. В среде же

светских людей предполагается и признается возможность приобретения высших

свойств доброй жизни не только при отсутствии низших добрых качеств,

обусловливающих высшие, но и при самом широком развитии пороков.

Нельзя без ужаса видеть воспитание некоторых детей в нашем мире. Только

злейший враг мог бы так старательно прививать ребенку те слабости и пороки,

которые прививаются ему родителями, в особенности матерями. Ужас берет,

глядя на это и еще более на последствия этого, если уметь видеть то, что

делается в душах лучших из этих старательно самими родителями погубляемых

детей.

Воздержание есть первая ступень всякой доброй жизни. Но и воздержание

достигается не вдруг, а тоже постепенно. Воздержание есть освобождение

человека от похотей. Но похотей у человека много различных, и для того,

чтобы борьба с ними была успешна, человек должен начинать с основных, -

таких, на которых вырастают другие, более сложные, а не с сложных, выросших

на основных. Есть похоти сложные, как похоть украшения тела, игр,

увеселений, болтовни, любопытства и много других, и есть похоти основные:

обжорства, праздности, плотской любви. В борьбе с похотями нельзя начинать

с конца, с борьбы с похотями сложными; надо начинать с основных, и то в

одном определенном порядке.

Объедающийся человек не в состоянии бороться с ленью, а объедающийся и

праздный человек никогда не будет в силах бороться с похотью.

Пост есть необходимое условие доброй жизни; но и в посте, как и в

воздержании, является вопрос, с чего начать пост, как поститься, - как

часто есть, что есть, чего не есть? И как нельзя заняться серьезно никаким

делом, не усвоив нужной в нем последовательности, так и нельзя поститься,

на зная, с чего начать пост, с чего начать воздержание в пище.

[Далее идет страшное в своей правдивости описание фабрики смерти -

скотобойни в Туле*. Для экономии места его опускаем.]

_______________________________________________________________________

* Т.Л.Толстая 7 июня 1890 записала в своем дневнике: "Папа сегодня

дачным поездом ездил в Тулу на бойню и рассказывал нам про это. Это ужасно,

и, я думаю, довольно папашиного рассказа, чтобы перестать есть

мясо"(26,с.195).

И.И.Перпер, прочитав статью "Первая ступень" стал не только

вегетарианцем, но и редактором журнала "Вегетарианское обозрение". Пятого

февраля 1908 г. Толстой писал ему: "Я прочел превосходный рассказ

Арцыбашева "Кровь", который своей художественностью сильнее всяких доводов

может подействовать на людей в смысле привлечения их к вегетарианству или,

скорее, освобождения себя от суеверия о необходимости пожирания живых

существ"(1-79,с.61). [Рассказ был напечатан в 1909 г.: N4 (с.30-39) и N5

(с. 25-32)]

===============

И, смотришь, нежная утонченная барыня будет пожирать трупы этих животных

с полной уверенностью в своей правоте, утверждая два взаимно-исключающие

друг друга положения:

Первое, что она, в чем уверяет ее ее доктор, так деликатна, что не может

переносить одной растительной пищи и что для ее слабого организма ей

необходима пища мясная; и второе, что она так чувствительна, что не может

не только сама причинять страданий животным, но переносить и вида их.

А между тем слаба-то она, эта бедная барыня, только именно потому, что

ее приучили питаться несвойственной человеку пищей; не причинять же

страданий животным она не может потому, что пожирает их.

Нельзя притворяться, что мы не знаем этого. Мы не страусы и не можем

верить тому, что если мы не будем смотреть, то не будет того, чего мы не

хотим видеть. Тем более этого нельзя, когда мы не хотим видеть того самого,

что мы хотим есть. И главное, если бы это было необходимо. Но положим не

необходимо, но на что-нибудь нужно? - Ни на что. Только на то, чтобы

воспитывать зверские чувства, разводить похоть, блуд, пьянство.

Если стремление к доброй жизни серьезно в человеке, первое, от чего он

будет воздерживаться, будет всегда употребление животной пищи, потому что,

не говоря о возбуждении страстей, производимом этой пищей, употребление ее

прямо безнравственно, так как требует противного нравственному чувству

поступка - убийства, и вызывается только жадностью.

Движение вегетарианства идет последние 10 лет, все убыстряясь и

убыстряясь: все больше и больше с каждым годом является книг и журналов,

издающихся по этому предмету; все больше и больше встречается людей,

отказывающихся от мясной пищи; и за границею с каждым годом, особенно в

Германии, Англии и Америке, увеличивается число вегетарианских гостиниц и

трактиров.

Нельзя не радоваться этому так же, как не могли бы радоваться люди,

стремившиеся войти на верх дома и прежде беспорядочно и тщетно лезшие с

разных сторон прямо на стены, когда бы они стали сходиться, наконец, к

первой ступени лестницы и все бы теснились у нее, зная, что хода на верх не

может быть помимо этой первой ступени лестницы.

В 1893 г. статья "Первая ступень" вышла в виде предисловия к книге

"Этика пищи" Х.Уильямса, изданной "Посредником" в серии "Для

интеллигентного читателя". Тридцатого ноября 1895 г. Толстой писал

Е.И.Попову о необходимости распространения идеи вегетарианства в народной

среде: "Вегетарианская народная книга очень нужна. Если бы вы не писали, я

хотел писать(1-68,с.268). Книга Попова "Вегетарианская кухня. Составлена по

иностранным и русским источникам" издавалась "Посредником" дважды: в 1894 и

1895 годах. В 1896 г. в "Посреднике" вышел перевод книги Моэс-Оскрагелло

"Природная пища человека и влияние ее на жизнь человеческую". Толстой писал

переводчику, что "в ней есть много хорошего" и отмечал, как "радостно

видеть, что вегетарьянство все больше и больше распространяетя"(1-66,с.255).

Вегетарианству Толстой посвятил и значительную часть своего последнего

сборника "Путь жизни", как и предшествовавшего ему "Круга чтения". Приведем

только высказывания, принадлежащие непосредственно Толстому:

___________________

Еще с самых древних времен мудрецы учили тому, что не надо есть мяса

животных, а питаться растениями, но мудрецам не верили, и все ели мясо. Но

в наше время с каждым годом находится все больше и больше людей, которые

считают грехом есть мясо и не едят его.

Мы удивляемся на то, что были люди, которые ели мясо убитых людей, и что

есть еще и теперь такие в Африке. Но подходит время, когда будут так же

удивляться на то, как могли люди убивать животных и есть их.

Десять лет кормила корова тебя и твоих детей, одевала и грела тебя овца

своей шерстью. Какая же ей за это награда? Перерезать горло и съесть.

Греческий мудрец Пифагор не ел мяса. Когда у Плутарха, греческого

писателя, писавшего жизнь Пифагора, спрашивали, почему и зачем Пифагор не

ел мяса, Плутарх отвечал, что его не то удивляет, что Пифагор не ел мяса, а

удивляет то, что еще теперь люди, которые могут сытно питаться зернами,

овощами и плодами, ловят живые существа, режут их и едят. (7,с.87)

___________________

Было время, когда люди ели друг друга; пришло время, когда они перестали

это делать, но продолжают еще есть животных. Теперь пришло время, когда

люди все больше и больше бросают и эту ужасную привычку.

Убийство и поедание животных происходит, главное, оттого, что людей

уверили в том, что животные предназначены Богом на пользование людей и что

нет ничего дурного в убийстве животных. Но это неправда. В каких бы книгах

ни было написано то, что не грех убивать животных, в сердцах всех нас

написано яснее, чем в книгах, что животное надо жалеть так же, как и

человека, и мы все знаем это, если не заглушаем в себе совести.

Не смущайтесь тем, что при вашем отказе от мясной пищи все ваши близкие

домашние нападут на вас, будут осуждать вас, смеяться над вами. Если бы

мясоедение было безразличное дело, мясоеды не нападали бы на

вегетарианство; они раздражаются потому, что в наше время уже сознают свой

грех, но не в силах еще освободиться от него. (5-1,с.105)

___________________

Сострадание к животным так естественно нам, что мы только привычкой,

преданием, внушением можем быть доведены до безжалостности к страданию и

смерти животных.

Те радости, которые дает человеку чувство жалости и сострадания к

животным, окупают ему во много раз те удовольствия, которых он лишается

отказом от охоты и употребления мяса. (5-1,с.249)

_____________________

Если вы увидите детей, мучающих для своей забавы котенка или птичку, вы

останавливаете их и учите их жалости к живым существам, а сами идете на

охоту, на стрельбу голубей, на скачку и садитесь за обед, для которого

убито несколько живых существ, т.е. делаете то самое, от чего вы

удерживаете детей.

Неужели это кричащее противоречие не сделается явным и не остановит

людей?

"Мы не можем заявлять прав на животных, существующих на суше, которые

питаются одинаковой пищей, вдыхают тот же воздух, пьют ту же воду, что и

мы; при их умервщлении они смущают нас своими ужасающими криками и

заставляют стыдиться нашего поступка".

Так думал Плутарх, исключая почему-то водных животных. Мы же по отношению

земнородных животных стали далеко позади его.

В наше время, когда ясна преступность убийства животных для удовольствия

или вкуса, охота и мясоедение уже не суть безразличные, но прямо дурные

поступки, влекущие за собой, как всякий дурной сознательно совершаемый

поступок, много еще худших поступков. (5-1,с.332)

____________________

Извинительно бы было не оставлять мясоедения, если бы оно было

необходимо и оправдывалось какими бы то ни было соображениями. Но этого

нет. Это просто дурное дело, не имеющее в наше время никакого оправдания.

Большая разница между человеком, не имеющим другой пищи, кроме мяса, или

таким, который ничего не слыхал о грехе мясоедения и наивно верит в Библию,

разрешающую поедание животных, и всяким грамотным человеком нашего времени,

живущим в стране, где есть овощи и молоко, который знает все то, что

высказано учителями человечества против мясоедения. Такой человек совершает

великий грех, продолжая делать то, что уже не может не признавать дурным.

(5-2,с.53)

___________________

НЕ УБИЙ относится не к одному убийству человека, но и к убийству всего

живого. И заповедь эта была записана в сердце человека, прежде чем она была

услышана на Синае.

Как бы убедительны ни были доводы против безубойного питания, но человек

не может не испытывать жалости и отвращения к убийству овцы или курицы, и

большинство людей всегда предпочтут лишиться удовольствия и пользы мясной

пищи, чем самим совершать эти убийства.

По мере просвещения и увеличения населения люди переходят от поедания

людей к поеданию животных, от поедания животных к питанию зернами и

кореньями и от этого способа питания к самому естественному питанию плодами.

Неразумие, незаконность и вред, нравственный и вещественный, питания

мясом в последнее время до такой степени выяснился, что мясоедение держится

теперь уже не рассуждениями, а только внушением давности, преданием,

обычаем. И потому в наше время уж не нужно доказывать всем очевидное

неразумие мясоедения. Оно само собой прекращается. (5-2,с.218)

Толстой проповедовал вегетарианство не только печатно, но и лично

обращался к тем, с кем сводила его судьба. Приведем несколько примеров:

Одиннадцатого октября 1885 г. Толстой пишет В.Г.Черткову: "Радуюсь, что

вегетарианство вам пошло на пользу. Это не может быть иначе"(2-19,с.72).

Становится вегетарианцем и П.И.Бирюков, причем не ограничивается лишь

отказом от мяса и рыбы, но перестает носить и кожаную обувь*(10,с.255).

________________________________________________________________________

* В "Русском слове" (1910, N 116) было опубликовано письмо серетаря

Толстого В.Ф.Булгакова И.Кухину из Владивостока, который спрашивал у

Толстого, можно ли вегетарианцу носить кожаную обувь. В этом письме

Булгаков писал: "Из наших друзей и единомышленников есть люди,

отказывающиеся от мясной пищи, но есть и такие, которые совершенно не

употребляют кожи. Кожаную обувь они заменяют зимой валенками, а летом

лаптями, деревянными сандалиями или обувью с брезентовым верхом, а также

подошвами из резины, линолеума и т.д. Сами они и готовят такую обувь.

Большое производство вегетарианской обуви - дело недалекого

будущего"(9,с.474).

=======================

13 апреля 1909 Толстой обращается к Л.Д.Николаевой: "Ваш муж совершенно

справедливо говорит, что в практической семейной жизни первый шаг - это

вегетарианство"(12,с.248).

19 февраля 1895 г. Толстой пишет в Бутырку Н.Т.Изюмченко: "Из письма

вашего узнал тоже, что вы едите мясо. Очень советую вам для вашего здоровья

в тюрьме, без движения, не есть мясного. Я знал одного Декабриста*, который

________________________________________________________________________

* Гавриил Степанович Батенков, просидел в одиночной камере Алексеевского

равелина двадцать лет.

====================

во время заключения отказался от мяса и вышел 70 лет поразительно свежим и

здоровым. Главное же, советую, если это не трудно в вашем положении,

сделать это, потому что нравственно это должно(1-68,с.38).

Четвертого марта 1909 г. Александра Львовна рассказывала: "Бывший ученик

Льва Николаевича, яснополянский мальчик Коля Орехов, которого отдали в Туле

в поваренки, не ест мяса. Над ним все смеются, называют его "Толстой".

Другой ученик Льва Николаевича, Паша Резунов, который сейчас лежит дома

больной, умолял своих родных не резать ягненка"(12,с.239).

Первого июня 1909 г. редактор "Вегетарианского обозрения", приехавший из

Кишинева в Ясную Поляну, прочел полученное Толстым письмо из Тулы от

братьев, которые отказались от мяса и этим вызывают против себя раздражение

отца. Перпер решил послать мальчикам свой журнал. "Лев Николаевич очень

одобрил это намерение, - записал Н.Н.Гусев, - особенно потому, что

надеялся, что и родные их, враждебно относящиеся к отказу от мясоедения,

узнают из журнала, что переход от мясной пищи к растительной рекомендуется

многими людьми, в том числе учеными профессорами и докторами"(12,с.262).

В июле 1908 г. Толстой продиктовал в фонограф сказку "Волк"(2-14,с.305),

в которая объясняет детям необходимость вегетарианства:

Был один мальчик. И он очень любил есть цыплят и очень боялся волков.

И один раз этот мальчик лег спать и заснул. И во сне он увидал, что идет

по лесу за грибами и вдруг из кустов выскочил волк и бросилося на мальчика.

Мальчик испугался и закричал: "Ай, ай! он меня съест!"

Волк говорит: "Постой, я тебя не съем, а я с тобой поговорю".

И стал волк говорить человеческим голосом.

И говорит волк: "Ты боишься, что я тебя съем. А сам ты что же делаешь?

Ты любишь цыплят?"

-Люблю.

-А зачем же ты их ешь? Ведь они, эти цыплята, такие же живые, как и ты.

Каждое утро - пойди посмотри, как их ловят, как повар несет их на кухню,

как перерезают им горло, как их матка кудахчет о том, что цыплят у нее

бурут. Видел ты это? - говорит волк.

Мальчик говорит: "Я не видел".

-А не видел, так ты посмотри. А вот теперь я тебя съем. Ты такой же

цыпленочек - я тебя и съем.

И волк бросился на мальчика, и мальчик испугался и закричал: "Ай, ай,

ай!" Закричал и проснулся.

И с тех пор мальчик перестал есть мясо - не стал есть ни говядины, ни

телятины, ни баранины, ни кур.

Уважаемый взрослый читатель, если ты ешь мясо, и если после прочтения

этой сказки ты не решил стать вегетарианцем, я просто не знаю, что и как

можно еще сказать... Разве что посоветовать прочитать "Ведическое

кулинарное искусство" (ВВТ, 1993 г.), и перечислить хранящиеся в

яснополянской библиотеке книги по вегетарианству:

Свами Абхедананда. Почему индийцы - вегетарианцы. [Swami Abhedananda.

Warum sind Hindus vegetarier?] (пометы);

Вегетарианец (Зеленков А.П.) Одна неделя обедов вегетариаца. М., 1894;

Вегетарианец (Зеленков А.П.) Вторая неделя обедов вегетариаца. М., 1895;

Вегетарианец (Зеленков А.П.) Третья неделя обедов вегетариаца. М., 1897;

Вегетарианка (Зеленкова О.К.) Нечто о вегетарианстве. Спб., 1904;

Зеленкова О.К. Я никого не ем. 365 вегетарианских меню и руководство для

приготовления вегетарианских кушаний. Спб. 1906;

Вегетарианская кухня. Наставление к приготовлению более 800 блюд, хлебов

и напитков для безубойного питания, со вступ. статьей о значении

вегетарианства. Составлено по иностранным и русским источникам. М.,

"Посредник", 1894;

Вегетарианское обозрение. Ежемесячный журнал разумного образа жизни.

[Vegetarische Randschau. Monatsschrift fur vernunttgemasse Lebensweise.

1891. November];

Вегетарианск.. ..... Журнал для природоведов{?}. Vegetarische Warte.

Zeitschrift fur naturgemasse Lebenskunft. 1908. Septembre] (пометы);

Вегетарианский вестник. Спб., NN 1-2/1904;

Вегетарианский вестник. [The vegetarian messenger. Manchester, N5/1899];

Вегетарианское обозрение. Кишинев, NN 1-10/1909; Киев, NN 1-5/1910

(пометы);

Вегетарианство, его смысл и общественное значение. Мясо или плоды? (В

книге Солта Г.С. Гумманитарное учение. 1896);

24 основания для совершенного и безусловного необходимого каждому

исключения из своего питания мяса убитых животных. М.,1897;

Лисовский М. Немые страдальцы. Беседа о животных. Спб., 1902 (пометы);

Николаева Л. Сто вегетарианских блюд. Наставления к приготовлению

кушаний. М., "Посредник", 1904;

Основы вегетарианства. Орган Нидерландского вегетарианского союза.

[Vegetarische Bode. Orgaan van den Nederlandschen vegetariersbond. N9/1908];

Потехин. О трупоедении. Мясное питание с научно и этико-религиозной

точки зрения. Киев, 1909;

Реклю Элизе. О вегетарианстве. М., "Посредник", 1905;

Суворова А.А. Вегетарианская поваренная книга. Руководство к

приготовлению блюд из растительной пищи. Спб., 1894;

Уильямс Х. Этика пищи, или нравственные основы безубойного питания для

человека. Со вступит. статьей "Первая Ступень" Л.Н.Толстого. М.,

"Посредник", 1893 (пометы);

Устав Московского вегетарианского общества. М., 1909;

Устав С.-Петербургского вегетарианского общества. Спб., 1901;

Фрейберг Эмилия. Вегетарианская поваренная книга;

Ясиновский А.А. О безубойном питании.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Читатель, склонный делить все на черное и белое, вправе спросить: "Как

все же относиться к Толстому? Помещать ли его фотографию среди образов

святых, или его место в аду*?" Себя Толстой оценивал так: "Я не святой и

_______________________________________________________________________

* На стенных росписях некоторых православных церквей Толстого изображали

среди грешников, горящих в адском пламени.

===================

никогда не выдавал себя за такого, а человек, увлекающийся и говорящий

иногда, даже всегда, не вполне то, что думаю и чувствую... Несогласие слов

с поступками - признак слабости, а не лжи и лицемерия. И тогда я

представляюсь людям тем, что я точно есть: плохой, но точно всей душой

всегда желавший и теперь желающий быть вполне хорошим, т.е. хорошим слугою

Бога"(1-66,с.149).

Осенью 1909 г. в предисловии к статье Толстого "Письмо к индусу" М.Ганди

писал: "Не обязательно принимать все, что говорит Толстой, - некоторые из

его положений сформулированы недостаточно точно. Надо ясно представить себе

основную, главную истину... Истина эта заключается в том, чтобы понять и

положить в основу своих действий непреодолимую власть души над телом,

неотразимую власть любви, которая является свойством души, над грубой

силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей.

В том, что проповедует Толстой, нет ничего нового. Но его трактовка

старой истины свежа и действенна. Его логика неопровержима. И, самое

главное, он пытается осуществить в жизни то, что проповедует... Он искренен

и серьезен"(29,с.259).

Толстой не был идеальным человеком, но он стремился к идеалу. Веды

говорят о четырех опорах религии: чистоте, аскетизме, милосердии и

правдивости. Чистота, аскетизм, милосердие - с годами эти качества все

больше и больше проявлялись в жизни Толстого. Что касается правдивости, то

искренность, без которой не может быть и речи о духовном развитии, всегда

поражала в нем. В.Ф.Булгаков, бывший секретарем Толстого в последний год

его жизни, в первый день своей работы в этом качестве (17.01.1910) записал:

"Он все, что говорит, говорит искренно, - это я знал и по его сочинениям и

давно заметил в нем самом"(9,с.55).

Огромное значение Толстой придавал работе над собой. "Усилие важнее

всего - писал он. - Всякое маленькое усилие: победить лень, жадность,

похоть, гнев, уныние. Это важнейшее из всего, это проявление Бога в жизни -

это карма, расширение своего `я'"(20,с.235). В.М.Грибовский, встречавшийся

с Толстым в 1886 году, отметил: "Несколько странное заключение я вывел о

характере Льва Николаевича. Мне казалось, что передо мной сидит человек с

непреклонной волей, вспыльчивый, горячий, но сумевший подчинить свои

страсти рассудку"(18,с.40). Восьмого сентября 1909 г. Толстой писал в

ссылку Н.Н.Гусеву: "Главная же работа и самая радостная, потому что

непрестанно подвигается, и что дальше, то радостнее, это та работа, которую

советую всем и вам - это работа над собой. В материале этой работы во мне

нет недостатка, но нет и безнадежности переработать его"(1-80,с.88).

Насколько требователен был Толстой к себе, показывает незначительный, на

первый взгляд, эпизод, нашедший отражение в его дневнике (15.11.1908):

"Вчера разозлился на лошадь. Как скверно!"(1-56,с.158)

Толстой, будучи в молодости страстным, увлекающимся и гордым человеком,

в старости, благодаря неустанному труду духовного совершенствования*,

_______________________________________________________________________

* 3 декабря 1908 г. Толстой сделал в дневнике запись: "Ах, если бы

приучиться всю, всю энергию класть на служение Богу, на приближение к

Нему"(1-56,с.160).

===============

полностью преобразился. Писатель П.А.Сергиенко, много лет знавший Толстого,

посетив его в очередной раз в 1906 году, заметил, что какая-то "перемена

произошла во Льве Николаевиче... Я начал припоминать все подробности

минувшего дня и обратил внимание, что за все время Лев Николаевич ни разу

не повысил своего голоса, не нажал педали, не сказал ни одного колючего или

раскаленного слова. Он был тих и ласков, видимо ощущая постоянную

потребность доброты и благосклонности ко всем окружающим. В нем даже

наружно как бы совершенно исчезло все то острое, шероховатое и щетинистое,

что некогда так выпячивалось в его активной природе"(18,с.252). В.Булгаков

вспоминал: "Сам-то он расценивал себя невысоко, но зато всем, кто

сталкивался с ним, было ясно, что перед ними - не только большой писатель,

мыслитель, но и высокий и чистый духом человек. Бывали минуты, когда все

лицо Толстого светилось, когда чувствовалось, что все существо его

проникнуто любовью к миру и людям"(10,с.61).

В письме Ю.Ф.Самарину 10 января 1867 г. Толстой признался: "У меня есть

мои пристрастия, привычки, мои тщеславия, сердечные связи, но до сих пор -

мне скоро 40 - я все-таки больше всего люблю истину и не отчаялся найти ее

и ищу и ищу ее"(2-18,с.661). Шестого ноября 1910 г. Толстой позвал сына, и

когда тот подошел, тихим голосом сказал: "Сережа! Я люблю истину... Очень

люблю истину..."(12,с.412). Это были его последние слова.

Веданта-сутра начинается словами: "Итак, будем вопрошать oб Абсолютной Дневниковая запись Толстого (1884 г.) с планом изменения жизни своей семьи:

[...детей учить] не одним наукам, а наукам и работе. Прислуги держать

только столько, сколько нужно, чтобы помочь нам переделать и научить нас и

то на время, приучаясь обходиться без них. Жить всем вместе: мужчинам в

одной, женщинам и девочкам в другой комнате. Комната, чтоб была библиотека

для умственных занятий, и комната рабочая, общая. По баловству нашему и

комната отдельная для слабых. Кроме кормления себя и детей и учения,

работа, хозяйство, помощь хлебом, лечением, учением. По воскресеньям обеды

для нищих и бедных и чтение и беседы. Жизнь, пища, одежда, все самое

простое. Все лишнее: фортепьяно, мебель, экипажи - продать, раздать. Наукой

и искусством заниматься только такими, котор[ыми] бы можно делиться со

всеми. Обращение со всеми, от губернатора до нищего одинакое. Цель одна -

счастье, свое и семьи - зная, что счастье это в том, чтобы довольствоваться

малым и делать добро другим.

Истине". Независимо от того, насколько учение Толстого тождественно учению

Вед, его жизнь является одним из ярчайших примеров такого вопрошания.