2. Классическая греческая философия

Периодом наивысшего расцвета греческой философии является время от II половины V до конца IV века до н. э. Центром греческого мира становятся Афины, возвышению которых способствовал Перикл. Это время расцвета демократии, широкого участия свободных граждан в делах государства. Отсюда возросший интерес к знаниям, культуре. Особый интерес к ораторскому искусству, риторике. Не случайно заметную роль в общественной жизни Афин в это время приобретают люди, которые учили политике, судопроизводству, риторике и другим знаниям. Их называли софистами, т. е. учителями мудрости.

Софисты. Сократ.

С деятельностью софистов связан переход от изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в тезисе Протагора (490–420) «человек есть мера всех вещей». Смысл этой фразы можно трактовать так: взгляды людей всегда относительны, объективной истины нет и каждый сам решает, что считать для себя истиной.

Формированию подобной точки зрения способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были за плату научить обратившегося к ним человека убедительно защищать любую точку зрения, если она ему кажется удобной, выгодной. Основой такого обучения как раз и было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. Например, рассуждая об относительности понятий добра и зла один из софистов говорит: «То, что болезнь есть зло истина всего лишь относительная, так как она есть зло только для умирающего, а для могильщиков – добро».

Софисты были людьми остроумными, талантливыми и практичными. Они первыми почувствовали силу логических доводов, силу убеждения, слова, постарались сделать из этого настоящее искусство, дающее реальную власть над людьми. Хорошо сказано об этом у софиста Горгия: «Слово есть великий властелин, который, обладая весьма малым и совершенно незаметным телом, совершает чудеснейшие дела. Ибо оно может и страх изгнать, и печаль уничтожить, и радость вселить, и сострадание пробудить».

Но софисты заслужили плохую репутацию, довольно часто доводя свое виртуозное искусство владения словом до полной беспринципности и защищая с одинаковым усердием прямо противоположные точки зрения во имя собственных интересов.

Против софистов, настаивающих на относительности всякой истины, выступил Сократ (470–399). Он убежден, что путем размышления возможно найти общеобязательные истины. «Я знаю то, что я ничего не знаю» говорил Сократ и видел смысл своей жизни в поисках правильного, истинного знания. «Есть одно только благо – знание, – повторял он, – и одно только зло – невежество».

Философия в понимании Сократа, не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Главной задачей философии он считал формирование добродетельного человека. Но чтобы стать добродетельным надо знать что это такое. Вот почему Сократ так тщательно рассматривает такие добродетели как добро, справедливость, храбрость, умеренность и т. д. Он верил, что если человек будет иметь знание о том, что такое хорошо, то он не будет поступать дурно. Поэтому, кстати, Сократ считал, что государством должны управлять люди многознающие, добродетельные.

По мнению Сократа, философ должен помогать людям в познании добродетели. Но в отличие от софистов Сократ не просто обучал готовым истинам, но предлагал совместное искание истины. В беседе Сократ не демонстрировал свое знание предмета и внешне казался ровней даже неопытному собеседнику, вместе с которым пускался в поиски истины. Он был диалектиком, т. е. мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов в непринужденной беседе. Столкновение мыслей, отбрасывание ложных путей, постепенное приближение к правильному знанию – таковы главные моменты сократовских бесед.

Однако его загадочная манера разговаривать доверительно, интимно, дружески и вместе с тем иронически приводила в смущение собеседника, который вдруг осознавал себя ничтожным и глупым. Сократ был задирист, остроумен, насмешлив и не считался с положением, богатством своих собеседников. Вырисовывающийся в его беседах идеал человека – скромного, бессеребряника, живущего по совести, только раскрывал перед большинством их пороки и низменные стремления. Обличение богатства, чванства, честолюбия, жадности, глупости вызывало гнев и даже ненависть к Сократу. Его трагический финал был предопределен.

Платон (427–347)

В 408 г. до н. э. произошла встреча Сократа и Платона. Сократ дал Платону многое, но главное – это твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни. В первый период своего творчества, названный «сократическим», Платон философствует преимущественно в манере своего учителя. Поиск истины ведется в области антропологии, исследуются такие этические категории, как дружба, мужество, любовь, справедливость и т. д.

Но, постепенно, он приходит к собственному пониманию того, чем должна заниматься философия. Особую ценность философии он видит в том, что она имеет своим предметом «подлинно сущее», то, что «действительно есть». Предметом философского познания являются, согласно Платону, не отдельные преходящие вещи (знание о них Платон, вслед за Парменидом, называет всего лишь мнением), а то, что лежит в основе этих преходящих вещей. Сделать это не просто. Платон указывает, что большинство людей воспринимает не саму справедливость, добро, красоту и т. д., но лишь их различные конкретные проявления. «Их духовный взор, – пишет он, – не способен видеть природу красоты самой по себе и радоваться ей». В отличие от них философы – это «те, кто способен подняться до самой красоты, видеть ее саму по себе».

Такое понимание предмета философии непосредственно подводит нас и объясняет нам центральный пункт его философии – теорию идей. Ведь понятие о красоте, понятие о добре, понятие о справедливости и т. д., и называются у Платона идеями. Таким образом для Платона идея – это совокупность всех существенных свойств предмета, его смысл.

Рассмотрим основные положения, теории идей Платона:

а) Все что существует имеет свою идею. Если бы не было идей, то было бы невозможно отличить один предмет от другого и вся действительность превратилась бы в какой-то непознаваемый мрак;

б) Следует различать идею вещи и саму вещь. Например, стол, его можно покрасить, сжечь, распилить, измерить и т. п. Но можно ли то же самое сделать с идеей стола? Конечно нет. Идея вещи, вскрывая смысл вещи (т. е. отвечая на вопрос «что такое эта вещь?») вовсе не сводится к совокупности материальных свойств вещи, а есть нечто нематериальное, невещественное.

Открытие Платоном самого факта существования идей, их невещественного характера, их необходимости для познания является выдающейся заслугой Платона. Без этого открытия невозможно никакое осмысленное человеческое познание, а значит никакая философия, никакая наука. Этим прежде всего велик Платон, и это навсегда обеспечило для него огромную роль в истории последующей культуры.

Открыв, неведомый до него мир идей, Платон испытал огромный эмоциональный подъем, он откровенно восторгается этим новым, удивительным миром, всячески восхваляет его и доходит до прямого его обожествления. Это нашло свое выражение, во-первых, в том, что он признал полную изолированность мира идей по отношению к миру вещей, представил его как нечто вечно существующее на небесах. Во-вторых, Платон первым четко сформулировал тезис о примате идеи над материей.

Идеи определяют жизнь материального мира. Это вечные образцы, модели, по которым строится все многообразие вещей, образованных из бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Она только принимает в себя идущие от идей световые истечения (эманации). Сила этого света, исходящего от идей, оживляет темную материальную массу, придает ей ту или иную видимую форму, по образцу вечных и неизменно-прекрасных форм мира идей.

Свое учение об идеях Платон также проводит в своей социальной философии. Он наивно верил, что достаточно только правильно усвоить идеи, как общественная жизнь тоже станет идеальной. Поэтому, например, во главе сконструированного им идеального государства стоят именно философы, которые более других способны хорошо усваивать вечные идеи. Среди этих вечных идей, которыми необходимо руководствоваться правителям, Платон первое место отводил справедливости. Таким образом, платоновское идеальное государство – это прежде всего справедливое государство. Из тех типов государства, которые реально уже были, он два типа считал приемлемыми (монархию и аристократию), а остальные неприемлемыми (демократию, тиранию, олигархию). Такое предпочтение понятно: возможны «мудрый монарх», образованная аристократия, т. е. есть шансы, что хотя бы они могут усвоить вечные идеи.

Аристотель (384–322)

Против преувеличенного разрыва мира идей и мира вещей выступил один из самых талантливых учеников Платона – Аристотель. Он писал: «Учение об идеях было выставлено близкими мне людьми. Но для спасения истины лучше оставить без внимания личности и, хотя Платон мне друг, но истина дороже».

Сразу скажем, что эти слова вовсе не означают полного неприятия Аристотелем философии Платона. Следует подчеркнуть, что центральная категория философии Платона, а именно, идея (или, как говорили тогда, эйдос) перешла к Аристотелю почти целиком. Подобно Платону, Аристотель не мыслит вещей без их идей, ведь идея вещи есть не что иное, как совокупность всех ее существенных свойств. Без идеи вещь не существует или же остается не познаваемой.

Платона, как уже отмечалось, поразило открытие того, что идея вещи является невещественной, она есть лишь ее сущность и смысл. Он объединил все идеи в особое божественное бытие. Аристотель выступил с критикой именно изолированного существования идей. Идея вещи, по мнению Аристотеля, находится внутри самой же вещи. Ведь идея вещи есть сущность этой вещи. Как же сущность вещи может находиться где-то в другом месте? Этот тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, в чем заключается аристотелизм в его отличие от платонизма. Это основное отличие породило и ряд других отличий философии Аристотеля от философии Платона.

Принято говорить, что философия Аристотеля есть учение о «формах». Все становится на свои места если вспомнить, что по сути между греческими терминами «идея», «эйдос» и латинским «форма» нет никакой разницы. Но предпочтение термину «форма» отдается для того, чтобы сблизить идею вещи с самой вещью и тем самым подчеркнуть аристотелевское представление о наличии идеи вещи внутри самой же вещи (ведь «форму» вещи от самой вещи оторвать трудно).

Итак, по Аристотелю, сущность вещи (ее «форма») неотделима от того сущностью чего она является. В то время, как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство «формы» и «материи». Поэтому, если для Платона чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир – это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего.

В познании окружающего мира Аристотель достиг поразительных результатов. Помимо собственно философских произведений им написаны работы посвященные исследованию природы: «Физика», «О небе», «Метеорология», «О происхождении животных», «О дыхании» и др. Произведения гуманитарного характера: «О душе», «Политика», «Этика», «Риторика», «Поэтика». Им также написаны работы по логике: «Аналитики», «Категории», «Об истолковании» и др.

Уже перечень произведений Аристотеля показывает энциклопедичность его познаний. Им не только охвачены все области тогдашнего знания, но и произведена его первичная классификация. Именно Аристотелем впервые из философии были выделены специальные науки и, соответственно, впервые предпринята попытка определить предмет философии как самостоятельной науки.

По мнению Аристотеля, предметом философии является мир как целое, он подчеркнул всеобщий, универсальный характер философского знания, первым сформулировал те всеобщие понятия (категории), с помощью которых осуществляется философское познание. Созданную им науку о мышлении – логику, он считал необходимым орудием (органоном) познавательной деятельности человека.

Платоновский интерес к надчеловеческому строю идей сменяется у Аристотеля живейшей любознательностью к эмпирии человеческого существования: никто до Аристотеля не ставил с такой конкретностью вопросов социологии, экономической теории, развития государственного строя. Его исследование человека также отличается эмпирической направленностью: если Платон размышлял над тем, каким должен быть человек, чтобы находиться в гармонии с миром идей, то Аристотеля интересовало каков человек на самом деле, в его реальной жизни.

Он определял человека как общественное существо. Жить в государстве, подчиняться его законам является по Аристотелю, нормальным, естественным состоянием человека (альтернатива – хаос, животная вражда). К «идеальному государству» Платона Аристотель относился с недоверием, полагая, что современное ему рабовладельческое государство является естественным состоянием организации общества. Хотя он и увековечивал рабовладельческий строй, но не считал его во всем совершенным. Его очень беспокоило, что существует слишком большая разница в материальном положении людей (одни очень богаты, другие слишком бедны). Такое положение всегда таит в себе угрозу социальной стабильности. Не случайно в учении о морали (этике) Аристотеля среди всех добродетелей наиболее важной признавалась умеренность во всем.

Завершая разговор об Аристотеле, следует сказать, что он стал первым в истории античности профессиональным ученым, профессиональным философом, как бы «профессором философии». Он стал им после блистательного ряда «мудрецов». Он перешел от оракульских вещаний первых философов, от платоновских диалогов с их интонациями живого спора – к беспристрастному, систематическому познанию. «Мудрость» превратилась в «науку».