Глава IV

КУЛЬТ ПРЕДКОВ И ПОКОЙНИКОВ

1. Мир покойников и мир живых

Среди невидимых сил, относительно которых первобытный чело

век знает, что ему следует избегать их гнева и добиваться, если

возможно, расположения и поддержки, преобладающее место зани

мают духи, предки и недавние покойники. С нашей привычной точ

ки ярения сношения первобытных людей с предками и покойниками

представляются более определенными и точно установленными, чем

rx адошения с духами. Однако умилостивительные обряды, адресо

ванные духам горы, реки, земли, животных или растительных ви

дов, болезней и т. д., не отличаются существенно от тех, которые

п1>яеняются по отношению к предкам и покойникам.

Перед тем как приступить к анализу фактов, небесполезно отме

тить недоразумения и ошибки, которые часто вызываются употребле

нием выражений типа <религия предков)>, <культ мертвых> и т. д. Ни

покойники, ни предки почти никогда не наделяются в представлении

первобытных людей традиционными атрибутами божеств, хотя бы

второстепенных, или полубогов, без чего покойники и предки не мо

гут быть объектом религии или культа. Жюно, например, в своей

<Жизни одного племени Южной Африки!> хорошо показал, как тента,

несмотря на могущество, приписываемое ими предкам и пакойникам,

не обожествляют их в полном смысле слова. Природа предков и ж)-

койников ни в малой мере не преображается, и в ином мире она про

должает оставаться человеческой. Предки и покойники не делаются

объектом религиозного почитания в собственном смысле слова. Одна

ко живые, безусловно, заинтересованы в том, чтобы покойники были

к ним хорошо расположены. 'Чтобы обеспечить себе их благоволение,

первобытные люди прибегают к умилостивительным обрядам, уста

новленным традицией, пользующейся неизменным уважением, в ча

стности пускают в ход приношение жертв и даров. Если угодно,

можно в этом видеть культ, но необходимо оговорить, что данное сло

во берется в широком смысле и оно не окутано атмосферой религи

озности.

Поэтому вместо того, чтобы прибегнуть к удобной аналогии, ко

торая, однако, скоро оказалась бы обманчивой, мы постараемся (по

крайней мере временно) избегать слов религия и культ. Мы попыта

емся выяснить, какую позицию первобытные люди занимают по От

ношению к своим предкам и покойникам, основываясь на их

470

собственных представлениях о сношениях с ними. Вторая часть моей

<Первобытной души> посвящена этим представлениям, и я позволю

себе отослать читателя к ней. Он увидит, что покойники являются в

действительности для первобытного человека живыми, только пере

шедшими из настоящего мира в мир иной. Они сделались там неви

димыми, неосязаемыми и неуязвимыми, по крайней мере в обычной

обстановке и для обыкновенных людей.

Не считая этого, условия, в которых они живут, ничем существен

но не отличаются от тех, в которых они жили. Покойники имеют те

же потребности. Не способные удовлетворить их самостоятельно, они

в силу этого зависят от живых, подобно тому как живые, в свою оче

редь, зависят от них. Следовательно, покойники вынуждены рас

считывать на потомков, и в зависимости от того, оправдались их

ожидания или нет, меняется и их расположение по отношению к жи

вущим. Их неудовольствие может иметь самые страшные последствия.

Человек, который навлек на себя их неудовольствие, обречен жить в

постоянной тревоге. Он спешит, если можно, получить прощение.

Мир покойников поддерживает постоянные сношения с миром жи

вых. В этом смысле он составляет часть того, что мы называем при

родой. Недавно умершие покойники в полном смысле, согласно

вышецитированному выражению, <иные члены клана>. Почти во всех

первобытных обществах к ним относятся так же, как к соседям, с ко

торыми ни за что не хочется испортить отношения. Первобытные лю

ди стараются, чтобы это было достигнуто с наименьшими, по

возможности, издержками.

Мы не будем возвращаться к тому короткому периоду, который

следует непосредственно за смертью и в течение которого новопреста-

вившийся, согласно общераспространенному поверью, еще далеко не

ушел. В той сложной гамме чувств, которые волнуют живых в тече

ние этих критических дней, преобладающее - страх. Оставшиеся в

живых торопятся узнать, окончательно ли покойник, осознав свое но

вое положение и подчинившись новой участи, покинул этот мир.

Предположим, что похороны совершены по установленному обря

ду. Покойник устроился в том мире, где ему придется жить впредь.

Какие же отношения устанавливаются между ним и его живыми?

Наиболее отчетливо выступающей и вместе с тем самой устойчи

вой чертой этих отношений продолжает оставаться внушаемый по

койниками страх. Миссионеры очень часто подчеркивали данное

обстоятельство. Так, в британской Новой Гвинее <в этом вопросе, как

и в других, по крайней мере во всем, что касается тайн жизни и

смерж, что можно было бы назвать религией, ум туземца не имеет

нюакого представления о доброте, помощи и любви. Все его пред

ставления вращаются вокруг зла и страха. Так как они, по-видимо-

471

My, не имеют никакого понятия о добрых духах, которые приносят

помощь и утешение и к которым можно было бы обратиться за под

держкой, то поэтому не в состоянии приписать покойникам ничего,

кроме зависти и злости. Необходимо выполнить все полагающиеся

приготовления к погребальному празднеству, иначе покойник рассер

дится, свиньи подохнут, страшные язвы покроют тело, оставшиеся в

живых зачахнут, умрут и урожаи погибнут>.

Если случается подобное несчастье, туземцу сейчас же приходит

мысль о гневе или даже о простом неудовольствии покойника. Это не

единственная возможная причина, однако одна из наиболее вероят

ных. Также в случае тяжелой болезни, когда по крайней мере нет

оснований подозревать колдуна, именно эта мысль первая приходит

в голову. <Когда туземец с острова Ниаса, - говорит Клейвег де

Цваан, - пренебрежительно относится к своей обязанности оказать

подобающие почести резному изображению умершего родственника,

покойник наказывает его болезнью или каким-нибудь другим несча

стьем>. Далее он сообщает: <Способность причинять болезни припи

сывается не только духам умерших людей. Многие туземцы верят,

что бегху (духи) умерших животных тоже обладают этой способно

стью. Так, когда разразилась эпидемия в местности, где жид мисси

онер Томас, туземцы сообщили ему, что эпидемия была вызвана

духом его издохшей лошади>.

Кафры ксоза имеют специальное слово, с которым они обращают

ся к человеку, пораженному тяжелой болезнью. Предполагается, что

болезнь наслана на человека его предками, в отношении которых он

согрешил делом или упущением. Люди, входящие в хижину больного,

восклицают: <Камагу!> (<Пусть расположение (предков) будет благо

приятным! Пусть твои покойные родственники и твои начальники

бдят над тобой!>) <Другое слово - у-тару означает доброту, неж

ность, симпатию, жалость... Первоначально знахарь (или жрец), вхо

дя в хижину больного, говорил: <Таруни!> Это слово направлялось к

духам предков, чтобы умолить их пожалеть больного, расположиться

к нему на хороший лад и освободить его от дурного влияния, которое

они навлекли на него>. Таким образом, придя к больному, знахарь

прежде всего призывает милосердие покойников. Он сразу же допу

скает, что зло, вероятно, было причинено ими и, если их умилости

вить, оно исчезнет.

Такое же поведение, часто менее почтительное, мы наблюдаем у

зулусов, соседей ксоза. Серьезно заболел ребенок. На помощь призва

ли гадателя. Последний сообщил, что болезнь вызвана гневом пред

ков. <Почему же, - восклицает отец, - они не предупредили меня

во сне, что они в чем-нибудь нуждаются, вместо того чтобы дать об

этом знать путем убийства этого ребенка? Что помешало им сооб-

472

шить мне во сне, на что они жалуются, вместо того чтобы, не говоря

ни слова, явиться губить дитя? Эти покойники - идиоты. Почему

они проявили себя таким образом, ничего мне не говоря? Ступайте,

приведите козу (для жертвоприношения, которое должно умиротво

рить покойников)>. Негодование отца вполне понятно. Покойники

нарушили обычно соблюдаемое молчаливое соглашение между ними

и живыми. Когда они хотят чего-нибудь, чего им по упущению не

дали, то вполне естественно, что, перед тем как прямо наказывать,

им следует предупредить виновных и во сне дать знать заинтересо

ванному лицу о своих претензиях. Имеются даже специальные веду

ны (исануси), вдохновленные предками (амахлози) для истолкования

посылаемых ими снов.

Кропф в своем словаре объяснил различные значения слова и-дини

или, вернее, различные обстоятельства, при которых следует прино

сить умилостивительную жертву (дани)'. <Это надо делать, когда не

довольные предки сделали предупреждение или когда они уже

поразили виновника.

1. Если кто-нибудь видел сон о своих покойных предках, то это

истолковывается как знамение того, что предки сердятся по какому-

нибудь поводу и требуют и-дини, т. е. умилостивительной жертвы.

2. Если в случае болезни человека или животного знахарь, кото

рого призывают, говорит: <Я вижу, что это такое: твои предки недо

вольны, потому что ты им не дал того, что им полагается>, то это

означает, что предки требуют жертвы.

3. Если нет дождя, туземцы обращаются к вождю и говорят ему:

<Почему ты позволяешь это? Почему ты не призываешь своих пред

ков?> И вождь тогда приносит жертву>.

И другие беды, частные или общественные, могут случиться по

этой же причине. Так,, у сафва (Восточная Африка) <во время цар

ствования Мвенипиана сильный голод обрушился на страну: люди

вынуждены были питаться листьями и корнями. По словам одного

туземца, голод был наслан вазиму, духами покойных вождей: они,

мол, были разгневаны тем, что Мвенипиана сделался вождем>.

Таким образом, чрезвычайно важно никогда не давать покойни

кам настоящих поводов для жалобы. Пренебречь обязанностью при

носить покойникам в установленные сроки то, на что они имеют

право, значит, идти навстречу беде, ибо они могут без предупрежде

ния очень жестоким образом проявить свой гнев. Каждый, начиная с

вождя и кончая самым простым человеком, обязан в соответствии со

своим положением точно соблюдать лежащие на нем обязательства

по отношению к покойникам и предкам. Его близкие, а порой и вся

общественная группа вместе с ними заинтересованы в этом не мень

ше, чем он сам.

473

2. Иерархия покойников

Предки не все равны между собой. Часто среди них устанавлива

ется своего рода иерархия: общественные отношения иного мира от

ражают общественные отношения нашего. У басуто, например,

<каждая семья считается находящейся под прямым влиянием и защи

той своих предков, однако в целом племя признает за своих нацио

нальных богов предков управляющего им повелителя... Здесь

проводят различие между богами старыми и новыми. Последние рас

сматриваются как более слабые, но более доступные. Отсюда и часто

употребляемая формула: <Новые боги, просите о нас старых богов!>

Речь идет о недавних покойниках и покойниках более старых, или

предках. Ни те, ни другие, как мы видели, не являются божествами

в собственном смысле слова. Однако миссионеры, которые походя го

ворят о культе и религии мертвых, вынуждены также употреблять и

слово боги. Желая объяснить противодействие, на которое наталкива

ется принесенная ими новая религия, они полагают, что туземцы

упорно привязаны к своим традиционным верованиям, и в этом они

не ошибаются. Однако отсюда вовсе не следует, что существующие

верования составляют религию в том же смысле, что и христианство,

что предки являются богами, а оказываемое им внимание представ

ляет собою культ. Жюно, хотя и называет предков богами, не остав

ляет у нас никакого сомнения относительно представления баранта об

этом предмете.

<Каждый человек, пройдя через смерть, становится хикуэмбо. Од

нако, подобно тому как люди различаются между собой на земле, су

ществуют и разные категории богов. Есть среди них старые и

молодые... Встречаются среди них и такие, которые ползают по зем

ле, подобно малым детям... Умирающий сохраняет возраст, облик,

привычки, которые он имел в этой жизни...

В их среде существует также различие и в смысле ранга. Великие

боги, или боги страны, - это предки правящего вождя. К ним адре

суются молитвы и жертвоприношения всякий раз, когда речь идет об

интересах племени в целом: во время народных бедствий, голода, за

сухи, в начале полевых работ, когда надо получить от богов обиль

ный урожай. Из их имен и составляется генеалогическое древо

царской фамилии...

Каждая семья, однако, тоже имеет свой ряд хикуэмбо, более или

менее длинный, более или менее тщательно запоминаемый... Эти бо

ги - родовые духи, мацы в собственном смысле слова. Они очень на

поминают даров и пенатов древних римлян.

По отношению к хикуэмбо питают больше страха, чем любви.

Точно так же у банда <покойники, поскольку они являются обьекта-

474

ми культа, носят название мизхчмо. Строго говоря, не все покойни

ки - мизхимо, а только те, которые более или менее споссйны ока

зать помощь человеку. Однако, когда к ним подходят без особого

разбора, слово это употребляется для всех покойников.

Мизхимо - не собственное, а нейтральное и коллективное имя;

его множественное число, как почти всегда в языках банту, мизхимо,

а не базхимо. Можно, следовательно, сказать, что покойники потеря

ли свою индивидуальность и превратились в простые потенции...

Мизхимо можно разделить на три категории: 1) личные божества;

2) семейные; 3) общественные>.

Гений (гений-хранитель) - личное божество человека. Каждая

семья имеет своего гения, а божества вождя являются в некотором

смысле покровителями селения. Над всеми ими находятся великие

мизхимо, функция которых заключается в том, что они пекутся об

интересах общин, к которым принадлежат. Они отличаются от всех

других более долгим существованием. Внутри семьи духи отдаленных

предков постепенно забываются, почитание божеств общины сохраня

ется на все время ее существования. Другое различие заключается в

том, что эти божества никогда не перевоплощаются и не покидают

мира духов. Банда всех их называют одним и тем же именем - миз-

химо. Мы, однако, можем для обозначения их иерархического поло

жения дать этим трем категориям имена гениев, богов и полубогов>.

Давая двум категориям предков названия богов и полубогов, Э. Смит

отчетливо указывает, что для банда все они - мизхимо, т. е. умер

шие люди.

<Семейные боги человека, - говорит он далее, - это духи его

дедов, бабушек, его отца и матери, его дядьев и теток, его братьев и

сестер. В ином мире они продолжают интересоваться делами этого

мира и в особенности благополучием своих оставшихся в живых

близких. Теоретически число их неопределенно: все умершие члены

семьи человека суть его мизхимо. Однако на практике думают только

о тех, которые умерли недавно>.

Муж и жена имеют порознь своих мизхимо. Человек наследует

богов только своей собственной семьи. Муж и жена, происходя из

различных семей, почитают, следовательно, и разных богов. Если бы

муж обратился к богам жены или она к его богам, то оба были бы

повинны в оплошности. Еще более курьезно слово бутитасхи (своего

рода очень тяжкий грех), применяемое к самим богам в том случае,

если они имели нескромность выйти за пределы своей сферы и дей

ствовать, хорошо или дурно, на членов семьи, которая к ним he от

носится.

475

По поводу почестей и даров, которые человек обязан воздавать

своему гению, я писал в <Первобытной душе>. Что касается полубо

гов, т. е. предков царской семьи, гнев которых проявляется в обще

ственных бедствиях, в эпидемиях, землетрясениях, засухе, голоде

и т. д., то лишь вождь полномочен обращаться к ним, умиротворять

их, когда они разгневаны, просить их благоволения и действенной по

мощи, например в случае войны, и особенно молиться о получении

от них дождя. Последняя функция, так сказать, специфична для роли

вождя. В неизданной эпопее о Чаке, кафрском Наполеоне, говорится

о том, как после смерти отца Чаки Мфоказана был стариками про

возглашен вождем. Толпа в ответ на провозглашение ответила: <Ду

май о нашей скотине, вождь! Пекись о нас: мы твои люди? Пусть

будет дождь!> Немного времени спустя Мфоказана был убит, и сюзе

рен Дингизвайо назначил его преемником Чаку. Все собрание при

ветствует Чаку и кричит: <Дай нам дождь! Мы - твои люди, вождь,

защити нас!>

Дождь или засуха - проблема жизни и смерти для кафров, кото

рые не могли бы существовать без своего скота. Но вопрос, будет

дождь или нет по наступлении времени дождей, решается умершими

вождями. А предстательствовать перед ними в случае нужды может

лишь их потомок, который пришел им на смену. Вот где одна из при

чин необычайного мистического престижа, которым пользуется вождь

у банту. Когда он исчезает, племя ощущает себя покинутым и поте

рянным, как улей без матки. Никто не в состоянии обратиться к по

койным вождям и умолить их положить конец засухе, несущей

гибель скоту и людям.

Мадам Кости-Кречмер сообщает по этому поводу характерные

факты. Один завоеватель, Мерере, завладел страной сафва и утвер

дился там в качестве высшего властителя. Он проявлял свою власть

подобно законному вождю. Однако захватчик был не в состоянии, в

отличие от законного вождя, заставить предков слушать себя. Они его

не знали и поэтому остались глухи ко всем мольбам. Однажды он

сказал людям сафва, пришедшим к нему: <Идите молиться за меня

на могилы предков вашего вождя Мвариего, чтобы получить дождь>.

Они ответили: <Да, Мерере. Вот Мудженда, который всегда мо

лился на могилах предков Мвариего>. И Мерере сказал: <Впредь пре

дки Мвариего должны склониться к тому, чтобы полюбить меня.

Мудженда и вы, старики, должны отныне молиться на их могилах>.

Так как дождя все же не было, то Мерере схватил этих жрецов,

связал их веревками, выставил на солнце, дал им мяса и соленых

плодов и сказал: <Ешьте!> Когда после еды их начала мучить жажда,

476

он не дал им воды для ее утоления и сказал: <Вы не просили как

следует предков вашего вождя. Если бы вы это сделали, в стране по

шел бы дождь>. Они ему ответили: <Мерере, это ведь бог делает

дождь, и нет человека, которому это было бы по силам> (здесь обна

руживается влияние миссионеров). Мерере ударил их и сказал: <Сей

час же молитесь. Надо, чтобы сейчас же пошел дождь!> Тогда жрецы

начали под видом молитвы произносить слова, какие попало.

Этот рассказ туземца, записанный под его диктовку, позволяет

видеть, до какой степени живучи, несмотря на влияние миссий, ве

рования, относящиеся к могуществу предков вождя. Если долго нет

дождя, то это происходит по причине их недовольства. Лишь у закон

ного вождя, их потомка, или у его полномочных представителей име

ется некоторая возможность воздействовать на расположение

предков. Чужеземный захватчик, всемогущий в делах этого мира, са

молично не пытается даже склонить их. Он знает, что уши предков

для него закрыты. Вот почему, как только появляется возможность

избавиться от него, племя не колеблется это сделать.

3. Сфера действия покойников

Когда предки и недавно умершие покойники получают от живых

все, на что имеют право, когда поведение потомков удовлетворяет их,

они не проявляют ни безразличия, ни неблагодарности. Будучи благо

расположены к живым, они готовы оказать им помощь и покровитель

ство, как только потребуется. По словам Жюно (другие наблюдатели

тоже это отмечают), туземец банту в своих сношениях с мертвыми так

же, как и с живыми, руководится заповедью: do lit des. Доставляя по

требные им пищу и питье, он рассчитывает на получение эквивалента

в той или иной форме. Периодически принося им дары и обычные

жертвы, он ждет в качестве награды покровительства и защиты в лю

бых обстоятельствах и надеется выйти здравым и невредимым из всех

опасных положений.

Перед тем как покинуть местность, где погребен отец, негр сафва

отправляется на его могилу с бутылкой, полной браги, и с петухом,

чтобы проститься с покойным. <Я начал молиться и сказал: <Отец

мой, я, твой сын, пришел проститься с тобой>. И дальше я сказал:

<Оставайся здесь, чувствуй себя хорошо, ибо я покидаю эту страну и

оставляю тебя одного. Мы возвращаемся с вождем Мвариего в Асаф-

ва, нашу родину... И вот, теперь, отец мой, я прошу тебя: молись за

меня, когда я буду в пути, -не сердись на меня. И в стране, куда мы

идем, сопровождай меня, будь поближе ко мне. Сговорись с твоими

477

родственниками, находящимися вместе с тобой под землей (в стране

мертвых), дабы в пути все обошлось со мной хорошо...>

Подобным образом и у джагга туземец в пути сознает себя под ох

раной своих покойников. В коротких молитвах он отдает себя на их

попечение, и они образуют надежную стражу. Один из них выступает

впереди для защиты его от открытого нападения, другой следует за

ним, чтобы уберечь от засады, а еще двое шествуют по сторонам.

Предки проявляют живейший интерес к его карьере на этой земле.

В особенности дух-хранитель кзждого дома, т. е. первый человек, по

строивший свое жилище в данной местности, любит всех ее обитате

лей, подобно отцу, питающему нежность к детям. Он старается в

меру сил об их благополучии. Именно к нему преимущественно и об

ращаются во время какого-нибудь бедствия. У нас нет оснований

усомниться здесь ни в проницательности отличного наблюдателя Гут-

мана, ни в точности его выражений. Приходится просто отметить, что

сообщаемый им факт выглядит как исключение. Обычно предкам со

всем не приписывают столь живой и бескорыстной привязанности к

потомкам.

Подобно Э. Смиту, Б. Гутман различает три категории предков.

Однако он классифицирует их по другому признаку: не по объему той

сферы, в которой проявляется их действие, а по большей или мень

шей отдаленности момента их смерти. Категории выглядят так: 1) со

всем недавно умершие, сохранившиеся в памяти покойники. Это

наиболее молодые предки, которых помнят и знают живые. Еще па

мятно их имя или по крайней мере положение в обществе. Им при

носят жертвы во дворе дома и на их могилах. К ним обращаются

туземцы с молитвой утром и вечером, когда находятся в пути, соби

раются в бой и вообще в случае нужды; 2) поколения покойников,

умерших юраздо раньше и испарившихся из памяти живых... носят

название вариму ванги индуса. Эти покойники стараются сохранить

свои сношения с живыми, однако их, слабых и одряхлевших, оттес

няют далеко от жертвоприношений другие духи, которые не дают по

казываться на нашей земле. Они поэтому появляются лишь тайком,

не показываясь людям, однако нападают на людей с тыла,' насылают

на них болезнь, вымогая у них жертвоприношения; 3) наконец, су

ществует еще один вид духов (покойников), называющихся валенге,

т. е. <искромсанные>, <разрезанные на мелкие кусочки>. Они уже не

имеют абсолютно никаких сношений с людьми и с нашим миром.

<Они совершенно исчезли, говорят люди... Их жизнь кончена>. Ибо,

раз они не в состоянии больше получать жертвы, жизнь их в силу

этого самого обрывается.

478

Дендас отмечает эти же три категории покойников у джагта:

<Ряд предков, служащих объектом культа, не простирается одинако

во далеко на все степени родства. Например, по линии матери по

читание оказывается от дяди до дяди прадеда; ряд отца тянется до

деда прадеда. Дальше этого духи (покойники) носят название <за

бытых>. Духи еще более древние носят название валенге (искром

санные)>.

Патер Фр.Бош в статье о культе предков у баниангвези, появив

шейся в 1925 г., указывает, что вся религиозная жизнь банту сосре

доточена вокруг культа предков. <Несмотря на точные сведения и

убеждение, имеющиеся у него относительно существования бога, на

зываемого им ликубе, т. е. тот, который есть, туземец баниангвези по

клоняется богу в самой слабой степени... Культ предков не

представляет собою формального обожания; это ни в коем случае и

не поклонение; это культ благоговения, это просительный, умилости-

вительный и благодарственный культ. Туземец ни в коем случае не

обращается к минам, как к богам, как к существам, имеющим иную

природу, чем его собственная... Культ предков по существу семейный

и племенной культ...

От ученых и даже от миссионеров часто приходится слышать раз

говоры о зловредных духах, духах лесов, гор, источников, озер, скал

и т. д., как о существах, отличных от духов предков. Несмотря на са

мые тщательные изыскания в течение многих лет, мне не удалось

найти ни одного туземца, который знал бы что-нибудь о существах

подобного рода. Для наших туземцев эти существа не являются ни

демиургами, ни неопределенными духами: это предки, которые ког

да-то были связаны с теми или иными местами и которых затем по

читали в этих местах...>

Как ни относиться к последнему замечанию, которое требует уг

лубленного исследования, предки и здесь, как и в Южной Африке,

различаются по тому, какой характер имеет сфера их действия - ча

стный или публичный. <Цари, знахари или провидцы пользуются по

сле смерти, как и в течение своей жизни, большей славой, чем другие

покойники. Они больше, чем другие покойники, интересуются собы

тиями этого мира и делами своих близких, оставшихся в живых.

Обычные мизамбва интересуются лишь членами своих семейств, либо

помогая им, либо причиняя им неприятности, если те провинились

перед ними; на том же основании даны покойных царей занимаются

делами всей страны в целом. Благодаря этому огромному влиянию,

распространяющемуся на всю страну, культ царских Манею приобре

тает более значительный размах. К ним взывают все члены племени

479

(а особенно знать) с просьбой об общем процветании страны, об об

щем благе; у них просят дождя; к ним обращаются с мольбами о пре

кращении эпидемий и других общественных бедствий>. Это означает,

что туземцы думают так: поскольку царские предки - причины об

щественных бед и несчастий, то к их милосердию надо взывать и их

умолять положить конец бедствиям и пощадить потомков. Лишь те,

кто в гневе своем наслал болезнь, засуху и т. д., лишь они в состоя

нии положить им конец. Ниже мы еще столкнемся с этой чертой пер

вобытного мышления: только тот, кто причинил болезнь, может ее

исцелить, и, наоборот, способность какого-нибудь человека исцелить

болезнь рождает подозрение в том, что он ее виновник. Царские

предки - податели дождя. Дождь не идет, следовательно, именно

они его задерживают, они отказывают живым в дожде. Племя

истребляется эпидемией. Необходимо обратиться с мольбой к царским

предкам. Поскольку они в силах эпидемию прекратить, постольку

она дело их рук.

Случается, что предки, частные или общественные, становятся

слишком требовательными и их трудно удовлетворить. Так, покойни

ки акамба рассчитывают на постоянное внимание со стороны живых

родственников в форме жертвоприношений. Жертва является даром,

в котором нуждаются айму. Малейшая небрежность в этом вопросе

карается всякого рода несчастьями, обрушивающимися на виновного:

заболеванием людей и животных и даже смертью. Вот почему, когда

случаются несчастья, туземцы боятся, не послано ли оно айму. Ту

земцы никогда не знают, достаточно ли принесли они жертв. Они

живут в состоянии постоянного беспокойства.

У базабеи <человек, варя брагу, выливал всегда немного жидкости

для духов своего отца и деда, ибо, не сделай он этого, они рассерди

лись бы и наслали болезнь на семью. Предкам приносили в дар также

и коров, которых сохраняли живыми. Несколько времени тому назад

один туземец, вынужденный к этому голодом, продал сначала одну,

а потом и другую из двух коров, которых он принес в дар своему по

койному отцу. Дух явился к нему и, сжав его горло почти до полного

удушения, начал допытываться, почему он продал этих коров без

разрешения. Туземец пообещал покойнику доставить ему других, и

лишь после этого тот отпустил его>.

У баконго <благодетельное влияние предки оказывают лишь на

территории своего клана. На чужой земле баконго не приходится рас

считывать на своих бакулу (предков), здесь ему надлежит бояться

480

враждебных духов. На территории клана эти многочисленные и

страшные духи встречают отпор со стороны дружественных бакулу.

Все опасения и надежды, порождаемые подобным представлением о

мире духов, укрепляют у баконго привязанность к клану и к его зем

ле. Нам трудно составить точное представление о том, насколько чув

ствительным и активным видится туземцу мир духов. Однако нам

легко понять, до какой степени баконго чувствует себя умаленным и

потерявшим почву под ногами, когда его без всякого перехода пере

носят в чужую среду. Нетрудно угадать также преобладающую роль

коронованного вождя, признанного жреца бакулу>. И действительно,

лишь он один может с надеждой на успех обратиться к предкам, уми

ротворить их, когда они разгневаны, и добиться от них для племени

необходимых благ.

4. Значение благорасположения покойников

Почти везде у австралийцев, у папуасов Новой Гвинеи, предки и

покойники, так же как у бергдама и банту, занимают первое поло

жение среди сил, благорасположение которых люди хотят себе обес

печить. Достаточно привести небольшое количество примеров.

<В сознании всех туземцев Кивай жило крепкое убеждение, что

если они не засвидетельствуют почтения и признательности духам

покойников продовольственными дарами, то покойники почувствуют

неудовольствие и рыбная ловля окажется неудачной. Один старик

сказал мне: <Если какому-нибудь покойнику не доставить пищи и

не устроить пляски в его честь, то он, побывав здесь и увидев, как

чествуют других, возвратился бы в Адири (страну мертвых) обма

нутым и разгневанным. Он сказал бы: <Дитя мое ничего не сделало

для меня; отлично, и я ничего не сделаю для него>. Ход мыслей у

туземцев, по-видимому, таков: чем значительнее количество пищи,

приносимой покойнику, чем масштабнее труд, затрачиваемый на

приготовление к пляске, тем большее удовлетворение получит по

койник и тем солиднее будут блага, посылаемые им дарителям и ак

терам>.

Ландтман относительно племени мавата с того же острова Кивай

сообщает следующее: <Одна из больших церемоний связана с ловлей

черепах. Во время этой церемонии они тщательно очищают место,

где погребены их предки, кладут на могилу продовольственные дары

и выливают на них содержимое двух кокосовых орехов, обращаясь

при этом к покойникам с просьбой помочь убить гарпунами побольше

черепах. Однажды во время церемонии оказалась забытой одна толь

ко могила, где был погребен туземец по имени Биджа. Ночью его дух

31 зак. Ма 232 481

явился к туземцам и говорил с ними: они слышали голос, но не в

состоянии были разобрать, откуда он раздается, из лодки или из-под

воды. Голос сказал: <О, мой друг, то не моя вина! Вы не позаботились

о моей могиле; вы не найдете черепах. Вы вернетесь на землю, ни

чего не поймав. В следующий раз отнеситесь к моей могиле внима

тельно, и тогда вы увидите>. Туземцы вернулись в селение и

поступили так, как им было сказано. При первом же выходе на охоту

после этого они поймали много черепах. С тех пор они остерегались

проявлять невнимание к могилам своих покойных родственников>.

Чистка могилы также магически-умилостивительный обряд, автома

тически действующий на расположение покойника. Когда могилу

очищают, расположение последнего оказывается благоприятным, и

туземцам удается наловить много черепах. При небрежном отноше

нии расположение покойника становится дурным и черепахи усколь

знут от охотников, даже если покойник не рассердился и не

собирался мешать черепахам появиться. <Я не хотел этого>, - гово

рит он. Точно так же и прокаженный с Таити, брошенный женой и

детьми, передал им болезнь, даже, может быть, не желая определен

но покарать их. Он не в состоянии был помешать тому, чтобы его

настроение и расположение не реагировали на поведение семьи по от

ношению к нему.

Аналогично обстоит дело и у папуасов из бухты Гильшвинк (гол

ландская Новая Гвинея): <Здесь господствует представление, что по

койники всегда находятся в сношении с нашим миром и с живыми

людьми, что они обладают сверхчеловеческой силой, оказывают

большое влияние на земные дела, в состоянии защитить от опасно

сти, помочь на войне, предохранить от несчастий на море и прине

сти удачу на охоте и рыбной ловле. Столь веские соображения

побуждают папуасов делать все, что в их силах, чтобы обеспечить

доброе чувство со стороны своих покойников. Во время отправления

в путешествие они никогда не должны забывать прикрепить амуле

ты к телу, ибо при наличии последних покойники не преминут ока

зать им поддержку. Точно так же, когда в море их застает буря,

они просят покойников дать им хорошую погоду, или, когда дует

противный ветер, туземцы испрашивают у них попутного ветра>.

Это свидетельство подтверждает предыдущие, относящиеся к обря

дам, совершаемым первобытными людьми для обеспечения благорас

положения покойников. Чтобы завоевать благоволение своих

покойников, папуасы прибегают к амулетам и одновременно к да

рам и молитвам. И тем и другим они приписывают одинаковую дей

ственную силу.

482

На Суматре у батаков бегху (покойники) могут быть для своих

потомков источником благословения и счастья. Необходимо, однако,

чтобы им предварительно были оказаны подобающие почести. Тогда

они посылают здоровье, многочисленное потомство, хорошие урожаи

и победу на войне. Покойники охраняют своих потомков от других

бегху. Во всех обстоятельствах жизни необходимо считаться с пред

ками и обращаться к ним, ибо от их благоволения зависит преуспе

яние живых. Невнимательный к ним становится жертвой их

мстительности>. Вот почему, добавляет Варнек, <отказаться участво

вать в почестях, воздаваемых предкам, - значит, обречь себя на

двойную кару, со стороны как разгневанных предков, так и других

членов общины, которым придется страдать от этого гнева>. Нару

шитель навлекает беду на соплеменников. Поэтому его либо выну

дят силой принять участие в церемониях, либо он будет отлучен,

исключен из племени. У батаков он не может больше владеть своим

участком земли. Другие члены племени захватывают поле, которое

он возделывал, завладевают его плодовыми деревьями, забирают

орудия, имеющиеся в его хижине. Именно так поступали с первыми

новообращенными христианами в Силидунге. Да иначе и не могло

быть. После всего установленного выше причины такого поведения

нам совершенно ясны.